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A Tradição Apostólica e Patrística sobre o rebatismo dos hereges

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No século III, uma disputa estourou entre o papa Santo Estevão de Roma (245-257) e outras igrejas sobre a questão da validade batismal. Os oponentes de Santo Estevão sustentavam que o batismo administrado no santo nome da Trindade não era válido se fosse realizado fora dos limites visíveis da autêntica comunhão episcopal, deixando os convertidos de seitas heréticas que batizavam em nome do Pai, e do Filho e do Espírito Santo com a necessidade de ser rebatizados (ou batizado pela primeira vez, como eles viam). O Papa, no entanto, disse que a eficácia de transmitir um verdadeiro batismo não foi prejudicada por ser administrada fora desses limites, desde que o nome trinitário fosse invocado de maneira apropriada. Consequentemente, aqueles que se convertem à verdadeira Igreja a partir dessas seitas heréticas ou cismáticas não devem ser batizados “de novo”, mas apenas ter as mãos colocadas sobre eles para a recepção do Espírito Santo em penitência, que é apenas providencial através dos Bispos na autêntica comunhão.

Infelizmente, nós só temos dois fragmentos (255 AD) do Papa Santo Estevão escrevendo sobre este assunto. Uma é uma carta escrita a São Cipriano e outra aos Bispos da Ásia Menor, ambos os quais ameaçam excomungar aqueles que re-batizam os convertidos de heresia. O primeiro fragmento é encontrado a título de ser incluído e referenciado em uma carta de Cipriano a um certo Pompeu, bispo de Sabrat ( (Letter 74, Cyprianic Epistolary), e o segundo fragmento está incluído na carta do São Firmiliano de Cesaréia em Capadócia para Cornélio (Letter 75, ibid). Eu darei o inglês destes dois fragmentos que vêm da edição de CW. Hartel’s edition of Cypria, CSEL, Vol. 3, part 2, Vienna (1869), mas por outro lado o latim pode ser acessado através de Patrologia Latina 1128-29 e 1169-70, respectivamente.

Santo Estevão escreve, via São Cipriano:

“Se, portanto, alguém vier a você de qualquer heresia, que nada seja renovado, exceto o que foi transmitido (nihil innovetur nisi quod traditum est), ou seja, que a mão seja imposta a ele em penitência, pois os próprios hereges muito apropriadamente, não batizam aqueles que vêm uns para os outros, mas simplesmente os admitem à comunhão ”

e

“Mas o nome de Cristo”, diz Estêvão, “realiza muito em direção à fé e santificação do Batismo, de modo que quem foi batizado em qualquer lugar no nome de Cristo, recebe imediatamente a graça de Cristo”.

Em contradição com isto, São Cipriano deixou claro enquanto presidia em presença do 7º Concílio de Cartago:

“A carta que foi escrita ao nosso colega Jubaianus expressa bastante a minha opinião de que, de acordo com o testemunho evangélico e apostólico, os hereges, que são chamados de anticristos e adversários de Cristo, quando chegam à Igreja, devem ser batizados com um batismo da Igreja, para que amigos possam ser feitos de adversários e cristãos de anticristos. ”(7º Concílio de Cartago)

O próprio São Firmiliano acrescentou algumas críticas severas a Santo Estêvão quando escreveu em sua carta a São Cipriano:

“Visto que Estevão e aqueles que concordam com ele sustentam que a remissão dos pecados e o segundo nascimento podem ocorrer no batismo dado pelos hereges, mesmo quando eles admitem que o Espírito Santo não está presente entre os hereges, que entendam que não pode haver nascimento espiritual sem o Espírito … Mas qual é o erro dele, e quão grande é a cegueira dele, que diz que a remissão de pecados pode ser dada na sinagoga dos hereges … Nesse aspecto eu estou justamente indignado sobre esta estupidez tão aberta e evidente de Estevão: que, embora ele se glorifique tanto no lugar de seu bispado e alegue que ele detém a sucessão de Pedro, sobre quem foram lançados os fundamentos da Igreja, ele deve introduzir muitas outras pedras e estabelecer o novo edifício de numerosas Igrejas, já que ele defende com sua autoridade que o Batismo é encontrado nelas ”(Ep. 74, Cyprianic Epistolary)..

Agora, São Firmiliano aqui faz parecer que Santo Estevão entendeu o batismo de hereges como efetivamente comunicando a remissão de pecados e o segundo nascimento. No entanto, nós não temos evidências de seus próprios escritos sobre isso, a não ser quando os hereges retornam, eles não são recebidos como limpos, mas recebem a imposição de mãos para penitência. Poder-se-ia poder falar dessa “imposição” como o primeiro lugar em que o Espírito é recebido, como o cânon 8 do Concílio de Arles faz (ver mais a seguir). Isso indicaria que ou Santo Estevão não achava que a validade herética do batismo permitia a recepção da graça salvadora, ou que, uma vez recebido, era retirada, ou talvez algo para esse efeito. De qualquer forma, até agora as coisas não parecem boas para este papa se o lermos através de São Cipriano e seu correspondente na Capadócia. Além de “Bem, ele é o papa”, há mais alguma coisa que possamos observar? Vamos ver o que mais sabemos a partir do momento.

Sabemos que o bispo contemporâneo da Igreja de Alexandria, o papa São Dionísio (248-264), acreditava ao lado do papa de Roma que o batismo não deveria ser repetido da maneira explicada (o costume antigo se refere ao ocupante episcopal desta Sé como Papa, como o Papa Tawadros II hoje). Graças a uma edição de um antigo códice uncial que contém uma antiga “refutação” do famoso Tomo do Papa São Leão pelo herético Patriarca Monofisista Timóteo de Alexandria, e que foi preservada na biblioteca de Valarshapat na Armênia Russa em uma tradução do grego, Recentemente, descobrimos alguns escritos do Papa São Dionísio, que revelam mais informações sobre essa controvérsia batismal. Este códice contém citações epistólicas dos ex-patriarcas de Alexandria (ou seja, Dionísio), e chegamos a posse de alguns que foram endereçados a Roma. O que nos interessa aqui é aquele que foi recebido pelo sucessor do Papa Santo Estevão, o Papa Sisto II (257-258). O English Historical Review nos dá uma tradução literal de um fragmento. Se lê:

“Desde que você tenha escrito assim, estabelecendo a legislação piedosa, que continuamente lemos e temos agora em memória – a saber, que é suficiente apenas colocar as mãos sobre aqueles que devem ter feito profissão no batismo, seja em fingimento ou em verdade, do Deus Todo Poderoso e de Cristo e do Espírito Santo; mas aqueles sobre os quais não foi invocado o nome do Pai ou do Filho ou do Espírito Santo, estes devemos batizar, mas não o rebatismo. Este é o ensinamento e tradição seguras e inamovível, iniciados por nosso Senhor depois de sua ressurreição dos mortos, quando deu aos seus apóstolos a ordem: “ide vós, fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo”. Este então foi preservado e cumprido por seus sucessores, os abençoados apóstolos e por todos os bispos anteriores a nós mesmos que morreram na santa igreja e compartilharam sua vida; e durou até nós, porque é mais firme que o mundo inteiro. Pois, ele disse, o céu e a terra passarão, mas minhas palavras não passarão. ”(Volume XXV, 1910, p. 112)

O historiador da Igreja primitiva Eusébio, bispo de Cesaréia (314-340), narra algumas cartas do Papa São Dionísio que foram dirigidas ao Papa Santo Estevão sobre a questão do Batismo antes da tradução acima. Palavras de Eusébio:

“A este último escreveu Dionísio a primeira de suas cartas sobre o batismo. Nesta ocasião estava sendo agitada importante questão: Devia-se purificar pelo batismo os que se convertiam de qualquer heresia? Vigorava o costume, efetivamente antigo, de usar apenas para tais casos uma oração acompanhada de imposição das mãos.Cipriano, primeiro bispo a emitir a opinião da necessidade do batismo para os convertidos Entre os bispos deste tempo, Cipriano, pastor da comunidade de Cartago, mais que todos julgava não ser lícito acolher senão aqueles que previamente fossem purificados de seus erros pelo batismo. Mas Estêvão, pensando que não se devia introduzir inovações fora da tradição em vigor desde os primórdios, ficou intensamente irritado contra ele.. ”(Ecclesiastical History, Book 7, Ch. 2).

Ele também atesta a epístola enviada ao Papa Sisto (traduzido acima):

“Tendo Estêvão exercido o ministério durante dois anos, sucedeu-lhe Sisto. Dionísio, ao escrever-lhe segunda carta sobre o batismo, expõe o parecer e a sentença de Estêvão e também dos demais bispos. … ”(ibid Ch. 4, # 4)

Isto prova que este antigo Bispo-Historiador considerou que a visão de São Cipriano e São Firmilano era uma “inovação” que foi “contrária” ao “costume antigo” e “tradição que tinha sido mantida desde o princípio”, como o próprio Estevão havia originalmente testificado. Então aqui mesmo em meados do século 3, 100 anos antes de São Aurélio Agostinho Hipponensis ter nascido, nós não só temos os hierarcas de Roma e Alexandria ensinando que o batismo é válido em seitas heréticas sob a condição apropriada, mas transmitindo que isso foi a tradição antiga e apostólica até os seus tempos.

O mais próximo deste período é um documento intitulado “O Tratado sobre o Rebatismo”, datado de 250-257, que traz a questão no começo e depois responde sucintamente:

“Eu observo que foi perguntado entre os irmãos que caminho deveria ser especialmente adotado em relação às pessoas daqueles que, embora batizados em heresia, ainda foram batizados em nome de nosso Senhor Jesus Cristo e, posteriormente, se afastaram de sua heresia, e fugindo como suplicantes à Igreja de Deus, devem arrepender-se de todo o coração, e só agora, percebendo a condenação do seu erro, implorar da Igreja a ajuda da salvação. A questão é se, de acordo com a tradição religiosa e eclesiástica mais antiga, seria suficiente, depois daquele batismo que eles receberam fora da Igreja, mas ainda em nome de Jesus Cristo, nosso Senhor, que somente mãos fossem colocadas sobre eles pelo bispo para sua recepção do Espírito Santo, e essa imposição de mãos lhes proporcionaria o selo de fé renovado e aperfeiçoado; ou se, de fato, uma repetição do batismo fosse necessária para eles, como se eles não pudessem receber nada se não tivessem obtido o batismo novamente, como se nunca tivessem sido batizados em nome de Jesus Cristo … E ele em quem, quando ele deveria ser batizado, a invocação deveria ser feita em nome de Jesus, embora ele pudesse obter o batismo sob algum erro, ainda assim não seria impedido de conhecer a verdade em algum momento ou outro, e corrigir seu erro, e chegar à Igreja e ao bispo, e sinceramente confessando nosso Jesus diante dos homens; de modo que, então, quando as mãos fossem colocadas sobre ele pelo bispo, ele também poderia receber o Espírito Santo, e ele não perderia aquela invocação anterior do nome de Jesus. ”(On Rebaptism)

Recebemos outra fonte inicial sobre esta questão do Batismo herético do Concílio de Arles, que foi realizado em 314 DC. Este Concílio foi convocado pelo próprio imperador São Constantino, principalmente devido à persistência dos cismáticos donatistas na África, que lhe haviam apelado da decisão do Concílio de Roma, realizada no ano anterior. Este foi um grande concílio, e foi considerado ecumênico para a região ocidental. Em uma carta ao Bispo de Siracusa, São Constantino descreveu o plano deste Concílio como segue: “Por isso, ordenamos que muitos Bispos de vários e inúmeros lugares se reunissem na cidade de Arles até o dia primeiro de agosto” (Eusebius, Church History, 10.5). Muito provavelmente um exagero, Santo Agostinho se refere a ele como “um Concílio Plenário” (Contra Donatists, Book Ch. 9). Seu presidente era Marino, bispo de Arles, e o papa Silvestre, que acabara de suceder a Milciades, enviando legados para representar a Sé Apostólica. Os cânones deste Concílio foram enviados a Roma para revisão e execução ecumênica. O cânon que nos interessa aqui é o oitavo, que diz o seguinte:

“Quanto aos africanos, porque seguem sua própria lei peculiar e rebatizam: Está determinado que, se alguém vier à Igreja por heresia, peça-lhe seu Credo; e se eles virem que ele foi batizado no Pai e no Filho e no Espírito Santo, somente a mão será imposta sobre ele, para que ele possa receber o Espírito Santo. Mas se, ao ser interrogado, ele não responder com essa Trindade, ele será batizado ”.

A carta que este Concílio acabou escrevendo ao Papa é muito interessante, e há algumas coisas em seu conteúdo que merecem ser mencionadas. Escreve:

“… Fomos levados para a cidade de Arles, pelo desejo do mais piedoso imperador, e saudamos com a devida reverência, o mais glorioso papa. Aqui temos sofrido por homens problemáticos, perigosos para a nossa lei e tradição – homens de mente indisciplinada, a quem tanto a autoridade de nosso Deus, que está conosco, como nossa tradição e a regra da verdade rejeitam, porque não têm razão em seus argumentos, nem qualquer moderação em sua acusação …. Portanto, pelo julgamento de Deus e da Igreja Mãe, que conhece e aprova, eles foram condenados ou rejeitados. Seria, muito querido, que você pensasse bem em estar presente neste grande espetáculo! Acreditamos seguramente que, nesse caso, uma sentença mais severa teria sido aprovada contra eles; e nossa assembléia teria se alegrado com uma alegria maior, se você tivesse julgado junto conosco; mas desde que você não era capaz de sair daquela região onde os apóstolos diariamente se sentam, e seu sangue sem cessar testemunha a glória de Deus … Nós também concordamos primeiro em escrever para você que detêm as dioceses maiores que por você especialmente eles deveriam ser trazidos ao conhecimento de todos ”(Concílio de Arles ao Papa Silvestre, CSEL 26, 206).

Então, o que temos aqui é um Concílio bastante grande, realizado no início do século IV, que rege a mesma decisão do Papa Santo Estêvão no século anterior, e que essa decisão deve ser passada para “todos” através do papa. Se este “todos” é para as “dioceses” ocidentais ou mais não se sabe, mas poderia ser perguntado por que um Concílio convocado pelo Imperador teria um significado puramente regional. Não tenho conhecimento de nenhuma evidência de que as igrejas orientais tenham recebido este Concílio, mas, então, não recebemos muitas evidências de que chegou a Roma ou foi recebida por Roma além da intenção do Concílio como atestada. Mesmo assim, esta evidência de um cânon conciliar proibindo o rebatismo é pertinente ao artigo.

Avançando, nos Cânones do grande Concílio de Nicéia I (325), temos uma indicação de que repetir o Batismo para herege convertidos não era a norma presumida, como São Cipriano estava inflexível. Um cânon observado é o seguinte:

“Com relação aos Paulinianistas que fugiram para a Igreja Católica, foi decretado que eles devem ser rebatizados” (cn. 19).

Agora, por que precisaria ser decretado que os Paulianistas deveriam ser rebatizados? Parece supérfluo ordenar o rebatismo de uma certa classe de convertidos se o instinto fosse sempre batizar novos conversos vindos de seitas heréticas ou cismáticas. Há ainda mais razões para acreditar que os Paulianistas eram um grupo que particularmente exigiu este decreto sobre serem batizados novamente, uma vez que registramos uma instrução do Papa Santo Inocêncio I no início do século 5, onde ele escreve a um certo Rufo e outros Bispos da Macedônia:

“De fato, do cânon de Nicéia, os Paulianistas que chegam à Igreja devem ser batizados, mas não os Novacianistas … A razão clara declara o que é distinto nas duas heresias; pois os Paulianistas nunca batizaram em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, e os Novacianistas batizaram nesses mesmos nomes grandiosos e veneráveis; nem entre os Novacianistas alguma questão foi levantada sobre a unidade do poder divino que pertence ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo ”(Patrologia 20, 532).

Eu sei que o papa Santo Inocêncio está falando um pouco depois do tempo que estávamos examinando antes, mas esta epístola a Rufos (e Bispos associados da Macedônia) nos revela como o 19° cânon de Nicéia foi lido, pelo menos pelo Papa dentro de apenas 80-90 anos após a convocação do Concílio. E o que observamos? Observamos que Santo Inocêncio reconhece que, para alguns hereges, convertertidos à verdadeira Igreja, como os Novacianistas, que são especificamente instruídos no Cânon 5 para serem recebidos sem rebatismo (os Cathari, καθαροί, literalmente “puros”, não eram senão os Novacianistas, cf. the 7th Canon of Constantinople 381 & The Christian Councils: From the Close of the Council of Nicaea, Hefele, pg. 410), eles não devem ser rebatizados à luz de sua invocação da Trindade no sacramento batismal. . Além disso, outros, como os paulianistas, são especificamente instruídos a serem rebatizados, à luz de uma compreensão defeituosa de Deus e da incapacidade de invocar o nome trinitário. Assim, mesmo em Roma, a questão não era uma recepção universal de convertidos heréticos através da simples imposição de mãos, mas era condicionada pela invocação da Trindade, pelo menos. Em todo caso, isto é uma evidência bastante impressionante de que o Concílio de Nicéia não aceitou a perspectiva eclesiológica de São Cipriano que proibiu a noção de qualquer Batismo válido fora da Igreja verdadeira. Isto é confirmado pelo estudo de um erudito ortodoxo oriental, o Arcebispo Peter L’Huillier:

“Precisamente, o Concílio de Nicéia não insistiu no rebatismo dos novacianistas, pois sua doutrina sobre a Santíssima Trindade estava basicamente de acordo com o ensino católico. Assim, o padre niceno implicitamente rejeita a posição de Cipriano na eclesiologia ”(Ecclesiology in the Canons of the First Nicene Council in St. Vladimir’s Theological Quarterly, Vol. 27, n. 2 [1983])

Outro especialista ortodoxo oriental em direito canônico, pe. John Erickson, diz o seguinte:

“Mas e de Cipriano? A resposta padrão em Bizâncio iria relegar ele e sua posição para a lata de lixo da história. São Basílio já considerava a prática batismal de Cipriano como obsoleta. Ele observa (cânon 1) que Cipriano e Firmiliano haviam rejeitado o batismo de Novacianista, que de acordo com seu próprio sistema de classificação seria aceito. ”(The Challenge of Our Past, Pg. 120).

Professor associado de Liturgia na Universidade de Notre Dame, Dr. Maxwell E. Johnson, resume da seguinte forma:

“Embora a história mostre que foi a visão de Estêvão e da Igreja de Roma que triunfou nessa controvérsia, o problema permaneceu sem solução nos tempos de vida tanto de Cipriano quanto de Estevão (+257), ambos sofrendo o martírio durante a perseguição Valeriana. Além disso, como veremos, a antiga tradição norte-africana de exigir o re-batismo de hereges e cismáticos retornará com uma vingança no século IV e além do que é chamado de “Controvérsia Donatista” durante o episcopado de Agostinho de Hipona. (The Rites of Christian Initiation: Their Evolution and Interpretation, Pg. 71)

Seguindo o Concílio de Nicéia, temos evidências de decretos editais enviados às províncias do Ocidente pelo Papa São Libério (352-366), onde era estritamente proibido rebatizar. O relato disso vem de uma epístola do Papa São Sirício (384) aos Bispos de Tarragona. Ele escreveu:

“O relatório, meu irmão, que você enviou ao nosso antecessor, Dâmaso de memória sagrada, encontrou-me já instalado em seu assento … Ao ler cuidadosamente na assembléia dos irmãos, descobrimos tantos pontos nele que mereciam repreensão e correção como esperávamos encontrar dignos de louvor … Pois em vista de nosso ofício, não temos o direito de dissimular e nem de guardar silêncio, pois é nosso dever mais do que qualquer um ser zeloso pela fé cristã. Nós carregamos o fardo de todos os que estão sobrecarregados; ou melhor, antes, o abençoado Apóstolo Pedro os traz em nós e nos protege e cuida de nós, seus herdeiros, como confiamos, em todos os cuidados de seu ministério. Agora, na primeira página de sua carta, portanto, você indicou que multidões que foram batizadas pelos ímpios arianos estavam se apressando para a fé católica, e que alguns de nossos irmãos desejavam batizar essas mesmas pessoas novamente. Isso não é permitido, já que tanto o apóstolo proíbe quanto os cânones se opõem a fazê-lo; e após o Concílio de Rimini ser anulado, os decretos gerais enviados para as províncias pelo meu antecessor da venerável memória, Libério o proibiram. Unimos essas pessoas, e os novacianos e outros hereges, à assembléia dos católicos, assim como foi constituída no sínodo, unicamente através da invocação do Espírito sétuplo pela imposição da mão do bispo. De fato, todo o Oriente e o Ocidente preservam essa prática, e também é inapropriado daqui em diante desviar-se desse caminho, se você não deseja ser separado de nossa companhia por sentença sinodal … Agora deixe que os seus sacerdotes observarem a regra aqui dada a menos que eles desejem ser arrancados da rocha sólida e apostólica sobre a qual Cristo construiu a Igreja universal … que eles entendam que são deposto pela autoridade da Sé Apostólica … Nós conseguimos, eu penso, meu irmão mais querido, termos eliminado todas as questões que estavam contidas em sua carta de investigação e, creio eu, retornamos respostas adequadas para cada um dos casos que você relatou por nosso filho, o padre Basiano, à Igreja Romana como a cabeça de seu corpo. ”(PL 13.1132 )

Existem algumas coisas que vale a pena notar aqui. Primeiro, Roma ainda manteve a tradição testemunhada por Santo Estêvão no pontificado de São Libério. Em segundo lugar, esta investigação escrita a Roma pelos Bispos de Tarragona (Espanha) foi originalmente dirigida ao predecessor de Sirício, o Papa São Dâmaso. Isso é importante, pois sabemos que, sob S. Dâmaso, São Jerônimo serviu como secretário de correspondências, respondendo a perguntas feitas ao papa a partir de “concílios do Oriente e do Ocidente” (nº 123, Cartas de São Jerônimo). Isso significa que o sucessor de São Dâmaso, Sirício estaria familiarizado com as visões do Oriente e do Ocidente, ou seja, a Igreja universal. Terceiro, por causa disso, quando Sirício diz que tanto o Oriente quanto o Ocidente sustentam a tradição romana como decretada pelo Papa São Libério, é mais do que provável, com base na correspondência real que o Papa conhecia. E quarto, a questão era grave: o papa ameaçou com excomunhão pela força total do poder papal.

Em seguida, temos evidências do 7º Cânon do Concílio de Constantinopla (381). Uma parte é a seguinte:

“Aqueles que, de heresia, recorrem à ortodoxia e à porção daqueles que estão sendo salvos, recebemos de acordo com o seguinte método e costume: arianos e macedônios, e sabatianos e novacianos, que se chamam Cathari ou Aristori, e Quarto-Decimanos ou Tetraditas, e Apolinarianos, recebemos, ao darem uma renúncia escrita [de seus erros] e anatematizarem toda heresia que não esteja de acordo com a Santa, Católica e Apostólica Igreja de Deus. Então, eles são primeiramente selados ou ungidos com o óleo sagrado na testa, olhos, narinas, boca e ouvidos; e quando os selamos, dizemos: O Selo do dom do Espírito Santo … ”

Nós lemos aqui que há uma abundância de grupos heréticos e cismáticos cujos convertidos à Igreja verdadeira não são especificamente rebatizados, mas sim, após a renúncia aberta de seus erros anteriores, recebem o sacramento da Crisma. Curiosamente, há grupos cujas crenças sobre o Pai e o Filho são explicitamente heréticas (cf. arianos), mas cuja administração do batismo não vicia a validade do Batismo. Novamente, o princípio de São Cipriano é implicitamente rejeitado, no mínimo.

Um determinado padre da Igreja, um contemporâneo próximo que morreu pouco antes da convocação do Concílio acima, São Basílio, o Grande (329-379), fala da variação da prática, mas faz uma distinção sistemática entre o que fazer com as pessoas que entram a verdadeira Igreja de qualquer heresia versus cisma. Ele escreve:

“Por isso, pareceu bom às autoridades antigas rejeitar o batismo dos hereges por completo, mas admitir o dos cismáticos, com base em que eles ainda pertenciam à Igreja” (Carta 188).

Embora ele aqui reconheça a ortodoxia dos padres de Nicéia nesta questão do batismo, contra São Cipriano, ele então na mesma carta descobre que este último tinha boas razões para crer como ele, já que “quem tinha apostatado da Igreja não tinha mais sobre eles a graça do Espírito Santo, pois deixaram de ser comunicada quando a continuidade foi quebrada. ”Mas então, a última parte da citação acima faz com que alguém fique intrigado, já que diz que os cismáticos ainda pertencem à Igreja, que é tudo menos o que São Cipriano manteve. Curiosamente, São Basílio comenta sobre o Papa São Dionísio de Alexandria e sua aceitação do Batismo de Montanistas, mas conclui: “Estou surpreso como isso pode ter escapado de Dionísio, conhecido como estava com os cânones”. Eu não sei muito mais do que comentar sobre São Basílio além do que estou curioso para saber o que ele teria pensado do cânon de Constantinopla 381, onde o batismo de arianos, macedônios e até mesmo apolinaristas (ou seja, hereges claros) foi aceito. . Talvez ele sentisse que sua teologia ainda era do tipo que viciava completamente o ato batismal. Há muito para especular, mas não há espaço suficiente para fazer isso.

Em seguida, há o Concílio Oriental de Laodicéia (realizado em algum lugar entre meados e final do século IV), cujo oitavo cânon diz o seguinte:

“Pessoas convertidas de heresias, isto é, dos Novacianos e Quartodecimanos, sejam elas catecúmenos ou comungadores entre eles, não serão recebidas até que tenham anatematizado todas as heresias, e particularmente aquelas em que foram detidos; e depois aqueles que entre eles foram chamados comungantes, tendo aprendido completamente os símbolos da fé, e tendo sido ungidos com o santo crisma, comungaram assim nos santos Mistérios.

O primeiro erudito bíblico, São Jerônimo, narra a disputa africana sobre o batismo com o papa Santo Estêvão nestas palavras:

“Cipriano de abençoada memória tentou evitar cisternas quebradas e não beber de águas estranhas; e, portanto, rejeitando o batismo herético, convocou seu sínodo africano em oposição a Estêvão, que foi o vigésimo segundo sucessor de Pedro na sé de Roma. Eles se encontraram para discutir esse assunto; mas a tentativa falhou. Por fim, aqueles mesmos bispos que, juntamente com ele, determinaram que os hereges deveriam ser batizados, voltaram ao antigo costume e publicaram um novo decreto ”(Dialogue with the Luciferians, para. 23)

Outra testemunha significativa é São Vicente de Lerins (445), cujo Commonitorium nos relata o debate africano entre Santo Estevão e São Cipriano, além de apoiar a ação do Papa de excomungar aquelas igrejas que se desviaram da tradição. Ele escreveu:

“Era uma vez, então, Agripino, bispo de Cartago, de venerável memória, sustentava a doutrina – e ele foi o primeiro que a sustentava – que o Batismo deveria ser repetido, contrariamente ao cânon divino, contrário ao governo da igreja universal, ao contrário dos costumes e instituições dos nossos antepassados. Essa inovação atraiu tal quantidade de maldade, que não só deu um exemplo de sacrilégio aos hereges de todos os tipos, como também se mostrou uma ocasião de erro para certos católicos.

Quando então todos os homens protestaram contra a novidade, e o sacerdócio em todos os lugares, cada um como seu zelo incitou-o, opôs-se, Papa Estêvão de abençoada memória, Prelado da Sé Apostólica, em conjunção mesmo com seus colegas mas ainda ele mesmo o principal, resistiu pensando bem, não duvido que, como ele excedeu todos os outros na autoridade de seu lugar, ele também deveria na devoção de sua fé. Em suma, em uma epístola enviada na época para a África, ele estabeleceu essa regra: que não haja inovação – nada além do que foi transmitido. Pois bem que o homem santo e prudente sabia que a verdadeira piedade não admite outra regra senão que todas as coisas que foram fielmente recebidas de nossos pais devem ser fielmente confiadas a nossos filhos; e que é nosso dever não levar a religião para onde queremos, mas sim seguir a religião para onde ela nos conduz; e que é parte da modéstia e da gravidade cristãs não entregar nossas próprias crenças ou observâncias àqueles que vêm depois de nós, mas preservar e guardar o que recebemos daqueles que vieram antes de nós. Qual foi então a questão de todo o assunto? O que é o habitual e costumeiro? A antiguidade foi mantida, a novidade foi rejeitada. ”(Commonitorium, cap. 6)

Isso vem do próprio Santo que cunhou o dito tripartite da antiguidade, universalidade e consentimento como os critérios da Tradição Apostólica.

Por fim, concluo com o testemunho do Papa São Leão Magno, que é o herói da ortodoxia cristológica no século V. Em uma carta de resposta a um Neo, bispo de Ravena, São Leão escreve a seguinte instrução:

“Sabemos, de fato, que uma ofensa imperdoável está cometida, sempre que, de acordo com as instituições dos hereges que os santos Padres condenaram, qualquer um é forçado duas vezes a entrar na pia batismal, que é apenas uma vez disponível para aqueles que renasceram, em oposição aos ensinamentos do Apóstolo, que nos fala de uma divindade na Trindade, uma confissão na fé, um sacramento no batismo. Mas nisto nada semelhante é para ser apreendido, desde que o que não é conhecido como sendo feito, não pode vir sob a acusação de repetição …. Mas se for estabelecido que um homem foi batizado por hereges, nele o mistério da regeneração não deve, de modo algum, ser repetido, mas apenas aquela conferida antes, para que ele possa obter o poder do Espírito Santo pela imposição das mãos do Bispo. Esta decisão, querido irmão, queremos levadar ao conhecimento de todos vocês em geral, até o fim que a misericórdia de Deus não possa ser recusada àqueles que desejam ser salvos através da timidez indevida ”. (Carta 166)

Outra carta a Rustico, bispo da Gallia Narbonense, responde a uma série de perguntas enviadas ao Papa. A 18ª pergunta e resposta é a seguinte:

“Com relação àqueles que vieram da África ou da Mauritânia e não sabem em que seita foram batizados, o que deve ser feito no caso deles?

Resposta. Estas pessoas não duvidam do seu batismo, mas professam ignorância quanto à fé daqueles que as batizaram e, portanto, uma vez que receberam a forma de batismo de uma maneira ou de outra, não devem ser batizadas, mas devem ser unidas os católicos pela imposição das mãos, depois da invocação do poder do Espírito Santo, que eles não podiam receber dos hereges ”(Carta 177).

O leitor notará que nenhuma citação de Santo Agostinho foi feita nesta pesquisa de evidências. Isso foi feito com o propósito de demonstrar que sua posição sobre o batismo de hereges se estende muito antes de ele nascer, mesmo para o que era considerado “antigo” para o papa Santo Estêvão em meados do século III. Os argumentos de Santo Agostinho em defesa da validade do Batismo fora dos limites eclesiais foram mostrados principalmente em seu livro “Contra os donatistas”, como o Dr. Maxwell E. Johnson descreveu acima. Isso é crucial, pois, como testemunha o Dr. Johnson, a situação de Santo Agostinho contra os donatistas foi em resposta ao ressurgimento de uma prática já condenada pelos Padres da Igreja antes do tempo de Santo Agostinho. Portanto, temos muito boas razões para acreditar que essa foi a tradição apostólica, como testificou a maioria do testemunho patrístico. Voltando ao assunto no século III, parece que o Santo Papa Estêvão estava certo, afinal de contas.

 
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