O diaconato para mulheres, um ritual litúrgico experimental amazônico e a ordenação de homens casados ​​em áreas remotas têm sido algumas das sugestões até agora discutidas no Sínodo dos Bispos na região da Pan-Amazônia, cada uma provocando uma ampla gama de reações. Embora seja apenas o segundo dia do Sínodo dos Bispos na Amazônia, os participantes sinalizaram quase por unanimidade a escassez de padres regionais e a necessidade de um papel ministerial claro para as mulheres como questões-chave para discussão, embora as perguntas pareçam seja claro, as respostas estão longe disso. Falando a jornalistas durante uma coletiva de imprensa de 8 de outubro no final da sessão da manhã de terça-feira, Paolo Ruffini, prefeito do departamento de comunicações do Vaticano, disse que tanto o ministério ordenado quanto a necessidade de encontrar “novos caminhos” para o ministério da mulher nas comunidades regionais foram “sublinhado muito” nos discursos até agora. Sobre essas duas questões, ele disse: “todo mundo diz que há uma pergunta e uma necessidade de encontrar uma resposta, mas as respostas não são as mesmas“. Ruffini explicou que esses tópicos surgiram principalmente sob o cabeçalho da necessidade de maior formação por parte dos leigos, uma vez que os padres são poucos e não podem fornecer respostas ou ajudar a todos. De 6 a 27 de outubro, o sínodo é intitulado “Novos Caminhos para a Igreja e para uma Ecologia Integral” e é dividido em sessões da manhã e da tarde. Nos dois primeiros dias, os participantes estão dando discursos de 4 minutos. No final da semana, eles serão divididos em pequenos grupos para discussão real dos principais tópicos no texto de trabalho da reunião. Segundo Ruffini, os cerca de 40 prelados se concentraram em algumas questões centrais, incluindo degradação ambiental devido a práticas predatórias de mineração e uma escassez crônica de padres em uma região na qual algumas comunidades rurais indígenas veem um padre uma vez por ano ou menos. Muitos participantes do sínodo enfatizaram a necessidade de passar de uma “visita pastoral” para uma “presença pastoral”, disse Ruffini. Concordando que o celibato sacerdotal, que é obrigatório para a Igreja Católica Romana desde o século 11, é um “grande dom do Espírito Santo”, alguns participantes do sínodo ainda sugeriram a possibilidade há muito debatida de ordenar viri probati ou homens casados ​​maduros, para ajudar a reduzir a escassez regional, avaliando o resultado ao longo do tempo para avaliar sua eficácia. No entanto, outros, disse Ruffini, argumentaram contra a proposta, dizendo que ela tornaria os padres “um simples funcionário” para as massas”, “e não um pastor da comunidade “. Também foi levantada como questão-chave a necessidade de estabelecer um ministério formal para as mulheres na Amazônia, uma vez que são as mulheres que frequentemente desempenham um papel de liderança não apenas em suas comunidades indígenas, mas também na liturgia. Quando se tratou dessa questão, os participantes também concordaram com a necessidade, mas não sobre como resolvê-la, disse Ruffini, explicando que o diaconato das mulheres foi sugerido como solução, enquanto outros resistiram à idéia. Em 2016, o Papa Francisco estabeleceu uma comissão para estudar o diaconado das mulheres. Mais tarde, essa comissão produziu um relatório, mas sem chegar a um consenso. Em maio, Francis disse que a comissão continuaria a estudar o assunto, já que os membros tinham opiniões tão drasticamente divergentes. Durante a sessão de abertura de segunda-feira, o cardeal brasileiro Claudio Hummes, nomeado por Francisco para servir como relator, ou presidente, do sínodo, recebeu aplausos estrondosos dos participantes quando levantou a necessidade de encontrar um “ministério adequado” para as mulheres que as lideram. comunidades. Na falta de uma solução clara nos discursos dados até agora, Ruffini enfatizou que “é um processo em desenvolvimento” e expressou sua crença de que soluções mais claras começarão a se formar quando as deliberações de pequenos grupos começarem em 9 de outubro. Tanto o papel ministerial para as mulheres quanto a ordenação dos viri probati estão entre as questões mais controversas na preparação para o sínodo, com críticos cobrando que abriria a porta para a eliminação total do celibato sacerdotal. O cardeal Pedro Barreto Jimeno, de Huancayo, Peru, um dos três delegados-presidentes do Sínodo e vice-presidente da Rede Eclesial Pan-Amazônica (REPAM), que está desempenhando um papel de liderança na organização do sínodo, insistiu que eles estão apenas fazendo sugestões, e a discussão não é nada a temer. “Não devemos ter medo de opiniões diferentes, isso sempre aconteceu”, disse ele, observando que na comunidade cristã primitiva “os santos Pedro e Paulo tinham opiniões diferentes sobre a circuncisão, o que muitas vezes levava a debates animados entre os dois”. “O importante é a espiritualidade”, disse Barreto, enfatizando que “o sínodo não é um parlamento”, onde são tomadas decisões definitivas, mas “faremos propostas” a convite do papa, que tomará a decisão final. Outros temas levantados foram a presença de jovens na Amazônia; formas destrutivas de mineração; migração da Amazônia devido a projetos ambientais perigosos; os “mártires” que deram a vida servindo e defendendo o território amazônico; e a necessidade de a Igreja abrir novos caminhos de evangelização que respeitem a cultura indígena e curem as queixas do passado. Victoria Lucia Tauli-Corpuz, relatora especial das Nações Unidas sobre os direitos dos povos indígenas e observadora no sínodo, falou a jornalistas sobre a necessidade de proteger os direitos indígenas. Tendo visitado vários países que fazem parte da região pan-amazônica, Tauli-Corpuz disse que “a imagem que eu vi também é o que se reflete no instrumentum laboris (do sínodo) “, referindo-se ao documento de trabalho formal do sínodo. As comunidades indígenas, disse ela, são frequentemente “criminalizadas” e são alvo de “violência e impunidade”, sofrendo projetos de mineração intrusivos que infringem suas terras sem consulta prévia. Recordando histórias de crianças com altos níveis de mercúrio no sangue, projetos de extração de petróleo tóxico e rios que secaram devido a barragens hiperelétricas, Tauli-Corpuz chamou o sínodo da Amazônia de “muito oportuno”, dizendo que respeita a Igreja Católica por convocar a discussão. “A Igreja tem uma autoridade moral e espiritual muito grande para falar quando essas violações estão ocorrendo”, disse ela. É importante que ocorra um “diálogo intercultural”, disse ela, expressando sua crença de que o sínodo “terá um efeito muito duradouro na proteção dos povos indígenas e na interrupção da destruição da Amazônia” Traduzido de CruxNow Os dias 1 e 2 apresentaram intervenções de mais de 40 participantes de todo o mundo. CIDADE DO VATICANO – Um diaconato para mulheres, um ritual litúrgico experimental e a ordenação de homens casados ​​em áreas remotas têm sido algumas das sugestões até agora discutidas no Sínodo dos Bispos na região da Pan-Amazônia, cada uma provocando uma ampla gama de reações. Na terça-feira, na hora do almoço, 40 pais sinodais e um auditor haviam falado sobre uma variedade de assuntos durante as congregações gerais – sessões realizadas pela manhã e à tarde nas quais cada participante do sínodo fala por um período máximo de quatro minutos. Os palestrantes incluíram 15 bispos brasileiros, 12 prelados de outros países da América Latina e padres sinodais da Cúria Romana, Canadá e Europa. Entre eles estavam o cardeal Michael Czerny, subsecretário de migrantes e refugiados do Dicastério para a Promoção do Desenvolvimento Humano Integral, o cardeal Peter Turkson, o prefeito do mesmo dicastério, o cardeal Robert Sarah, o prefeito da Congregação para o Culto Divino e a Disciplina de os sacramentos e o cardeal Reinhard Marx, presidente da conferência dos bispos alemães. A assembléia especial “ Amazônia: Novos Caminhos para a Igreja e para uma Ecologia Integral ” começou no domingo e termina em 27 de outubro. Como nos sínodos anteriores durante o pontificado do papa Francisco, o Vaticano não deu detalhes sobre quem disse o quê, aparentemente para incentivar uma discussão mais livre e menos inibida, embora o cardeal Marx tenha sido uma exceção. Ele publicou seu texto completo . De acordo com uma síntese de intervenções oferecida pelo Vaticano, os assuntos discutidos até agora incluíram uma reflexão sobre os “ritos indígenas” do Sacrifício da Missa que, dizia-se, deveria ser encarada com “benevolência” se “não estiverem ligadas a superstições” “, E desde que” se harmonizem com um verdadeiro espírito litúrgico “, disse um pai sínodo. Relacionado a isso, e como parte da inculturação, foi proposto que “de acordo com o correto discernimento teológico, litúrgico e pastoral”, um “rito católico da Amazônia” deveria ser considerado ad experimentum . Afinal, foi enfatizado: “assim como existe um ecossistema ambiental, também existe um ecossistema eclesial”. Um número relativamente grande de intervenções já foi feito na questão controversa da ordenação de homens casados ​​”de virtude comprovada” ( viri probati ) para levar a Eucaristia a áreas remotas da Amazônia, onde os padres não estão presentes. Um pai do sínodo alertou que, embora seja uma “necessidade legítima”, a situação não pode “condicionar uma repensação substancial da natureza do sacerdócio e de sua relação com o celibato”. Em vez disso, foi enfatizada a importância da evangelização, para promover vocações entre os jovens. , como um meio duradouro para preencher a falta de padres. Mas também foi proposto que, diante do “secularismo, indiferença religiosa, proliferação vertiginosa das igrejas pentecostais”, a Igreja “deve aprender a consultar e ouvir mais a voz dos leigos”. E, nesse contexto, a necessidade de enfatizar a oferta da Eucaristia aos leigos, oferecendo ministros “permanentes” em vez de apenas “visitantes”, e até um “diaconato indígena permanente”. Outros padres sinodais acrescentaram sua voz em apoio a viri probati como solução, afirmou o Vaticano, mas um se opôs ao argumento de que tal proposta “poderia levar o padre a se tornar um mero funcionário da Missa”. Outro disse que seria melhor enfatizar “maior apreço” pela vida consagrada, bem como a “forte promoção” de vocações entre as comunidades indígenas. Outro participante disse que a escassez de padres se estende muito além da Amazônia até o “mundo católico inteiro”, e foi apontado que a “falta de santidade” é um obstáculo ao testemunho evangélico. O Vaticano disse que, entre outras propostas, havia a “possibilidade de ordenação diaconal para as mulheres, a fim de melhorar sua vocação eclesial”. Outro pedia “maior envolvimento das mulheres na Igreja”. Discussões ambientais Em relação aos problemas ambientais na região amazônica, os efeitos prejudiciais das atividades ilegais e violentas de mineração foram mencionados em vários discursos, assim como as questões de direitos humanos e outras injustiças sociais que afetam os povos indígenas. Em particular, os participantes do sínodo alertaram contra “modelos extrativos predatórios”, o desmatamento e os desafios da migração que podem levar ao “desemprego, violência, tráfico de seres humanos, tráfico de drogas, prostituição e exploração”. Um “forte apelo” foi feito para que a Igreja fizesse uso de sua “voz autoritária no campo moral e espiritual” para “sempre proteger a vida”, denunciando as “muitas estruturas de morte que a ameaçam”. A necessidade de “conversão ecológica” centrada na responsabilidade e na ecologia integral ”também foi enfatizada diante da degradação ambiental, e foi feito um apelo à Igreja para aliar-se às populações indígenas e aos“ movimentos sociais de base ”para“ lutar contra as mudanças climáticas ”. A importância dos jovens como protagonistas da “ecologia integral” foi discutida, a partir do Sínodo dos Jovens de 2018, a Fé e o Discernimento Vocacional. A sueca Greta Thunberg, de dezesseis anos, e seu movimento de protesto “Ataque Climático” foram considerados exemplares. Os jovens sentem a necessidade de um novo relacionamento com a criação, que não seja predatório, dizia-se, e a Igreja deve ver o meio ambiente como um “desafio positivo” e uma “exortação ao diálogo com os jovens”. Em sua intervenção, o cardeal Marx optou por não se concentrar no celibato sacerdotal ou nas mulheres diáconas, mas na ecologia. Ele disse que a destruição do meio ambiente contradiz a compreensão cristã da administração responsável da criação, que o mundo precisa se afastar rapidamente dos combustíveis fósseis e que os países industrializados têm uma responsabilidade particular de reduzir as emissões de gases do efeito estufa. É necessária uma ecologia e economia holísticas, disse ele, acrescentando: “Tudo está conectado!” Novos membros do Sínodo Na segunda-feira, o sínodo elegeu novos membros do sínodo que se juntarão à Comissão de Informação, o aparato sinodal responsável pela comunicação sobre os procedimentos do sínodo. Eles incluíram o bispo emérito Erwin Kräutler, de Xingu, no Brasil, que se acredita ser o principal autor do documento de trabalho muito debatido do sínodo, que há muito defende viri probati e mulheres sacerdotes. O padre jesuíta Antonio Spadaro, diretor editorial da La Civiltà Cattolica, um conselheiro papal próximo que o papa nomeou pessoalmente para o sínodo, também foi eleito. Em comentários aos repórteres terça-feira, o cardeal Pedro Barreto Jimeno, arcebispo de Huancayo, Peru, e vice-presidente da Rede Pan-Amazônica de Igrejas (REPAM), enfatizou a vastidão da Amazônia. Ele disse que a “sabedoria ancestral” dos povos amazônicos “deveria ser reconhecida” e lembrou que, durante os preparativos do sínodo, uma indígena amazônica lhe disse que “os políticos não têm tempo para nos ouvir, mas o papa Francisco, nosso irmão, o faz.” O Cardeal Barreto também falou sobre o quanto ele amava as populações nativas e foi “evangelizado por elas e elas continuam a me evangelizar”. Moema Maria Marques de Miranda, franciscana leiga brasileira e assessora da REPAM, disse que estamos vivendo um “momento único na história do nosso planeta”, que poderá ser destruído em breve em breve, e que o Papa Francisco “entendeu perfeitamente esse sentimento. De Miranda também comparou o Papa Francisco, “que veio do fim do mundo, de fora” para Thunberg, que ela observou ter uma “forma de autismo, então ela também está fora dessa ‘normalidade'”. Ela também enfatizou a interconectividade do mundo e acrescentou que “os povos indígenas podem nos ensinar cultura” e como viver corretamente com a natureza, como “eles aprenderam antes de nós como viver com o planeta”. E criticou a sociedade ocidental por seu modelo de consumismo, exigindo uma economia “que respeite o meio ambiente e a ecologia”. Questionado sobre o que o painel achou da afirmação de que cerca de 20 povos indígenas não são “puros e sem pecado original”, como alguns afirmam, mas continuam praticando o infanticídio, Victoria Lucia Tauli-Corpuz, a relatora especial da ONU sobre os direitos dos povos indígenas (e uma das duas autoridades da ONU no sínodo, além do ex-secretário geral da ONU, Ban Ki-Moon), disse que as sociedades indígenas “não são perfeitas”. Continuam as práticas que não são coerentes com os “padrões internacionais de direitos humanos”, disse ela, mas acrescentou que todos os povos indígenas “concordaram em mudar culturas e tradições” e “retificaram essas práticas” para trazê-los a esses padrões. O cardeal Barreto concordou que “nada é perfeito” entre os povos indígenas, por isso falar em pureza “não é verdade”. Ele disse que não tinha conhecimento de 20 povos indígenas que permitiam o infanticídio, mas disse que queria ver evidências disso, como “aponta para a selvageria . ” Diferenças de opinião Questionado sobre as diferenças de opinião no sínodo, especialmente sobre questões como viri probati, Paolo Ruffini, presidente da Comissão de Informação, disse que todos os pais do sínodo observaram que é preciso encontrar uma solução para a falta de padres em áreas remotas, “Mas nem todas as respostas coincidem.” Ele acrescentou que o sínodo “ainda está no começo” e os participantes estão “tentando interpretar” o caminho a seguir, inspirados pelo Espírito Santo. O padre jesuíta Giacomo Costa, secretário da Comissão de Informação, disse que o que é “interessante” sobre o sínodo é que “todos podem desafiar opiniões e isso o torna mais rico”, ajudando a determinar o “caminho” a seguir. É necessário “perguntar a Nosso Senhor que medidas tomar”, disse ele, acrescentando que é isso que significa um sínodo, que significa “caminhar juntos” – “não padronizar a opinião ou compartilhar a mesma opinião”. O cardeal Barreto disse que “não devemos nos preocupar com opiniões diferentes” e se referiu à diferença que São Pedro e São Paulo tinham sobre a circuncisão em Antioquia. O sínodo “não é um parlamento”, disse ele, mas um lugar para “propor sugestões” ao papa para que ele “ofereça orientação”. Traduzido de National Catholic Register #SínododaAmazônia

Em entrevista conduzida por Matteo Matzuzzi ao jornal “Il Foglio”, o cardeal Müller acusa o Sínodo da Amazônia de expulsar Jesus e adverte que o Senhor “deu a vida pela salvação dos homens, não do planeta” ( Settimo Cielo / InfoCatólica ) Segundo Sandro Magister em seu blog Settimo cielo , o prefeito emérito da Congregação para a Doutrina da Fé, alerta que o Sínodo da Amazônia pode ter “consequências na Igreja universal”. E ele ressalta que, apesar de lidar com a região amazônica, “se as vozes de alguns dos protagonistas desta assembléia são ouvidas, é fácil entender que a agenda é inteiramente européia”. O cardeal alemão relaciona o Sínodo da Amazônia com o qual ocorrerá em sua terra natal: « Na Alemanha, eles quase querem re-fundar a Igreja Católica. Eles pensam que Cristo é apenas um homem que viveu dois mil anos atrás, consideram que ele não era um homem moderno, estão convencidos de que ele não tinha nada de sua formação instruída. É por isso que eles pensam que é necessário preencher essas lacunas e que esperam agir sobre elas. Numa homilia, o cardeal Marx perguntou retoricamente: “Se Cristo estivesse aqui hoje, ele diria o que disse dois mil anos atrás?” Mas Cristo não é uma figura histórica como César. Jesus Cristo é o ressuscitado que está presente, que celebra a missa por meio de seu representante ordenado do sacerdote. Ele é o assunto da Igreja e sua Palavra permanece e é eternamente válida. Cristo é a plenitude da Revelação, então não haverá outra Revelação. Somos nós que devemos procurar conhecê-la mais e melhor, certamente não podemos mudá-la.Cristo é intransponível e irreversível, mas isso não parece muito claro hoje em certas latitudes . Para Müller, esse erro também está presente no Instrumentum laboris , o documento base do Sínodo na Amazônia: «um documento que não fala de Apocalipse, do Verbo Encarnado, de Redenção, da Cruz, da Vida eterna», mas antes, exalta, em vez da Revelação divina, assumir, como tal, as tradições religiosas dos povos indígenas e suas visões de mundo. Dada a ideia de ordenar padres casados ​​como forma de satisfazer o suposto direito de receber suprimentos, o cardeal assegura que “não existe e não pode existir um direito ao sacramento. Somos criaturas de Deus e uma criatura não pode reivindicar um direito ao seu criador. Vida e graça são um presente. O homem tem o direito de se casar, mas não pode afirmar que uma certa mulher o desaprova reivindicando um direito específico. Jesus livremente escolheu doze deles entre todos os seus discípulos, apresentando assim sua autoridade divina. Ele escolheu aqueles que queria, é Deus quem escolhe. Ninguém pode entrar no santuário sem ser chamado . Mais uma vez a mentalidade secularizada prevalece: é pensada como homem, não como Deus ». E ele acrescenta: «O celibato sacerdotal só pode ser entendido no contexto da missão escatológica de Jesus, que criou um novo mundo. Houve uma nova criação. Com as categorias de secularismo, você não consegue entender a indissolubilidade do casamento, assim como o celibato ou a virgindade das ordens religiosas . Tampouco esses problemas podem resolver problemas que têm sua origem exclusivamente na crise da fé. Não se trata de recrutar mais pessoas para administrar os sacramentos , mas é necessária uma preparação espiritual, é necessário entrar na espiritualidade dos apóstolos. É necessária uma preparação espiritual e teológica, você precisa entrar na espiritualidade dos apóstolos,não prestar atenção aos órgãos leigos que aconselham muito e sobre muitas coisas por razões totalmente contrastantes com a missão da Igreja. Serve espiritualidade, não mundanismo . Em relação à ascensão do ativismo ecológico, Müller diz: « A Igreja pertence a Jesus Cristo e deve pregar o Evangelho e dar esperança para a vida eterna. Você não pode se tornar o protagonista de nenhuma ideologia, nem a do ‘gênero’ nem a do neopaganismo ambientalista . É perigoso se isso acontecer. Volto ao Instrumentum laboris preparado para o Sínodo na Amazônia. Em um de seus parágrafos, ele fala da “Mãe Terra”: mas essa é uma expressão pagã. A terra vem de Deus e nossa mãe na fé é a Igreja. Somos justificados pela fé, esperança e amor, não pelo ativismo ambiental. É verdade que o cuidado dos criados é importante, afinal vivemos em um jardim querido por Deus. Mas este não é o ponto de virada. É o fato de que para nós Deus é a coisa mais importante. Jesus deu a vida pela salvação dos homens, não do planeta » . E conclui: «Certamente a Igreja pode dar sua própria contribuição com boa ética, com doutrina social , com ensino, lembrando princípios antropológicos. Mas a primeira missão da Igreja é pregar Cristo , o Filho de Deus. Jesus não disse a Pedro para lidar com o domínio do Império Romano, ele não entra em diálogo com César. Ele manteve uma boa distância. Pedro não era amigo de Herodes ou Pilatos, mas sofreu o martírio. A cooperação com um governo legítimo é justa, mas nunca esquecendo que a missão de Pedro e seus sucessores é unir todos os crentes na fé em Cristo, que não confiou que eles lidam com as águas do Jordão ou do vegetação da Galiléia ». #SínododaAmazônia

Em entrevista conduzida por Matteo Matzuzzi ao jornal “Il Foglio”, o cardeal Müller acusa o Sínodo da Amazônia de expulsar Jesus e adverte que o Senhor “deu a vida pela salvação dos homens, não do planeta” ( Settimo Cielo / InfoCatólica ) Segundo Sandro Magister em seu blog Settimo cielo , o prefeito emérito da Congregação para a Doutrina da Fé, alerta que o Sínodo da Amazônia pode ter “consequências na Igreja universal”. E ele ressalta que, apesar de lidar com a região amazônica, “se as vozes de alguns dos protagonistas desta assembléia são ouvidas, é fácil entender que a agenda é inteiramente européia”. O cardeal alemão relaciona o Sínodo da Amazônia com o qual ocorrerá em sua terra natal: « Na Alemanha, eles quase querem re-fundar a Igreja Católica. Eles pensam que Cristo é apenas um homem que viveu dois mil anos atrás, consideram que ele não era um homem moderno, estão convencidos de que ele não tinha nada de sua formação instruída. É por isso que eles pensam que é necessário preencher essas lacunas e que esperam agir sobre elas. Numa homilia, o cardeal Marx perguntou retoricamente: “Se Cristo estivesse aqui hoje, ele diria o que disse dois mil anos atrás?” Mas Cristo não é uma figura histórica como César. Jesus Cristo é o ressuscitado que está presente, que celebra a missa por meio de seu representante ordenado do sacerdote. Ele é o assunto da Igreja e sua Palavra permanece e é eternamente válida. Cristo é a plenitude da Revelação, então não haverá outra Revelação. Somos nós que devemos procurar conhecê-la mais e melhor, certamente não podemos mudá-la.Cristo é intransponível e irreversível, mas isso não parece muito claro hoje em certas latitudes . Para Müller, esse erro também está presente no Instrumentum laboris , o documento base do Sínodo na Amazônia: «um documento que não fala de Apocalipse, do Verbo Encarnado, de Redenção, da Cruz, da Vida eterna», mas antes, exalta, em vez da Revelação divina, assumir, como tal, as tradições religiosas dos povos indígenas e suas visões de mundo. Dada a ideia de ordenar padres casados ​​como forma de satisfazer o suposto direito de receber suprimentos, o cardeal assegura que “não existe e não pode existir um direito ao sacramento. Somos criaturas de Deus e uma criatura não pode reivindicar um direito ao seu criador. Vida e graça são um presente. O homem tem o direito de se casar, mas não pode afirmar que uma certa mulher o desaprova reivindicando um direito específico. Jesus livremente escolheu doze deles entre todos os seus discípulos, apresentando assim sua autoridade divina. Ele escolheu aqueles que queria, é Deus quem escolhe. Ninguém pode entrar no santuário sem ser chamado . Mais uma vez a mentalidade secularizada prevalece: é pensada como homem, não como Deus ». E ele acrescenta: «O celibato sacerdotal só pode ser entendido no contexto da missão escatológica de Jesus, que criou um novo mundo. Houve uma nova criação. Com as categorias de secularismo, você não consegue entender a indissolubilidade do casamento, assim como o celibato ou a virgindade das ordens religiosas . Tampouco esses problemas podem resolver problemas que têm sua origem exclusivamente na crise da fé. Não se trata de recrutar mais pessoas para administrar os sacramentos , mas é necessária uma preparação espiritual, é necessário entrar na espiritualidade dos apóstolos. É necessária uma preparação espiritual e teológica, você precisa entrar na espiritualidade dos apóstolos,não prestar atenção aos órgãos leigos que aconselham muito e sobre muitas coisas por razões totalmente contrastantes com a missão da Igreja. Serve espiritualidade, não mundanismo . Em relação à ascensão do ativismo ecológico, Müller diz: « A Igreja pertence a Jesus Cristo e deve pregar o Evangelho e dar esperança para a vida eterna. Você não pode se tornar o protagonista de nenhuma ideologia, nem a do ‘gênero’ nem a do neopaganismo ambientalista . É perigoso se isso acontecer. Volto ao Instrumentum laboris preparado para o Sínodo na Amazônia. Em um de seus parágrafos, ele fala da “Mãe Terra”: mas essa é uma expressão pagã. A terra vem de Deus e nossa mãe na fé é a Igreja. Somos justificados pela fé, esperança e amor, não pelo ativismo ambiental. É verdade que o cuidado dos criados é importante, afinal vivemos em um jardim querido por Deus. Mas este não é o ponto de virada. É o fato de que para nós Deus é a coisa mais importante. Jesus deu a vida pela salvação dos homens, não do planeta » . E conclui: «Certamente a Igreja pode dar sua própria contribuição com boa ética, com doutrina social , com ensino, lembrando princípios antropológicos. Mas a primeira missão da Igreja é pregar Cristo , o Filho de Deus. Jesus não disse a Pedro para lidar com o domínio do Império Romano, ele não entra em diálogo com César. Ele manteve uma boa distância. Pedro não era amigo de Herodes ou Pilatos, mas sofreu o martírio. A cooperação com um governo legítimo é justa, mas nunca esquecendo que a missão de Pedro e seus sucessores é unir todos os crentes na fé em Cristo, que não confiou que eles lidam com as águas do Jordão ou do vegetação da Galiléia ». #SínododaAmazônia

"Meio milênio após a Reforma, os alemães estão causando problemas novamente para a Igreja Romana. Desta vez, os bispos católicos da Alemanha decidiram refazer a Igreja à sua própria imagem liberal." Essas são as palavras de Sohrab Ahmari, que entrevistou o Cardeal americano Raymond Leo Burke, no último dia 27 de Setembro de 2019, sobre o que está em jogo com o Sínodo da Amazônia. Entrevista de altíssima transcendência, pela importância do entrevistado, cuja leitura publico neste vídeo. Fontes: DESDE ESPAÑA - Helga Maria Saboia Bezerra

[O vaticanista Sandro Magister escreveu este artigo em 2005, um ano antes da morte do Padre Divo Barsotti. O site do Padre Paulo Ricardo publicou aqui uma bela e profunda meditação do padre italiano sobre “O mistério da nossa Ascensão”]. Padre Divo Barsotti, nascido em 1914 em Palaia, Toscana, é uma das figuras mais importantes e respeitadas do catolicismo italiano no século passado. Escreveu vários livros, especialmente meditações sobre a Bíblia e a liturgia. Fundou uma comunidade espiritual, a Comunidade dos Filhos de Deus, que inclui os mais diversos estados de vida: homens e mulheres que abraçam os votos monásticos, padres, casais com filhos. Hoje, a comunidade tem cerca de 2000 pessoas, na Itália e em vários outros países: Austrália, Colômbia, Croácia, Benin, Sri Lanka. O atual bispo de Monreale, na Sicília, pertence a ela: Dom Cataldo Naro, provável futuro arcebispo de Palermo. Mas Pe. Barsotti foi e ainda é diretor espiritual de muitos católicos de diversas orientações, alguns dos quais muito influentes, tanto na Igreja quanto no mundo da cultura e da política. Por exemplo, Giorgio La Pira, prefeito de Florença nos anos cinquenta, cujo processo de beatificação está em andamento, pertencia secretamente à Comunidade dos Filhos de Deus. Mesmo Pe. Giuseppe Dossetti quis Barsotti como diretor espiritual, de 1952 até sua morte, em 1996. Contudo, entre Dossetti e Barsotti as visões eram muitas vezes divergentes. Dossetti foi o arquétipo, na Itália, do catolicismo “conciliar”, um defensor de uma reforma radical da Igreja, que deveria passar de monárquica a colegial; pregava a rejeição do cristianismo “constantiniano” e o abandono da grande teologia medieval, em nome de um retorno aos padres dos primeiros séculos, especialmente orientais. Tanto que, às vezes, o relacionamento entre os dois esteva prestes a se romper. No livro que a Comunidade dos Filhos de Deus publicou em comemoração aos 90 anos de seu fundador, lê-se que um dia Pe. Barsotti “ameaçou dissolver seus laços com Dossetti se não interrompesse sua ligação com Giuseppe Alberigo”, cuja proximidade era considerada pelo próprio Barsotti “um perigo”. Dossetti respondeu ao seu diretor espiritual com uma carta, reproduzida no livro, no qual escreveu: “Mesmo que o senhor queira se afastar de mim, não me separarei do senhor”. Alberigo, historiador da Igreja, ainda está à frente do Instituto de Ciências Religiosas de Bolonha, fundado por Dossetti. A visão que Pe. Barsotti tinha do Concílio Vaticano II é relatada no livro publicado por sua comunidade: “Desde a primeira sessão [do Concílio] vimos para onde as coisas estavam indo, com o arquivamento desdenhoso de todos os esquemas preparados. Além disso, os bispos disseram logo de início que não pretendiam condenar ninguém, o que significava, porém, renunciar ao seu serviço de mestres da fé, guardiães da revelação divina. Os bispos não devem substituir os teólogos, que têm outra função; o episcopado deve nos dizer em que devemos crer e o que devemos refutar. […] Como os bispos não colocaram em primeiro lugar sua função de aprovar ou condenar, os documentos do Vaticano II têm uma linguagem mais teológica do que doutrinária. De fato, por exemplo, em certas páginas do ‘Gaudium et Spes’, há um modo de pensar próprio de sociólogo e de jornalista. Além disso, nos documentos encontram-se três ou quatro teologias diferentes. Por exemplo: o primeiro documento [do Concílio], sobre liturgia, tem apenas uma visão mistérica; o último, que trata das relações entre a Igreja e o mundo, é marcado por um certo ‘theilardismo’. Ainda estamos esperando um gênio da teologia que saiba fazer a síntese dessas diferenças. Logo, o Vaticano II foi um erro? Não, certamente: a igreja precisava enfrentar a cultura do mundo, e o Espírito Santo impediu que o erro se infiltrasse nos documentos; mas mesmo que tudo seja justo, no Vaticano II, não se pode dizer que tudo ali seja oportuno”. Barsotti também critica o diálogo entre religiões: “Escrevi duas vezes ao papa que não vi favoravelmente o encontro inter-religioso de Assis, em outubro de 1986. Disse-lhe: ‘Santidade, não tenho televisão em casa, nem rádio, mas um dia depois da convenção de Assis, no jornal Avvenire vi na primeira página uma fotografia mostrando os católicos que veneram o Dalai Lama, como fazem com Vossa Santidade. Existe o risco de não haver mais nenhuma diferença: o Dalai Lama é como um papa para muitos crentes, e assim o povo não consegue mais sentir as diferenças, nem perceber o que é específico ao cristianismo’”. Barsotti nunca escondeu a sua visão do estado atual da Igreja. Mas isso não o impede de gozar de um respeito universal. Na verdade, ele é principalmente um grande homem espiritual, um místico, com lampejos sobrenaturais que, às vezes, brilhavam em sua vida cotidiana. É especialmente sensível ao misticismo oriental: Sérgio de Radonez, russo, é o santo que dá nome à casa onde ele vive, em Settignano, perto de Florença. (5/2/2005) http://chiesa.espresso.repubblica.it/articolo/22372.html

Onde está o dinheiro? TRANSCRIÇÃO Sou Michael Voris vindo de Roma, onde, no meio do polêmico Amazon Synod, também estamos perseguindo outras histórias não relacionadas. Todos os dias, apresentaremos uma atualização sobre os procedimentos do sínodo, mas, como dissemos, há muito mais a relatar de Roma do que apenas o sínodo. Uma dessas histórias, que acaba de ser descartada pelo mundo da mídia católica, é o  escândalo em andamento envolvendo as finanças da Fundação Papal. O Church Militant aprendeu exclusivamente que os membros da diretoria e os membros em geral foram enganados pelos membros da hierarquia dos EUA em cerca de US $ 25 milhões. Aqui está o primeiro plano de fundo. No ano passado, logo após a notícia de McCarrick ter chegado às manchetes em todo o mundo, descobriu-se que a organização de caridade, a Fundação Papal, havia sido manipulada por McCarrick, em parte, para enviar uma doação de US $ 25 milhões ao Vaticano. Diretamente envolvido na trama de McCarrick estava o CDL. Donald Wuerl, o principal responsável pela aprovação do empréstimo pelo conselho de administração. O dinheiro teria sido destinado aqui, o hospital IDI em Roma. IDI significa Instituto Imaculado de Dermatologia em Roma. Devido à presença de longa data da Igreja e ao envolvimento em obras de caridade aqui na Itália, não é incomum o Vaticano ter um profundo envolvimento com hospitais em todo o país. O problema com o IDI é que ele é atormentado por escândalos há anos - com dívidas maciças, centenas de milhões de euros. Houve um tempo recentemente em que estava tão pesado no vermelho que os funcionários não estavam sendo pagos e realizavam uma greve no estacionamento do hospital exigindo pagamento. Então, quando McCarrick e Wuerl se aproximaram do conselho de administração da Fundação Papal nos Estados Unidos para desembolsar mais de US $ 25 milhões, muitos deles recusaram, preocupados com o dinheiro que todos eles haviam investido pessoalmente para ajudar as instituições de caridade pessoais do Papa estavam sendo gastos com erros. Eventualmente, Wuerl foi capaz de torcer suficientemente os braços e enganar os membros leigos do conselho que eles concordaram inicialmente em um subsídio de US $ 8 milhões e, em seguida, um segundo pagamento de US $ 5 milhões, num total de US $ 13 milhões. Esse segundo pagamento foi pago por Wuerl em uma votação secreta. Quando começaram a circular notícias entre os membros leigos da fundação de que algo duvidoso estava acontecendo, muitos deles exigiram que os US $ 13 milhões fossem devolvidos à fundação, especialmente à luz do escândalo de encobrimento de abusos sexuais cometido por tantos bispos. Um desses bispos foi Michael Bransfield, de Wheeling-Charleston, Virgínia Ocidental, exilado como homopredador e ladrão. Bransfield, ao que parece, estava investindo não apenas em seus próprios fundos diocesanos para apoiar um estilo de vida luxuoso, mas também em dinheiro da Fundação Papal. Ele teve acesso aos fundos porque era presidente da fundação e, se você está entendendo que tudo isso parece uma grande fraude, você não está muito longe. Bransfield usou quase US $ 10.000 em dinheiro da Papal Foundation para alugar um jato particular para ir ao funeral de um dos fundadores leigos originais do conselho. Mas nada disso foi divulgado aos membros. Saiu à luz do escândalo que cercava Bransfield em sua diocese de origem. Agora, aqui estão as notícias gigantescas. Quando os membros exigiram no início deste ano que os US $ 13 milhões fossem devolvidos, a Wuerl e a empresa garantiram que seria. Meses se passaram e nada aconteceu. Quando os membros começaram a fazer perguntas difíceis e desconfortáveis ​​sobre o motivo pelo qual o dinheiro ainda não havia sido devolvido sete meses depois, disseram-lhes que alguém havia decidido que os US $ 13 milhões não seriam devolvidos na íntegra, mas convertidos em um empréstimo. Quem o empréstimo foi feito não ficou claro. O empréstimo foi diretamente ao hospital IDI, que está tão endividado que ninguém na Itália lhes daria um empréstimo? Ou foi o empréstimo feito ao Vaticano, que daria o dinheiro ao IDI? Até hoje, não está claro. Mas há muito incerto sobre esse empréstimo, e os membros começaram a fazer perguntas muito desconfortáveis. De fato, em agosto passado, um e-mail foi distribuído entre um grande número de membros da Fundação Papal, fazendo algumas perguntas muito pontuais sobre o "empréstimo". O Church Militant acabou sendo compartilhado por e-mail, o que é explosivo, revelando o que parece ser um empréstimo "falso". Cerca de cem membros foram compartilhados neste e-mail, o que está causando uma confusão nos bastidores. Esses milionários católicos querem saber onde está seu dinheiro. O email em questão revela uma série de perguntas sobre as especificidades do empréstimo e as respostas são inacreditáveis. Pergunta: Qual é a garantia necessária para justificar esse empréstimo? Resposta: Não há garantias. Pergunta: Quem preparou o contrato de carga? Resposta: A carta de intenção do cardeal Parolin de retribuir é o nosso único acordo. Parolin é o secretário de Estado do Vaticano, o segundo homem mais poderoso do Vaticano. Isso indica que esse esquema vai até o topo do Vaticano. Pergunta: Quem é a parte responsável por este empréstimo? Resposta: Esperamos que o Vaticano, em algum nível. Pergunta: Signatário do empréstimo? Resposta: Nenhuma. Taxa de juros cobrada no empréstimo? Nenhum. Pergunta: Quando o empréstimo será amortizado, ou seja, quando os pagamentos começam e em que período? Resposta: O cardeal Parolin declarou que se esforçaria para começar a nos pagar em 2022. Pergunta: Qual penalidade será aplicada se os pagamentos não forem feitos? Resposta: Nenhuma. Então, o que temos aqui - um total impedimento do Vaticano sobre o que equivale a um roubo de pelo menos 13 milhões de dólares da Fundação Papal - envolvendo o Secretário de Estado do Vaticano, Cardeal Parolin. Sem respostas; apenas deflexão, mentiras e / ou declarações incompletas e enganosas. Os membros dizem em particular ao Church Militant que o conselho ficou confuso com Theodore McCarrick, que fala rápido, Donald Wuerl, armador forte, Michael Bransfield, ladrão, e tudo está sendo bem encoberto e bloqueado pelo Cdl. Parolin. E, como afirmado anteriormente, não há a menor evidência de onde está esse dinheiro. Portanto, uma pergunta imediata precisa ser feita. Cdl. Parolin, em cooperação com membros da hierarquia dos EUA, elabora um esquema para roubar basicamente US $ 25 milhões de milionários católicos americanos e depois desviar os fundos do suposto destinatário e apenas manter o dinheiro no banco do Vaticano? É uma pergunta muito sólida, porque o Vaticano investiu quase US $ 80 milhões no vermelho no último ano fiscal. Poderia ter sido um esquema para tentar aliviar essa dívida? O que sabemos é o Vaticano está sangrando dinheiro e todos os fundos Papal Foundation primeiro vêm aqui para o Vaticano, onde os homens do Papa , em seguida,  distribuir o dinheiro. Mas e se eles  realmente não distribuírem o dinheiro? Um "empréstimo" obscuro está levantando todas essas questões. Foi um empréstimo? Houve algum empréstimo? Por que a promessa de simplesmente devolver o dinheiro foi quebrada e oito meses depois os membros foram informados sobre o suposto empréstimo? E talvez as duas questões mais importantes: onde estão os US $ 13 milhões? E o homem número dois do Papa Francisco está envolvido em um esquema para roubar milhões de dólares de católicos generosos e inocentes nos Estados Unidos? O cardeal Sean O'Malley é agora o novo presidente da Fundação Papal - colocado, não eleito para esse cargo, por Donald Wuerl. Essas são perguntas que ele precisa responder. Os membros também nos dizem que todo esse escândalo do ano passado está cobrando seu preço. No passado, a fundação recebia dois ou três novos membros por ano, prometendo doar um milhão de dólares às instituições de caridade do papa. Nos últimos dois anos, apenas um novo membro entrou, de acordo com fontes. Da mesma forma, um número considerável de membros simplesmente parou de enviar suas promessas anuais - compreensível. Uma linha do e-mail resume melhor o fiasco inteiro: "Isso é típico dos negócios, como sempre, da hierarquia da Igreja". Parece que o roubo agora pode ser adicionado à lista de crimes e imoralidades que acontecem aqui sob o papado de Francis - inexplicável, zero transparência, mentiras, encobrimento, desvios. Fontes: Church Militant

A Arquidiocese de Belo Horizonte emitiu a seguinte nota. Com profundo pesar, o Povo de Deus na Arquidiocese de Belo Horizonte se despede do cardeal dom Serafim Fernandes de Araújo, que faleceu nesta terça-feira, 8 de outubro. Ainda estão sendo definidos detalhes e o horário dos funerais do Arcebispo Emérito. O arcebispo dom Walmor e os bispos auxiliares, em oração, estão unidos aos familiares, amigos e fiéis de toda a Arquidiocese de Belo Horizonte para se despedir de dom Serafim. “Na palma da mão de Deus”, expressão tão, bonita, tão marcante, muitas vezes dita, de forma serena, por dom Serafim, é o lugar onde hoje o nosso Arcebispo Emérito descansa. “O cardeal dom Serafim Fernandes de Araújo é presença admirável no coração do amado povo de Deus. Ao longo de mais de cinquenta anos de dedicação à Arquidiocese de Belo Horizonte, o cardeal deixa um legado de especiais feitos. Sua caminhada missionária fez crescer no coração de cada pessoa, principalmente cristãos católicos de nossa amada Arquidiocese, o amor a Jesus Cristo e à Igreja. Por isso também, no coração de todos estará sempre a gratidão, a admiração e o respeito por dom Serafim”. (Dom Walmor Oliveira de Azevedo, Arcebispo Metropolitano de Belo Horizonte). Vida dedicada à Igreja: Dom Serafim Fernandes de Araújo nasceu em 13 de agosto de 1924 em Minas Novas (MG). Foi o terceiro arcebispo metropolitano de Belo Horizonte, sucedendo dom João Resende Costa, no governo da Arquidiocese de Belo Horizonte, em 5 de fevereiro de 1986. Viveu sua infância em Itamarandiba e aos 12 anos de idade foi estudar no Seminário de Diamantina, onde se formou em Humanidades em 1942 e em Filosofia em 1944. Foi escolhido para ir estudar em Roma, onde fez mestrado em Teologia e Direito Canônico na Pontifícia Universidade Gregoniana. Ordenado padre no dia 12 de março de 1949, na Catedral de São João Latrão, em Roma, retornou ao Brasil em 1951. Foi pároco em Gouveia (MG), onde ficou de 1951 a 1957. Nesse mesmo período, exerceu ministério de capelão da Companhia Industrial de São Roberto. De 1956 a 1957, assumiu o posto de capelão militar do 3º Batalhão Militar da Polícia Militar de Minas Gerais. Também foi diretor de Ensino Religioso da Arquidiocese de Diamantina e professor de Direito Canônico no Seminário Provincial. Em Curvelo, onde foi pároco em 1957 e cônego de 1958 a 1959, também atuou como professor em várias escolas. Sagrado bispo em 7 de maio de 1959, com apenas 34 anos (foi o mais novo bispo do Brasil), transferiu-se para Belo Horizonte para ser auxiliar de dom João Resende Costa. Assumiu também os cargos de vigário geral, administrador e diretor de Ensino Religioso da Arquidiocese, além de tornar-se professor de Cultura Religiosa da PUC Minas. A partir de 1960, dom Serafim toma posse como reitor da PUC Minas. Dom Serafim participou do Concílio Vaticano II, de 1962 a 1965. O Cardeal também viajou para vários países, em visita a universidades, para participar de seminários e congressos sobre educação. Entre 1978 e 1981, foi membro do Conselho Federal de Educação. Ministério na Arquidiocese de Belo Horizonte: A posse como arcebispo coadjutor – com direito à sucessão do arcebispo de Belo Horizonte – ocorreu no dia 31 de março de 1983, no Ginásio do Mineirinho. Em 1986, dom Serafim tomou posse como arcebispo metropolitano, sucedendo dom João Resende Costa. Nomeado cardeal em 18 de janeiro de 1998. A cerimônia de início do seu percurso como cardeal foi celebrada nos dias 21 e 22 de fevereiro de 1998 pelo Papa João Paulo II. Tornou-se arcebispo emérito de Belo Horizonte em 2004, quando dom Walmor Oliveira de Azevedo assumiu o governo da Arquidiocese de Belo Horizonte. Fonte: Arquidiocese de BH

A Arquidiocese de Belo Horizonte emitiu a seguinte nota. Com profundo pesar, o Povo de Deus na Arquidiocese de Belo Horizonte se despede do cardeal dom Serafim Fernandes de Araújo, que faleceu nesta terça-feira, 8 de outubro. Ainda estão sendo definidos detalhes e o horário dos funerais do Arcebispo Emérito. O arcebispo dom Walmor e os bispos auxiliares, em oração, estão unidos aos familiares, amigos e fiéis de toda a Arquidiocese de Belo Horizonte para se despedir de dom Serafim. “Na palma da mão de Deus”, expressão tão, bonita, tão marcante, muitas vezes dita, de forma serena, por dom Serafim, é o lugar onde hoje o nosso Arcebispo Emérito descansa. “O cardeal dom Serafim Fernandes de Araújo é presença admirável no coração do amado povo de Deus. Ao longo de mais de cinquenta anos de dedicação à Arquidiocese de Belo Horizonte, o cardeal deixa um legado de especiais feitos. Sua caminhada missionária fez crescer no coração de cada pessoa, principalmente cristãos católicos de nossa amada Arquidiocese, o amor a Jesus Cristo e à Igreja. Por isso também, no coração de todos estará sempre a gratidão, a admiração e o respeito por dom Serafim”. (Dom Walmor Oliveira de Azevedo, Arcebispo Metropolitano de Belo Horizonte). Vida dedicada à Igreja: Dom Serafim Fernandes de Araújo nasceu em 13 de agosto de 1924 em Minas Novas (MG). Foi o terceiro arcebispo metropolitano de Belo Horizonte, sucedendo dom João Resende Costa, no governo da Arquidiocese de Belo Horizonte, em 5 de fevereiro de 1986. Viveu sua infância em Itamarandiba e aos 12 anos de idade foi estudar no Seminário de Diamantina, onde se formou em Humanidades em 1942 e em Filosofia em 1944. Foi escolhido para ir estudar em Roma, onde fez mestrado em Teologia e Direito Canônico na Pontifícia Universidade Gregoniana. Ordenado padre no dia 12 de março de 1949, na Catedral de São João Latrão, em Roma, retornou ao Brasil em 1951. Foi pároco em Gouveia (MG), onde ficou de 1951 a 1957. Nesse mesmo período, exerceu ministério de capelão da Companhia Industrial de São Roberto. De 1956 a 1957, assumiu o posto de capelão militar do 3º Batalhão Militar da Polícia Militar de Minas Gerais. Também foi diretor de Ensino Religioso da Arquidiocese de Diamantina e professor de Direito Canônico no Seminário Provincial. Em Curvelo, onde foi pároco em 1957 e cônego de 1958 a 1959, também atuou como professor em várias escolas. Sagrado bispo em 7 de maio de 1959, com apenas 34 anos (foi o mais novo bispo do Brasil), transferiu-se para Belo Horizonte para ser auxiliar de dom João Resende Costa. Assumiu também os cargos de vigário geral, administrador e diretor de Ensino Religioso da Arquidiocese, além de tornar-se professor de Cultura Religiosa da PUC Minas. A partir de 1960, dom Serafim toma posse como reitor da PUC Minas. Dom Serafim participou do Concílio Vaticano II, de 1962 a 1965. O Cardeal também viajou para vários países, em visita a universidades, para participar de seminários e congressos sobre educação. Entre 1978 e 1981, foi membro do Conselho Federal de Educação. Ministério na Arquidiocese de Belo Horizonte: A posse como arcebispo coadjutor – com direito à sucessão do arcebispo de Belo Horizonte – ocorreu no dia 31 de março de 1983, no Ginásio do Mineirinho. Em 1986, dom Serafim tomou posse como arcebispo metropolitano, sucedendo dom João Resende Costa. Nomeado cardeal em 18 de janeiro de 1998. A cerimônia de início do seu percurso como cardeal foi celebrada nos dias 21 e 22 de fevereiro de 1998 pelo Papa João Paulo II. Tornou-se arcebispo emérito de Belo Horizonte em 2004, quando dom Walmor Oliveira de Azevedo assumiu o governo da Arquidiocese de Belo Horizonte. Fonte: Arquidiocese de BH

Entre as questões abordadas no Sínodo da Amazônia pelos Padres sinodais, destaca-se a proposta de estabelecer, “ad experimentum”, um rito católico amazônico. A questão do possível gerenciamento de “viri probati” também foi abordada . ( Vatican.news/InfoCatólica ) A segunda sessão do Sínodo para a Amazônia abordou não apenas a questão da juventude e da ecologia , mas questões que despertam interesse entre os Padres sinodais: Ritos indígenas Segundo Vatican News, houve espaço para reflexão sobre os ritos indígenas : a Igreja – disse-se – considera com benevolência tudo o que não está ligado a superstições, desde que possa ser harmonizado com o verdadeiro espírito litúrgico . Daí a sugestão de iniciar na Amazônia um processo de compartilhar as experiências das comunidades indígenas que inculturaram celebrações de certos sacramentos, como batismo, casamento ou ordenação sacerdotal. Dessa maneira, uma das propostas levantadas foi estabelecer ad experimentum e de acordo com o correto discernimento teológico, litúrgico e pastoral – um rito católico da Amazônia para viver e celebrar a fé em Cristo. Afinal, ele enfatizou, a ssim como existe um ecossistema ambiental, também existe um ecossistema eclesial. Viri probati Finalmente, algumas intervenções focalizaram a questão do chamado viri probati , descrito pelo Documento de Trabalho do Sínodo como uma das propostas para garantir freqüentemente os Sacramentos, onde a escassez de padres é particularmente acentuada : É uma necessidade legítima – foi dito na sala, mas não pode condicionar uma repensação substancial da natureza do sacerdócio e de sua relação com o celibato, prevista pela Igreja do Rito Latino. Em vez disso, sugeriu-se que o ministério vocacional fosse realizado entre os jovens indígenas, para favorecer a evangelização, mesmo nas áreas mais remotas da Amazônia, de modo que não haja a divisão entre “católicos de primeira classe” que podem facilmente abordar os Eucaristia e “católicos de segunda classe” que estão destinados a permanecer sem o Pão da Vida por dois anos seguidos. RESUMO DO PRIMEIRO DIA ROMA – Durante os dois anos que antecederam o evento, esperava-se que o Sínodo dos Bispos do Papa Francisco, de 6 a 27 de outubro, pela Amazônia, gerasse forte consenso ecológico, firme apoio às culturas e povos indígenas e movimento em direção a padres casados ​​para Amazônia dentro do salão – para não mencionar, é claro, um pouco de consternação sobre todas essas idéias no debate católico mais amplo. A primeira sessão de trabalho completa da cúpula na tarde de segunda-feira certamente cumpriu seu faturamento, basicamente em todas essas frentes. De acordo com um boletim divulgado pelo Vaticano na segunda-feira, as mudanças climáticas e os combustíveis fósseis foram discutidos pelos cerca de 300 participantes do sínodo, incluindo 184 bispos das nove nações sul-americanas que compartilham uma parte da floresta amazônica. “O clima é um bem global, disse-se, um bem que deve ser cuidado e preservado para as gerações futuras”, afirmou o boletim. “Foi sugerido parar de usar combustíveis fósseis, sobretudo nos países mais industrializados que têm a maior responsabilidade pela poluição.” Como é a prática do Vaticano, o boletim não identificou quais oradores dentro do sínodo fizeram esse argumento ou quantos deles falaram sobre o assunto . É impossível, neste estágio, avaliar se os pontos apresentados representam um consenso entre os participantes ou são meramente indicativos de alguns dos tópicos abordados. O resumo do Vaticano também indicava que a proteção do abastecimento de água da região era uma preocupação. “Foi feito um apelo para proteger os aquíferos da contaminação química decorrente de produções multinacionais, para que as populações indígenas possam sobreviver”, afirmou. “Várias vezes os bispos lembraram a necessidade de respeitar os direitos humanos e ambientais”, disse o boletim, “porque uma ecologia verdadeiramente integral exige um novo equilíbrio entre o homem e a natureza”. Em outro momento, o boletim relatou que alguns no sínodo usaram o exemplo da ativista sueca adolescente Greta Thunberg e sua “Greve Escolar pelo Clima” como um exemplo do “compromisso social da juventude, capaz de levar a Igreja a ser profética nessa área.” Ironicamente, os elogios a Thunberg foram no mesmo dia em que ela foi pendurada em efígie em uma ponte romana, com uma placa em volta do pescoço do manequim, em inglês: “Greta é seu Deus” . Um grupo anteriormente desconhecido que se chamava  Gli Svegli , ou “The Awake”, foi ao Twitter e ao Facebook para reivindicar responsabilidade. Parece que não havia nenhuma conexão entre o gesto e o sínodo atual, especialmente considerando a localização da ponte a 11 quilômetros do Vaticano e a falta de qualquer referência explícita ao pontífice ou ao seu cume. No entanto, o incidente ilustra uma reação mais ampla contra o movimento ecológico, que também faz parte das críticas às iniciativas do papa na Amazônia. Sobre a questão dos padres casados ​​- mais especificamente, propostas para ordenar os chamados  viri probati , ou testados homens casados, para servir as comunidades rurais isoladas da Amazônia – o boletim relatou apoio e cautela. Os  v iri probati  são “uma questão de uma necessidade legítima , foi dito no salão, mas não deve levar a uma reconsideração substancial da natureza do sacerdócio e sua relação com o celibato, conforme exigido pela Igreja do rito latino”, disse o boletim resumindo a discussão sobre o sínodo. Talvez a idéia mais intrigante a surgir no primeiro dia tenha surgido no contexto da conversa sinodal sobre a necessidade de demonstrar respeito e apreço pelas culturas indígenas . Segundo o boletim, alguém apresentou a ideia de criar uma forma especial da Missa Católica para a Amazônia , misturando certos costumes e expressões nativas. “Uma das propostas apresentadas foi a de pensar em estabelecer – ad experimentum , e com base em um sólido discernimento teológico, litúrgico e pastoral – um ritual católico da Amazônia para viver e celebrar a fé em Cristo”, dizia o boletim. “No fundo, foi sublinhado, assim como há um ecossistema ecológico, também há um ecossistema eclesiástico”, afirmou. Quanto à consternação, ela pode ser vista de várias maneiras na segunda-feira, incluindo a reação ao que parecia uma linha de riso papal bastante inofensiva no início do dia. Durante a sessão da manhã, Francisco dedicou boa parte de seus comentários a instar os participantes a evitar “ideologias” que tendem a desrespeitar a cultura e a religiosidade indígenas. No caminho, ele disse que ontem ouvira alguém se opor a uma pessoa nativa usando um toucado de penas coloridas no Vaticano. “ Qual é a diferença entre isso e o chapéu triangular que alguns cardeais de nossos dicastérios usam?”, Ele brincou, referindo-se ao barrete (biretta) que é uma parte tradicional da elegância dos príncipes da Igreja. Isso trouxe uma resposta farpada da Radio Spada, um canal católico tradicionalista amplamente lido na Itália. “Acreditamos que esta frase capta completamente o pensamento de Bergoglio (que é o coração do modernismo), segundo o qual uma religião é tão boa quanto outra”, disse um comentário da equipe. Qualquer que seja a preocupação que o sínodo possa suscitar, parece claramente que não está intimidando Francis, que não está perdendo oportunidade de colocar a Amazônia e os amazônicos em destaque. A manhã de segunda-feira começou com uma procissão com o papa reunido por 17 indígenas da Amazônia, segurando no alto uma rede de pesca, canoa e remos com uma estátua da Madonna como indígena, além de alguns produtos típicos da região . Eles estavam cantando hinos em ambas as línguas nativas e em espanhol, brandindo imagens de seus heróis – São Oscar Romero de El Salvador, naturalmente, bem como o padre Rodolfo Lunkenbein, um missionário alemão no Brasil morto a tiros em sua missão salesiana em 1976, e Galdin Pataxo, ativista indígena assassinado na capital do Brasil por cinco jovens da classe alta em 1997. A procissão incluiu figuras como o pai italiano Alex Zanotelli, um famoso missionário comboniano na África que, desde o início, foi acusado de sincretismo por incorporar vestimentas e rituais nativos à liturgia católica e depois foi removido da direção de uma igreja. revista patrocinada por supostamente jogar rápido e solto com os princípios católicos. Claramente, fazer Zanotelli fazer parte da cena era outra maneira do papa incentivar essa experimentação. O grupo desceu a nave de uma Basílica vazia de São Pedro, cantando e balançando, e saiu da frente da basílica através de uma Praça de São Pedro igualmente vazia para terminar no sínodo do Vaticano para a primeira sessão de trabalho de a montagem de 6 a 27 de outubro. A praça havia sido completamente limpa para acomodar a procissão, produzindo o local incomum de um dos destinos turísticos mais populares do mundo brevemente estéril. No total, tanto a coreografia quanto a seleção da procissão na segunda-feira de manhã pareciam ter um argumento simples, embora o papa provavelmente nunca diria diretamente aos seus críticos isso diretamente: “Diga o que quiser, estamos seguindo em frente”. Via CruxNow #SínododaAmazônia

Entre as questões abordadas no Sínodo da Amazônia pelos Padres sinodais, destaca-se a proposta de estabelecer, “ad experimentum”, um rito católico amazônico. A questão do possível gerenciamento de “viri probati” também foi abordada . ( Vatican.news/InfoCatólica ) A segunda sessão do Sínodo para a Amazônia abordou não apenas a questão da juventude e da ecologia , mas questões que despertam interesse entre os Padres sinodais: Ritos indígenas Segundo Vatican News, houve espaço para reflexão sobre os ritos indígenas : a Igreja – disse-se – considera com benevolência tudo o que não está ligado a superstições, desde que possa ser harmonizado com o verdadeiro espírito litúrgico . Daí a sugestão de iniciar na Amazônia um processo de compartilhar as experiências das comunidades indígenas que inculturaram celebrações de certos sacramentos, como batismo, casamento ou ordenação sacerdotal. Dessa maneira, uma das propostas levantadas foi estabelecer ad experimentum e de acordo com o correto discernimento teológico, litúrgico e pastoral – um rito católico da Amazônia para viver e celebrar a fé em Cristo. Afinal, ele enfatizou, a ssim como existe um ecossistema ambiental, também existe um ecossistema eclesial. Viri probati Finalmente, algumas intervenções focalizaram a questão do chamado viri probati , descrito pelo Documento de Trabalho do Sínodo como uma das propostas para garantir freqüentemente os Sacramentos, onde a escassez de padres é particularmente acentuada : É uma necessidade legítima – foi dito na sala, mas não pode condicionar uma repensação substancial da natureza do sacerdócio e de sua relação com o celibato, prevista pela Igreja do Rito Latino. Em vez disso, sugeriu-se que o ministério vocacional fosse realizado entre os jovens indígenas, para favorecer a evangelização, mesmo nas áreas mais remotas da Amazônia, de modo que não haja a divisão entre “católicos de primeira classe” que podem facilmente abordar os Eucaristia e “católicos de segunda classe” que estão destinados a permanecer sem o Pão da Vida por dois anos seguidos. RESUMO DO PRIMEIRO DIA ROMA – Durante os dois anos que antecederam o evento, esperava-se que o Sínodo dos Bispos do Papa Francisco, de 6 a 27 de outubro, pela Amazônia, gerasse forte consenso ecológico, firme apoio às culturas e povos indígenas e movimento em direção a padres casados ​​para Amazônia dentro do salão – para não mencionar, é claro, um pouco de consternação sobre todas essas idéias no debate católico mais amplo. A primeira sessão de trabalho completa da cúpula na tarde de segunda-feira certamente cumpriu seu faturamento, basicamente em todas essas frentes. De acordo com um boletim divulgado pelo Vaticano na segunda-feira, as mudanças climáticas e os combustíveis fósseis foram discutidos pelos cerca de 300 participantes do sínodo, incluindo 184 bispos das nove nações sul-americanas que compartilham uma parte da floresta amazônica. “O clima é um bem global, disse-se, um bem que deve ser cuidado e preservado para as gerações futuras”, afirmou o boletim. “Foi sugerido parar de usar combustíveis fósseis, sobretudo nos países mais industrializados que têm a maior responsabilidade pela poluição.” Como é a prática do Vaticano, o boletim não identificou quais oradores dentro do sínodo fizeram esse argumento ou quantos deles falaram sobre o assunto . É impossível, neste estágio, avaliar se os pontos apresentados representam um consenso entre os participantes ou são meramente indicativos de alguns dos tópicos abordados. O resumo do Vaticano também indicava que a proteção do abastecimento de água da região era uma preocupação. “Foi feito um apelo para proteger os aquíferos da contaminação química decorrente de produções multinacionais, para que as populações indígenas possam sobreviver”, afirmou. “Várias vezes os bispos lembraram a necessidade de respeitar os direitos humanos e ambientais”, disse o boletim, “porque uma ecologia verdadeiramente integral exige um novo equilíbrio entre o homem e a natureza”. Em outro momento, o boletim relatou que alguns no sínodo usaram o exemplo da ativista sueca adolescente Greta Thunberg e sua “Greve Escolar pelo Clima” como um exemplo do “compromisso social da juventude, capaz de levar a Igreja a ser profética nessa área.” Ironicamente, os elogios a Thunberg foram no mesmo dia em que ela foi pendurada em efígie em uma ponte romana, com uma placa em volta do pescoço do manequim, em inglês: “Greta é seu Deus” . Um grupo anteriormente desconhecido que se chamava  Gli Svegli , ou “The Awake”, foi ao Twitter e ao Facebook para reivindicar responsabilidade. Parece que não havia nenhuma conexão entre o gesto e o sínodo atual, especialmente considerando a localização da ponte a 11 quilômetros do Vaticano e a falta de qualquer referência explícita ao pontífice ou ao seu cume. No entanto, o incidente ilustra uma reação mais ampla contra o movimento ecológico, que também faz parte das críticas às iniciativas do papa na Amazônia. Sobre a questão dos padres casados ​​- mais especificamente, propostas para ordenar os chamados  viri probati , ou testados homens casados, para servir as comunidades rurais isoladas da Amazônia – o boletim relatou apoio e cautela. Os  v iri probati  são “uma questão de uma necessidade legítima , foi dito no salão, mas não deve levar a uma reconsideração substancial da natureza do sacerdócio e sua relação com o celibato, conforme exigido pela Igreja do rito latino”, disse o boletim resumindo a discussão sobre o sínodo. Talvez a idéia mais intrigante a surgir no primeiro dia tenha surgido no contexto da conversa sinodal sobre a necessidade de demonstrar respeito e apreço pelas culturas indígenas . Segundo o boletim, alguém apresentou a ideia de criar uma forma especial da Missa Católica para a Amazônia , misturando certos costumes e expressões nativas. “Uma das propostas apresentadas foi a de pensar em estabelecer – ad experimentum , e com base em um sólido discernimento teológico, litúrgico e pastoral – um ritual católico da Amazônia para viver e celebrar a fé em Cristo”, dizia o boletim. “No fundo, foi sublinhado, assim como há um ecossistema ecológico, também há um ecossistema eclesiástico”, afirmou. Quanto à consternação, ela pode ser vista de várias maneiras na segunda-feira, incluindo a reação ao que parecia uma linha de riso papal bastante inofensiva no início do dia. Durante a sessão da manhã, Francisco dedicou boa parte de seus comentários a instar os participantes a evitar “ideologias” que tendem a desrespeitar a cultura e a religiosidade indígenas. No caminho, ele disse que ontem ouvira alguém se opor a uma pessoa nativa usando um toucado de penas coloridas no Vaticano. “ Qual é a diferença entre isso e o chapéu triangular que alguns cardeais de nossos dicastérios usam?”, Ele brincou, referindo-se ao barrete (biretta) que é uma parte tradicional da elegância dos príncipes da Igreja. Isso trouxe uma resposta farpada da Radio Spada, um canal católico tradicionalista amplamente lido na Itália. “Acreditamos que esta frase capta completamente o pensamento de Bergoglio (que é o coração do modernismo), segundo o qual uma religião é tão boa quanto outra”, disse um comentário da equipe. Qualquer que seja a preocupação que o sínodo possa suscitar, parece claramente que não está intimidando Francis, que não está perdendo oportunidade de colocar a Amazônia e os amazônicos em destaque. A manhã de segunda-feira começou com uma procissão com o papa reunido por 17 indígenas da Amazônia, segurando no alto uma rede de pesca, canoa e remos com uma estátua da Madonna como indígena, além de alguns produtos típicos da região . Eles estavam cantando hinos em ambas as línguas nativas e em espanhol, brandindo imagens de seus heróis – São Oscar Romero de El Salvador, naturalmente, bem como o padre Rodolfo Lunkenbein, um missionário alemão no Brasil morto a tiros em sua missão salesiana em 1976, e Galdin Pataxo, ativista indígena assassinado na capital do Brasil por cinco jovens da classe alta em 1997. A procissão incluiu figuras como o pai italiano Alex Zanotelli, um famoso missionário comboniano na África que, desde o início, foi acusado de sincretismo por incorporar vestimentas e rituais nativos à liturgia católica e depois foi removido da direção de uma igreja. revista patrocinada por supostamente jogar rápido e solto com os princípios católicos. Claramente, fazer Zanotelli fazer parte da cena era outra maneira do papa incentivar essa experimentação. O grupo desceu a nave de uma Basílica vazia de São Pedro, cantando e balançando, e saiu da frente da basílica através de uma Praça de São Pedro igualmente vazia para terminar no sínodo do Vaticano para a primeira sessão de trabalho de a montagem de 6 a 27 de outubro. A praça havia sido completamente limpa para acomodar a procissão, produzindo o local incomum de um dos destinos turísticos mais populares do mundo brevemente estéril. No total, tanto a coreografia quanto a seleção da procissão na segunda-feira de manhã pareciam ter um argumento simples, embora o papa provavelmente nunca diria diretamente aos seus críticos isso diretamente: “Diga o que quiser, estamos seguindo em frente”. Via CruxNow #SínododaAmazônia

A devoção a Nossa Senhora, sob o título do Bom Remédio (ou dos Remédios, do Remédio), teve origem na Ordem da Santíssima Trindade, que foi herdada do Fundador São João da Matha, morto em Roma em 17 de dezembro de 1213. Os seus filhos por causa de suas obras árduas e multiformes que iriam enfrentar, necessitavam de uma ajuda poderosa que só a Mãe Celeste podia conceder. Acolhendo assim a preciosa herança, embelezaram com quadros e altares em honra da Mãe do Bom Remédio todas as próprias igrejas, e de tal forma difundiram a devoção que na batalha naval de Lepanto (1571), quando a sorte da Igreja foi salva do furor e do ódio dos turcos, o generalíssimo Dom João da Áustria quis confiar a si mesmo e a frota à proteção da Mãe do Bom Remédio, como atestam em suas bulas os papas São Pio V – 05 de março de 1572 – e Gregório XIII – 03 de dezembro de 1575. “Os frades [trinitários], para crescer quotidianamente na santidade e produzir frutos mais abundantes de apostolado, nutrem pela Virgem Maria sentimentos de piedade filial e de verdadeira devoção, e fomentem o seu culto, venerando-a, segundo a antiquíssima tradição da Ordem, sob o título de Bem-aventurada Virgem Maria do Bom Remédio, padroeira principal da nossa Ordem, recitando o rosário e celebrando o Sábado, segundo as rubricas, a Missa votiva e a Liturgia das Horas.” (Constituições dos Frades da Ordem da Santíssima Trindade N° 52). Origem da Invocação Conforme a tradição, o terceiro ministro geral da ordem trinitária, frei Guilherme o Escocês (+1222), foi o primeiro a inculcar o culto mariano com este título, apesar de que alguns escritores atribuam ao Fundador da Ordem da Santíssima Trindade, São João da Matha, a origem de tal invocação. “Do Remédio”, “do Resgate”, ” da Libertação” Na linguagem medieval, os verbos “redímere” e “remediare” e os substantivos “redémptio” e “remédium”, tinham um significado similar: redimir, resgatar; resgate, remédio (com o sentido de salvação, libertação). Isto explica porque, nos escritos dos séculos XVI-XVII, se dão à padroeira os três títulos: “do Remédio”, “do Resgate”, ” da Libertação”. A representação mais antiga hoje conservada é uma imagem românica, que pertenceu à primeira casa dos trinitários em Marselha: a Virgem está sentada, com o Menino no braço esquerdo e com a bolsa de dinheiro no direito. A bolsa alude, como relatam muitos biógrafos, à aparição e ao socorro dado por Nossa Senhora a S. João da Matha quando, em Túnis e em Valência (Espanha), atormentado pelos muçulmanos que exigiam o preço duplicado por escravos já resgatados, sob ameaça de reconduzi-los em prisão, tendo-lhe suplicado fervorosamente como Mãe do Bom Remédio, foi por Ela miraculosamente provido. Patrona da Ordem dos Trinitários O Capítulo Geral da Ordem Trinitária de 1230, celebrado em Cerfroid, ratificou a veneração da Virgem Maria como patrona da Ordem. É, sobretudo, a partir do século XV que se desenvolve uma crescente atenção pela Virgem do Bom Remédio (ou do Remédio), a cuja invocação se dedicam igrejas, altares e confrarias, etc. O Capítulo Geral de 1688 mandou venerar a Virgem como padroeira com o título “do Remédio”, dedicando-lhe em cada convento um altar e celebrando sua festa a 7 de outubro, com sermão e particular solenidade. Em 1921, frei Xavier da Imaculada, Ministro Geral dos Trinitários, proclama o patrocínio da Virgem do Bom Remédio sobre toda a Ordem Trinitária; e este dado se inclui nas Constituições da Ordem de 1933. Com a Carta Apostólica “Sacrarium Trinitatis”, do dia 10 de março de 1961, o papa João XXIII deu caráter oficial na Igreja a este título e patrocínio. Maria: Modelo, Guia, Mãe Na Família Trinitária, Maria é vista, por um lado, como modelo e guia de uma vida totalmente consagrada a Trindade; e, por outro, como modelo, guia e mãe providente de um apostolado evangélico orientado aos pobres e aos cristãos perseguidos. O trinitário a contempla e a abraça em sua condição de “trinitária” perfeita e de mãe “co-rendentora” unida a Cristo. Ele se confia à sua “mediação” maternal para ser configurado com Cristo trinitário-redentor e entregar-se ao pobre e ao oprimido com o espírito do “Magníficat”. Santo Agostinho: solícita, atenciosa “Santo Agostinho afirma, que sendo a Virgem mais santa que todos os santos, é também mais solícita e mais atenciosa que todos eles nas nossas provas. Então, tu que tens tantas necessidades espirituais e temporais, em casa e na família, aproxima-te desta Senhora que é Mãe do Bom Remédio e dize-lhe: Senhora, vem em meu auxílio; obtém o perdão dos meus pecados, o aumento de minhas virtudes, a saúde na enfermidade, o remédio nas tantas necessidades que tenho em minha vida terrena e sobretudo, Senhora, te peço, assegura-me a salvação eterna e que possa te ver no céu para amar-te mais do que tenho te amado neste mundo”. Nossa Senhora do Bom Remédio no Brasil A solenidade de Nossa Senhora do Bom Remédio, Mãe e Padroeira da Família Trinitária, se celebra em toda a Ordem a 8 de outubro. No Brasil, Nossa Senhora do Bom Remédio é mais conhecida com o título de “Nossa Senhora dos Remédios”. Segundo o livro “Invocações da Virgem Maria no Brasil” de Nilza Botelho Megale, esta invocação, de sabor tipicamente colonial, era muito popular na velha Lusitânia, principalmente nas cidades de Santarém e Lamego. Foi introduzida em Portugal por religiosos franceses da Ordem da Santíssima Trindade para a redenção dos cativos, que estiveram em Lisboa no início do século XIII. A Ordem se espalhou pela Europa, de maneira especial pela Península Ibérica (parte da qual era ocupada e dominada pelos muçulmanos) e até o século XVIII já havia libertado 900.000 escravos. Os frades Trinitários, com suas Confrarias e os devotos, se empenhavam na difusão de suas devoções específicas e assim trouxeram para o Brasil o culto da Virgem dos Remédios, em honra da qual ergueram capelas em várias províncias do Nordeste (Maranhão, Pernambuco e Bahia) e nas regiões barrocas de Minas Gerais . Ainda hoje se encontram capelas, igrejas, paróquias dedicadas a Nossa Senhora dos Remédios. Contudo, os mais famosos Santuários do Brasil dedicados a esta invocação foram: Paraty, São Paulo e Fernando de Noronha. Em Paraty, sua primeira igreja foi edificada em 1646 num terreno doado por Maria Jácome de Melo, sob a condição de que fosse dedicada à invocação de Nossa Senhora dos Remédios, da qual era muito devota. Nos fins do século XVIII foi iniciada outra matriz, ainda hoje inacabada, pois não possui as duas torres, que encerra alfaias e imagens de grande valor, como a antiga efígie da Senhora dos Remédios, considerada milagrosa. Dizem que o templo foi construído com o dinheiro dos piratas, encontrado numa afastada praia do município… Esgotado o tesouro, as obras ficaram paralisadas permanecendo a matriz como se encontra atualmente. Em São Paulo, a igreja dos Remédios, com seu frontispício de azulejos e cheia de história, estava situada na Praça João Mendes. Era o refúgio dos escravos perseguidos e, nos últimos tempos do Império, o reduto preferido dos abolicionistas. Em 1941 ela foi demolida para o alargamento da praça, conhecida antigamente como Largo dos Remédios. Dedicada a Nossa Senhora dos Remédios é também a única igreja existente na ilha de Fernando de Noronha, construída em estilo português em 1737, logo depois da expulsão dos franceses que ali permaneceram durante um ano. Fica perto da sede do governo da Vila dos Remédios. #FestasdeNossaSenhora #SantodoDia

A devoção a Nossa Senhora, sob o título do Bom Remédio (ou dos Remédios, do Remédio), teve origem na Ordem da Santíssima Trindade, que foi herdada do Fundador São João da Matha, morto em Roma em 17 de dezembro de 1213. Os seus filhos por causa de suas obras árduas e multiformes que iriam enfrentar, necessitavam de uma ajuda poderosa que só a Mãe Celeste podia conceder. Acolhendo assim a preciosa herança, embelezaram com quadros e altares em honra da Mãe do Bom Remédio todas as próprias igrejas, e de tal forma difundiram a devoção que na batalha naval de Lepanto (1571), quando a sorte da Igreja foi salva do furor e do ódio dos turcos, o generalíssimo Dom João da Áustria quis confiar a si mesmo e a frota à proteção da Mãe do Bom Remédio, como atestam em suas bulas os papas São Pio V – 05 de março de 1572 – e Gregório XIII – 03 de dezembro de 1575. “Os frades [trinitários], para crescer quotidianamente na santidade e produzir frutos mais abundantes de apostolado, nutrem pela Virgem Maria sentimentos de piedade filial e de verdadeira devoção, e fomentem o seu culto, venerando-a, segundo a antiquíssima tradição da Ordem, sob o título de Bem-aventurada Virgem Maria do Bom Remédio, padroeira principal da nossa Ordem, recitando o rosário e celebrando o Sábado, segundo as rubricas, a Missa votiva e a Liturgia das Horas.” (Constituições dos Frades da Ordem da Santíssima Trindade N° 52). Origem da Invocação Conforme a tradição, o terceiro ministro geral da ordem trinitária, frei Guilherme o Escocês (+1222), foi o primeiro a inculcar o culto mariano com este título, apesar de que alguns escritores atribuam ao Fundador da Ordem da Santíssima Trindade, São João da Matha, a origem de tal invocação. “Do Remédio”, “do Resgate”, ” da Libertação” Na linguagem medieval, os verbos “redímere” e “remediare” e os substantivos “redémptio” e “remédium”, tinham um significado similar: redimir, resgatar; resgate, remédio (com o sentido de salvação, libertação). Isto explica porque, nos escritos dos séculos XVI-XVII, se dão à padroeira os três títulos: “do Remédio”, “do Resgate”, ” da Libertação”. A representação mais antiga hoje conservada é uma imagem românica, que pertenceu à primeira casa dos trinitários em Marselha: a Virgem está sentada, com o Menino no braço esquerdo e com a bolsa de dinheiro no direito. A bolsa alude, como relatam muitos biógrafos, à aparição e ao socorro dado por Nossa Senhora a S. João da Matha quando, em Túnis e em Valência (Espanha), atormentado pelos muçulmanos que exigiam o preço duplicado por escravos já resgatados, sob ameaça de reconduzi-los em prisão, tendo-lhe suplicado fervorosamente como Mãe do Bom Remédio, foi por Ela miraculosamente provido. Patrona da Ordem dos Trinitários O Capítulo Geral da Ordem Trinitária de 1230, celebrado em Cerfroid, ratificou a veneração da Virgem Maria como patrona da Ordem. É, sobretudo, a partir do século XV que se desenvolve uma crescente atenção pela Virgem do Bom Remédio (ou do Remédio), a cuja invocação se dedicam igrejas, altares e confrarias, etc. O Capítulo Geral de 1688 mandou venerar a Virgem como padroeira com o título “do Remédio”, dedicando-lhe em cada convento um altar e celebrando sua festa a 7 de outubro, com sermão e particular solenidade. Em 1921, frei Xavier da Imaculada, Ministro Geral dos Trinitários, proclama o patrocínio da Virgem do Bom Remédio sobre toda a Ordem Trinitária; e este dado se inclui nas Constituições da Ordem de 1933. Com a Carta Apostólica “Sacrarium Trinitatis”, do dia 10 de março de 1961, o papa João XXIII deu caráter oficial na Igreja a este título e patrocínio. Maria: Modelo, Guia, Mãe Na Família Trinitária, Maria é vista, por um lado, como modelo e guia de uma vida totalmente consagrada a Trindade; e, por outro, como modelo, guia e mãe providente de um apostolado evangélico orientado aos pobres e aos cristãos perseguidos. O trinitário a contempla e a abraça em sua condição de “trinitária” perfeita e de mãe “co-rendentora” unida a Cristo. Ele se confia à sua “mediação” maternal para ser configurado com Cristo trinitário-redentor e entregar-se ao pobre e ao oprimido com o espírito do “Magníficat”. Santo Agostinho: solícita, atenciosa “Santo Agostinho afirma, que sendo a Virgem mais santa que todos os santos, é também mais solícita e mais atenciosa que todos eles nas nossas provas. Então, tu que tens tantas necessidades espirituais e temporais, em casa e na família, aproxima-te desta Senhora que é Mãe do Bom Remédio e dize-lhe: Senhora, vem em meu auxílio; obtém o perdão dos meus pecados, o aumento de minhas virtudes, a saúde na enfermidade, o remédio nas tantas necessidades que tenho em minha vida terrena e sobretudo, Senhora, te peço, assegura-me a salvação eterna e que possa te ver no céu para amar-te mais do que tenho te amado neste mundo”. Nossa Senhora do Bom Remédio no Brasil A solenidade de Nossa Senhora do Bom Remédio, Mãe e Padroeira da Família Trinitária, se celebra em toda a Ordem a 8 de outubro. No Brasil, Nossa Senhora do Bom Remédio é mais conhecida com o título de “Nossa Senhora dos Remédios”. Segundo o livro “Invocações da Virgem Maria no Brasil” de Nilza Botelho Megale, esta invocação, de sabor tipicamente colonial, era muito popular na velha Lusitânia, principalmente nas cidades de Santarém e Lamego. Foi introduzida em Portugal por religiosos franceses da Ordem da Santíssima Trindade para a redenção dos cativos, que estiveram em Lisboa no início do século XIII. A Ordem se espalhou pela Europa, de maneira especial pela Península Ibérica (parte da qual era ocupada e dominada pelos muçulmanos) e até o século XVIII já havia libertado 900.000 escravos. Os frades Trinitários, com suas Confrarias e os devotos, se empenhavam na difusão de suas devoções específicas e assim trouxeram para o Brasil o culto da Virgem dos Remédios, em honra da qual ergueram capelas em várias províncias do Nordeste (Maranhão, Pernambuco e Bahia) e nas regiões barrocas de Minas Gerais . Ainda hoje se encontram capelas, igrejas, paróquias dedicadas a Nossa Senhora dos Remédios. Contudo, os mais famosos Santuários do Brasil dedicados a esta invocação foram: Paraty, São Paulo e Fernando de Noronha. Em Paraty, sua primeira igreja foi edificada em 1646 num terreno doado por Maria Jácome de Melo, sob a condição de que fosse dedicada à invocação de Nossa Senhora dos Remédios, da qual era muito devota. Nos fins do século XVIII foi iniciada outra matriz, ainda hoje inacabada, pois não possui as duas torres, que encerra alfaias e imagens de grande valor, como a antiga efígie da Senhora dos Remédios, considerada milagrosa. Dizem que o templo foi construído com o dinheiro dos piratas, encontrado numa afastada praia do município… Esgotado o tesouro, as obras ficaram paralisadas permanecendo a matriz como se encontra atualmente. Em São Paulo, a igreja dos Remédios, com seu frontispício de azulejos e cheia de história, estava situada na Praça João Mendes. Era o refúgio dos escravos perseguidos e, nos últimos tempos do Império, o reduto preferido dos abolicionistas. Em 1941 ela foi demolida para o alargamento da praça, conhecida antigamente como Largo dos Remédios. Dedicada a Nossa Senhora dos Remédios é também a única igreja existente na ilha de Fernando de Noronha, construída em estilo português em 1737, logo depois da expulsão dos franceses que ali permaneceram durante um ano. Fica perto da sede do governo da Vila dos Remédios. #FestasdeNossaSenhora #SantodoDia

A Graça é a coisa mais sublime que existe no universo. Hoje, o homem contemporâneo nem sabe o que é: muito impalpável, muito evanescente, não pode ser medida, não é visível! E esse homem moderno acredita nas leis da física e da ciência, que também não são visíveis, nem podem ser medidas! Cada geração tem seus mestres e cada sociedade seus pontos de referência. O homem dos anos 2000 tem como mestre a si mesmo; e, como ponto de referência, o progresso “incessante” da ciência. Já os católicos têm Jesus Cristo como mestre e, como ponto de referência, olham para o sucessor de São Pedro, isto é, para o Papa. O homem racionalista espera que suas ações sejam sempre mais produtivas, mais e mais objetivas, mais e mais pragmáticas. Em vez disso, o homem espiritual aspira que sua ação se torne cada vez mais “litúrgica”: cada gesto é um símbolo, cada palavra um efeito. A Graça é a vida de Deus no ser humano: eleva o homem, o espiritualiza, põe nele o desejo de realizar coisas belas e nobres. A ciência moderna insiste que o homem é apenas um animal — social, sem dúvida —, mas ainda assim um animal: um entre tantos, no grande mundo da natureza. Essa cultura moderna vai se propagando graças aos meios de comunicação de massa e consegue padronizar os indivíduos através desse “pensamento dominante”. A Graça se alcança pela oração e pela liturgia. A Graça é verdade e liberdade, é beleza e bondade. A ciência moderna é muitas vezes soberba, arrogante, orgulhosa de seus resultados. A ciência se mostra cínica. E hoje ensina que apenas os melhores estão destinados a prevalecer, à diferença dos mais fracos que, necessariamente, irão sucumbir: eis aí, de fato, a lei da “seleção natural”. Portanto, a guerra seria, em suma, uma boa peneira para a humanidade. Sabe-se (dizem eles) que as guerras são “inevitáveis”! Mas, em outra frente de luta, a Graça também pode renovar o mundo inteiro; no entanto, como uma floresta que cresce, ela não faz barulho; e como a maré, inunda sem que se perceba. A Graça permanece para sempre, uma vez que procede de Deus. A Graça é de fato a própria vida de Deus, e esta vida é oferecida a todos (a todos aqueles que desejam usufrui-la), comunicada através dos Sacramentos da Igreja. Da mesma forma, porém, que toda vida tem o seu centro no coração, também a Graça divina tem um Coração: é a Eucaristia. https://www.marcotosatti.com/2019/10/08/ogni-ginocchio-si-pieghi-un-libro-sulleucarestia-prefazione-di-don-nicola-bux/

Jonas Marcolino Macuxí, chefe da tribo Macuxi, afirmou que a promoção do ‘primitivismo’ trouxe conflitos para a região desde a década de 1970.Edward Pentin ROMA – Um chefe tribal da Amazônia disse em uma conferência em Roma no sábado que uma “ditadura” de trabalhadores missionários que ensinam teologia da libertação procurou impedir o desenvolvimento da região, mantendo assim os indígenas em situação de pobreza e miséria. Jonas Marcolino Macuxí , chefe da tribo Macuxi, afirmou tal promoção do “primitivismo” (uma ideologia que tradições e costumes indígenas pré-cristãos eram largamente nobres e bons e deveriam ser conservados) trouxe conflito para a região a partir da década de 1970, desfazendo-se tudo o que missionários anteriores e povos indígenas alcançaram em termos de assimilação cultural positiva por mais de um século. Ele também expressou preocupação de que muitos dos que aconselham o Papa no sínodo tenham essa mesma ideologia e que os indígenas convidados a participar do evento tenham sido “doutrinados a permanecer em seu estado primitivo”. Marcolino, que era analfabeto até ter a sorte de ser educado e agora é advogado e matemático, discursou na conferência intitulada “Amazon: The Stakes”, organizada pelo Instituto Plinio Correa de Oliveira, parte do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística. Tradição, Família e Propriedade. Ele foi batizado como católico, mas se tornou protestante, em parte por causa do estado da Igreja Católica na região, de acordo com o Instituto Plinio Correa de Oliveira, que disse que continua “muito respeitoso com o catolicismo tradicional e sério”. Nesta entrevista ao Register, durante um intervalo na conferência, Marcolino explica que as tribos indígenas da Amazônia continuam vivendo uma vida muito difícil, principalmente porque não podem desenvolver recursos a partir de recursos encontrados em suas próprias reservas. Ele explica como o infanticídio entre as tribos indígenas que estava terminando continua por causa da ideologia do primitivismo. Quais são suas opiniões gerais sobre o Sínodo da Amazônia e você acredita que será positivo para a região? Os tópicos que foram discutidos sobre a Amazônia até agora são, na minha opinião, mais negativos do que positivos, como a abordagem da questão da infraestrutura. A partir de 1980, a tendência era ver qualquer tipo de desenvolvimento na Amazônia – estradas, grandes projetos etc. – como parte dessa ideia de que o progresso é ruim. Por que é que? Até a década de 1980, o regime militar tinha uma visão positiva do desenvolvimento, mas, quando o regime militar terminou, havia especificamente um elemento que dizia que o progresso é ruim e que precisamos voltar. Quanto isso tem a ver com a teologia marxista da libertação? As doutrinas são as mesmas: para o comunismo, a propriedade privada é má; portanto, tudo o que leva ao progresso leva inevitavelmente à propriedade privada, e isso é visto como ruim. O estado de Roraima, onde eu moro, o estado mais alto próximo à Venezuela, é o único estado do Brasil ligado à rede elétrica, por isso temos muita energia hidrelétrica lá. Na sua palestra, você se referiu ao canibalismo e ao infanticídio como parte das religiões tribais. Eles voltaram? O canibalismo terminou, mas não a matança de crianças. Por que isso não acabou? Eu pensei muito sobre isso. De acordo com a religião tradicional, quando uma criança nasce com um defeito, ela é enterrada viva, e isso continua. Essas coisas estavam acabando; mas agora, com a ideia de que você precisa voltar ao primitivismo, eles permanecem. A Declaração Universal dos Direitos Humanos afirmou que todos nascem com certos direitos, e o direito à vida obviamente se aplica a uma criança com defeitos. O teólogo da libertação dominicana brasileira Frei Betto disse recentemente sobre o Sínodo Pan-Amazônico que “temos diante de nós uma oportunidade que nos permitirá avançar. Não devemos propor a teologia da libertação. Isso assusta muitas pessoas. Precisamos conversar sobre questões socioambientais. ”Você está preocupado com isso? Muitos dos grandes líderes indianos veem essa teologia como um nivelamento. Esses teólogos da libertação estão promovendo a idéia de que os índios que ainda vivem de maneira primitiva são muito felizes, vivem no paraíso etc., e desejam promover essa idéia para todos os outros. Mas isso não é verdade. É falso. Nós não estamos vivendo no paraíso. É uma vida muito difícil; as pessoas têm insetos por todos os pés, morcegos em suas casas. Então, você acredita que uma economia de livre mercado é o caminho para superar isso? Sim, exatamente; devemos poder desenvolver nossa economia, porque a região é muito rica. Todos os recursos naturais estão lá. Mas nas reservas indígenas, você não pode tocá-las, e isso é prejudicial para as pessoas que vivem lá. Eles [aqueles que desejam mantê-los primitivos] têm razão neutralizada. É óbvio que essas coisas devem ser exploradas, mas não podemos fazê-lo. Não temos permissão para usar nossa inteligência para utilizar as coisas que estão presentes em que vivemos. Via National Catholic Register #SínododaAmazônia

Jonas Marcolino Macuxí, chefe da tribo Macuxi, afirmou que a promoção do ‘primitivismo’ trouxe conflitos para a região desde a década de 1970.Edward Pentin ROMA – Um chefe tribal da Amazônia disse em uma conferência em Roma no sábado que uma “ditadura” de trabalhadores missionários que ensinam teologia da libertação procurou impedir o desenvolvimento da região, mantendo assim os indígenas em situação de pobreza e miséria. Jonas Marcolino Macuxí , chefe da tribo Macuxi, afirmou tal promoção do “primitivismo” (uma ideologia que tradições e costumes indígenas pré-cristãos eram largamente nobres e bons e deveriam ser conservados) trouxe conflito para a região a partir da década de 1970, desfazendo-se tudo o que missionários anteriores e povos indígenas alcançaram em termos de assimilação cultural positiva por mais de um século. Ele também expressou preocupação de que muitos dos que aconselham o Papa no sínodo tenham essa mesma ideologia e que os indígenas convidados a participar do evento tenham sido “doutrinados a permanecer em seu estado primitivo”. Marcolino, que era analfabeto até ter a sorte de ser educado e agora é advogado e matemático, discursou na conferência intitulada “Amazon: The Stakes”, organizada pelo Instituto Plinio Correa de Oliveira, parte do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística. Tradição, Família e Propriedade. Ele foi batizado como católico, mas se tornou protestante, em parte por causa do estado da Igreja Católica na região, de acordo com o Instituto Plinio Correa de Oliveira, que disse que continua “muito respeitoso com o catolicismo tradicional e sério”. Nesta entrevista ao Register, durante um intervalo na conferência, Marcolino explica que as tribos indígenas da Amazônia continuam vivendo uma vida muito difícil, principalmente porque não podem desenvolver recursos a partir de recursos encontrados em suas próprias reservas. Ele explica como o infanticídio entre as tribos indígenas que estava terminando continua por causa da ideologia do primitivismo. Quais são suas opiniões gerais sobre o Sínodo da Amazônia e você acredita que será positivo para a região? Os tópicos que foram discutidos sobre a Amazônia até agora são, na minha opinião, mais negativos do que positivos, como a abordagem da questão da infraestrutura. A partir de 1980, a tendência era ver qualquer tipo de desenvolvimento na Amazônia – estradas, grandes projetos etc. – como parte dessa ideia de que o progresso é ruim. Por que é que? Até a década de 1980, o regime militar tinha uma visão positiva do desenvolvimento, mas, quando o regime militar terminou, havia especificamente um elemento que dizia que o progresso é ruim e que precisamos voltar. Quanto isso tem a ver com a teologia marxista da libertação? As doutrinas são as mesmas: para o comunismo, a propriedade privada é má; portanto, tudo o que leva ao progresso leva inevitavelmente à propriedade privada, e isso é visto como ruim. O estado de Roraima, onde eu moro, o estado mais alto próximo à Venezuela, é o único estado do Brasil ligado à rede elétrica, por isso temos muita energia hidrelétrica lá. Na sua palestra, você se referiu ao canibalismo e ao infanticídio como parte das religiões tribais. Eles voltaram? O canibalismo terminou, mas não a matança de crianças. Por que isso não acabou? Eu pensei muito sobre isso. De acordo com a religião tradicional, quando uma criança nasce com um defeito, ela é enterrada viva, e isso continua. Essas coisas estavam acabando; mas agora, com a ideia de que você precisa voltar ao primitivismo, eles permanecem. A Declaração Universal dos Direitos Humanos afirmou que todos nascem com certos direitos, e o direito à vida obviamente se aplica a uma criança com defeitos. O teólogo da libertação dominicana brasileira Frei Betto disse recentemente sobre o Sínodo Pan-Amazônico que “temos diante de nós uma oportunidade que nos permitirá avançar. Não devemos propor a teologia da libertação. Isso assusta muitas pessoas. Precisamos conversar sobre questões socioambientais. ”Você está preocupado com isso? Muitos dos grandes líderes indianos veem essa teologia como um nivelamento. Esses teólogos da libertação estão promovendo a idéia de que os índios que ainda vivem de maneira primitiva são muito felizes, vivem no paraíso etc., e desejam promover essa idéia para todos os outros. Mas isso não é verdade. É falso. Nós não estamos vivendo no paraíso. É uma vida muito difícil; as pessoas têm insetos por todos os pés, morcegos em suas casas. Então, você acredita que uma economia de livre mercado é o caminho para superar isso? Sim, exatamente; devemos poder desenvolver nossa economia, porque a região é muito rica. Todos os recursos naturais estão lá. Mas nas reservas indígenas, você não pode tocá-las, e isso é prejudicial para as pessoas que vivem lá. Eles [aqueles que desejam mantê-los primitivos] têm razão neutralizada. É óbvio que essas coisas devem ser exploradas, mas não podemos fazê-lo. Não temos permissão para usar nossa inteligência para utilizar as coisas que estão presentes em que vivemos. Via National Catholic Register #SínododaAmazônia

Mais de 100 católicos empunharam o santo terço na tarde deste Domingo (6) em frente a Catedral da Sé em São Paulo. Neste ato de oração e fé, as intenções foram pelo Papa Francisco e o Sínodo da Amazônia que acontece em Roma, além de oferecer o ato pelo desagravo e reparação das profanações ocorridas na última segunda-feira (30), quando aconteceu um encontro ecumênico na Catedral da Sé de São Paulo (SP) reunindo diversas lideranças religiosas e políticas para declarar solidariedade ao Sínodo da Amazônia, entretanto, com a presença de grupos de esquerda, o evento acabou se tornando um ato “Lula Livre”. Entenda o que aconteceu: Profanação na Catedral da Sé: Circo da Amazônia? Em especial eles demonstram apoio público ao Papa Francisco para que condene os graves erros contidos no Instrumentum Laboris. O grupo anunciou que se reunirão no mesmo local todos os domingos, no mesmo horário, para rezar na intenção do Sínodo da Amazônia, enquanto ele ocorre. Eles convidam a todos que desejarem se unir a eles nesta batalha espiritual pela Santa Igreja. Veja algumas fotos e vídeos: Leia também: Católicos criam campanha: “Tirem o PT do altar. Por uma igreja sem partido” #SínododaAmazônia

Mais de 100 católicos empunharam o santo terço na tarde deste Domingo (6) em frente a Catedral da Sé em São Paulo. Neste ato de oração e fé, as intenções foram pelo Papa Francisco e o Sínodo da Amazônia que acontece em Roma, além de oferecer o ato pelo desagravo e reparação das profanações ocorridas na última segunda-feira (30), quando aconteceu um encontro ecumênico na Catedral da Sé de São Paulo (SP) reunindo diversas lideranças religiosas e políticas para declarar solidariedade ao Sínodo da Amazônia, entretanto, com a presença de grupos de esquerda, o evento acabou se tornando um ato “Lula Livre”. Entenda o que aconteceu: Profanação na Catedral da Sé: Circo da Amazônia? Em especial eles demonstram apoio público ao Papa Francisco para que condene os graves erros contidos no Instrumentum Laboris. O grupo anunciou que se reunirão no mesmo local todos os domingos, no mesmo horário, para rezar na intenção do Sínodo da Amazônia, enquanto ele ocorre. Eles convidam a todos que desejarem se unir a eles nesta batalha espiritual pela Santa Igreja. Veja algumas fotos e vídeos: Leia também: Católicos criam campanha: “Tirem o PT do altar. Por uma igreja sem partido” #SínododaAmazônia

Há uma bela história, ocorrida há quase 450 anos, que merece ser relembrada no dia de hoje, 7 de outubro: é a batalha naval de Lepanto, no litoral da Grécia, em que os católicos europeus e os turcos muçulmanos se confrontaram, no dia 7 de outubro de 1571. É considerada uma das maiores batalhas navais de todos os tempos. Dela tomou parte um soldado que, mais tarde, se tornaria um célebre escritor: o futuro terciário franciscano Miguel de Cervantes, autor do clássico Dom Quixote de La Mancha. O altar do Rosário, na igreja que frequento em Batatais-SP, tem dois trabalhos artísticos que se referem à vitória cristã de Lepanto. Um deles é o vitral do centro, situado acima da imagem de Nossa Senhora (ladeada por São Domingos e Santa Catarina de Sena), que traz a figura do Papa São Pio V, cuja agudeza diplomática foi a principal responsável pela aliança européia contra os muçulmanos. Está sentado, no trono pontifício, entre dois anjos. O segundo, à direita, é um quadro a óleo do pintor batataense Mozart Pela, com os brasões representativos das principais forças que integraram a Liga Santa cristã organizada por aquele Papa. A Liga Santa compunha-se do Império da Espanha, da República de Veneza e dos Estados Pontifícios, nem sempre em perfeito acordo entre si. O Papa estava ciente das dificuldades que os cristãos enfrentariam e pediu aos católicos que, através da oração — com destaque especial das Irmandades do Rosário —, participassem espiritualmente daquela batalha decisiva, rogando a intercessão da Virgem das Vitórias. Apesar dos navios europeus contarem com algumas inovações tecnológicas, fruto do desenvolvimento da ciência náutica ocidental, era notória a superioridade numérica dos navios turcos. No início do confronto, a frota inimiga estava disposta em forma de meia lua — o “crescente” que simboliza a fé islâmica —, enquanto os navios católicos organizavam-se em cruz, com franciscanos e jesuítas confessando e levando comunhão aos soldados. Era uma típica guerra santa e justa, pois os cristãos só procuravam defender-se dos turcos, que estavam seguros de que em breve dominariam a Europa e a submeteriam à religião de Maomé, havendo prometido entrar a cavalo na Basílica de São Pedro, quando chegassem a Roma. No entanto, alguns fatos inesperados começaram a ocorrer naquele trecho do Mediterrâneo. Por volta do meio-dia, o vento mudou inexplicavelmente de direção e passou a favorecer os cristãos. Conta-se, também, que os muçulmanos viram no alto, sobre os navios cristãos, a gigantesca imagem de uma Senhora com semblante ameaçador… Às quatro da tarde, a Liga Santa já era vitoriosa. Nessa mesma hora, São Pio V — que é o mesmo Papa dominicano do Concílio de Trento — estava reunido com seus cardeais, na Cúria Romana. De repente, o pontífice imobilizou-se e emudeceu, parecendo em êxtase. Em seguida, levantou-se e dirigiu-se à janela. Tinha acabado de ter uma visão da vitória. Ao voltar, comunicou com firmeza aos prelados: “Nossos soldados venceram!” Só vinte e três dias depois chegaria a confirmação oficial do sucesso e da visão mística de Pio V. Em agradecimento à Rainha do Céu e da Terra, a quem atribuiu a vitória, São Pio V criou a festa de Nossa Senhora da Vitória, logo depois mudada para Nossa Senhora do Rosário, celebrada a cada dia sete de outubro, fortalecendo notavelmente a devoção do terço (que muito deve a São Domingos e aos aos dominicanos). Hoje, o islamismo está crescendo. A conquista da Europa parece ser um dos objetivos dos seguidores de Maomé, que também já olham com ambição para as Américas. Pouco a pouco, sem nenhuma batalha de Lepanto, espaços tradicionalmente cristãos são agora ocupados por mesquitas e pessoas rezando de braços erguidos ao céu, voltadas para Meca. É a consequência de um Ocidente que deixou de fazer filhos e se vê forçado a acolher trabalhadores de países muçulmanos. A vitória de Lepanto foi uma vitória de Jesus através de Sua Mãe e do Rosário. Uma vitória do Deus que se fez homem, em cuja divindade os muçulmanos não acreditam. Entre nós, também aumenta a crença de que Jesus não é Deus, não passando de um espírito iluminado, um anjo de luz, um grande sábio, a exemplo de Buda ou Confúcio. Novas batalhas de Lepanto são travadas sempre que, em homilias, salas de aula ou páginas da internet, aparecem cristãos dispostos a resistir aos novos anticristos — ou seja, a todos aqueles que, hoje, insistem em negar a divindade redentora de Jesus e o papel co-redentor da Virgem Maria.

A religiosa Alba Teresa Cediel Castillo, das Missionárias de Madre Laura e participante do Sínodo para a Amazônia, garantiu que a participação das mulheres na vida da Igreja seja “muito maior”, mas “piano, piano” (devagar)”. (Agências / InfoCatólica) Durante a coletiva de imprensa após a primeira reunião geral do Sínodo da Amazônia, Cediel Castillo indicou que eles batizam na Amazônia, testemunham amor quando um casal quer se casar e até ouvem confissões, mesmo que não possam dar absolvição . «A participação de nós como mulheres, como se diz em italiano: piano, piano, piano. Pouco a pouco, estamos caminhando em direção à Igreja que nos reconhece. A presença de mulheres na selva da Amazônia é muito grande e há muito poucos padres e eles precisam ir de um lugar para outro, no entanto, fazemos presença constante”, afirmou. Além disso, ele apontou que em cada um dos lugares em que as freiras estão presentes, não apenas em sua congregação, mas também em outros, eles fazem “o que uma mulher pode fazer no batismo como sacerdotisas, rainhas e profetas “. «Acompanhamos os nativos nos diferentes eventos, quando o padre não pode fazer presença e é preciso haver um batismo, batizamos, se alguém quer se casar, fazemos presença e somos testemunhas desse amor, e muitas vezes nos tocou ouvindo em confissão, não demos absolvição, mas no fundo de nossos corações, dissemos: ‘Com a humildade deste homem ou mulher que se aproxima de nós, devido a doença ou quase morte’, acreditamos que Deus Pai também atua lá”, explicou. ( Agências / InfoCatólica ) Durante a coletiva de imprensa após a primeira reunião geral do Sínodo da Amazônia, Cediel Castillo indicou que eles batizam na Amazônia , testemunham amor quando um casal quer se casar e até ouvem confissões, mesmo que não possam Dê absolvição . «A participação de nós como mulheres, como se diz em italiano: piano, piano, piano. Pouco a pouco, estamos caminhando em direção à Igreja que nos reconhece . A presença de mulheres na selva da Amazônia é muito grande e há muito poucos padres e eles precisam ir de um lugar para outro, no entanto, fazemos presença constante ”, afirmou. Além disso, ele apontou que em cada um dos lugares em que as freiras estão presentes, não apenas em sua congregação, mas também em outros, eles fazem “o que uma mulher pode fazer no batismo como sacerdotisas, rainhas e profetas “. «Acompanhamos os nativos nos diferentes eventos, quando o padre não pode fazer presença e é preciso haver um batismo, batizamos, se alguém quer se casar, fazemos presença e somos testemunhas desse amor, e muitas vezes nos tocou Ouvindo em confissão, não demos absolvição, mas no fundo de nossos corações, dissemos: ‘Com a humildade deste homem ou mulher que se aproxima de nós, devido a doença ou quase morte’, acreditamos que Deus O pai também atua lá ”, explicou. #7Octubre #SinodoAmazonico Briefing @HolySeePress Hermana Cediel Castillo: "A veces escuchamos confesiones. Por supuesto que no podemos dar la absolución, pero con humildad pensamos sobre todo en el consuelo de la persona". pic.twitter.com/A6boLxzX4l — Vatican News (@vaticannews_es) 7 de outubro de 2019 #SínododaAmazônia

A religiosa Alba Teresa Cediel Castillo, das Missionárias de Madre Laura e participante do Sínodo para a Amazônia, garantiu que a participação das mulheres na vida da Igreja seja “muito maior”, mas “piano, piano” (devagar)”. (Agências / InfoCatólica) Durante a coletiva de imprensa após a primeira reunião geral do Sínodo da Amazônia, Cediel Castillo indicou que eles batizam na Amazônia, testemunham amor quando um casal quer se casar e até ouvem confissões, mesmo que não possam dar absolvição . «A participação de nós como mulheres, como se diz em italiano: piano, piano, piano. Pouco a pouco, estamos caminhando em direção à Igreja que nos reconhece. A presença de mulheres na selva da Amazônia é muito grande e há muito poucos padres e eles precisam ir de um lugar para outro, no entanto, fazemos presença constante”, afirmou. Além disso, ele apontou que em cada um dos lugares em que as freiras estão presentes, não apenas em sua congregação, mas também em outros, eles fazem “o que uma mulher pode fazer no batismo como sacerdotisas, rainhas e profetas “. «Acompanhamos os nativos nos diferentes eventos, quando o padre não pode fazer presença e é preciso haver um batismo, batizamos, se alguém quer se casar, fazemos presença e somos testemunhas desse amor, e muitas vezes nos tocou ouvindo em confissão, não demos absolvição, mas no fundo de nossos corações, dissemos: ‘Com a humildade deste homem ou mulher que se aproxima de nós, devido a doença ou quase morte’, acreditamos que Deus Pai também atua lá”, explicou. ( Agências / InfoCatólica ) Durante a coletiva de imprensa após a primeira reunião geral do Sínodo da Amazônia, Cediel Castillo indicou que eles batizam na Amazônia , testemunham amor quando um casal quer se casar e até ouvem confissões, mesmo que não possam Dê absolvição . «A participação de nós como mulheres, como se diz em italiano: piano, piano, piano. Pouco a pouco, estamos caminhando em direção à Igreja que nos reconhece . A presença de mulheres na selva da Amazônia é muito grande e há muito poucos padres e eles precisam ir de um lugar para outro, no entanto, fazemos presença constante ”, afirmou. Além disso, ele apontou que em cada um dos lugares em que as freiras estão presentes, não apenas em sua congregação, mas também em outros, eles fazem “o que uma mulher pode fazer no batismo como sacerdotisas, rainhas e profetas “. «Acompanhamos os nativos nos diferentes eventos, quando o padre não pode fazer presença e é preciso haver um batismo, batizamos, se alguém quer se casar, fazemos presença e somos testemunhas desse amor, e muitas vezes nos tocou Ouvindo em confissão, não demos absolvição, mas no fundo de nossos corações, dissemos: ‘Com a humildade deste homem ou mulher que se aproxima de nós, devido a doença ou quase morte’, acreditamos que Deus O pai também atua lá ”, explicou. #7Octubre #SinodoAmazonico Briefing @HolySeePress Hermana Cediel Castillo: "A veces escuchamos confesiones. Por supuesto que no podemos dar la absolución, pero con humildad pensamos sobre todo en el consuelo de la persona". pic.twitter.com/A6boLxzX4l — Vatican News (@vaticannews_es) 7 de outubro de 2019 #SínododaAmazônia

Para os que não entendenderam ainda, Sínodo da Amazônia é sinônimo de uma grave crise na evangelização; entretanto, um questionamento é muito relevante: Será que só a região amazônica passa por problemas na Evangelização, ou estamos satisfeitos com apenas 5% dos que se dizem católicos no Brasil frequentarem a missa dominical? O debate levantado através do Sínodo da Amazônia, faz-nos refletir sobre diversos aspectos da atuação da Igreja Católica e sua missão principal, a qual foi confiada pelo próprio Cristo: a evangelização. Uma das expressões mais usadas pelos padres sinodais, e que ganha cada vez mais destaque é “traçar novos caminhos para a Igreja Católica”. Em teoria, são palavras muito bonitas, mas é de extrema importância meditar seu significado na prática. É fato que o povo está sedento de Deus, não somente na Amazônia onde os sacerdotes estão escassos, mas essa realidade se repete também na maioria das regiões do Brasil e no Mundo, onde é possível identificar deficiências ainda mais graves na evangelização, mesmo havendo padres e bispos em abundância. Nos grandes centros, talvez a carência de ministros ordenados não seja o principal problema, como acontece na região dos vilarejos espalhados pela bacia amazônica, ainda assim se torna cada vez mais frequente encontrar “católicos” que não frequentam missas dominicais, que discordam de posições morais e políticas da doutrina católica, e mesmo entre os que vão à missa com mais frequência, constata-se que uma boa partevive em estado de pecado mortal, sem arrependimento e sem estímulos para a conversão. Um estudo recente feito pela Arquidiocese de São Paulo, mostrou que apenas cerca de 5% daqueles que se declaram católicos frequentam a missa dominical e os outros sacramentos essenciais para a salvação. Isso acontece pois, mesmo com uma quantidade razoável de sacerdotes, o evangelho não lhes é transmitido integralmente. Neste contexto se faz necessário questionar porque, no documento preparatório para o sínodo, uma das propostas inclui desfigurar a doutrina e a liturgia para preservar a cultura dos índios, sendo que em todo Brasil, mesmo onde não existem índios, a liturgia e a doutrina já estão amplamente desfiguradas e banalizadas? De fato, um dos problemas a se combater na região amazônica é a falta de padres para celebrar missas, atender confissões e ministrar outros sacramentos; contudo, em diversas regiões do Brasil, há constantes reclamações de que em pleno domingo muitas comunidades não têm missa, mas “celebrações da palavra” feitas por ministras e ministros despreparados e não ordenados. Esta reclamação vem acompanhada por outra muito comum, de não encontrar sacerdotes disponíveis para atender confissões, uma vez que muitos estão mais preocupados com outras ocupações. Percebemos um grande empenho dos padres sinodais para preservar a ecologia, cultura e território dos povos indígenas, todavia não vemos este mesmo zelo em preservar a Doutrina Católica, ou a Liturgia que são constantemente manipuladas ao bel prazer de padres e bispos que buscam satisfazer seus egos, transmitir mensagens ideológicas e até mesmo buscam ascensão pública, utilizando para isso a autoridade que possuem para pregar um evangelho “morno”, adulterando a doutrina católica a pretexto de preservar uma falsa unidade e impulsionados pelo respeito humano que cresce cada vez mais nutridos do relativismo moral e o politicamente correto. Infelizmente, as verdadeiras mudanças necessárias para corrigir e dar novos rumos à Evangelização não serão colocadas em pauta, ao contrário, serão solenemente ignoradas, pois grande parte dos que apoiam o Sínodo não estão nada interessados na Restauração da Santa Igreja, mas seu interesse principal é pela Revolução. Em momento algum ouviremos falar sobre conversão a Cristo, ou seja, mudança de vida, ou sobre vida eucarística. Por outro lado somos intimados a não ter espírito de “colonizadores”, ou seja, não alterar costumes e culturas, mesmo que contrários à Doutrina e Tradição Católica. Ao contrário, devemos nos adaptar à realidade do mundo, aceitando-os como eles são, rejeitando qualquer apelo do santo evangelho à mudança de vida. Enfim, o propósito do Sínodo não é todo ruim, pois de fato a Igreja passa por uma grave Crise de valores, portanto é de suma importância que coloquemos nossos joelhos no chão e apresentemos a Deus nossas intenções pelo Santo Padre o Papa e os Padre Sinodais, para sejam dóceis ao Espírito Santo e percebam que, mais do que uma Ecologia Integral, a Igreja precisa de renovação espiritual e uma conversão radical, a começar pelo próprio clero, cuja formação e propósitos estão bastante contaminados por doutrinas e ideias contrárias ao evangelho. Que Deus tenha misericórdia de sua Santa Igreja. Equipe Templário de Maria #SínododaAmazônia

Para os que não entendenderam ainda, Sínodo da Amazônia é sinônimo de uma grave crise na evangelização; entretanto, um questionamento é muito relevante: Será que só a região amazônica passa por problemas na Evangelização, ou estamos satisfeitos com apenas 5% dos que se dizem católicos no Brasil frequentarem a missa dominical? O debate levantado através do Sínodo da Amazônia, faz-nos refletir sobre diversos aspectos da atuação da Igreja Católica e sua missão principal, a qual foi confiada pelo próprio Cristo: a evangelização. Uma das expressões mais usadas pelos padres sinodais, e que ganha cada vez mais destaque é “traçar novos caminhos para a Igreja Católica”. Em teoria, são palavras muito bonitas, mas é de extrema importância meditar seu significado na prática. É fato que o povo está sedento de Deus, não somente na Amazônia onde os sacerdotes estão escassos, mas essa realidade se repete também na maioria das regiões do Brasil e no Mundo, onde é possível identificar deficiências ainda mais graves na evangelização, mesmo havendo padres e bispos em abundância. Nos grandes centros, talvez a carência de ministros ordenados não seja o principal problema, como acontece na região dos vilarejos espalhados pela bacia amazônica, ainda assim se torna cada vez mais frequente encontrar “católicos” que não frequentam missas dominicais, que discordam de posições morais e políticas da doutrina católica, e mesmo entre os que vão à missa com mais frequência, constata-se que uma boa partevive em estado de pecado mortal, sem arrependimento e sem estímulos para a conversão. Um estudo recente feito pela Arquidiocese de São Paulo, mostrou que apenas cerca de 5% daqueles que se declaram católicos frequentam a missa dominical e os outros sacramentos essenciais para a salvação. Isso acontece pois, mesmo com uma quantidade razoável de sacerdotes, o evangelho não lhes é transmitido integralmente. Neste contexto se faz necessário questionar porque, no documento preparatório para o sínodo, uma das propostas inclui desfigurar a doutrina e a liturgia para preservar a cultura dos índios, sendo que em todo Brasil, mesmo onde não existem índios, a liturgia e a doutrina já estão amplamente desfiguradas e banalizadas? De fato, um dos problemas a se combater na região amazônica é a falta de padres para celebrar missas, atender confissões e ministrar outros sacramentos; contudo, em diversas regiões do Brasil, há constantes reclamações de que em pleno domingo muitas comunidades não têm missa, mas “celebrações da palavra” feitas por ministras e ministros despreparados e não ordenados. Esta reclamação vem acompanhada por outra muito comum, de não encontrar sacerdotes disponíveis para atender confissões, uma vez que muitos estão mais preocupados com outras ocupações. Percebemos um grande empenho dos padres sinodais para preservar a ecologia, cultura e território dos povos indígenas, todavia não vemos este mesmo zelo em preservar a Doutrina Católica, ou a Liturgia que são constantemente manipuladas ao bel prazer de padres e bispos que buscam satisfazer seus egos, transmitir mensagens ideológicas e até mesmo buscam ascensão pública, utilizando para isso a autoridade que possuem para pregar um evangelho “morno”, adulterando a doutrina católica a pretexto de preservar uma falsa unidade e impulsionados pelo respeito humano que cresce cada vez mais nutridos do relativismo moral e o politicamente correto. Infelizmente, as verdadeiras mudanças necessárias para corrigir e dar novos rumos à Evangelização não serão colocadas em pauta, ao contrário, serão solenemente ignoradas, pois grande parte dos que apoiam o Sínodo não estão nada interessados na Restauração da Santa Igreja, mas seu interesse principal é pela Revolução. Em momento algum ouviremos falar sobre conversão a Cristo, ou seja, mudança de vida, ou sobre vida eucarística. Por outro lado somos intimados a não ter espírito de “colonizadores”, ou seja, não alterar costumes e culturas, mesmo que contrários à Doutrina e Tradição Católica. Ao contrário, devemos nos adaptar à realidade do mundo, aceitando-os como eles são, rejeitando qualquer apelo do santo evangelho à mudança de vida. Enfim, o propósito do Sínodo não é todo ruim, pois de fato a Igreja passa por uma grave Crise de valores, portanto é de suma importância que coloquemos nossos joelhos no chão e apresentemos a Deus nossas intenções pelo Santo Padre o Papa e os Padre Sinodais, para sejam dóceis ao Espírito Santo e percebam que, mais do que uma Ecologia Integral, a Igreja precisa de renovação espiritual e uma conversão radical, a começar pelo próprio clero, cuja formação e propósitos estão bastante contaminados por doutrinas e ideias contrárias ao evangelho. Que Deus tenha misericórdia de sua Santa Igreja. Equipe Templário de Maria #SínododaAmazônia

No início da segunda sessão, o secretário geral do Sínodo da Amazônia, cardeal Lorenzo Baldisseri, como de costume deu alguns avisos aos presentes. Um desses anúncios, contudo, foi motivo de comemoração por alguns dos bispos e cardeais. O secretário geral anunciou que, para as próximas reuniões do Sínodo, todos estavam liberados para utilizarem clérgima ao invés da batina. No momento do anúncio foi possível ouvir pessoas aplaudindo a decisão. O Secretário geral alertou também para que não enviassem as batinas de volta para casa pois será necessário utilizá-la no encerramento do Sínodo, dia 27 de outubro. Assista abaixo o momento que o aviso foi feito, a partir de 1min e 14seg. #SínododaAmazônia

No início da segunda sessão, o secretário geral do Sínodo da Amazônia, cardeal Lorenzo Baldisseri, como de costume deu alguns avisos aos presentes. Um desses anúncios, contudo, foi motivo de comemoração por alguns dos bispos e cardeais. O secretário geral anunciou que, para as próximas reuniões do Sínodo, todos estavam liberados para utilizarem clérgima ao invés da batina. No momento do anúncio foi possível ouvir pessoas aplaudindo a decisão. O Secretário geral alertou também para que não enviassem as batinas de volta para casa pois será necessário utilizá-la no encerramento do Sínodo, dia 27 de outubro. Assista abaixo o momento que o aviso foi feito, a partir de 1min e 14seg. #SínododaAmazônia

Em discurso na 1a Congregação Geral do Sínodo, Cardeal Hummes afirmou que os povos indígenas pediram que na Amazônia “se abra caminho para ordenação presbiteral de homens casados” e “um ministério adequado de mulheres dirigentes de comunidade”. Por The Associated Press CIDADE DO VATICANO (AP) – O Papa Francisco pediu aos bispos sul-americanos na segunda-feira que falem “corajosamente” em uma reunião de alto nível na Amazônia, onde a escassez de padres é tão aguda que o Vaticano está pensando em ordenar homens casados ​​e em dar igreja oficial a mulheres ministérios. Francisco abriu o trabalho do Sínodo de três semanas, ou reunião de bispos, depois que líderes indígenas, grupos missionários e um punhado de bispos cantaram e fizeram danças nativas em frente ao altar principal da Basílica de São Pedro. Liderados em procissão pelo papa, os bispos seguiram para o sínodo para traçar novos caminhos para a Igreja Católica ministrar melhor a comunidades indígenas remotas e cuidar da floresta tropical que eles chamam de lar. Entre as propostas mais controversas da agenda está se os anciãos casados ​​podem ser ordenados sacerdotes, uma mudança potencialmente revolucionária na tradição da igreja, dado que os padres católicos do rito romano fazem voto de celibato. A proposta está em cima da mesa porque os católicos indígenas em partes remotas da Amazônia podem passar meses sem ver um padre ou receber os sacramentos, ameaçando o próprio futuro da igreja e sua missão secular de espalhar a fé na região. Outra proposta pede que os bispos identifiquem novos “ministérios oficiais” para as mulheres, embora a ordenação sacerdotal para elas esteja fora de questão. O cardeal Claudio Hummes, arcebispo aposentado de São Paulo e principal organizador do sínodo, disse que a falta de padres levou a uma “quase total ausência da Eucaristia e de outros sacramentos essenciais para a vida cristã diária”. “Será necessário definir novos caminhos para o futuro”, disse ele, chamando a proposta de padres e ministérios casados ​​para mulheres uma das seis “questões centrais” que os bispos sinodais devem abordar. “A igreja vive na Eucaristia, e a Eucaristia é o fundamento da igreja”, disse ele, citando São João Paulo II. Francisco abriu a reunião exaltando as culturas nativas e instando os bispos a respeitarem suas histórias e tradições, à medida que descobrem maneiras de espalhar melhor a fé. O primeiro papa latino-americano da história mantém um enorme respeito pelos povos indígenas e denuncia como eles são explorados, marginalizados e tratados como cidadãos de segunda classe e “bárbaros” por governos e empresas que extraem madeira, ouro e outros recursos naturais de suas casas. Falando em seu espanhol nativo, Francisco disse aos bispos como ficou aborrecido ao ouvir um comentário malicioso sobre o cocar de penas usado por um indígena na missa no domingo, abrindo o sínodo. “Diga-me, qual é a diferença entre ter penas na cabeça e o chapéu de três pontas usado por alguns em nossos dicastérios?” ele disse aplaudindo, referindo-se às biretas vermelhas de três pontas usadas pelos cardeais. Francisco exortou os bispos a usar as três semanas para orar, ouvir, discernir e falar sem medo. “Fale com coragem”, disse ele. “Mesmo que você tenha vergonha, diga o que sente.” O sínodo está abrindo com atenção global voltada para os incêndios florestais que estão devorando a Amazônia, o que os cientistas dizem ser um baluarte crucial contra o aquecimento global. Também ocorre em um momento difícil no papado de seis anos de Francisco, com uma oposição conservadora à sua agenda ecológica em ascensão. Os críticos tradicionalistas de Francisco, incluindo alguns cardeais, classificaram as propostas no documento de trabalho do Sínodo de “heréticas” e um convite a uma religião “pagã” que idolatra a natureza e não a Deus. A essa crítica, Hummes denunciou o “tradicionalismo” católico que está preso no passado contra a verdadeira tradição da igreja, que sempre espera. “A igreja não pode permanecer inativa dentro de seu próprio círculo fechado, focada em si mesma, cercada por paredes protetoras e menos ainda pode olhar nostalgicamente para o passado”, disse ele. “A Igreja precisa abrir suas portas, derrubar as paredes ao seu redor e construir pontes.” De acordo com a mensagem ambiental da reunião, os próprios organizadores do sínodo estão tomando medidas para reduzir sua própria pegada de carbono. O organizador, cardeal Lorenzo Baldisseri, disse aos bispos que não haveriam copos ou utensílios de plástico na reunião, que os sacos de sínodo, como sacolas e canetas, eram biodegradáveis ​​e que as emissões gastas para levar mais de 200 bispos e indígenas da América do Sul para Roma – estimaram 572.809 kg de dióxido de carbono – seria compensado com a compra de 50 hectares de novas florestas em crescimento na Amazônia. Assista: #SínododaAmazônia

Em discurso na 1a Congregação Geral do Sínodo, Cardeal Hummes afirmou que os povos indígenas pediram que na Amazônia “se abra caminho para ordenação presbiteral de homens casados” e “um ministério adequado de mulheres dirigentes de comunidade”. Por The Associated Press CIDADE DO VATICANO (AP) – O Papa Francisco pediu aos bispos sul-americanos na segunda-feira que falem “corajosamente” em uma reunião de alto nível na Amazônia, onde a escassez de padres é tão aguda que o Vaticano está pensando em ordenar homens casados ​​e em dar igreja oficial a mulheres ministérios. Francisco abriu o trabalho do Sínodo de três semanas, ou reunião de bispos, depois que líderes indígenas, grupos missionários e um punhado de bispos cantaram e fizeram danças nativas em frente ao altar principal da Basílica de São Pedro. Liderados em procissão pelo papa, os bispos seguiram para o sínodo para traçar novos caminhos para a Igreja Católica ministrar melhor a comunidades indígenas remotas e cuidar da floresta tropical que eles chamam de lar. Entre as propostas mais controversas da agenda está se os anciãos casados ​​podem ser ordenados sacerdotes, uma mudança potencialmente revolucionária na tradição da igreja, dado que os padres católicos do rito romano fazem voto de celibato. A proposta está em cima da mesa porque os católicos indígenas em partes remotas da Amazônia podem passar meses sem ver um padre ou receber os sacramentos, ameaçando o próprio futuro da igreja e sua missão secular de espalhar a fé na região. Outra proposta pede que os bispos identifiquem novos “ministérios oficiais” para as mulheres, embora a ordenação sacerdotal para elas esteja fora de questão. O cardeal Claudio Hummes, arcebispo aposentado de São Paulo e principal organizador do sínodo, disse que a falta de padres levou a uma “quase total ausência da Eucaristia e de outros sacramentos essenciais para a vida cristã diária”. “Será necessário definir novos caminhos para o futuro”, disse ele, chamando a proposta de padres e ministérios casados ​​para mulheres uma das seis “questões centrais” que os bispos sinodais devem abordar. “A igreja vive na Eucaristia, e a Eucaristia é o fundamento da igreja”, disse ele, citando São João Paulo II. Francisco abriu a reunião exaltando as culturas nativas e instando os bispos a respeitarem suas histórias e tradições, à medida que descobrem maneiras de espalhar melhor a fé. O primeiro papa latino-americano da história mantém um enorme respeito pelos povos indígenas e denuncia como eles são explorados, marginalizados e tratados como cidadãos de segunda classe e “bárbaros” por governos e empresas que extraem madeira, ouro e outros recursos naturais de suas casas. Falando em seu espanhol nativo, Francisco disse aos bispos como ficou aborrecido ao ouvir um comentário malicioso sobre o cocar de penas usado por um indígena na missa no domingo, abrindo o sínodo. “Diga-me, qual é a diferença entre ter penas na cabeça e o chapéu de três pontas usado por alguns em nossos dicastérios?” ele disse aplaudindo, referindo-se às biretas vermelhas de três pontas usadas pelos cardeais. Francisco exortou os bispos a usar as três semanas para orar, ouvir, discernir e falar sem medo. “Fale com coragem”, disse ele. “Mesmo que você tenha vergonha, diga o que sente.” O sínodo está abrindo com atenção global voltada para os incêndios florestais que estão devorando a Amazônia, o que os cientistas dizem ser um baluarte crucial contra o aquecimento global. Também ocorre em um momento difícil no papado de seis anos de Francisco, com uma oposição conservadora à sua agenda ecológica em ascensão. Os críticos tradicionalistas de Francisco, incluindo alguns cardeais, classificaram as propostas no documento de trabalho do Sínodo de “heréticas” e um convite a uma religião “pagã” que idolatra a natureza e não a Deus. A essa crítica, Hummes denunciou o “tradicionalismo” católico que está preso no passado contra a verdadeira tradição da igreja, que sempre espera. “A igreja não pode permanecer inativa dentro de seu próprio círculo fechado, focada em si mesma, cercada por paredes protetoras e menos ainda pode olhar nostalgicamente para o passado”, disse ele. “A Igreja precisa abrir suas portas, derrubar as paredes ao seu redor e construir pontes.” De acordo com a mensagem ambiental da reunião, os próprios organizadores do sínodo estão tomando medidas para reduzir sua própria pegada de carbono. O organizador, cardeal Lorenzo Baldisseri, disse aos bispos que não haveriam copos ou utensílios de plástico na reunião, que os sacos de sínodo, como sacolas e canetas, eram biodegradáveis ​​e que as emissões gastas para levar mais de 200 bispos e indígenas da América do Sul para Roma – estimaram 572.809 kg de dióxido de carbono – seria compensado com a compra de 50 hectares de novas florestas em crescimento na Amazônia. Assista: #SínododaAmazônia

Em sua homilia de abertura do Sinodo da Amazônia, Papa Francisco pediu que Deus nos preserve de novos colonialismos. O pedido vem justamente no momento em que a Amazônia está sendo visada por fundações internacionais e nações interessadas nas riquezas dos 9 países amazônicos. Sobre a missão evangelizadora da Igreja, citou Bento XVI, que disse: «a Igreja não pode de modo algum limitar-se a uma pastoral de “manutenção” para aqueles que já conhecem o Evangelho de Cristo. O ardor missionário é um sinal claro da maturidade de uma comunidade eclesial». O Papa também exortou o clero para que não faça negócio e troca com o dom sacerdotal que recebeu pela imposição de mãos nem busque lucrar com ele. A exortação ressoa os muitos que buscam obter vantagens políticas com seu dom, como muitos teólogos da libertação e modernistas. Por fim, o Santo Padre, convidou a todos os fiéis do mundo todo a reacenderem o amor e a caridade que ilumina o mundo, como uma fogueira que deve ser mantida acesa. Disse, por fim: «olhemos juntos para Jesus Crucificado, para o seu coração aberto por nós. Comecemos dali, porque dali brotou o dom que nos gerou; dali foi derramado o Espírito que renova.» O Papa eleva e fez questão de mencionar Jesus Crucificado, TOTALMENTE AUSENTE no Documento de Trabalho para o Sinodo. É um alerta importante. O Papa mencionou a Amazônia poucas vezes, apenas para alertar sobre a necessidade de preserva-la e cuidar de seus habitantes e mártires. Foi uma homilia sóbria e muito diferente do que ecossocialistas gostariam de ter ouvido. Salve Roma! Via Bernardo Pires Küster Homilia completa do Papa Francisco: O apóstolo Paulo, o maior missionário da história da Igreja, ajuda-nos a «fazer Sínodo», a «caminhar juntos»; parece dirigido a nós, Pastores ao serviço do povo de Deus, aquilo que escreve a Timóteo. Começa dizendo: «Recomendo-te que reacendas o dom de Deus que se encontra em ti, pela imposição das minhas mãos» (2 Tm 1, 6). Somos bispos, porque recebemos um dom de Deus. Não assinamos um acordo; colocaram-nos, não um contrato de trabalho nas mãos, mas mãos sobre a cabeça, para sermos, por nossa vez, mãos levantadas que intercedem junto do Senhor e mãos estendidas para os irmãos. Recebemos um dom, para sermos dons. Um dom não se compra, não se troca nem se vende: recebe-se e dá-se de presente. Se nos apropriarmos dele, se nos colocarmos a nós mesmos no centro e não deixarmos no centro o dom, passamos de Pastores a funcionários: fazemos do dom uma função, e desaparece a gratuidade; assim acabamos por nos servir a nós mesmos, servindo-nos da Igreja. Ao passo que a nossa vida, dom recebido, é para servir. No-lo recorda o Evangelho, que fala de «servos inúteis» (Lc 17, 10); expressão esta, que pode querer dizer também «servos sem lucro». Por outras palavras, não trabalhamos para obter lucro, um ganho nosso, mas, sabendo que gratuitamente recebemos, gratuitamente damos (cf. Mt 10, 8). Colocamos toda a nossa alegria em servir, porque fomos servidos por Deus: fez-Se nosso servo. Queridos irmãos, sintamo-nos chamados aqui para servir, colocando no centro o dom de Deus. Para sermos fiéis a esta chamada, à nossa missão, São Paulo lembra-nos que o dom deve ser reaceso. O verbo usado é fascinante: reacender é, literalmente, «dar vida a uma fogueira» [anazopurein]. O dom que recebemos é um fogo, é amor ardente a Deus e aos irmãos. O fogo não se alimenta sozinho; morre se não for mantido vivo, apaga-se se a cinza o cobrir. Se tudo continua igual, se os nossos dias são pautados pelo «sempre se fez assim», então o dom desaparece, sufocado pelas cinzas dos medos e pela preocupação de defender o status quo. Mas «a Igreja não pode de modo algum limitar-se a uma pastoral de “manutenção” para aqueles que já conhecem o Evangelho de Cristo. O ardor missionário é um sinal claro da maturidade de uma comunidade eclesial» (Bento XVI, Exort. ap. pós-sinodal Verbum Domini, 95). Jesus veio trazer à terra, não a brisa da tarde, mas o fogo. O fogo que reacende o dom é o Espírito Santo, dador dos dons. Por isso, São Paulo continua: «Guarda, pelo Espírito Santo que habita em nós, o precioso bem que te foi confiado» (2 Tm 1, 14). E antes escrevera: «Deus não nos concedeu um espírito de timidez, mas de fortaleza, de amor e de prudência» (1, 7). Não um espírito de timidez, mas de prudência: em oposição à timidez, Paulo coloca a prudência. Que é, então, esta prudência do Espírito? Como ensina o Catecismo, a prudência «não se confunde com a timidez ou o medo», mas «é a virtude que dispõe a razão prática para discernir, em qualquer circunstância, o nosso verdadeiro bem e para escolher os justos meios de o atingir» (n. 1806). A prudência não é indecisão, não é um comportamento defensivo. É a virtude do Pastor que, para servir com sabedoria, sabe discernir, sensível à novidade do Espírito. Então, reacender o dom no fogo do Espírito é o oposto de deixar as coisas correr sem se fazer nada. E ser fiéis à novidade do Espírito é uma graça que devemos pedir na oração. Ele, que faz novas todas as coisas, nos dê a sua prudência audaciosa; inspire o nosso Sínodo a renovar os caminhos para a Igreja na Amazónia, para que não se apague o fogo da missão. O fogo de Deus, como no episódio da sarça ardente, arde mas não consome (cf. Ex 3, 2). É fogo de amor que ilumina, aquece e dá vida; não fogo que alastra e devora. Quando sem amor nem respeito se devoram povos e culturas, não é o fogo de Deus, mas do mundo. Contudo quantas vezes o dom de Deus foi, não oferecido, mas imposto! Quantas vezes houve colonização em vez de evangelização! Deus nos preserve da ganância dos novos colonialismos. O fogo ateado por interesses que destroem, como o que devastou recentemente a Amazónia, não é o do Evangelho. O fogo de Deus é calor que atrai e congrega em unidade. Alimenta-se com a partilha, não com os lucros. Pelo contrário, o fogo devorador alastra quando se quer fazer triunfar apenas as próprias ideias, formar o próprio grupo, queimar as diferenças para homogeneizar tudo e todos. Reacender o dom; receber a prudência audaciosa do Espírito, fiéis à sua novidade; São Paulo faz uma última exortação: «Não te envergonhes de dar testemunho (…), mas compartilha o meu sofrimento pelo Evangelho, apoiado na força de Deus» (2 Tm 1, 8). Pede para testemunhar o Evangelho, sofrer pelo Evangelho; numa palavra: viver para o Evangelho. O anúncio do Evangelho é o critério primeiro para a vida da Igreja. Mais adiante, Paulo escreve: «Estou pronto para oferecer-me como sacrifício» (4, 6). Anunciar o Evangelho é viver a oferta, é testemunhar radicalmente, é fazer-se tudo por todos (cf. 1 Cor 9, 22), é amar até ao martírio. De facto, como assinala o Apóstolo, serve-se o Evangelho, não com a força do mundo, mas simplesmente com a força de Deus: permanecendo sempre no amor humilde, acreditando que a única maneira de possuir verdadeiramente a vida é perdê-la por amor. Queridos irmãos, olhemos juntos para Jesus Crucificado, para o seu coração aberto por nós. Comecemos dali, porque dali brotou o dom que nos gerou; dali foi derramado o Espírito que renova (cf. Jo 19, 30). Dali, sentimo-nos chamados, todos e cada um, a dar a vida. Muitos irmãos e irmãs na Amazônia carregam cruzes pesadas e aguardam pela consolação libertadora do Evangelho, pela carícia de amor da Igreja. Por eles, com eles, caminhemos juntos. #SínododaAmazônia

Em sua homilia de abertura do Sinodo da Amazônia, Papa Francisco pediu que Deus nos preserve de novos colonialismos. O pedido vem justamente no momento em que a Amazônia está sendo visada por fundações internacionais e nações interessadas nas riquezas dos 9 países amazônicos. Sobre a missão evangelizadora da Igreja, citou Bento XVI, que disse: «a Igreja não pode de modo algum limitar-se a uma pastoral de “manutenção” para aqueles que já conhecem o Evangelho de Cristo. O ardor missionário é um sinal claro da maturidade de uma comunidade eclesial». O Papa também exortou o clero para que não faça negócio e troca com o dom sacerdotal que recebeu pela imposição de mãos nem busque lucrar com ele. A exortação ressoa os muitos que buscam obter vantagens políticas com seu dom, como muitos teólogos da libertação e modernistas. Por fim, o Santo Padre, convidou a todos os fiéis do mundo todo a reacenderem o amor e a caridade que ilumina o mundo, como uma fogueira que deve ser mantida acesa. Disse, por fim: «olhemos juntos para Jesus Crucificado, para o seu coração aberto por nós. Comecemos dali, porque dali brotou o dom que nos gerou; dali foi derramado o Espírito que renova.» O Papa eleva e fez questão de mencionar Jesus Crucificado, TOTALMENTE AUSENTE no Documento de Trabalho para o Sinodo. É um alerta importante. O Papa mencionou a Amazônia poucas vezes, apenas para alertar sobre a necessidade de preserva-la e cuidar de seus habitantes e mártires. Foi uma homilia sóbria e muito diferente do que ecossocialistas gostariam de ter ouvido. Salve Roma! Via Bernardo Pires Küster Homilia completa do Papa Francisco: O apóstolo Paulo, o maior missionário da história da Igreja, ajuda-nos a «fazer Sínodo», a «caminhar juntos»; parece dirigido a nós, Pastores ao serviço do povo de Deus, aquilo que escreve a Timóteo. Começa dizendo: «Recomendo-te que reacendas o dom de Deus que se encontra em ti, pela imposição das minhas mãos» (2 Tm 1, 6). Somos bispos, porque recebemos um dom de Deus. Não assinamos um acordo; colocaram-nos, não um contrato de trabalho nas mãos, mas mãos sobre a cabeça, para sermos, por nossa vez, mãos levantadas que intercedem junto do Senhor e mãos estendidas para os irmãos. Recebemos um dom, para sermos dons. Um dom não se compra, não se troca nem se vende: recebe-se e dá-se de presente. Se nos apropriarmos dele, se nos colocarmos a nós mesmos no centro e não deixarmos no centro o dom, passamos de Pastores a funcionários: fazemos do dom uma função, e desaparece a gratuidade; assim acabamos por nos servir a nós mesmos, servindo-nos da Igreja. Ao passo que a nossa vida, dom recebido, é para servir. No-lo recorda o Evangelho, que fala de «servos inúteis» (Lc 17, 10); expressão esta, que pode querer dizer também «servos sem lucro». Por outras palavras, não trabalhamos para obter lucro, um ganho nosso, mas, sabendo que gratuitamente recebemos, gratuitamente damos (cf. Mt 10, 8). Colocamos toda a nossa alegria em servir, porque fomos servidos por Deus: fez-Se nosso servo. Queridos irmãos, sintamo-nos chamados aqui para servir, colocando no centro o dom de Deus. Para sermos fiéis a esta chamada, à nossa missão, São Paulo lembra-nos que o dom deve ser reaceso. O verbo usado é fascinante: reacender é, literalmente, «dar vida a uma fogueira» [anazopurein]. O dom que recebemos é um fogo, é amor ardente a Deus e aos irmãos. O fogo não se alimenta sozinho; morre se não for mantido vivo, apaga-se se a cinza o cobrir. Se tudo continua igual, se os nossos dias são pautados pelo «sempre se fez assim», então o dom desaparece, sufocado pelas cinzas dos medos e pela preocupação de defender o status quo. Mas «a Igreja não pode de modo algum limitar-se a uma pastoral de “manutenção” para aqueles que já conhecem o Evangelho de Cristo. O ardor missionário é um sinal claro da maturidade de uma comunidade eclesial» (Bento XVI, Exort. ap. pós-sinodal Verbum Domini, 95). Jesus veio trazer à terra, não a brisa da tarde, mas o fogo. O fogo que reacende o dom é o Espírito Santo, dador dos dons. Por isso, São Paulo continua: «Guarda, pelo Espírito Santo que habita em nós, o precioso bem que te foi confiado» (2 Tm 1, 14). E antes escrevera: «Deus não nos concedeu um espírito de timidez, mas de fortaleza, de amor e de prudência» (1, 7). Não um espírito de timidez, mas de prudência: em oposição à timidez, Paulo coloca a prudência. Que é, então, esta prudência do Espírito? Como ensina o Catecismo, a prudência «não se confunde com a timidez ou o medo», mas «é a virtude que dispõe a razão prática para discernir, em qualquer circunstância, o nosso verdadeiro bem e para escolher os justos meios de o atingir» (n. 1806). A prudência não é indecisão, não é um comportamento defensivo. É a virtude do Pastor que, para servir com sabedoria, sabe discernir, sensível à novidade do Espírito. Então, reacender o dom no fogo do Espírito é o oposto de deixar as coisas correr sem se fazer nada. E ser fiéis à novidade do Espírito é uma graça que devemos pedir na oração. Ele, que faz novas todas as coisas, nos dê a sua prudência audaciosa; inspire o nosso Sínodo a renovar os caminhos para a Igreja na Amazónia, para que não se apague o fogo da missão. O fogo de Deus, como no episódio da sarça ardente, arde mas não consome (cf. Ex 3, 2). É fogo de amor que ilumina, aquece e dá vida; não fogo que alastra e devora. Quando sem amor nem respeito se devoram povos e culturas, não é o fogo de Deus, mas do mundo. Contudo quantas vezes o dom de Deus foi, não oferecido, mas imposto! Quantas vezes houve colonização em vez de evangelização! Deus nos preserve da ganância dos novos colonialismos. O fogo ateado por interesses que destroem, como o que devastou recentemente a Amazónia, não é o do Evangelho. O fogo de Deus é calor que atrai e congrega em unidade. Alimenta-se com a partilha, não com os lucros. Pelo contrário, o fogo devorador alastra quando se quer fazer triunfar apenas as próprias ideias, formar o próprio grupo, queimar as diferenças para homogeneizar tudo e todos. Reacender o dom; receber a prudência audaciosa do Espírito, fiéis à sua novidade; São Paulo faz uma última exortação: «Não te envergonhes de dar testemunho (…), mas compartilha o meu sofrimento pelo Evangelho, apoiado na força de Deus» (2 Tm 1, 8). Pede para testemunhar o Evangelho, sofrer pelo Evangelho; numa palavra: viver para o Evangelho. O anúncio do Evangelho é o critério primeiro para a vida da Igreja. Mais adiante, Paulo escreve: «Estou pronto para oferecer-me como sacrifício» (4, 6). Anunciar o Evangelho é viver a oferta, é testemunhar radicalmente, é fazer-se tudo por todos (cf. 1 Cor 9, 22), é amar até ao martírio. De facto, como assinala o Apóstolo, serve-se o Evangelho, não com a força do mundo, mas simplesmente com a força de Deus: permanecendo sempre no amor humilde, acreditando que a única maneira de possuir verdadeiramente a vida é perdê-la por amor. Queridos irmãos, olhemos juntos para Jesus Crucificado, para o seu coração aberto por nós. Comecemos dali, porque dali brotou o dom que nos gerou; dali foi derramado o Espírito que renova (cf. Jo 19, 30). Dali, sentimo-nos chamados, todos e cada um, a dar a vida. Muitos irmãos e irmãs na Amazônia carregam cruzes pesadas e aguardam pela consolação libertadora do Evangelho, pela carícia de amor da Igreja. Por eles, com eles, caminhemos juntos. #SínododaAmazônia

O homem justo viverá por sua fé. Na primeira leitura de hoje, ouvimos essa frase profética em seu contexto original, à qual São Paulo deu tanta importância (Rm 1, 17; Gál 3, 11; Hb 10, 38). Existimos para viver pela fé em Cristo, que nos amou e se entregou na cruz por nós (Gál 2, 20). No entanto, o mundo pode parecer-nos como Israel parecia à Habacuc, no século VII antes de Cristo: um mundo nas mãos dos inimigos de Deus. O combate e as discórdias, que enfrentamos em nossas próprias vidas, poderiam nos fazer perguntar, como o profeta: por que Deus aparentemente não ouve ou não faz nada, quando pedimos ajuda? Não podemos deixar nosso coração endurecer pelas provações que temos de passar. Como nos lembra o salmo de hoje, Israel esqueceu as proezas de Deus; perdeu a fé nas palavras de sua promessa, colocando o Senhor à prova no deserto. Mas Deus não salvou Israel do Egito para deixá-lo depois morrer no deserto, como também não nos resgatou de nossa vida fútil para nos deixar sozinhos na luta. Ele é o nosso Deus e nós somos o povo que Ele sempre pastoreia, embora às vezes pareça que sua misericórdia e justiça demorem muito tempo. Se nos voltarmos para o Senhor, como os Apóstolos no Evangelho de hoje, Ele aumentará a nossa fé e acenderá o fogo do Espírito Santo, que habita em nós desde o Batismo. Como São Paulo nos diz, na epístola de hoje, o Senhor sempre nos dará o amor e o domínio interior de que necessitamos, para poder suportar, com uma força que só pode vir de Deus, tudo aquilo que nos cabe suportar como sacrifício em nome do Evangelho. Nossa tarefa é continuar fazendo o que Ele nos ordenou — amar e construir o seu Reino —, confiando que seu plano seguirá em frente até a plena realização. O seu plano ainda está vigente. Embora sejamos “servos inúteis”, um dia seremos convidados a comer e beber à mesa de nosso Senhor — dia que nós antecipamos em cada celebração eucarística. https://stpaulcenter.com/audio/sunday-bible-reflections/life-by-faith-scott-hahn-reflects-on-the-twenty-seventh-sunday-in-ordinary-time/ https://stpaulcenter.com/audio/al-partir-el-pan/vivir-por-la-fe-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-27o-domingo-de-tiempo-ordinario/

Ao ‘encontrar novos caminhos’ para evangelizar, o sínodo corre o risco de esquecer o coração do Evangelho (CatholicHerald) Durante três semanas em outubro, 185 bispos, missionários e estudiosos, principalmente da América do Sul e da Europa, se reunirão em Roma no sínodo da Amazônia. O Papa Francisco pediu que eles “encontrassem novos caminhos para a evangelização” da região amazônica e respondessem à “crise da floresta amazônica”. Embora o sínodo possa fornecer algumas perspectivas úteis sobre questões ecológicas, seu documento de trabalho me leva a temer que os “novos caminhos” de evangelização previstos pelos pais sinodais enfraquecerão as práticas missionárias católicas de longa data e ignorarão os ensinamentos relevantes da Igreja Católica. A região amazônica é imensa e imensamente importante. Ele contém a maior floresta tropical do mundo e as maiores reservas de água doce descongelada. Possui flora e fauna encontradas em nenhum outro lugar do mundo. Também abriga 34 milhões de pessoas, cerca de três milhões delas indígenas que pertencem a quase 400 grupos étnicos diferentes. A maior parte da Amazônia está no Brasil, mas a região também inclui partes da Bolívia, Colômbia, Equador, Peru, Venezuela, Suriname, Guiana e Guiana Francesa. Desde o anúncio do sínodo pelo Papa Francisco em 2017, surgiram perguntas e controvérsias sobre seu propósito e agenda. Um boato persistente, eventualmente confirmado pelo documento de trabalho do sínodo (preparado pelos organizadores do evento para orientar a discussão em outubro), é que o sínodo consideraria a ordenação de homens casados ​​mais velhos para atender à escassez de padres na região. Outra questão é o ministério das mulheres, com alguns comentaristas esperando que o sínodo apele para a ordenação de diaconisas. Embora o documento de trabalho não vá tão longe, recomenda que o sínodo “identifique o tipo de ministério oficial que pode ser conferido às mulheres”. Os cardeais Raymond Burke, Walter Brandmüller e Gerhard Müller expressaram fortes reservas sobre o documento de trabalho, criticando o que consideram ser sua teologia difusa, metodologia defeituosa e linguagem ambígua. De acordo com as questões levantadas pelos três cardeais, está a questão da missão ad gentes da Igreja (“às nações” ou “povos”), que é o compromisso de longa data da Igreja com a evangelização de não-cristãos em todo o mundo. É baseado nas palavras de Cristo aos Apóstolos: “Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que eu te ordenei. ”(Mateus 28: 18-20). A Igreja Católica tem se envolvido na evangelização de não-cristãos na Europa, África, Ásia e Américas nos últimos 2.000 anos. Por exemplo, no interior da América do Sul nos séculos XVII e XVIII, em áreas que agora fazem parte da Argentina, Brasil e Paraguai, os missionários jesuítas levaram o Evangelho a muitos grupos indígenas diferentes. Como retratado no filme de Roland Joffé, 1986, The Mission, essa evangelização de povos sem nenhum conhecimento prévio do cristianismo frequentemente resultava na morte dos primeiros missionários, matados não apenas como estranhos, mas frequentemente explicitamente pela introdução da nova religião. Apesar desses martírios, os jesuítas persistiram e freqüentemente descobriram que comunidades inteiras de povos indígenas aceitavam o Evangelho e recebiam o batismo. Na época em que foram expulsos (por razões políticas) da América Latina em 1767, os jesuítas estavam realizando dezenas de missões que abrigavam dezenas de milhares de católicos indígenas. Eles foram educados em línguas indígenas como o guarani e participaram plenamente da vida sacramental da Igreja. Deveria ser óbvio, mas deve ser declarado explicitamente à luz da abordagem adotada pelo documento de trabalho do sínodo, que os jesuítas estavam tentando converter as pessoas do paganismo ao catolicismo, e que eles acreditavam que o catolicismo era tão superior às religiões indígenas que a conversão era. evidentemente uma questão de salvação eterna. O sínodo deste mês está preocupado com a evangelização dos povos da Amazônia, mas as práticas recomendadas pelo documento de trabalho ficam muito aquém dos esforços sacrificiais dos jesuítas no período colonial. De fato, se adotadas, elas equivaleriam a um esvaziamento dos termos “missão” e “evangelização”. O documento está preocupado com a imposição da cultura ocidental aos povos da Amazônia e a imposição de “uma mensagem unificada” e “uma solução com validade universal”. Os autores do documento acreditam que “a realidade sociocultural complexa, plural, conflitiva e opaca” da região significa que não há espaço para a aplicação de “um corpo monolítico de doutrina guardado por todos e não deixando espaço para nuances”. Além de ser uma linguagem social científica científica, essas palavras são um exemplo de ambiguidade aparentemente intencional. Eles evitam uma afirmação direta de que as doutrinas perenes da Igreja Católica não se aplicam aos povos da Amazônia, mas implicam que se deve aplicar tanta “nuance” que você ou eu não possamos reconhecer a nova mensagem. Quando o documento recomenda que os missionários “descartem posições rígidas que não considerem suficientemente a vida concreta das pessoas e a realidade pastoral”, é difícil não ver um pedido de “flexibilidade” doutrinária. Essa impressão é reforçada pelo uso da palavra “conversão”, que muitas vezes recebe um significado oposto ao tradicional. Por exemplo, quando o documento diz: “Dado que uma mentalidade colonial e patriarcal ainda persiste, um processo mais profundo de conversão e reconciliação é essencial”, parece que aqueles que precisam se converter são os missionários, não os povos da Amazônia. Em outra seção, esse uso é mais evidente: “Ouvir a voz do Espírito no clamor dos povos amazônicos e no magistério do Papa Francisco requer um processo de conversão pastoral e missionária”. O documento de trabalho justifica essa inversão da dinâmica missionária tradicional, afirmando que, embora os ocidentais tenham uma “mentalidade colonial e patriarcal”, os povos amazônicos exibem várias características e práticas dignas de louvor: “fé no Deus Pai-Mãe Criador”; “Comunhão e harmonia com a terra”; um “relacionamento vivo com a natureza e a ‘Mãe Terra’”; “Ritos e expressões religiosas”; “Relações com ancestrais”; e respeito pelo “significado sagrado do território”. A disparidade cultural é aparentemente tão extrema que os ocidentais deveriam dedicar-se a purgar sua herança cultural, enquanto os amazônicos agora podem assumir o papel de professores e modelos para o Ocidente. O documento não indica que os povos indígenas da Amazônia tenham alguma necessidade de conversão, o que é impressionante, dado que as práticas e expressões religiosas da Amazônia a que se refere não são cristãs. Também não há indicação no documento de que os povos indígenas da região pratiquem infanticídio e que o bispo aposentado da cidade amazônica do Pará, Brasil, denunciou recentemente as altas taxas escandalosamente altas de abuso infantil na região. Isso não quer dizer que o povo da Amazônia precise mais de conversão do que outros povos do mundo; no entanto, longe de ser uma sociedade primitiva que não precisa de arrependimento e conversão, o povo da Amazônia, como os gregos antigos, os alemães medievais e os astecas do século XVI, são pecadores cuja maior necessidade é perdão. Eles podem ter muitas coisas para ensinar ao povo do Ocidente, mas primeiro precisam se arrepender e crer no Evangelho. Para os missionários reverterem essa ordem – adotar os amazônicos como professores antes de lhes dar o maior presente, o Evangelho de Jesus Cristo – pode parecer humildade, mas é realmente um desserviço para as pessoas que precisam de resgate. Essa inversão missionária não é apenas uma questão teórica. Em uma entrevista em 2018, o missionário italiano P. Corrado Dalmolego, que trabalha com o povo Yanomami na floresta tropical brasileira, admitiu que não havia batizado uma única pessoa em seus 11 anos de ministério e que seus companheiros missionários, durante 50 anos de ministério, também não havia batizado ninguém. O padre Dalmolego, no entanto, parece considerar bem-sucedido seu ministério, porque o que ele está aprendendo sobre a espiritualidade e a cultura dos Yanomami está enriquecendo sua própria fé. O documento de trabalho cita duas vezes o documento do Concílio Vaticano II sobre missões como uma autoridade para seu pedido de “encontro e diálogo entre culturas” e “enriquecimento mútuo de culturas no diálogo”. O Vaticano II realmente pediu esse diálogo e enriquecimento mútuo, mas o Concílio, na mesma passagem citada pelo documento de trabalho, acrescenta que, à medida que os missionários descobrem os “tesouros” e “sementes da Palavra” distribuídos entre as culturas do mundo , eles devem “arrumar [restaurar] esses tesouros, libertá-los e colocá-los sob o domínio de Deus, seu Salvador.” O Conselho acrescentou que, nas áreas missionárias, é necessário um esforço conjunto para examinar de que maneira os costumes de um povo “podem ser reconciliados com o modo de vida ensinado pela revelação divina”. Dessa maneira, “toda aparência de sincretismo [amalgamação] e de falso particularismo será excluída”. No entendimento católico tradicional do encontro do evangelho com uma nova cultura, o evangelho julga a cultura, mas a cultura nunca pode julgar o evangelho. O sínodo parece estar caminhando na direção de pedir uma missão de diálogo e encontro que diminua a proclamação e a conversão. Mas como o Vaticano II – em continuidade com a tradição da Igreja – afirma claramente, a tarefa da missão é antes de tudo “pregar o Evangelho e plantar a Igreja entre povos ou grupos que ainda não acreditam em Cristo”. A missão da Igreja inclui serviço e diálogo, mas o Conselho especificou que “o principal meio de plantio mencionado é a pregação do Evangelho de Jesus Cristo”. Como costuma acontecer no catolicismo contemporâneo, o sínodo amazônico pode muito bem ser outro exemplo do nebuloso “espírito do Vaticano II” que prevalece sobre os textos atuais do Concílio.

Ao ‘encontrar novos caminhos’ para evangelizar, o sínodo corre o risco de esquecer o coração do Evangelho (CatholicHerald) Durante três semanas em outubro, 185 bispos, missionários e estudiosos, principalmente da América do Sul e da Europa, se reunirão em Roma no sínodo da Amazônia. O Papa Francisco pediu que eles “encontrassem novos caminhos para a evangelização” da região amazônica e respondessem à “crise da floresta amazônica”. Embora o sínodo possa fornecer algumas perspectivas úteis sobre questões ecológicas, seu documento de trabalho me leva a temer que os “novos caminhos” de evangelização previstos pelos pais sinodais enfraquecerão as práticas missionárias católicas de longa data e ignorarão os ensinamentos relevantes da Igreja Católica. A região amazônica é imensa e imensamente importante. Ele contém a maior floresta tropical do mundo e as maiores reservas de água doce descongelada. Possui flora e fauna encontradas em nenhum outro lugar do mundo. Também abriga 34 milhões de pessoas, cerca de três milhões delas indígenas que pertencem a quase 400 grupos étnicos diferentes. A maior parte da Amazônia está no Brasil, mas a região também inclui partes da Bolívia, Colômbia, Equador, Peru, Venezuela, Suriname, Guiana e Guiana Francesa. Desde o anúncio do sínodo pelo Papa Francisco em 2017, surgiram perguntas e controvérsias sobre seu propósito e agenda. Um boato persistente, eventualmente confirmado pelo documento de trabalho do sínodo (preparado pelos organizadores do evento para orientar a discussão em outubro), é que o sínodo consideraria a ordenação de homens casados ​​mais velhos para atender à escassez de padres na região. Outra questão é o ministério das mulheres, com alguns comentaristas esperando que o sínodo apele para a ordenação de diaconisas. Embora o documento de trabalho não vá tão longe, recomenda que o sínodo “identifique o tipo de ministério oficial que pode ser conferido às mulheres”. Os cardeais Raymond Burke, Walter Brandmüller e Gerhard Müller expressaram fortes reservas sobre o documento de trabalho, criticando o que consideram ser sua teologia difusa, metodologia defeituosa e linguagem ambígua. De acordo com as questões levantadas pelos três cardeais, está a questão da missão ad gentes da Igreja (“às nações” ou “povos”), que é o compromisso de longa data da Igreja com a evangelização de não-cristãos em todo o mundo. É baseado nas palavras de Cristo aos Apóstolos: “Ide, pois, e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo, ensinando-os a observar tudo o que eu te ordenei. ”(Mateus 28: 18-20). A Igreja Católica tem se envolvido na evangelização de não-cristãos na Europa, África, Ásia e Américas nos últimos 2.000 anos. Por exemplo, no interior da América do Sul nos séculos XVII e XVIII, em áreas que agora fazem parte da Argentina, Brasil e Paraguai, os missionários jesuítas levaram o Evangelho a muitos grupos indígenas diferentes. Como retratado no filme de Roland Joffé, 1986, The Mission, essa evangelização de povos sem nenhum conhecimento prévio do cristianismo frequentemente resultava na morte dos primeiros missionários, matados não apenas como estranhos, mas frequentemente explicitamente pela introdução da nova religião. Apesar desses martírios, os jesuítas persistiram e freqüentemente descobriram que comunidades inteiras de povos indígenas aceitavam o Evangelho e recebiam o batismo. Na época em que foram expulsos (por razões políticas) da América Latina em 1767, os jesuítas estavam realizando dezenas de missões que abrigavam dezenas de milhares de católicos indígenas. Eles foram educados em línguas indígenas como o guarani e participaram plenamente da vida sacramental da Igreja. Deveria ser óbvio, mas deve ser declarado explicitamente à luz da abordagem adotada pelo documento de trabalho do sínodo, que os jesuítas estavam tentando converter as pessoas do paganismo ao catolicismo, e que eles acreditavam que o catolicismo era tão superior às religiões indígenas que a conversão era. evidentemente uma questão de salvação eterna. O sínodo deste mês está preocupado com a evangelização dos povos da Amazônia, mas as práticas recomendadas pelo documento de trabalho ficam muito aquém dos esforços sacrificiais dos jesuítas no período colonial. De fato, se adotadas, elas equivaleriam a um esvaziamento dos termos “missão” e “evangelização”. O documento está preocupado com a imposição da cultura ocidental aos povos da Amazônia e a imposição de “uma mensagem unificada” e “uma solução com validade universal”. Os autores do documento acreditam que “a realidade sociocultural complexa, plural, conflitiva e opaca” da região significa que não há espaço para a aplicação de “um corpo monolítico de doutrina guardado por todos e não deixando espaço para nuances”. Além de ser uma linguagem social científica científica, essas palavras são um exemplo de ambiguidade aparentemente intencional. Eles evitam uma afirmação direta de que as doutrinas perenes da Igreja Católica não se aplicam aos povos da Amazônia, mas implicam que se deve aplicar tanta “nuance” que você ou eu não possamos reconhecer a nova mensagem. Quando o documento recomenda que os missionários “descartem posições rígidas que não considerem suficientemente a vida concreta das pessoas e a realidade pastoral”, é difícil não ver um pedido de “flexibilidade” doutrinária. Essa impressão é reforçada pelo uso da palavra “conversão”, que muitas vezes recebe um significado oposto ao tradicional. Por exemplo, quando o documento diz: “Dado que uma mentalidade colonial e patriarcal ainda persiste, um processo mais profundo de conversão e reconciliação é essencial”, parece que aqueles que precisam se converter são os missionários, não os povos da Amazônia. Em outra seção, esse uso é mais evidente: “Ouvir a voz do Espírito no clamor dos povos amazônicos e no magistério do Papa Francisco requer um processo de conversão pastoral e missionária”. O documento de trabalho justifica essa inversão da dinâmica missionária tradicional, afirmando que, embora os ocidentais tenham uma “mentalidade colonial e patriarcal”, os povos amazônicos exibem várias características e práticas dignas de louvor: “fé no Deus Pai-Mãe Criador”; “Comunhão e harmonia com a terra”; um “relacionamento vivo com a natureza e a ‘Mãe Terra’”; “Ritos e expressões religiosas”; “Relações com ancestrais”; e respeito pelo “significado sagrado do território”. A disparidade cultural é aparentemente tão extrema que os ocidentais deveriam dedicar-se a purgar sua herança cultural, enquanto os amazônicos agora podem assumir o papel de professores e modelos para o Ocidente. O documento não indica que os povos indígenas da Amazônia tenham alguma necessidade de conversão, o que é impressionante, dado que as práticas e expressões religiosas da Amazônia a que se refere não são cristãs. Também não há indicação no documento de que os povos indígenas da região pratiquem infanticídio e que o bispo aposentado da cidade amazônica do Pará, Brasil, denunciou recentemente as altas taxas escandalosamente altas de abuso infantil na região. Isso não quer dizer que o povo da Amazônia precise mais de conversão do que outros povos do mundo; no entanto, longe de ser uma sociedade primitiva que não precisa de arrependimento e conversão, o povo da Amazônia, como os gregos antigos, os alemães medievais e os astecas do século XVI, são pecadores cuja maior necessidade é perdão. Eles podem ter muitas coisas para ensinar ao povo do Ocidente, mas primeiro precisam se arrepender e crer no Evangelho. Para os missionários reverterem essa ordem – adotar os amazônicos como professores antes de lhes dar o maior presente, o Evangelho de Jesus Cristo – pode parecer humildade, mas é realmente um desserviço para as pessoas que precisam de resgate. Essa inversão missionária não é apenas uma questão teórica. Em uma entrevista em 2018, o missionário italiano P. Corrado Dalmolego, que trabalha com o povo Yanomami na floresta tropical brasileira, admitiu que não havia batizado uma única pessoa em seus 11 anos de ministério e que seus companheiros missionários, durante 50 anos de ministério, também não havia batizado ninguém. O padre Dalmolego, no entanto, parece considerar bem-sucedido seu ministério, porque o que ele está aprendendo sobre a espiritualidade e a cultura dos Yanomami está enriquecendo sua própria fé. O documento de trabalho cita duas vezes o documento do Concílio Vaticano II sobre missões como uma autoridade para seu pedido de “encontro e diálogo entre culturas” e “enriquecimento mútuo de culturas no diálogo”. O Vaticano II realmente pediu esse diálogo e enriquecimento mútuo, mas o Concílio, na mesma passagem citada pelo documento de trabalho, acrescenta que, à medida que os missionários descobrem os “tesouros” e “sementes da Palavra” distribuídos entre as culturas do mundo , eles devem “arrumar [restaurar] esses tesouros, libertá-los e colocá-los sob o domínio de Deus, seu Salvador.” O Conselho acrescentou que, nas áreas missionárias, é necessário um esforço conjunto para examinar de que maneira os costumes de um povo “podem ser reconciliados com o modo de vida ensinado pela revelação divina”. Dessa maneira, “toda aparência de sincretismo [amalgamação] e de falso particularismo será excluída”. No entendimento católico tradicional do encontro do evangelho com uma nova cultura, o evangelho julga a cultura, mas a cultura nunca pode julgar o evangelho. O sínodo parece estar caminhando na direção de pedir uma missão de diálogo e encontro que diminua a proclamação e a conversão. Mas como o Vaticano II – em continuidade com a tradição da Igreja – afirma claramente, a tarefa da missão é antes de tudo “pregar o Evangelho e plantar a Igreja entre povos ou grupos que ainda não acreditam em Cristo”. A missão da Igreja inclui serviço e diálogo, mas o Conselho especificou que “o principal meio de plantio mencionado é a pregação do Evangelho de Jesus Cristo”. Como costuma acontecer no catolicismo contemporâneo, o sínodo amazônico pode muito bem ser outro exemplo do nebuloso “espírito do Vaticano II” que prevalece sobre os textos atuais do Concílio.

Importante pronunciamento de leigos em Roma, quando proeminentes brasileiros ainda consideram que Francisco se sente “desconfortável” com o que ocorre em torno do Sínodo. Líderes leigos de todo o mundo, cada vez mais alarmados quanto ao próximo Sínodo da Amazônia e sobre como ele desfigura e “protestantiza” a Igreja, reuniram-se hoje, próximos ao Vaticano, para discutir suas graves preocupações. A mesa redonda intitulada “Nossa Igreja – reformada ou deformada?” foi apresentada pela associação internacional pró-vida Voice of the Family . Cerca de 5 mil pessoas de todos os continentes acompanharam pelos meios de comunicação. Às vésperas do sínodo, eles descreveram a ameaça multifacetada que ele presssagia para a Igreja Católica. A escolha de uma linguagem dura reflete o perigo que eles percebem: de que, após o Sínodo, o que emergirá não será mais a Igreja Católica. “Nós chegamos. Nesta semana, o Sínodo da Amazônia estará em andamento”, afirmou John-Henry Westen, co-fundador e editor-chefe do LifeSiteNews. “Espera-se que seja a maior severa calamidade que a fé da Igreja jamais conheceu, e vamos rezar para que não seja tão extrema como ameaça”. “Poucos cardeais advertiram sobre a apostasia e heresia no documento de trabalho preparado para o Sínodo, porém, a maioria permaneceu em silêncio”, prosseguiu Westen. “Nós, fiéis, não podemos permanecer em silêncio, porque é a fé de nossos filhos que está sendo ameaçada. É nosso direito, enquanto Católicos, ter a fé em Jesus Cristo transmitida fielmente por nossos padres e bispos, e, especialmente, pelo Papa”. “Há, neste momento, duas religiões dentro da Igreja Católica”, declarou o Professor Roberto de Mattei. “A primeira é o Catolicismo tradicional, a religião daqueles que, na atual confusão, permanecem fiéis ao Magistério imutável da Igreja”, disse de Mattei. “A segunda, até há poucos meses sem nome, agora possui: é a religião Amazônica, porque, como declarado pela pessoa que atualmente governa a Igreja, há um projeto de dar à Igreja uma ‘face Amazônica’”, explicou de Mattei. “No Sínodo Pan-Amazônico, veremos a Igreja abandonar o Divino Mandado de converter e batizar todas as nações?”, questionou Michael Matt, editor de The Remnant, que falou sobre o desaparecimento de missionários e ordens religiosas tradicionais. Ele perguntou: “O Vaticano abençoará e aprovará certa teologia indigenista, cujos princípios são essencialmente pagãos? A Igreja ensinará que as culturas pagãs são de Deus, porque sugerir o contrário seria cair em uma espécie de supremacismo religioso que sustenta o cristianismo como única religião verdadeira?” “Agora, estamos diante de um sínodo dos bispos que promete abraçar uma teologia indígena que essencialmente abandonaria o esforço missionário da Igreja, bem como abraçaria uma eco-teologia que enviaria messionários das mudanças climáticas para ensinar todas as nações a ouvir o choro da Mãe Terra”, declarou Matt. “Queira Deus que isso não prospere, pois se prosperar certamente representará a rendição formal da Igreja Católica ao mundo e ao espírito, não só dos tempos, mas também da selva”, afirmou. José Antonio Ureta, líder do movimento internacional Tradição, Família e Propriedade (TFP) na França, advertiu que, se os padres sinodais e o Papa Francisco aprovarem a proposta do Instrumentum laboris (documento de trabalho) de ordenar homens idosos como padres, o “neo-luteranismo terá vencido o Concílio de Trento”. “Mas, ai de nós! Essa nova estrutura eclesiástica baseada em um sacerdócio não ministerial e não hierárquico não será mais a Igreja Católica”, disse Ureta. “O Papa Francisco e seus clérigos aliados estão criando uma organização globalista com uma face que aparenta ser Católica”, disse Michael Voris, da Church Militant. “O que está surgindo não é Católico. A fachada deve ser derrubada e, de uma vez por todas, deve-se permitir que a verdade prevaleça”. Voris explicou que o Papa Francisco moveu a Igreja a “se alinhar com um falso tipo de teologia inspirado no ateísmo e, na pressa por colocar isso adiante, ele se cercou de numerosos clérigos canalhas — alguns, envolvidos em atos de acobertamento de abusos de menores e jovens, majoritariamente homens”. “A Igreja Católica foi infiltrada desde dentro e esta infiltração data ao menos do pontificado do Papa Pio IX”, disse o autor católico Dr. Taylor Marshal. “É um ataque à fé sobrenatural, aos milagres, à revelação divina, e à origem de nossa criação: a identidade de Deus do homem e da mulher, a instituição do matrimônio, e o preceito da lei natural de ser fértil e de se mulplicar com o casamento. Ademais, é uma ressurreição do paganismo ‘de que sereis como deus’”. “O Papa Francisco assinou um documento em Abu Dhabi que contém uma afirmação que possui consequências explosivas para a fé Católica”, declarou o italiano Marco Tosatti. “Ei-la: o pluralismo e a diversidade de religiões, cores, sexos, raça e línguas são desejadas pela sabedoria de Deus’. As implicações de uma expressão como esta são evidentes: se Deus desejou… que diversas religiões devam coexistir, pode-se inferir que todas as religiões são vontade divina e, portanto, qualquer pessoa é livre para escolher a religião que mais lhe agradar”. “A frase é profundamente errada de um ponto de vista cristão – e católico”, disse Tosatti. “Pessoalmente, creio que esta declaração é uma das afirmações mais devastadoras para o Católicos já pronunciadas por um Papa, e trata-se de uma substancial afirmação do relatismo”, acrescentou. “Dentre as mais claramente ameaçadoras inovações que estão sendo introduzidas pelo próximo Sínodo da Amazônia está a promoção de alguma forma de ordenação ministerial para mulheres”, afirmou a jornalista francesa Jeanne Smits. Ela advertiu que a teologia indígena que o sínodo promoverá exige a ordenação de mulheres como ministras. “Está dentro da lógica da espiritualidade tradicional indígena, isto é, do paganismo. Ou, se quiser ir um pouco além: idolatria”. “O Sínodo da Amazonia debatará sobre o papel da mulher na Igreja, quando a Igreja já possui a mais bela resposta a isso: a Virgem Maria”, declarou Smits. “Quando Deus fez o cosmos — que significa beleza — Ele estava casa terrena apropriada e herança para Sua Filha, Mãe e Esposa. Ela é nossa Rainha, a Rainha do universo e mesmo Rainha dos Anjos, para ódio de Satanás, dado que ele deve se submeter e ser vencido por uma simples mulher, por uma mãe que podem nos comunicar a vida eterna pelo sacrifício de Seu Amado Filho”. “Nossa visão de mulher é definida por isso. O que mais podemos querer?”, questionou Smits. Acusação, fervorosa intercessão e um ‘tempo para heróis e santos’. “Com todo respeito que devemos às autoridades eclesiásticas, eu acuso a todos aqueles que aprovaram, ou aprovarão, o Instrumento laboris sobre a Amazônia, o politeísmo e, mais especificamente, o polidemonismo, pois, citando o Salmo 95, ‘Todos os deus dos gentios são demônios; Nosso Senhor, por sua vez, criou o céu’”, afirmou de Mattei. “Faço um apelo aos cardeais e bispos que ainda são católicos, que levantem suas vozes contra este escândalo. Se seu silêncio continuar, continuaremos a buscar a intervenção dos Anjos e de Maria Rainha dos Anjos, para salvar a Santa Igreja de toda forma de reivinção, distorção e reinterpretação”, acrescentou de Mattei. John-Henry Westen observou que, apesar de todas as graves preocupações levantadas pelos debatedores, não significa que “não amamos o Papa Francisco. De fato, absolutamente não seria amor maquiar todos essas grandes preocupações e silenciar a respeito delas, pois elas o prejudicam, mais do que qualquer outro. Ele terá de responder a Cristo no juízo, assim como todos nós”. “Devemos continuar rezando pelo Papa todos os dias, rezando por sua conversão”, disse Westen. “Não é necessário um teólogo para reconhecer quando a fé está sendo distorcida”, acrescentou. “Nós não deixaremos a Igreja; é a única e verdadeira Igreja e não há outra. Devemos lutar pela verdade de Cristo na Igreja, pois estamos prontos a morrer por esta fé”. Durante o momento de perguntas e respostas, quando as perguntas inevitáveis sobre um possível cisma foram levantadas, Professor de Mattei declarou que devemos rezar por uma “verdadeira contra-forma, uma contra-revolução, uma restauração do verdadeiro cristianismo”. Embora estejamos empreendendo uma guerra contra as forças do caos na Igreja, “a divisão de nosso inimigo é a nossa força”, afirmou de Mattei. “É um momento alarmante”, disse Michael Matt. “Se esse sínodo ocorrer como previsto por diversos cardeais, é a maior manchete na história do mundo com exceção da crucifixão de Deus. Nada é maior que a Esposa de Cristo levantando a bandeira da rendição”. “Se isso acontecer, é um fato grandioso e muitas pessoas virão em defesa da Igreja — heróis e santos”, proclamou Matt. “Preparemos e inspiremos nossos filhos para a cruzada”. Via LifeSiteNews | Tradução: FratresInUnum Assista a Mesa redonda: Nossa igreja – Reformada ou deformada? Parte 1: Parte 2: #SínododaAmazônia

Importante pronunciamento de leigos em Roma, quando proeminentes brasileiros ainda consideram que Francisco se sente “desconfortável” com o que ocorre em torno do Sínodo. Líderes leigos de todo o mundo, cada vez mais alarmados quanto ao próximo Sínodo da Amazônia e sobre como ele desfigura e “protestantiza” a Igreja, reuniram-se hoje, próximos ao Vaticano, para discutir suas graves preocupações. A mesa redonda intitulada “Nossa Igreja – reformada ou deformada?” foi apresentada pela associação internacional pró-vida Voice of the Family . Cerca de 5 mil pessoas de todos os continentes acompanharam pelos meios de comunicação. Às vésperas do sínodo, eles descreveram a ameaça multifacetada que ele presssagia para a Igreja Católica. A escolha de uma linguagem dura reflete o perigo que eles percebem: de que, após o Sínodo, o que emergirá não será mais a Igreja Católica. “Nós chegamos. Nesta semana, o Sínodo da Amazônia estará em andamento”, afirmou John-Henry Westen, co-fundador e editor-chefe do LifeSiteNews. “Espera-se que seja a maior severa calamidade que a fé da Igreja jamais conheceu, e vamos rezar para que não seja tão extrema como ameaça”. “Poucos cardeais advertiram sobre a apostasia e heresia no documento de trabalho preparado para o Sínodo, porém, a maioria permaneceu em silêncio”, prosseguiu Westen. “Nós, fiéis, não podemos permanecer em silêncio, porque é a fé de nossos filhos que está sendo ameaçada. É nosso direito, enquanto Católicos, ter a fé em Jesus Cristo transmitida fielmente por nossos padres e bispos, e, especialmente, pelo Papa”. “Há, neste momento, duas religiões dentro da Igreja Católica”, declarou o Professor Roberto de Mattei. “A primeira é o Catolicismo tradicional, a religião daqueles que, na atual confusão, permanecem fiéis ao Magistério imutável da Igreja”, disse de Mattei. “A segunda, até há poucos meses sem nome, agora possui: é a religião Amazônica, porque, como declarado pela pessoa que atualmente governa a Igreja, há um projeto de dar à Igreja uma ‘face Amazônica’”, explicou de Mattei. “No Sínodo Pan-Amazônico, veremos a Igreja abandonar o Divino Mandado de converter e batizar todas as nações?”, questionou Michael Matt, editor de The Remnant, que falou sobre o desaparecimento de missionários e ordens religiosas tradicionais. Ele perguntou: “O Vaticano abençoará e aprovará certa teologia indigenista, cujos princípios são essencialmente pagãos? A Igreja ensinará que as culturas pagãs são de Deus, porque sugerir o contrário seria cair em uma espécie de supremacismo religioso que sustenta o cristianismo como única religião verdadeira?” “Agora, estamos diante de um sínodo dos bispos que promete abraçar uma teologia indígena que essencialmente abandonaria o esforço missionário da Igreja, bem como abraçaria uma eco-teologia que enviaria messionários das mudanças climáticas para ensinar todas as nações a ouvir o choro da Mãe Terra”, declarou Matt. “Queira Deus que isso não prospere, pois se prosperar certamente representará a rendição formal da Igreja Católica ao mundo e ao espírito, não só dos tempos, mas também da selva”, afirmou. José Antonio Ureta, líder do movimento internacional Tradição, Família e Propriedade (TFP) na França, advertiu que, se os padres sinodais e o Papa Francisco aprovarem a proposta do Instrumentum laboris (documento de trabalho) de ordenar homens idosos como padres, o “neo-luteranismo terá vencido o Concílio de Trento”. “Mas, ai de nós! Essa nova estrutura eclesiástica baseada em um sacerdócio não ministerial e não hierárquico não será mais a Igreja Católica”, disse Ureta. “O Papa Francisco e seus clérigos aliados estão criando uma organização globalista com uma face que aparenta ser Católica”, disse Michael Voris, da Church Militant. “O que está surgindo não é Católico. A fachada deve ser derrubada e, de uma vez por todas, deve-se permitir que a verdade prevaleça”. Voris explicou que o Papa Francisco moveu a Igreja a “se alinhar com um falso tipo de teologia inspirado no ateísmo e, na pressa por colocar isso adiante, ele se cercou de numerosos clérigos canalhas — alguns, envolvidos em atos de acobertamento de abusos de menores e jovens, majoritariamente homens”. “A Igreja Católica foi infiltrada desde dentro e esta infiltração data ao menos do pontificado do Papa Pio IX”, disse o autor católico Dr. Taylor Marshal. “É um ataque à fé sobrenatural, aos milagres, à revelação divina, e à origem de nossa criação: a identidade de Deus do homem e da mulher, a instituição do matrimônio, e o preceito da lei natural de ser fértil e de se mulplicar com o casamento. Ademais, é uma ressurreição do paganismo ‘de que sereis como deus’”. “O Papa Francisco assinou um documento em Abu Dhabi que contém uma afirmação que possui consequências explosivas para a fé Católica”, declarou o italiano Marco Tosatti. “Ei-la: o pluralismo e a diversidade de religiões, cores, sexos, raça e línguas são desejadas pela sabedoria de Deus’. As implicações de uma expressão como esta são evidentes: se Deus desejou… que diversas religiões devam coexistir, pode-se inferir que todas as religiões são vontade divina e, portanto, qualquer pessoa é livre para escolher a religião que mais lhe agradar”. “A frase é profundamente errada de um ponto de vista cristão – e católico”, disse Tosatti. “Pessoalmente, creio que esta declaração é uma das afirmações mais devastadoras para o Católicos já pronunciadas por um Papa, e trata-se de uma substancial afirmação do relatismo”, acrescentou. “Dentre as mais claramente ameaçadoras inovações que estão sendo introduzidas pelo próximo Sínodo da Amazônia está a promoção de alguma forma de ordenação ministerial para mulheres”, afirmou a jornalista francesa Jeanne Smits. Ela advertiu que a teologia indígena que o sínodo promoverá exige a ordenação de mulheres como ministras. “Está dentro da lógica da espiritualidade tradicional indígena, isto é, do paganismo. Ou, se quiser ir um pouco além: idolatria”. “O Sínodo da Amazonia debatará sobre o papel da mulher na Igreja, quando a Igreja já possui a mais bela resposta a isso: a Virgem Maria”, declarou Smits. “Quando Deus fez o cosmos — que significa beleza — Ele estava casa terrena apropriada e herança para Sua Filha, Mãe e Esposa. Ela é nossa Rainha, a Rainha do universo e mesmo Rainha dos Anjos, para ódio de Satanás, dado que ele deve se submeter e ser vencido por uma simples mulher, por uma mãe que podem nos comunicar a vida eterna pelo sacrifício de Seu Amado Filho”. “Nossa visão de mulher é definida por isso. O que mais podemos querer?”, questionou Smits. Acusação, fervorosa intercessão e um ‘tempo para heróis e santos’. “Com todo respeito que devemos às autoridades eclesiásticas, eu acuso a todos aqueles que aprovaram, ou aprovarão, o Instrumento laboris sobre a Amazônia, o politeísmo e, mais especificamente, o polidemonismo, pois, citando o Salmo 95, ‘Todos os deus dos gentios são demônios; Nosso Senhor, por sua vez, criou o céu’”, afirmou de Mattei. “Faço um apelo aos cardeais e bispos que ainda são católicos, que levantem suas vozes contra este escândalo. Se seu silêncio continuar, continuaremos a buscar a intervenção dos Anjos e de Maria Rainha dos Anjos, para salvar a Santa Igreja de toda forma de reivinção, distorção e reinterpretação”, acrescentou de Mattei. John-Henry Westen observou que, apesar de todas as graves preocupações levantadas pelos debatedores, não significa que “não amamos o Papa Francisco. De fato, absolutamente não seria amor maquiar todos essas grandes preocupações e silenciar a respeito delas, pois elas o prejudicam, mais do que qualquer outro. Ele terá de responder a Cristo no juízo, assim como todos nós”. “Devemos continuar rezando pelo Papa todos os dias, rezando por sua conversão”, disse Westen. “Não é necessário um teólogo para reconhecer quando a fé está sendo distorcida”, acrescentou. “Nós não deixaremos a Igreja; é a única e verdadeira Igreja e não há outra. Devemos lutar pela verdade de Cristo na Igreja, pois estamos prontos a morrer por esta fé”. Durante o momento de perguntas e respostas, quando as perguntas inevitáveis sobre um possível cisma foram levantadas, Professor de Mattei declarou que devemos rezar por uma “verdadeira contra-forma, uma contra-revolução, uma restauração do verdadeiro cristianismo”. Embora estejamos empreendendo uma guerra contra as forças do caos na Igreja, “a divisão de nosso inimigo é a nossa força”, afirmou de Mattei. “É um momento alarmante”, disse Michael Matt. “Se esse sínodo ocorrer como previsto por diversos cardeais, é a maior manchete na história do mundo com exceção da crucifixão de Deus. Nada é maior que a Esposa de Cristo levantando a bandeira da rendição”. “Se isso acontecer, é um fato grandioso e muitas pessoas virão em defesa da Igreja — heróis e santos”, proclamou Matt. “Preparemos e inspiremos nossos filhos para a cruzada”. Via LifeSiteNews | Tradução: FratresInUnum Assista a Mesa redonda: Nossa igreja – Reformada ou deformada? Parte 1: Parte 2: #SínododaAmazônia

Introdução: Um tempo de confusão Embora agora seja freqüentemente afirmado que a Missa tradicional em latim (MTL) nunca foi revogada (abolida completamente) após o Concílio Vaticano II, essa posição diverge fortemente não apenas da experiência vivida por várias gerações de católicos, mas também do rápido e desaparecimento, quase total, da MTL em um curto período de tempo. Por muitos anos após 1970, houve uma considerável confusão sobre o status legal e sacramental da MTL após a publicação do novo Missale Romanum de 1970. Durante esse período, o Papa Paulo VI concedeu várias permissões a pessoas específicas (como São Josemaria Escrivá), dioceses e até nações (Reino Unido) para continuem dizendo a MTL, apesar da transição universal para o novo missal. Em 1984, o papa João Paulo II concedeu mais permissões, dessa vez a todos os bispos do mundo através da carta de Quattuor abhinc annos para permitir a celebração da MTL para qualquer grupo de católicos que o solicitasse. No entanto, a confusão sobre o estado da MTL persistiu. Para ajudar a esclarecer a situação de uma só vez, em 1986, João Paulo II convocou uma comissão de nove cardeais (Ratzinger, Mayer, Oddi, Stickler, Casaroli, Gantin, Innocenti, Palazzini e Tomko) para investigar se Paulo VI ou o Concílio O Vaticano II revogou a MTL. A comissão determinou que: (1) a Missa Ttradicional em Latim nunca havia sido suprimida ou revogada legalmente; e (2) que os bispos não podem proibir ou restringir nenhum sacerdote de celebrar a missa pelo rito tradicional, seja em público ou em privado. Em 1988, João Paulo II emitiu a carta apostólica Ecclesia Dei e instou os “bispos a fazer uso extensivo e generoso dessa faculdade, ou seja, a celebração da MTL para todos os fiéis que a procuravam”. Vendo tudo isso, parece que temos uma mensagem constante dos órgãos oficiais da Igreja. João Paulo II e a comissão chegaram à mesma resposta inequívoca: nem Paulo VI nem o Concílio revogaram a MTL. De fato, registros históricos mostram que, no final da década de 1960, Paulo VI e até o padre Annibale Bugnini disseram que a MTL deveria ser mantida e incentivada. (Veja o artigo de 6 de janeiro de 1966). Além disso, em 2007, o Papa Bento XVI reiterou que o Concílio nunca proibiu a MTL. Então, o que aconteceu com a MTL se, de jure , a MTL não só não foi proibida, mas deveria ser incentivado? A resposta geralmente dada é esta: O Concílio levou a uma nova era de reformas, juntamente com uma nova forma da missa. Embora houvesse algum descontentamento, a nova missa foi recebida com alegria. O padre de frente para o povo, o vernáculo, os hinos – tudo isso foram mudanças desejadas e populares. A MTL havia cumprido seu objetivo, mas não era adequado para a Igreja moderna, portanto desapareceu naturalmente. Isto é uma ficção. Na melhor das hipóteses, é uma imagem notavelmente incompleta. A Nova Missa, o novo breviário, o novo calendário, os novos ritos sacramentais, os novos feriados etc. – Mais de 25 mudanças significativas no total, foram comentadas ordenadamente em artigos de jornal, defendidas vigorosamente nas páginas de perguntas e respostas e elogiadas generosamente em cartas ao editor. Tudo isso é verdade. Houve uma recepção decidida à nova missa. No entanto, a história não pôde ignorar completamente a oposição generalizada – ou, pelo menos, a grande preocupação de muitos – sobre essas mudanças sísmicas nos fundamentos dos sacramentos e cultos católicos. Ao examinar o que foi escrito durante o turbulento período conciliar e pós-conciliar, pode-se ver que, com uma velocidade incrível e sem precedentes, toda a estrutura diária, todo o tecido do que era conhecido como “vida católica” desapareceu. Os documentos históricos que podem ser vistos nos jornais mostram não apenas leigos tristes e confusos, mas padres em estado de rebelião e estudiosos horrorizados com a magnitude da perda. Aqueles que estavam preocupados ou se opunham à Nova Missa não tinham a quem recorrer, foram criticados e disseram que a “Missa Velha” não era permitida. A imagem resultante é uma Igreja Católica nos Estados Unidos que, entre os anos 60 e 80 (e até mais tarde), estava em uma guerra civil aberta. A iconoclastia pós-conciliar foi bem documentada [1], bem como os frutos dos últimos 50 anos de reformas. Este artigo, por outro lado, lança luz sobre a morte da Missa Velha e sua substituição pela Nova Missa, com base em informações dos jornais americanos, que são a referência fundamental para o católico americano médio. Mais especificamente, esta série examina quais informações foram apresentadas ao católico médio como verdadeiras, segundo o Concílio, e verdadeiras para Roma. A única fonte de informação é o Catholic News Archive , um banco de dados de textos de jornais católicos. Este artigo explora a experiência dos fiéis leigos deste período. Concorda com os pronunciamentos oficiais dos papas pós-conciliares de que a MTL nunca foi abolido? Como aconteceu a transição para a Nova Missa e o que isso significou para a MTL como era conhecido? Leia também: Missa Tradicional (Tridentina): o ápice da beleza da Liturgia e da Teologia O registro editorial: um exame das evidências 15 de dezembro de 1965 Transcrição Católica Nenhuma mudança radical foi feita na estrutura ou nos textos da Missa. Um destaque, embora esquecido, é que as reformas de 1960 não eram sobre a Nova Missa, mas sobre o MTL no vernáculo. A Nova Missa, Novus Ordo, não apareceu até 1969-70. Permitir que a missa vernacular fosse discutida há alguns anos e parecia haver um grande apoio popular a essa ideia. Em 1960, o Papa João XXIII promulgou um missal revisto, breviário e calendário. Mesmo no artigo acima, a única referência ao vernáculo refere-se à recitação da ladainha. O tom é tranquilizador, talvez em resposta ao caos na Igreja no advento do Concílio. Vale a pena notar que mesmo as reformas litúrgicas de 1960 não foram as primeiras a serem realizadas naqueles anos. As liturgias da Semana Santa foram dramaticamente revisadas várias vezes depois de 1950. 29 de outubro de 1961 Transcrição Católica Um cardeal expressa dúvidas sobre a missa no vernáculo O cardeal Richard Cushing disse que apoiaria de bom grado a missa no vernáculo se aqueles que a propuserem forem responsáveis ​​por seus resultados. Ele acrescentou que, à luz da experiência, ele não assumiria tal responsabilidade. Em 1961, um dos cardeais mais importantes do mundo emitiu uma nota de advertência sobre o uso do vernáculo. Ele recomendou que não se realizasse uma mudança de linguagem, mas que aumentassem a instrução e a catequese para os leigos. “Eles nunca sugeriram a missa vernacular”, disse ele. “E se eles fizeram, em que idioma?” Existem milhares de católicos na Nova Inglaterra que falam francês, italiano, polonês ou lituano, disse ele. “Na minha opinião”, acrescentou, “a missa será conhecida e amada quando oferecermos mais instruções sobre ela, independentemente do idioma usado”. Em 1961, João XXIII também insistiu que o latim ocupava um lugar de destaque na liturgia, embora isso fosse ignorado e contradito pelas reformas de 1964, que alteraram muito a missa e permitiram que ela fosse dita principalmente no vernáculo. 18 de outubro de 1963 Padrão e tempos católicos O Senhor esteja com você Os católicos estão esperando o maior choque de suas vidas. Falamos, é claro, da missa no idioma local. A missa em latim tem sido fácil de conviver. A maioria das pessoas teve poucos problemas para entrar na igreja no momento da missa e não pediu muito mais. De fato, conversamos continuamente sobre a obrigação de comparecer à missa. Se você estivesse no banco, ou de pé ao longo da parede, ou mesmo olhando do saguão, cumpriu sua obrigação. Não será tão fácil a partir de agora. Os Padres do Conselho votaram esmagadoramente a favor do que chamam de vernáculo. (De onde tiramos essas palavras?) Na liturgia, que permite missa na língua nativa após aprovações locais de várias hierarquias ao redor do mundo. Para nós, isso significa que, no momento apropriado, a Missa nos Estados Unidos será, pelo menos na maioria dos casos, em inglês. Com essa mudança, outros devem vir – principalmente uma simplificação da Missa como a conhecemos agora. Talvez seja necessário fazer traduções para todas as línguas e oraremos para que as pessoas encarregadas dessa tarefa sejam educadas e acadêmicas. Tudo isso leva tempo, mas esperamos tanto tempo que não nos fará mal ter um pouco mais de paciência. Além disso, a preparação deve ser feita com muito cuidado e cautela, porque certamente as mudanças levarão a modelos de adoração para o futuro. Nesse sentido, devemos aproveitar a oportunidade oferecida por nossos esforços ecumênicos com nossos vizinhos protestantes, que há muito tempo realizam o culto no idioma local. A experiência deles, que eles estariam dispostos a compartilhar, seria de imensa ajuda. Algumas pessoas, talvez muitas, podem não gostar da perspectiva de se despedir da missa que conhecem há tanto tempo. O familiar, especialmente na oração, é confortável e reconfortante. A Nova Missa não perderá seu senso de mistério, mas isso será menos uma questão de linguagem do que de fatos; o controle remoto desaparecerá, pois o sacerdote e o povo oferecem o sacrifício juntos em um simples ato de adoração. Os Padres do Conselho fizeram o seu trabalho trazendo-nos essa importante reforma, mas resta que todos nós agora a transformemos em uma prática católica local. O piloto de Boston Saltando para 1963, este artigo foi escrito logo após o início oficial do Conselho. Vale ressaltar que não é apenas o anúncio de que os Padres do Conselho votaram esmagadoramente na aprovação do vernáculo na Missa, mas que a experiência de “nossos vizinhos protestantes que realizaram seu culto no idioma local… Poderia ser uma grande ajuda. A preferência pelo latim é reduzida a um desejo de conforto, familiaridade com o MTL. É significativo que apenas dois anos depois que o sumo pontífice insistisse que o latim era soberano, ele foi eliminado como língua da missa. Quatro anos após este artigo, as academias pontifícias de Roma parariam de ensinar latim. (A essa altura, os debates sobre a liturgia estavam crescendo em editoriais e cartas ao editor. Por enquanto, consideraremos apenas artigos e declarações daqueles que têm alguma autoridade na Igreja.) Leia também: A Santa Missa e os abusos litúrgicos que ofuscam sua grandeza e seu mistério 6 de janeiro de 1966 Catholic News Service Sua carta aos bispos americanos dizia que o secretário executivo dessa comissão, padre Annibale Bugnini, assegurara que permitir a continuação da missa em latim estava alinhado com a constituição litúrgica do Concílio. “Sua resposta autorizada e inequívoca foi que não apenas cada bispo americano individualmente tem o poder de autorizar nosso pedido, mas sua autorização seria bem-vinda pela Santa Sé por estar em total conformidade com a letra e o espírito das decisões do Concílio Vaticano II. em geral e sua nova Constituição sobre a Liturgia em particular ”, disse o padre De Pauw. Em 1966, os católicos foram informados de que o próprio padre Bugnini disse que a missa em latim estava alinhada com o Concílio, embora a palavra permitir seja reveladora. Como veremos em alguns artigos, essa frase, a missa “latina” é ambígua e pode significar “missa em latim” ou “missa tradicional”. Lembre-se de que o novo Missal (para Novus Ordo, a Nova Missa) não foi promulgado até 1969–70. Em 1964, e novamente em 1967, os católicos pensavam que já tinham a “nova missa do Conselho”, uma versão editada do MTL no vernáculo. A chegada de uma massa completamente nova foi um grande choque para muitos. 24 de fevereiro de 1967 Transcrição Católica O Senado do clero receberia pedido de missa em latim O bispo Walter W. Curtis, embora não seja a favor do retorno à missa em latim nas igrejas da diocese de Bridgeport, encaminhará qualquer pedido dessa mudança ao Senado dos padres diocesanos para estudo e recomendação. O bispo comentou um pedido patrocinado por um grupo de paroquianos da Igreja de St. Lawrence na seção Huntington de Shelton. A petição solicita que cada paróquia tenha uma missa em latim aos domingos e feriados. O bispo disse que, quando esse pedido for enviado a ele, ele o apresentará na próxima reunião do senado de padres. Salientando que ele não tem nenhum sentimento que o incline a favor ou contra o retorno à missa em latim, o bispo Curtis enfatizou seu desejo de “incentivar o uso do vernáculo. . . a língua que falamos melhor. “ Cerca de 50 pessoas participaram da reunião em Ansonia, em 13 de fevereiro, para discutir a petição. Em 1967, o bispo Walter Curtis acreditava poder dizer duas coisas contraditórias, porque ao mesmo tempo destacou que “ele não tinha sentimentos que o sugerissem a favor ou contra”, alertou que “não era a favor de retornar à Igreja”. Missa em latim “e que” submeteria qualquer solicitação … ao Senado dos padres diocesanos para estudo e recomendação. “ Curiosamente, e se opondo a séculos de crença católica, também diz que o vernáculo é “a língua na qual oramos melhor”. O uso da língua vernacular passou gradualmente de incentivar principalmente a participação secular a agora ser considerado superior ao latim, ainda a língua. Oficial da igreja ao orar. Quando este artigo foi escrito, ainda faltavam dois anos para a publicação do Novus Ordo e os católicos ainda usavam uma versão modificada, mas reconhecível, do MTL, simplesmente no vernáculo. No entanto, mesmo naquela época, esse bispo americano exigiu a permissão que ele e o Senado dos padres diocesanos tinham que conceder para autorizar uma missa em latim. Além disso, ainda não está claro se o bispo está considerando o MTL (Missal de 1962) ou simplesmente o Missal Latino de 1967. Um artigo de 1967 (escrito não menos que por uma estrela como Erik von Kuehnelt Leddihn) aponta que o latim “ainda é popular”, o “ainda” sugere um desafio, algo que não está indo bem de acordo com o plano de alguém. 27 de abril de 1968 Catholic News Service O papa Paulo disse a seus visitantes que o latim ainda tem um lugar privilegiado nas cerimônias litúrgicas. No entanto, razões pastorais determinaram o uso do vernáculo para facilitar a participação ativa dos fiéis em ritos sagrados, explicou. Ao elogiar o valor educacional e cultural do latim, o papa disse: “Não se deve esquecer que a língua latina deve estar acima de tudo a serviço do cuidado pastoral das almas, e não deve ser usada porque. E dizemos isso porque existem aqueles que, por venerarem exageradamente o velho, ou por uma certa busca vazia pelo belo, ou por serem contrários a qualquer mudança por causa de seus preconceitos, falaram com palavras afiadas por causa de Em 1968, Paulo VI também reafirma o “lugar privilegiado que os partidos latinos deveriam ter nas cerimônias litúrgicas”. Nunca esclarece exatamente o que é esse lugar privilegiado, pois o latim era continuamente excluído não apenas da liturgia, mas também da música e das orações. Há um alerta papal contra a preferência do latim “apenas porque”, pela veneração “exagerada” do que é antigo, uma posição cada vez mais comum nas declarações episcopais. A oposição ao MTL em inglês talvez tenha sido intensificada pelas mudanças aparentemente menores de 1960, que estavam em vigor há vários anos e foram recompensadas. 24 de outubro de 1975 Transcrição Católica Massa Tridentina Não Autorizada O padre Francis E. Fenton, sacerdote em licença na diocese de Bridgeport, “não solicitou ou recebeu autorização” do arcebispo John F. Whealon “para oficiar missas tridentinas em latim em Wallingford”, disse ele. o escritório da chancelaria da arquidiocese. O Morning Record, o jornal diário de Meriden, informou que o padre Fenton planejava celebrar essas missas em Wallingford. O anúncio do Ministério das Relações Exteriores dizia que “de acordo com as leis canônicas e litúrgicas da Igreja Católica Romana, é necessária a aprovação do bispo local para tais massas. Em 1969, Paulo VI lançou o novo missal, que continha o texto da nova missa. Uma primeira edição revisada foi publicada e entrou em vigor em 1970, e uma segunda edição em 1975. Em 1975, a denominação havia mudado significativamente, de “Missa Latina” para “Missa Tridentina” (funcionalmente sinônimo), e aparentemente não havia problema para que os católicos participam da missa tridentina. O arcebispo John Whealon diz (em itálico acrescentado): “Consequentemente, os católicos da arquidiocese de Hanford são informados de que esta missa tridentina não está autorizada e que não cumprem sua obrigação de participar da missa dominical ao fazê-lo em qualquer missa tridentina. . Os católicos que desejam uma missa latina são incentivados a discutir esse assunto com seus próprios pastores. 3 de setembro de 1976 Transcrição Católica Da mesa do arcebispo É permitido a um católico celebrar publicamente a missa tridentina? Não é permitido. O Papa tornou a Nova Missa obrigatória para todo o rito romano. Um bispo foi autorizado a permitir que um velho padre, psicologicamente incapaz de mudar, realizasse missa em particular, de acordo com o rito tridentino. Mas as missas públicas de acordo com o rito tridentino foram proibidas no rito romano da Igreja Católica por anos. Acredito que a maioria dos católicos tridentinos não são cismáticos ou hereges formais. Eles são simplesmente nostálgicos pelos bons velhos tempos, confusos pela mudança, buscando mais ordem na liturgia e na vida. Mas eles estão errados. E eles estão prejudicando a unidade do Corpo de Cristo, a Igreja. Enquanto as fortes críticas começaram muito antes, este trecho, de uma coluna regular do arcebispo John F. Whealon, mostra a crescente aceitação da zombaria dos tradicionalistas e sugere acusações de cisma e heresia da parte dele. Em aproximadamente dez anos, o tom passou de uma insistência de que as duas massas podem coexistir e ser valorizadas igualmente a tentativas muito claras de erradicar o MTL. O autor desta coluna reveladora oferece um ponto de interesse secundário: Whealon, como muitos de seus colegas bispos da década de 1970, tratou os tradicionalistas severamente e não tolerou a “dissidência” daqueles que desejavam celebrar o MTL, enquanto que ao mesmo tempo protegia padres abusivos sexuais em sua própria diocese com pleno conhecimento e ativamente. 9 de agosto de 1977 Catholic News Service Bispo manifesta tristeza pela missa Tridentina Uma missa tridentina ilegal celebrada na diocese de Arlington por um padre seguidor do arcebispo francês Marcel Lefevre, causou-lhe “profunda tristeza pessoal”, disse o bispo Thomas J. Welsh, de Arlington. A missa atraiu duzentos paroquianos para um motel em um subúrbio da Virgínia, a cerca de 11 quilômetros de Washington DC em 7 de agosto. Segundo o bispo galês, os presentes não cumpriram a obrigação de domingo. Além disso, o bispo disse que as confissões feitas com o padre Daniel Dolan, de East Meadow, NY, são inválidas. Em 1977, a situação deteriorou-se rapidamente muito claramente. A controvérsia com o arcebispo Marcel Lefebvre estava em andamento, e o bispo Thomas Welsh, em Arlington, lamentou a presença de um padre da Sociedade de São Pio X (SSPX) em sua diocese (que, aparentemente, nem mesmo sabe o nome da Igreja). bispo) A partir deste momento, a confusão sobre a Missa Antiga aumentou exponencialmente como resultado de alguns bispos duvidarem da validade de qualquer Missa Latina, fosse da Sociedade de São Pio X ou não. “’Participar de uma missa tridentina não serve para cumprir a obrigação dominical dos católicos”, continuou o bispo. A linguagem também é cada vez mais confusa. No trecho anterior, o arcebispo diz que a Missa Tridentina não é válida para cumprir a obrigação de domingo. Isso pode significar: a) uma missa dita por um padre da Sociedade SSPX, ou b) qualquer MTL. De qualquer forma, essa afirmação está totalmente incorreta. No início dos anos 90, a Comissão Pontifícia Ecclesia Dei Ele decidiu que uma missa celebrada por um padre da Sociedade SSPX era válida para cumprir a obrigação de domingo. Se o bispo galês estava se referindo a qualquer MTL, ele estava ainda mais errado. De qualquer forma, não esclareceu nada e não foi corrigido. Quase ao mesmo tempo, em Kentucky, o bispo Richard Ackerman foi ainda mais direto: “’É a forma tridentina de missa que é proibida, não o uso da língua latina”, disse o bispo. Lembre-se que onze anos antes, tanto Paulo VI quanto o Padre Bugnini (artigo 1966), além de vários bispos dos EUA (citados ao longo deste artigo), declararam explicitamente que o MTL seria permitido e incentivado a permanecer e coexistir no Quase todas as paróquias. No entanto, em 1977, a Missa, que normalmente era celebrada oito anos antes, foi rotulada como uma aberração e uma desordem que merecia uma condenação total. 15 de maio de 1979 Catholic News Service BISPOS CANADENSES CONSIDERAM APLICAÇÃO EM MASSA EM LATINO O comitê executivo dos bispos canadenses considerará uma solicitação de um grupo católico pedindo o fim da “eliminação virtual” do latim nas igrejas canadenses. O grupo Una Voce, que em latim significa Una Voz, reclamou que os católicos canadenses “geralmente são rejeitados ou desencorajados quando solicitam serviços em latim”. O grupo reclamou em uma carta ao arcebispo Gillies Quellet de Rimouski, Quebec, presidente da Conferência Canadense dos Bispos Católicos. “A impressão geral persiste – tanto entre o clero como entre os leigos – de que o uso do latim é proibido”, disse a carta. O comitê executivo discutirá o pedido em sua reunião de 30 de maio, disse o arcebispo Quellet em uma carta a Una Voce. Ele disse que o uso do latim foi confiado à decisão de cada bispo de sua diocese e que é improvável que a conferência dos bispos legisle sobre esse assunto. E aqui, finalmente, há uma resposta para a pergunta original: por que o MTL desapareceu nos Estados Unidos? As evidências sugerem que isso ocorreu porque pelo menos alguns bispos queriam que desaparecesse e tomaram medidas para alcançar esse objetivo. De alguma forma, surgiu a idéia de que os bispos pudessem determinar se a missa era permitida em latim. De repente, a norma mudou de “incentivado publicamente e em particular” para “nunca, a menos que o bispo permita”. Em 1980, o bispo de Cleveland usou quase a mesma linguagem do bispo Ackerman: “Ele deixou claro que, embora as missas em latim após a Nova Ordem da Missa publicada pelo papa Paulo VI em 1969, ocasionalmente fossem celebradas, o A antiga “Missa Latina”, às vezes chamada Missa Piedosa V Tridentina, não podia ser celebrada em nossas paróquias”. Leia também: Cardeal Sarah, prefeito do culto divino: “A proibição da missa tradicional é inspirada no diabo, que deseja a nossa morte espiritual” Conclusão O ressurgimento do MTL da Summorum Pontificum ilustra mais claramente a extensão exata do que foi perdido após o Concílio. Vários papas confirmaram que o MTL nunca foi revogada, mas isso contraria as palavras e ações diretas de pelo menos vários bispos dos EUA nas décadas de 1960 e 1970. Essa seleção de recortes de jornais não é de forma alguma exaustiva, mas ilustra a confusão entre os católicos em relação à “Missa antiga” e as posições cada vez mais estritas e anti-MTL de alguns bispos dos EUA, que não foram corrigidas por Roma. Em suas memórias, Bugnini admite abertamente que solicitou que a MTL fosse oficialmente e explicitamente revogada com palavras e atos, um pedido que foi negado pela Congregação Sagrada para a Doutrina da Fé em 1974 por ser “um ato odioso contra a tradição litúrgica “ [2] No entanto, apesar do fato da MTL não ter sido oficialmente revogada, dados históricos mostram que esse é um problema funcionalmente irrelevante. Anos antes da publicação do Novus Ordo, alguns bispos americanos já condenaram e aboliram a possibilidade de celebrar a missa em latim e rotularam aqueles que desejavam fazê-lo como dissidentes e possíveis cismáticos. Sharon kabel [1] Veja The Heresy of Shapelessness, de Martin Mosebach ; Catolicismo e Modernidade de James Hitchcock . [2] Annibale Bugnini, A Reforma da Liturgia , 1948-1975 (1990), p. 298 Fonte: Adelante La Fe Leia também: Fiéis viajam grandes distâncias em busca da Missa Tridentina #Liturgia #MissaTridentina

Introdução: Um tempo de confusão Embora agora seja freqüentemente afirmado que a Missa tradicional em latim (MTL) nunca foi revogada (abolida completamente) após o Concílio Vaticano II, essa posição diverge fortemente não apenas da experiência vivida por várias gerações de católicos, mas também do rápido e desaparecimento, quase total, da MTL em um curto período de tempo. Por muitos anos após 1970, houve uma considerável confusão sobre o status legal e sacramental da MTL após a publicação do novo Missale Romanum de 1970. Durante esse período, o Papa Paulo VI concedeu várias permissões a pessoas específicas (como São Josemaria Escrivá), dioceses e até nações (Reino Unido) para continuem dizendo a MTL, apesar da transição universal para o novo missal. Em 1984, o papa João Paulo II concedeu mais permissões, dessa vez a todos os bispos do mundo através da carta de Quattuor abhinc annos para permitir a celebração da MTL para qualquer grupo de católicos que o solicitasse. No entanto, a confusão sobre o estado da MTL persistiu. Para ajudar a esclarecer a situação de uma só vez, em 1986, João Paulo II convocou uma comissão de nove cardeais (Ratzinger, Mayer, Oddi, Stickler, Casaroli, Gantin, Innocenti, Palazzini e Tomko) para investigar se Paulo VI ou o Concílio O Vaticano II revogou a MTL. A comissão determinou que: (1) a Missa Ttradicional em Latim nunca havia sido suprimida ou revogada legalmente; e (2) que os bispos não podem proibir ou restringir nenhum sacerdote de celebrar a missa pelo rito tradicional, seja em público ou em privado. Em 1988, João Paulo II emitiu a carta apostólica Ecclesia Dei e instou os “bispos a fazer uso extensivo e generoso dessa faculdade, ou seja, a celebração da MTL para todos os fiéis que a procuravam”. Vendo tudo isso, parece que temos uma mensagem constante dos órgãos oficiais da Igreja. João Paulo II e a comissão chegaram à mesma resposta inequívoca: nem Paulo VI nem o Concílio revogaram a MTL. De fato, registros históricos mostram que, no final da década de 1960, Paulo VI e até o padre Annibale Bugnini disseram que a MTL deveria ser mantida e incentivada. (Veja o artigo de 6 de janeiro de 1966). Além disso, em 2007, o Papa Bento XVI reiterou que o Concílio nunca proibiu a MTL. Então, o que aconteceu com a MTL se, de jure , a MTL não só não foi proibida, mas deveria ser incentivado? A resposta geralmente dada é esta: O Concílio levou a uma nova era de reformas, juntamente com uma nova forma da missa. Embora houvesse algum descontentamento, a nova missa foi recebida com alegria. O padre de frente para o povo, o vernáculo, os hinos – tudo isso foram mudanças desejadas e populares. A MTL havia cumprido seu objetivo, mas não era adequado para a Igreja moderna, portanto desapareceu naturalmente. Isto é uma ficção. Na melhor das hipóteses, é uma imagem notavelmente incompleta. A Nova Missa, o novo breviário, o novo calendário, os novos ritos sacramentais, os novos feriados etc. – Mais de 25 mudanças significativas no total, foram comentadas ordenadamente em artigos de jornal, defendidas vigorosamente nas páginas de perguntas e respostas e elogiadas generosamente em cartas ao editor. Tudo isso é verdade. Houve uma recepção decidida à nova missa. No entanto, a história não pôde ignorar completamente a oposição generalizada – ou, pelo menos, a grande preocupação de muitos – sobre essas mudanças sísmicas nos fundamentos dos sacramentos e cultos católicos. Ao examinar o que foi escrito durante o turbulento período conciliar e pós-conciliar, pode-se ver que, com uma velocidade incrível e sem precedentes, toda a estrutura diária, todo o tecido do que era conhecido como “vida católica” desapareceu. Os documentos históricos que podem ser vistos nos jornais mostram não apenas leigos tristes e confusos, mas padres em estado de rebelião e estudiosos horrorizados com a magnitude da perda. Aqueles que estavam preocupados ou se opunham à Nova Missa não tinham a quem recorrer, foram criticados e disseram que a “Missa Velha” não era permitida. A imagem resultante é uma Igreja Católica nos Estados Unidos que, entre os anos 60 e 80 (e até mais tarde), estava em uma guerra civil aberta. A iconoclastia pós-conciliar foi bem documentada [1], bem como os frutos dos últimos 50 anos de reformas. Este artigo, por outro lado, lança luz sobre a morte da Missa Velha e sua substituição pela Nova Missa, com base em informações dos jornais americanos, que são a referência fundamental para o católico americano médio. Mais especificamente, esta série examina quais informações foram apresentadas ao católico médio como verdadeiras, segundo o Concílio, e verdadeiras para Roma. A única fonte de informação é o Catholic News Archive , um banco de dados de textos de jornais católicos. Este artigo explora a experiência dos fiéis leigos deste período. Concorda com os pronunciamentos oficiais dos papas pós-conciliares de que a MTL nunca foi abolido? Como aconteceu a transição para a Nova Missa e o que isso significou para a MTL como era conhecido? Leia também: Missa Tradicional (Tridentina): o ápice da beleza da Liturgia e da Teologia O registro editorial: um exame das evidências 15 de dezembro de 1965 Transcrição Católica Nenhuma mudança radical foi feita na estrutura ou nos textos da Missa. Um destaque, embora esquecido, é que as reformas de 1960 não eram sobre a Nova Missa, mas sobre o MTL no vernáculo. A Nova Missa, Novus Ordo, não apareceu até 1969-70. Permitir que a missa vernacular fosse discutida há alguns anos e parecia haver um grande apoio popular a essa ideia. Em 1960, o Papa João XXIII promulgou um missal revisto, breviário e calendário. Mesmo no artigo acima, a única referência ao vernáculo refere-se à recitação da ladainha. O tom é tranquilizador, talvez em resposta ao caos na Igreja no advento do Concílio. Vale a pena notar que mesmo as reformas litúrgicas de 1960 não foram as primeiras a serem realizadas naqueles anos. As liturgias da Semana Santa foram dramaticamente revisadas várias vezes depois de 1950. 29 de outubro de 1961 Transcrição Católica Um cardeal expressa dúvidas sobre a missa no vernáculo O cardeal Richard Cushing disse que apoiaria de bom grado a missa no vernáculo se aqueles que a propuserem forem responsáveis ​​por seus resultados. Ele acrescentou que, à luz da experiência, ele não assumiria tal responsabilidade. Em 1961, um dos cardeais mais importantes do mundo emitiu uma nota de advertência sobre o uso do vernáculo. Ele recomendou que não se realizasse uma mudança de linguagem, mas que aumentassem a instrução e a catequese para os leigos. “Eles nunca sugeriram a missa vernacular”, disse ele. “E se eles fizeram, em que idioma?” Existem milhares de católicos na Nova Inglaterra que falam francês, italiano, polonês ou lituano, disse ele. “Na minha opinião”, acrescentou, “a missa será conhecida e amada quando oferecermos mais instruções sobre ela, independentemente do idioma usado”. Em 1961, João XXIII também insistiu que o latim ocupava um lugar de destaque na liturgia, embora isso fosse ignorado e contradito pelas reformas de 1964, que alteraram muito a missa e permitiram que ela fosse dita principalmente no vernáculo. 18 de outubro de 1963 Padrão e tempos católicos O Senhor esteja com você Os católicos estão esperando o maior choque de suas vidas. Falamos, é claro, da missa no idioma local. A missa em latim tem sido fácil de conviver. A maioria das pessoas teve poucos problemas para entrar na igreja no momento da missa e não pediu muito mais. De fato, conversamos continuamente sobre a obrigação de comparecer à missa. Se você estivesse no banco, ou de pé ao longo da parede, ou mesmo olhando do saguão, cumpriu sua obrigação. Não será tão fácil a partir de agora. Os Padres do Conselho votaram esmagadoramente a favor do que chamam de vernáculo. (De onde tiramos essas palavras?) Na liturgia, que permite missa na língua nativa após aprovações locais de várias hierarquias ao redor do mundo. Para nós, isso significa que, no momento apropriado, a Missa nos Estados Unidos será, pelo menos na maioria dos casos, em inglês. Com essa mudança, outros devem vir – principalmente uma simplificação da Missa como a conhecemos agora. Talvez seja necessário fazer traduções para todas as línguas e oraremos para que as pessoas encarregadas dessa tarefa sejam educadas e acadêmicas. Tudo isso leva tempo, mas esperamos tanto tempo que não nos fará mal ter um pouco mais de paciência. Além disso, a preparação deve ser feita com muito cuidado e cautela, porque certamente as mudanças levarão a modelos de adoração para o futuro. Nesse sentido, devemos aproveitar a oportunidade oferecida por nossos esforços ecumênicos com nossos vizinhos protestantes, que há muito tempo realizam o culto no idioma local. A experiência deles, que eles estariam dispostos a compartilhar, seria de imensa ajuda. Algumas pessoas, talvez muitas, podem não gostar da perspectiva de se despedir da missa que conhecem há tanto tempo. O familiar, especialmente na oração, é confortável e reconfortante. A Nova Missa não perderá seu senso de mistério, mas isso será menos uma questão de linguagem do que de fatos; o controle remoto desaparecerá, pois o sacerdote e o povo oferecem o sacrifício juntos em um simples ato de adoração. Os Padres do Conselho fizeram o seu trabalho trazendo-nos essa importante reforma, mas resta que todos nós agora a transformemos em uma prática católica local. O piloto de Boston Saltando para 1963, este artigo foi escrito logo após o início oficial do Conselho. Vale ressaltar que não é apenas o anúncio de que os Padres do Conselho votaram esmagadoramente na aprovação do vernáculo na Missa, mas que a experiência de “nossos vizinhos protestantes que realizaram seu culto no idioma local… Poderia ser uma grande ajuda. A preferência pelo latim é reduzida a um desejo de conforto, familiaridade com o MTL. É significativo que apenas dois anos depois que o sumo pontífice insistisse que o latim era soberano, ele foi eliminado como língua da missa. Quatro anos após este artigo, as academias pontifícias de Roma parariam de ensinar latim. (A essa altura, os debates sobre a liturgia estavam crescendo em editoriais e cartas ao editor. Por enquanto, consideraremos apenas artigos e declarações daqueles que têm alguma autoridade na Igreja.) Leia também: A Santa Missa e os abusos litúrgicos que ofuscam sua grandeza e seu mistério 6 de janeiro de 1966 Catholic News Service Sua carta aos bispos americanos dizia que o secretário executivo dessa comissão, padre Annibale Bugnini, assegurara que permitir a continuação da missa em latim estava alinhado com a constituição litúrgica do Concílio. “Sua resposta autorizada e inequívoca foi que não apenas cada bispo americano individualmente tem o poder de autorizar nosso pedido, mas sua autorização seria bem-vinda pela Santa Sé por estar em total conformidade com a letra e o espírito das decisões do Concílio Vaticano II. em geral e sua nova Constituição sobre a Liturgia em particular ”, disse o padre De Pauw. Em 1966, os católicos foram informados de que o próprio padre Bugnini disse que a missa em latim estava alinhada com o Concílio, embora a palavra permitir seja reveladora. Como veremos em alguns artigos, essa frase, a missa “latina” é ambígua e pode significar “missa em latim” ou “missa tradicional”. Lembre-se de que o novo Missal (para Novus Ordo, a Nova Missa) não foi promulgado até 1969–70. Em 1964, e novamente em 1967, os católicos pensavam que já tinham a “nova missa do Conselho”, uma versão editada do MTL no vernáculo. A chegada de uma massa completamente nova foi um grande choque para muitos. 24 de fevereiro de 1967 Transcrição Católica O Senado do clero receberia pedido de missa em latim O bispo Walter W. Curtis, embora não seja a favor do retorno à missa em latim nas igrejas da diocese de Bridgeport, encaminhará qualquer pedido dessa mudança ao Senado dos padres diocesanos para estudo e recomendação. O bispo comentou um pedido patrocinado por um grupo de paroquianos da Igreja de St. Lawrence na seção Huntington de Shelton. A petição solicita que cada paróquia tenha uma missa em latim aos domingos e feriados. O bispo disse que, quando esse pedido for enviado a ele, ele o apresentará na próxima reunião do senado de padres. Salientando que ele não tem nenhum sentimento que o incline a favor ou contra o retorno à missa em latim, o bispo Curtis enfatizou seu desejo de “incentivar o uso do vernáculo. . . a língua que falamos melhor. “ Cerca de 50 pessoas participaram da reunião em Ansonia, em 13 de fevereiro, para discutir a petição. Em 1967, o bispo Walter Curtis acreditava poder dizer duas coisas contraditórias, porque ao mesmo tempo destacou que “ele não tinha sentimentos que o sugerissem a favor ou contra”, alertou que “não era a favor de retornar à Igreja”. Missa em latim “e que” submeteria qualquer solicitação … ao Senado dos padres diocesanos para estudo e recomendação. “ Curiosamente, e se opondo a séculos de crença católica, também diz que o vernáculo é “a língua na qual oramos melhor”. O uso da língua vernacular passou gradualmente de incentivar principalmente a participação secular a agora ser considerado superior ao latim, ainda a língua. Oficial da igreja ao orar. Quando este artigo foi escrito, ainda faltavam dois anos para a publicação do Novus Ordo e os católicos ainda usavam uma versão modificada, mas reconhecível, do MTL, simplesmente no vernáculo. No entanto, mesmo naquela época, esse bispo americano exigiu a permissão que ele e o Senado dos padres diocesanos tinham que conceder para autorizar uma missa em latim. Além disso, ainda não está claro se o bispo está considerando o MTL (Missal de 1962) ou simplesmente o Missal Latino de 1967. Um artigo de 1967 (escrito não menos que por uma estrela como Erik von Kuehnelt Leddihn) aponta que o latim “ainda é popular”, o “ainda” sugere um desafio, algo que não está indo bem de acordo com o plano de alguém. 27 de abril de 1968 Catholic News Service O papa Paulo disse a seus visitantes que o latim ainda tem um lugar privilegiado nas cerimônias litúrgicas. No entanto, razões pastorais determinaram o uso do vernáculo para facilitar a participação ativa dos fiéis em ritos sagrados, explicou. Ao elogiar o valor educacional e cultural do latim, o papa disse: “Não se deve esquecer que a língua latina deve estar acima de tudo a serviço do cuidado pastoral das almas, e não deve ser usada porque. E dizemos isso porque existem aqueles que, por venerarem exageradamente o velho, ou por uma certa busca vazia pelo belo, ou por serem contrários a qualquer mudança por causa de seus preconceitos, falaram com palavras afiadas por causa de Em 1968, Paulo VI também reafirma o “lugar privilegiado que os partidos latinos deveriam ter nas cerimônias litúrgicas”. Nunca esclarece exatamente o que é esse lugar privilegiado, pois o latim era continuamente excluído não apenas da liturgia, mas também da música e das orações. Há um alerta papal contra a preferência do latim “apenas porque”, pela veneração “exagerada” do que é antigo, uma posição cada vez mais comum nas declarações episcopais. A oposição ao MTL em inglês talvez tenha sido intensificada pelas mudanças aparentemente menores de 1960, que estavam em vigor há vários anos e foram recompensadas. 24 de outubro de 1975 Transcrição Católica Massa Tridentina Não Autorizada O padre Francis E. Fenton, sacerdote em licença na diocese de Bridgeport, “não solicitou ou recebeu autorização” do arcebispo John F. Whealon “para oficiar missas tridentinas em latim em Wallingford”, disse ele. o escritório da chancelaria da arquidiocese. O Morning Record, o jornal diário de Meriden, informou que o padre Fenton planejava celebrar essas missas em Wallingford. O anúncio do Ministério das Relações Exteriores dizia que “de acordo com as leis canônicas e litúrgicas da Igreja Católica Romana, é necessária a aprovação do bispo local para tais massas. Em 1969, Paulo VI lançou o novo missal, que continha o texto da nova missa. Uma primeira edição revisada foi publicada e entrou em vigor em 1970, e uma segunda edição em 1975. Em 1975, a denominação havia mudado significativamente, de “Missa Latina” para “Missa Tridentina” (funcionalmente sinônimo), e aparentemente não havia problema para que os católicos participam da missa tridentina. O arcebispo John Whealon diz (em itálico acrescentado): “Consequentemente, os católicos da arquidiocese de Hanford são informados de que esta missa tridentina não está autorizada e que não cumprem sua obrigação de participar da missa dominical ao fazê-lo em qualquer missa tridentina. . Os católicos que desejam uma missa latina são incentivados a discutir esse assunto com seus próprios pastores. 3 de setembro de 1976 Transcrição Católica Da mesa do arcebispo É permitido a um católico celebrar publicamente a missa tridentina? Não é permitido. O Papa tornou a Nova Missa obrigatória para todo o rito romano. Um bispo foi autorizado a permitir que um velho padre, psicologicamente incapaz de mudar, realizasse missa em particular, de acordo com o rito tridentino. Mas as missas públicas de acordo com o rito tridentino foram proibidas no rito romano da Igreja Católica por anos. Acredito que a maioria dos católicos tridentinos não são cismáticos ou hereges formais. Eles são simplesmente nostálgicos pelos bons velhos tempos, confusos pela mudança, buscando mais ordem na liturgia e na vida. Mas eles estão errados. E eles estão prejudicando a unidade do Corpo de Cristo, a Igreja. Enquanto as fortes críticas começaram muito antes, este trecho, de uma coluna regular do arcebispo John F. Whealon, mostra a crescente aceitação da zombaria dos tradicionalistas e sugere acusações de cisma e heresia da parte dele. Em aproximadamente dez anos, o tom passou de uma insistência de que as duas massas podem coexistir e ser valorizadas igualmente a tentativas muito claras de erradicar o MTL. O autor desta coluna reveladora oferece um ponto de interesse secundário: Whealon, como muitos de seus colegas bispos da década de 1970, tratou os tradicionalistas severamente e não tolerou a “dissidência” daqueles que desejavam celebrar o MTL, enquanto que ao mesmo tempo protegia padres abusivos sexuais em sua própria diocese com pleno conhecimento e ativamente. 9 de agosto de 1977 Catholic News Service Bispo manifesta tristeza pela missa Tridentina Uma missa tridentina ilegal celebrada na diocese de Arlington por um padre seguidor do arcebispo francês Marcel Lefevre, causou-lhe “profunda tristeza pessoal”, disse o bispo Thomas J. Welsh, de Arlington. A missa atraiu duzentos paroquianos para um motel em um subúrbio da Virgínia, a cerca de 11 quilômetros de Washington DC em 7 de agosto. Segundo o bispo galês, os presentes não cumpriram a obrigação de domingo. Além disso, o bispo disse que as confissões feitas com o padre Daniel Dolan, de East Meadow, NY, são inválidas. Em 1977, a situação deteriorou-se rapidamente muito claramente. A controvérsia com o arcebispo Marcel Lefebvre estava em andamento, e o bispo Thomas Welsh, em Arlington, lamentou a presença de um padre da Sociedade de São Pio X (SSPX) em sua diocese (que, aparentemente, nem mesmo sabe o nome da Igreja). bispo) A partir deste momento, a confusão sobre a Missa Antiga aumentou exponencialmente como resultado de alguns bispos duvidarem da validade de qualquer Missa Latina, fosse da Sociedade de São Pio X ou não. “’Participar de uma missa tridentina não serve para cumprir a obrigação dominical dos católicos”, continuou o bispo. A linguagem também é cada vez mais confusa. No trecho anterior, o arcebispo diz que a Missa Tridentina não é válida para cumprir a obrigação de domingo. Isso pode significar: a) uma missa dita por um padre da Sociedade SSPX, ou b) qualquer MTL. De qualquer forma, essa afirmação está totalmente incorreta. No início dos anos 90, a Comissão Pontifícia Ecclesia Dei Ele decidiu que uma missa celebrada por um padre da Sociedade SSPX era válida para cumprir a obrigação de domingo. Se o bispo galês estava se referindo a qualquer MTL, ele estava ainda mais errado. De qualquer forma, não esclareceu nada e não foi corrigido. Quase ao mesmo tempo, em Kentucky, o bispo Richard Ackerman foi ainda mais direto: “’É a forma tridentina de missa que é proibida, não o uso da língua latina”, disse o bispo. Lembre-se que onze anos antes, tanto Paulo VI quanto o Padre Bugnini (artigo 1966), além de vários bispos dos EUA (citados ao longo deste artigo), declararam explicitamente que o MTL seria permitido e incentivado a permanecer e coexistir no Quase todas as paróquias. No entanto, em 1977, a Missa, que normalmente era celebrada oito anos antes, foi rotulada como uma aberração e uma desordem que merecia uma condenação total. 15 de maio de 1979 Catholic News Service BISPOS CANADENSES CONSIDERAM APLICAÇÃO EM MASSA EM LATINO O comitê executivo dos bispos canadenses considerará uma solicitação de um grupo católico pedindo o fim da “eliminação virtual” do latim nas igrejas canadenses. O grupo Una Voce, que em latim significa Una Voz, reclamou que os católicos canadenses “geralmente são rejeitados ou desencorajados quando solicitam serviços em latim”. O grupo reclamou em uma carta ao arcebispo Gillies Quellet de Rimouski, Quebec, presidente da Conferência Canadense dos Bispos Católicos. “A impressão geral persiste – tanto entre o clero como entre os leigos – de que o uso do latim é proibido”, disse a carta. O comitê executivo discutirá o pedido em sua reunião de 30 de maio, disse o arcebispo Quellet em uma carta a Una Voce. Ele disse que o uso do latim foi confiado à decisão de cada bispo de sua diocese e que é improvável que a conferência dos bispos legisle sobre esse assunto. E aqui, finalmente, há uma resposta para a pergunta original: por que o MTL desapareceu nos Estados Unidos? As evidências sugerem que isso ocorreu porque pelo menos alguns bispos queriam que desaparecesse e tomaram medidas para alcançar esse objetivo. De alguma forma, surgiu a idéia de que os bispos pudessem determinar se a missa era permitida em latim. De repente, a norma mudou de “incentivado publicamente e em particular” para “nunca, a menos que o bispo permita”. Em 1980, o bispo de Cleveland usou quase a mesma linguagem do bispo Ackerman: “Ele deixou claro que, embora as missas em latim após a Nova Ordem da Missa publicada pelo papa Paulo VI em 1969, ocasionalmente fossem celebradas, o A antiga “Missa Latina”, às vezes chamada Missa Piedosa V Tridentina, não podia ser celebrada em nossas paróquias”. Leia também: Cardeal Sarah, prefeito do culto divino: “A proibição da missa tradicional é inspirada no diabo, que deseja a nossa morte espiritual” Conclusão O ressurgimento do MTL da Summorum Pontificum ilustra mais claramente a extensão exata do que foi perdido após o Concílio. Vários papas confirmaram que o MTL nunca foi revogada, mas isso contraria as palavras e ações diretas de pelo menos vários bispos dos EUA nas décadas de 1960 e 1970. Essa seleção de recortes de jornais não é de forma alguma exaustiva, mas ilustra a confusão entre os católicos em relação à “Missa antiga” e as posições cada vez mais estritas e anti-MTL de alguns bispos dos EUA, que não foram corrigidas por Roma. Em suas memórias, Bugnini admite abertamente que solicitou que a MTL fosse oficialmente e explicitamente revogada com palavras e atos, um pedido que foi negado pela Congregação Sagrada para a Doutrina da Fé em 1974 por ser “um ato odioso contra a tradição litúrgica “ [2] No entanto, apesar do fato da MTL não ter sido oficialmente revogada, dados históricos mostram que esse é um problema funcionalmente irrelevante. Anos antes da publicação do Novus Ordo, alguns bispos americanos já condenaram e aboliram a possibilidade de celebrar a missa em latim e rotularam aqueles que desejavam fazê-lo como dissidentes e possíveis cismáticos. Sharon kabel [1] Veja The Heresy of Shapelessness, de Martin Mosebach ; Catolicismo e Modernidade de James Hitchcock . [2] Annibale Bugnini, A Reforma da Liturgia , 1948-1975 (1990), p. 298 Fonte: Adelante La Fe Leia também: Fiéis viajam grandes distâncias em busca da Missa Tridentina #Liturgia #MissaTridentina

Esclareço o posicionamento da Igreja Católica Apostólica Romana quanto ao uso do DIU: é imoral e incorre em pecado mortal! Padre Geraldo Gama é o nome do zeloso pastor da Paróquia Jesus Bom Pastor que, preocupado com as ovelhas que lhes foram confiadas, divulgou em grupos de WhatsApp mensagem em que contrapõe à ação de política pública para a implantação de Dispositivo Intrauterino (DIU) em mulheres interessadas, com idade a partir de 14 anos. O corajoso padre emitiu as seguintes palavras via mídias sociais: “Esclareço que o posicionamento da Igreja Católica Apostólica Romana quanto ao uso do DIU, é imoral e incorre em pecado mortal, pois tem efeito anticoncepcional. Tem, também, efeito abortivo, pois quando um espermatozoide consegue fecundar o óvulo, formando um embrião, ou seja, uma pessoa humana, o DIU impede o embrião de se implantar no útero, condenando-o à morte. Por isso, é abortivo! […] Quem coopera material ou formalmente para um aborto, seguido de seu efeito, incorre em excomunhão, conforme o Direito Canônico, Cânon 1398. Defendemos a vida!” A deputada local que propôs a ação, Júlia Lucy (Novo), reagiu negando que o DIU seja abortivo, entretanto estudos comprovam que, caso a mulher engravide enquanto faz uso do DIU, a chance de abortamento é de 50%. Para saber mais, acesse este artigo. Também o PROF. DR. BUSSÂMARA NEME [(CRMSP 3312), Professor Emérito das Faculdades de Medicina USP e UNICAMP, em entrevista confirma a condição de abortivo do dispositivo. Entrevistadora: O que leva o senhor a crer que o mecanismo de ação do DIU seja abortivo? Dr Bussâmara: De todos os métodos abortivos o mais seguro é aquele que introduz um corpo estranho na cavidade uterina. Como corpo estranho o DIU aumenta a contratilidade uterina no sentido de provocar sua expulsão. Sabemos que na segunda fase do ciclo menstrual (também chamada pós-ovulatória) o organismo da mulher, quando ocorre a fecundação, é invadido pelo hormônio progesterona, secretado pelo corpo lúteo. Este hormônio inibe a contratilidade uterina, mantendo o útero quiescente. O óvulo fecundado, agora ovo, normalmente, migra pela luz tubária durante três dias e ao atingir a cavidade uterina não apresenta, ainda, a capacidade corrosiva (da sua superfície externa ou trofoblastro) necessária para sua implantação na decídua materna. Assim, permanece livre por cerca de 3 a 4 dias, até atingir no sétimo dia, a capacidade corrosiva indispensável para a sua nidação. A quiescência uterina, prodigalizada pela progesterona, é indispensável para evitar a contratilidade uterina que, fatalmente, eliminaria o ovo (ainda não fixado no útero). Além do zelo pela salvação das almas, o Padre Geraldo Gama desempenha em sua paróquia grande atuação no cuidado dos necessitados, oferecendo alimentação, cuidados médicos e jurídicos à população carente que ali vive. Repercussão Alguns jornais de viés esquerdista vincularam a notícia transformando a situação em um ataque do Sacerdote à deputada, com manchetes do tipo: “Padre acusa deputada de “pecado mortal” por campanha contraceptiva”, o que não exprime o que de fato aconteceu. É importante esclarecer que o sacerdote está cumprindo sua missão de pastor, alertando seus fiéis dos possíveis riscos em ter atitudes já condenadas e que podem, até mesmo, incorrer em excomunhão, dependendo da situação. O pecado mortal é uma das consequências mais graves que podemos incorrer através de nossas escolhas, e apenas um pecado dessa categoria é suficiente para retirar de nós a graça (amizade com Deus) e, dessa forma, impedir que possamos ser salvos. Infelizmente cada vez menos sacerdotes se preocupam em alertar o povo, muitas vezes por respeito humano, ou também pelo medo da repercussão negativa que os ensinamentos da igreja pode ter no círculo em que atuam, gerando desaprovação de alguns. É importantíssimo que nós católicos dobremos nossos joelhos e imploremos para que Deus suscite cada vez mais sacerdotes fiéis, que façam uso da virtude da Fortaleza, que não tenham receio de sofrer pela verdade do Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo e, assim, possam cada vez mais se opor à políticas nefastas que impulsionam fiéis a incorrerem em pecados graves.

Esclareço o posicionamento da Igreja Católica Apostólica Romana quanto ao uso do DIU: é imoral e incorre em pecado mortal! Padre Geraldo Gama é o nome do zeloso pastor da Paróquia Jesus Bom Pastor que, preocupado com as ovelhas que lhes foram confiadas, divulgou em grupos de WhatsApp mensagem em que contrapõe à ação de política pública para a implantação de Dispositivo Intrauterino (DIU) em mulheres interessadas, com idade a partir de 14 anos. O corajoso padre emitiu as seguintes palavras via mídias sociais: “Esclareço que o posicionamento da Igreja Católica Apostólica Romana quanto ao uso do DIU, é imoral e incorre em pecado mortal, pois tem efeito anticoncepcional. Tem, também, efeito abortivo, pois quando um espermatozoide consegue fecundar o óvulo, formando um embrião, ou seja, uma pessoa humana, o DIU impede o embrião de se implantar no útero, condenando-o à morte. Por isso, é abortivo! […] Quem coopera material ou formalmente para um aborto, seguido de seu efeito, incorre em excomunhão, conforme o Direito Canônico, Cânon 1398. Defendemos a vida!” A deputada local que propôs a ação, Júlia Lucy (Novo), reagiu negando que o DIU seja abortivo, entretanto estudos comprovam que, caso a mulher engravide enquanto faz uso do DIU, a chance de abortamento é de 50%. Para saber mais, acesse este artigo. Também o PROF. DR. BUSSÂMARA NEME [(CRMSP 3312), Professor Emérito das Faculdades de Medicina USP e UNICAMP, em entrevista confirma a condição de abortivo do dispositivo. Entrevistadora: O que leva o senhor a crer que o mecanismo de ação do DIU seja abortivo? Dr Bussâmara: De todos os métodos abortivos o mais seguro é aquele que introduz um corpo estranho na cavidade uterina. Como corpo estranho o DIU aumenta a contratilidade uterina no sentido de provocar sua expulsão. Sabemos que na segunda fase do ciclo menstrual (também chamada pós-ovulatória) o organismo da mulher, quando ocorre a fecundação, é invadido pelo hormônio progesterona, secretado pelo corpo lúteo. Este hormônio inibe a contratilidade uterina, mantendo o útero quiescente. O óvulo fecundado, agora ovo, normalmente, migra pela luz tubária durante três dias e ao atingir a cavidade uterina não apresenta, ainda, a capacidade corrosiva (da sua superfície externa ou trofoblastro) necessária para sua implantação na decídua materna. Assim, permanece livre por cerca de 3 a 4 dias, até atingir no sétimo dia, a capacidade corrosiva indispensável para a sua nidação. A quiescência uterina, prodigalizada pela progesterona, é indispensável para evitar a contratilidade uterina que, fatalmente, eliminaria o ovo (ainda não fixado no útero). Além do zelo pela salvação das almas, o Padre Geraldo Gama desempenha em sua paróquia grande atuação no cuidado dos necessitados, oferecendo alimentação, cuidados médicos e jurídicos à população carente que ali vive. Repercussão Alguns jornais de viés esquerdista vincularam a notícia transformando a situação em um ataque do Sacerdote à deputada, com manchetes do tipo: “Padre acusa deputada de “pecado mortal” por campanha contraceptiva”, o que não exprime o que de fato aconteceu. É importante esclarecer que o sacerdote está cumprindo sua missão de pastor, alertando seus fiéis dos possíveis riscos em ter atitudes já condenadas e que podem, até mesmo, incorrer em excomunhão, dependendo da situação. O pecado mortal é uma das consequências mais graves que podemos incorrer através de nossas escolhas, e apenas um pecado dessa categoria é suficiente para retirar de nós a graça (amizade com Deus) e, dessa forma, impedir que possamos ser salvos. Infelizmente cada vez menos sacerdotes se preocupam em alertar o povo, muitas vezes por respeito humano, ou também pelo medo da repercussão negativa que os ensinamentos da igreja pode ter no círculo em que atuam, gerando desaprovação de alguns. É importantíssimo que nós católicos dobremos nossos joelhos e imploremos para que Deus suscite cada vez mais sacerdotes fiéis, que façam uso da virtude da Fortaleza, que não tenham receio de sofrer pela verdade do Evangelho de Nosso Senhor Jesus Cristo e, assim, possam cada vez mais se opor à políticas nefastas que impulsionam fiéis a incorrerem em pecados graves.

Como os líderes da Igreja Católica se preparam para abrir o Sínodo da Amazônia no domingo, a pergunta fundamental a ser feita é: se o foco estará na bacia amazônica ou em seus habitantes – na saúde ecológica da Amazônia ou no bem-estar espiritual do povo que mora lá. O tópico oficial do evento – “Amazônia: novos caminhos para a Igreja e uma ecologia integral” – não responde a essa pergunta. Os pais do sínodo sugerirão que a Igreja mude seus caminhos em prol dos objetivos ambientais? Ou eles insistirão que uma ecologia “integral” inclui uma dimensão espiritual – que a humanidade não pode encontrar a salvação ignorando o que Thomas Jefferson chamou de “as leis da natureza e do Deus da natureza”? Nesse sentido, as discussões do sínodo abordarão o tópico da salvação? A palavra “salvação” ocorre apenas cinco vezes no instrumentum laboris , o documento de trabalho que forma a base das deliberações do sínodo. A palavra “ecologia”, por outro lado, aparece 24 vezes e “ambiente” (ou “ambiental”) aparece 27 vezes. O nome de Jesus, proclamado pelos católicos como o único meio de salvação, é mencionado 23 vezes relativamente modesto. Preservar o meio ambiente tem sido, sem dúvida, um tema-chave nos ensinamentos do Papa Francisco. Mas, nos preparativos para o sínodo, os apelos à “cosmovisão” foram muito além dos apelos provocadores da encíclica Laudato Si ‘ , levantando preocupações de que o trabalho do sínodo, em vez de estimular a evangelização da região da bacia amazônica, incentivará os católicos a serem evangelizados pelo movimento ambiental. O capítulo 7 do instrumentum laboris, intitulado “Conversão ecológica”, não faz nada para acalmar esses medos. Quem deve ser convertido e por quem? O documento de trabalho oferece um tratamento semelhante às religiões nativas e costumes tribais praticados na região amazônica. “Rituais e cerimônias indígenas são essenciais para a saúde integral”, afirma o documento, “porque integram os diferentes ciclos da vida e da natureza humanas. Eles criam harmonia e equilíbrio entre os seres humanos e o cosmos.” Os missionários católicos deveriam incentivar os nativos da região a preservar seus rituais e cerimônias, em vez de apresentá-los ao sacrifício eucarístico que oferece o vínculo supremo entre criaturas e Criador? Com seu foco no meio ambiente da região e nas necessidades materiais dos habitantes, o documento de trabalho provocou críticas extraordinariamente acentuadas de prelados influentes. “Alguns pontos do  instrumentum laboris  parecem não apenas dissonantes com relação ao ensino autêntico da Igreja, mas até contrário a ele”, escreveu o cardeal Walter Brandmüller. Os cardeais Robert Sarah, Marc Ouellet, Raymond Burke e Jorge Urosa ofereceram cuidados semelhantes. No entanto, os prelados que dirigem as discussões sobre o sínodo não expressaram dúvidas sobre o documento de trabalho. O cardeal brasileiro Claudio Hummes, a quem o papa nomeou relator geral do Sínodo, nesta semana disse a repórteres que o  instrumentum  falou com “a voz da Igreja na Amazônia”. Repórteres mais céticos observaram que os defensores públicos mais leais do documento não eram nativos da região amazônica, mas bispos e teólogos de língua alemã, que entraram na discussão carregando sua própria bagagem pesada de ideologia progressista. Tais debates não são incomuns durante os preparativos para uma reunião do Sínodo. Mas na era do papa Francisco, as próprias reuniões do Sínodo foram marcadas por contendas e reclamações de manipulação: pela nomeação de aliados pelo pontífice para cargos importantes, pela elaboração de comitês que ignoraram certos pontos de vista, por mudanças de última hora nas regras da Igreja, procedimentos, etc. Os relatórios do Sínodo forneceram material para documentos papais polêmicos – e para críticas persistentes baseadas em argumentos que as reuniões haviam efetivamente suprimido. Em outras palavras, as reuniões não resolveram as diferenças de opiniões, mas as aguçaram. Em cada sessão recente do sínodo, um tópico dominou a cobertura da mídia. Durante o Sínodo da Amazônia, a atenção da mídia secular será concentrada na proposta para permitir a ordenação de viri probati, homens casados ​​de caráter comprovado, para aliviar a escassez crítica de padres na região. Ao contrário da crença popular, esse rompimento da tradição romana do celibato sacerdotal não exigiria nenhuma mudança na doutrina católica. (As igrejas orientais em comunhão com Roma permitem padres casados, e no Ocidente alguns homens casados ​​- por exemplo, ex-clérigos anglicanos – foram admitidos no sacerdócio.) Mas uma pausa no celibato certamente seria uma grande mudança na tradição tradicional da Igreja Romana, com consequências que iriam muito além da bacia amazônica. Além disso, é uma medida da profundidade das divergências atuais que os católicos mais tradicionais pensam na proposta como um possível cavalo de perseguição para uma campanha mais radical para ordenar mulheres. Que iria envolver uma mudança na doutrina. O papa João Paulo II ensinou em  Ordinatio Sacerdotalis que a Igreja nunca poderia ordenar mulheres como sacerdotes. O cardeal Joseph Ratzinger, pouco antes de se tornar Bento XVI, observou que esse ensinamento era “infalível”. Até o Papa Francisco disse que “não é uma questão aberta à discussão”. No entanto,  é  discutido – por, entre outros, o bispo Erwin Kräutler, bispo aposentado de Xingu, Brasil, que disse que a proibição da ordenação de mulheres “ainda não é um dogma”. E a opinião desse prelado nascido na Áustria não é irrelevante aqui, porque o bispo Kräutler era membro da comissão preparatória do Sínodo da Amazônia – e, segundo boatos generalizados, o principal redator do instrumentum laboris . #SínododaAmazônia

Como os líderes da Igreja Católica se preparam para abrir o Sínodo da Amazônia no domingo, a pergunta fundamental a ser feita é: se o foco estará na bacia amazônica ou em seus habitantes – na saúde ecológica da Amazônia ou no bem-estar espiritual do povo que mora lá. O tópico oficial do evento – “Amazônia: novos caminhos para a Igreja e uma ecologia integral” – não responde a essa pergunta. Os pais do sínodo sugerirão que a Igreja mude seus caminhos em prol dos objetivos ambientais? Ou eles insistirão que uma ecologia “integral” inclui uma dimensão espiritual – que a humanidade não pode encontrar a salvação ignorando o que Thomas Jefferson chamou de “as leis da natureza e do Deus da natureza”? Nesse sentido, as discussões do sínodo abordarão o tópico da salvação? A palavra “salvação” ocorre apenas cinco vezes no instrumentum laboris , o documento de trabalho que forma a base das deliberações do sínodo. A palavra “ecologia”, por outro lado, aparece 24 vezes e “ambiente” (ou “ambiental”) aparece 27 vezes. O nome de Jesus, proclamado pelos católicos como o único meio de salvação, é mencionado 23 vezes relativamente modesto. Preservar o meio ambiente tem sido, sem dúvida, um tema-chave nos ensinamentos do Papa Francisco. Mas, nos preparativos para o sínodo, os apelos à “cosmovisão” foram muito além dos apelos provocadores da encíclica Laudato Si ‘ , levantando preocupações de que o trabalho do sínodo, em vez de estimular a evangelização da região da bacia amazônica, incentivará os católicos a serem evangelizados pelo movimento ambiental. O capítulo 7 do instrumentum laboris, intitulado “Conversão ecológica”, não faz nada para acalmar esses medos. Quem deve ser convertido e por quem? O documento de trabalho oferece um tratamento semelhante às religiões nativas e costumes tribais praticados na região amazônica. “Rituais e cerimônias indígenas são essenciais para a saúde integral”, afirma o documento, “porque integram os diferentes ciclos da vida e da natureza humanas. Eles criam harmonia e equilíbrio entre os seres humanos e o cosmos.” Os missionários católicos deveriam incentivar os nativos da região a preservar seus rituais e cerimônias, em vez de apresentá-los ao sacrifício eucarístico que oferece o vínculo supremo entre criaturas e Criador? Com seu foco no meio ambiente da região e nas necessidades materiais dos habitantes, o documento de trabalho provocou críticas extraordinariamente acentuadas de prelados influentes. “Alguns pontos do  instrumentum laboris  parecem não apenas dissonantes com relação ao ensino autêntico da Igreja, mas até contrário a ele”, escreveu o cardeal Walter Brandmüller. Os cardeais Robert Sarah, Marc Ouellet, Raymond Burke e Jorge Urosa ofereceram cuidados semelhantes. No entanto, os prelados que dirigem as discussões sobre o sínodo não expressaram dúvidas sobre o documento de trabalho. O cardeal brasileiro Claudio Hummes, a quem o papa nomeou relator geral do Sínodo, nesta semana disse a repórteres que o  instrumentum  falou com “a voz da Igreja na Amazônia”. Repórteres mais céticos observaram que os defensores públicos mais leais do documento não eram nativos da região amazônica, mas bispos e teólogos de língua alemã, que entraram na discussão carregando sua própria bagagem pesada de ideologia progressista. Tais debates não são incomuns durante os preparativos para uma reunião do Sínodo. Mas na era do papa Francisco, as próprias reuniões do Sínodo foram marcadas por contendas e reclamações de manipulação: pela nomeação de aliados pelo pontífice para cargos importantes, pela elaboração de comitês que ignoraram certos pontos de vista, por mudanças de última hora nas regras da Igreja, procedimentos, etc. Os relatórios do Sínodo forneceram material para documentos papais polêmicos – e para críticas persistentes baseadas em argumentos que as reuniões haviam efetivamente suprimido. Em outras palavras, as reuniões não resolveram as diferenças de opiniões, mas as aguçaram. Em cada sessão recente do sínodo, um tópico dominou a cobertura da mídia. Durante o Sínodo da Amazônia, a atenção da mídia secular será concentrada na proposta para permitir a ordenação de viri probati, homens casados ​​de caráter comprovado, para aliviar a escassez crítica de padres na região. Ao contrário da crença popular, esse rompimento da tradição romana do celibato sacerdotal não exigiria nenhuma mudança na doutrina católica. (As igrejas orientais em comunhão com Roma permitem padres casados, e no Ocidente alguns homens casados ​​- por exemplo, ex-clérigos anglicanos – foram admitidos no sacerdócio.) Mas uma pausa no celibato certamente seria uma grande mudança na tradição tradicional da Igreja Romana, com consequências que iriam muito além da bacia amazônica. Além disso, é uma medida da profundidade das divergências atuais que os católicos mais tradicionais pensam na proposta como um possível cavalo de perseguição para uma campanha mais radical para ordenar mulheres. Que iria envolver uma mudança na doutrina. O papa João Paulo II ensinou em  Ordinatio Sacerdotalis que a Igreja nunca poderia ordenar mulheres como sacerdotes. O cardeal Joseph Ratzinger, pouco antes de se tornar Bento XVI, observou que esse ensinamento era “infalível”. Até o Papa Francisco disse que “não é uma questão aberta à discussão”. No entanto,  é  discutido – por, entre outros, o bispo Erwin Kräutler, bispo aposentado de Xingu, Brasil, que disse que a proibição da ordenação de mulheres “ainda não é um dogma”. E a opinião desse prelado nascido na Áustria não é irrelevante aqui, porque o bispo Kräutler era membro da comissão preparatória do Sínodo da Amazônia – e, segundo boatos generalizados, o principal redator do instrumentum laboris . #SínododaAmazônia

Celebração à Pachamama, um espetáculo preocupante nos Jardins do Vaticano. Depois de tantos anos, essa gente não se cristianizou, não se fez católica. E agora, com a ajuda do Papa, estão perseverando em suas práticas panteístas, politeístas e pagãs. Em lugar de ser o Vaticano quem converte os índios, agora são os índios que convertem o Vaticano. O mundo ao revés, como em tudo. Esse é o mundo em que estamos. Já notamos que todos os valores estão sendo trocados por outros. Então, na Igreja Católica, igual. Essa é a Nova Ordem. A Nova Ordem Mundial. Assine o canal para ver mais vídeos como esse: http://bit.ly/2S8hFX5 Vídeo da Cerimônia completa, nos Jardins do Vaticano, da Festa de Sao Francisco, no dia 4 de outubro de 2019: https://youtu.be/1wioisaIU2I Fontes: DESDE ESPAÑA - Helga Maria Saboia Bezerra Vatican News

Sobre o sínodo da Amazônia, que começará no próximo domingo, 6 de outubro, choveram acusações de “heresia” e até previsões de um “cisma”, se forem aceitas as declarações contidas no Instrumentum laboris, que estão em óbvio contraste com a doutrina de Igreja. Alguns dias atrás, foi publicado o documento do Grupo de Trabalho Coetus Internationalis Patrum, que destacava quatro expressões consideradas heréticas. Anteriormente, o Cardeal Burke e o Bispo Schneider haviam listado seis pontos teologicamente a serem rejeitados, ao mesmo tempo em que lançavam um apelo por um período de jejum e oração durante o trabalho do sínodo, para que erros e heresias não sejam aprovados. Em suas inúmeras intervenções sobre o sínodo amazônico, o cardeal Müller usou palavras de grande preocupação. O cardeal Sarah disse que estava “chocado e indignado com o fato de que o sofrimento espiritual dos pobres na Amazônia fosse usado como desculpa para apoiar projetos típicos de um cristianismo burguês e mundano”. Antes, o cardeal Brandmüller já havia falado em “apostasia” e “heresia”. Segundo o arcebispo José Luis Azcona, bispo emérito da prelatura de Marajó, situado na região amazônica brasileira, o sínodo ameaça com um cisma. E também nós — dentro de nossos limites —, assim que foi publicado o Instrumentum laboris, havíamos pedido aos futuros Padres sinodais que rejeitassem o documento e o reescrevessem. Não sei o quanto essas denúncias levam em consideração que o quadro teológico fundante do Sínodo da Amazônia tem uma visão de heresia e cisma muito diferente daquela dos que denunciam heresias e temem cismas. A denúncia de heresia não leva em conta que, na mente daqueles que escreveram o Instrumentum laboris (e dos que estão por trás deles), heresia e cisma significam outra coisa. Por trás dos conteúdos heréticos do Instrumentum laboris, há uma visão herética da heresia que os alimenta. A heresia requer uma visão não processual ou dialética da tradição. A concepção dialética da tradição significa que o que é ensinado como parte do depositum fidei, em um determinado momento, pode ser negado pelas novas necessidades históricas que se desenvolveram posteriormente, e o magistério terá que fazê-lo alçar em direção a uma nova síntese. Isso acontece quando a existência histórica é entendida não apenas como o terreno de uma mensagem absoluta e transcendente, mas como uma co-produtora da própria mensagem. Se a história é uma co-produtora, a mensagem evolui, porque a história muda e a revelação não é conclusiva, mas contínua. Portanto, são admitidas descontinuidades nos ensinamentos acerca do depósito da fé; na verdade, são vistas como organicamente funcionais e saudáveis. Quando uma posição doutrinária é questionada pela história, estamos diante de um fato positivo, condição necessária para atingir-se uma etapa mais madura do processo. O depósito da fé não é considerado principalmente em seu conteúdo, mas em relação à autoconsciência da Igreja: é ali, na autoconsciência da Igreja sempre em evolução, que a revelação ocorre. Assim deve ser compreendida a heresia: não como a negação de uma verdade cristã absoluta, mas como o momento negativo de um processo que é útil para o próprio processo. Devem ser consideradas úteis não apenas as heresias formalmente expressas, mas também provocações, sentenças precipitadas, mas úteis para incentivar a discussão, avanços sem critério, intervenções desarmantes. Até as imbecilidades e contradições ditas por tantos homens de Igreja. Quem parte dessa visão de heresia considerará inadmissíveis e até incompreensíveis os alarmes de que falei no início. É claro que essa visão de heresia está fora da doutrina católica. Podemos dizer que é herética porque defende a impossibilidade de heresia: o erro doutrinário não existe, se não para ser superado dialeticamente na verdade. Um argumento semelhante pode ser usado para o cisma. Esse conceito pressupõe uma unidade de doutrina que não faz sentido, na visão evolutiva e dialética da qual estamos falando. Pressupõe também “fronteiras” e “condições”, que precisam ser satisfeitas para algo poder ser considerado católico. Mas a nova teologia, também presente no Instrumentum laboris do sínodo, sustenta que a graça de Deus está presente em toda parte, em qualquer situação humana, porque Deus se revela no homem. Karl Rahner afirmou que  também fazem parte da Igreja o ateu, o agnóstico, o incrédulo, o crente de outras religiões, o animista, o panteísta. Hoje se diz que a Igreja é a casa de todos. Portanto, se a Igreja não possui fronteiras, ou tem possui fronteiras tão porosas que não a tornam distinta do mundo, nela entramos e dela saímos sem nunca realmente sair dela, ou nunca realmente nela entrar. A Igreja agora tem portas de correr, como nos bancos ou nas recepções dos hotéis. Somente Deus sabe “realmente” quem está dentro da Igreja. Mas a Igreja tem uma doutrina eclesiológica ,derivada da revelação, que nos diz o que precisa ser feito para nela entrar e nela permanecer. Para quem pensa assim, o cisma é algo assustador. O cisma só não assusta os que pensam segundo a nova teologia. http://lanuovabq.it/it/sinodo-storia-vs-tradizione-chi-ha-paura-di-uno-scisma

Fogo consumiu o telhado e as torres, restando apenas as paredes. Corpo de Bombeiros combate as chamas no local Fogo destrói igreja centenária na tarde desta sexta-feira em Diamantina, município patrimônio cultural da humanidade. Consumida rapidamente pelas chamas, da Igreja de Santa Rita de Cássia, no distrito de Sopa, sobraram somente as paredes. O templo, tombado pelo patrimônio do município no Vale do Jequitinhonha, havia sido restaurado em 2015. Não houve vítimas e a igreja estava fechada na hora do incêndio. As causas e circunstâncias do fogo, que estão sendo investigado pela Polícia Civil, ainda são desconhecidas. Uma testemunha ouvida pelo Estado de Minas, que se identificou apenas como Antônio, contou que ouviu explosões de fogos na hora do incêndio e que o material estava sendo guardado para um casamento que aconteceria neste sábado. Em vídeo que circula nas redes sociais, é possível ouvir disparos semelhantes a fogos de artifício dentro da construção. O Corpo de Bombeiros não confirma a informação, mas não descarta a hipótese. A perícia da Polícia Civil foi para o local na hora do incêndio e retornam no sábado para continuar a investigação. “Não temos informação sobre isso (fogos de artifício). Vamos esperar a conclusão dos trabalhos da perícia técnica sobre o incêndio”, afirma a secretária municipal de Cultura e Turismo de Diamantina, Márcia Betania Oliveira Horta. Depois do fogo, só restaram as paredes da igreja As chamas começaram por volta das 15h30 e consumiram a torre, telhado e todo o interior da igreja. Restaram apenas as paredes do bem tombado pelo patrimônio histórico municipal de Diamantina. A construção tem sua época de origem desconhecida, mas provavelmente datando da primeira década do século 19. Considerada patrimônio municipal, ela foi restaurada em 2015. Em 2011, o Instituto Estadual do Patrimônio Histórico e Artístico de Minas Gerais (Iepha-MG) reconheceu o local como bem de revelância histórica. Em nota, o Iepha-MG se solidarizou pelo incêndio e ofereceu apoio técnico para a recuperação do bem cultural. O templo se destaca como o principal monumento arquitetônico do distrito de Sopa, que, de acordo com Censo de 2010 do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), tem 540 habitantes e 277 residências. A localidade está a 16 quilômetros da sede do município. Com uma torre única frontal, a capela tinha altar-mor todo em madeira. Documento sobre monumentos históricos e artísticos do Circuito do Diamante descreve a construção: “A fachada, de composição bastante harmoniosa, faz ressaltar a presença da torre central e única, com suas janelas sineiras em gelosia e a cobertura tradicional em telhadinho de quatro águas”. Combate às chamas Uma equipe de nove militares em três viaturas combateu as chamas e contou com apoio de um caminhão-pipa da Copasa. Equipe da Secretaria Municipal de Cultura e Patrimônio Histórico também se deslocou para o vilarejo, junto com Polícia Militar (PM), Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional e Defesa Civil Municipal. “Ficamos muito tristes, pois, exatamente no momento que a política de proteção do patrimônio histórico passa por muitas dificuldades, ocorre um sinistro que destrói uma igreja histórica”, afirmou Márcia Betania Oliveira Horta. Segundo ela, a falta de recursos para a preservação é o “calcanhar de Aquiles” da política de proteção do patrimônio históricos no país. Ela salientou que a área enfrenta a falta de recursos, o corte de pessoal e outros problemas. Na semana, houve uma troca na Superintendência do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) em Minas Gerais, da qual foi exonerada Célia Corsino, com mais de 30 anos na área, sendo nomeado para o lugar dela Jeyson Dias Cabral da Silva, formado em jornalismo e ex-assessor de um vereador em Juiz de Fora. A mudança causou indignação, com protestos dos prefeitos das cidades históricos e profissionais que atuam na área. A Arquidiocese de Diamantina se limitou a comunicar em nota, “grande pesar” pelo incêndio na Igreja Santa Rita de Cássia, Comunidade de Sopa, distrito de Diamantina. “Assim que o fogo começou a equipe do corpo de bombeiros foi acionada. Aguarda-se mais informações das autoridades competentes sobre a abrangência e as causas de tal fatalidade”, informou. Joia no Circuito do Diamante A capela, cercada por muro de lajes caiado, está localizada em sítio privilegiado, de onde se descortina uma ampla e agradável perspectiva. Seu aspecto atual leva a supor tenha ocorrido uma reconstrução relativamente recente do tempo. A fachada, de composição bastante harmoniosa, faz ressaltar a presença da torre central e única, com suas janelas sineiras em gelosia e a cobertura tradicional em telhadinho de quatro águas. A empena se resolve à maneira de um frontão reto, delimitado por cimalha e beiradas recobertas por fiadas de telhas. Os vãos, simetricamente distribuídos em secções marcadas por cinhais e esteios de madeira, compreendem três janelas de caixilhos de vidro, à altura do coro, e a porta principal em almofadas, todos esses vãos encimados por vergas alteadas. Internamente, compensando a ausência de retábulos em talha, vê-se interessante altar-mor em delicado trabalho de gosto popular. Fonte: Estado de Minas Gerais

Fogo consumiu o telhado e as torres, restando apenas as paredes. Corpo de Bombeiros combate as chamas no local Fogo destrói igreja centenária na tarde desta sexta-feira em Diamantina, município patrimônio cultural da humanidade. Consumida rapidamente pelas chamas, da Igreja de Santa Rita de Cássia, no distrito de Sopa, sobraram somente as paredes. O templo, tombado pelo patrimônio do município no Vale do Jequitinhonha, havia sido restaurado em 2015. Não houve vítimas e a igreja estava fechada na hora do incêndio. As causas e circunstâncias do fogo, que estão sendo investigado pela Polícia Civil, ainda são desconhecidas. Uma testemunha ouvida pelo Estado de Minas, que se identificou apenas como Antônio, contou que ouviu explosões de fogos na hora do incêndio e que o material estava sendo guardado para um casamento que aconteceria neste sábado. Em vídeo que circula nas redes sociais, é possível ouvir disparos semelhantes a fogos de artifício dentro da construção. O Corpo de Bombeiros não confirma a informação, mas não descarta a hipótese. A perícia da Polícia Civil foi para o local na hora do incêndio e retornam no sábado para continuar a investigação. “Não temos informação sobre isso (fogos de artifício). Vamos esperar a conclusão dos trabalhos da perícia técnica sobre o incêndio”, afirma a secretária municipal de Cultura e Turismo de Diamantina, Márcia Betania Oliveira Horta. Depois do fogo, só restaram as paredes da igreja As chamas começaram por volta das 15h30 e consumiram a torre, telhado e todo o interior da igreja. Restaram apenas as paredes do bem tombado pelo patrimônio histórico municipal de Diamantina. A construção tem sua época de origem desconhecida, mas provavelmente datando da primeira década do século 19. Considerada patrimônio municipal, ela foi restaurada em 2015. Em 2011, o Instituto Estadual do Patrimônio Histórico e Artístico de Minas Gerais (Iepha-MG) reconheceu o local como bem de revelância histórica. Em nota, o Iepha-MG se solidarizou pelo incêndio e ofereceu apoio técnico para a recuperação do bem cultural. O templo se destaca como o principal monumento arquitetônico do distrito de Sopa, que, de acordo com Censo de 2010 do Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística (IBGE), tem 540 habitantes e 277 residências. A localidade está a 16 quilômetros da sede do município. Com uma torre única frontal, a capela tinha altar-mor todo em madeira. Documento sobre monumentos históricos e artísticos do Circuito do Diamante descreve a construção: “A fachada, de composição bastante harmoniosa, faz ressaltar a presença da torre central e única, com suas janelas sineiras em gelosia e a cobertura tradicional em telhadinho de quatro águas”. Combate às chamas Uma equipe de nove militares em três viaturas combateu as chamas e contou com apoio de um caminhão-pipa da Copasa. Equipe da Secretaria Municipal de Cultura e Patrimônio Histórico também se deslocou para o vilarejo, junto com Polícia Militar (PM), Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional e Defesa Civil Municipal. “Ficamos muito tristes, pois, exatamente no momento que a política de proteção do patrimônio histórico passa por muitas dificuldades, ocorre um sinistro que destrói uma igreja histórica”, afirmou Márcia Betania Oliveira Horta. Segundo ela, a falta de recursos para a preservação é o “calcanhar de Aquiles” da política de proteção do patrimônio históricos no país. Ela salientou que a área enfrenta a falta de recursos, o corte de pessoal e outros problemas. Na semana, houve uma troca na Superintendência do Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional (Iphan) em Minas Gerais, da qual foi exonerada Célia Corsino, com mais de 30 anos na área, sendo nomeado para o lugar dela Jeyson Dias Cabral da Silva, formado em jornalismo e ex-assessor de um vereador em Juiz de Fora. A mudança causou indignação, com protestos dos prefeitos das cidades históricos e profissionais que atuam na área. A Arquidiocese de Diamantina se limitou a comunicar em nota, “grande pesar” pelo incêndio na Igreja Santa Rita de Cássia, Comunidade de Sopa, distrito de Diamantina. “Assim que o fogo começou a equipe do corpo de bombeiros foi acionada. Aguarda-se mais informações das autoridades competentes sobre a abrangência e as causas de tal fatalidade”, informou. Joia no Circuito do Diamante A capela, cercada por muro de lajes caiado, está localizada em sítio privilegiado, de onde se descortina uma ampla e agradável perspectiva. Seu aspecto atual leva a supor tenha ocorrido uma reconstrução relativamente recente do tempo. A fachada, de composição bastante harmoniosa, faz ressaltar a presença da torre central e única, com suas janelas sineiras em gelosia e a cobertura tradicional em telhadinho de quatro águas. A empena se resolve à maneira de um frontão reto, delimitado por cimalha e beiradas recobertas por fiadas de telhas. Os vãos, simetricamente distribuídos em secções marcadas por cinhais e esteios de madeira, compreendem três janelas de caixilhos de vidro, à altura do coro, e a porta principal em almofadas, todos esses vãos encimados por vergas alteadas. Internamente, compensando a ausência de retábulos em talha, vê-se interessante altar-mor em delicado trabalho de gosto popular. Fonte: Estado de Minas Gerais

Aconteceu na manhã desta sexta-feira (4) às vésperas do Sínodo da Amazônia. (ACI Digital) Este 4 de outubro o Papa Francisco plantou uma árvore trazida de Assis nos Jardins Vaticanos, em um evento no qual alguns assistentes realizaram um ritual indígena na presença do Santo Padre. Os organizadores do evento foram a Rede Eclesial Pan-Amazônica (REPAM), o Movimento Católico Mundial pelo Clima e a Ordem dos Franciscanos Menores. O ritual não foi explicado pelos organizadores, porém se assemelhava ao ritual indígena da retribuição à terra, o que não foi confirmado nem desmentido pela Sala de Imprensa do Vaticano até o fechamento desta edição. O pagamento ou retribuição à terra é uma cerimônia indígena realizada em alguns países da América Latina, em que se agradece à “mãe terra” por seus frutos ou se faz a ela algum pedido. Durante o ritual, alguns participantes presentearam três objetos ao Santo Padre: um colar, uma imagem de uma mulher grávida descrita pelo canal de Vatican News em português como “Nossa Senhora da Amazônia”; e um anel negro que parece ser o conhecido anel de tucum. A Sala de Imprensa do Vaticano tampouco respondeu se se trata do anel de tucum, entretanto, no vídeo, nota-se que logo depois de que o colocam, o Papa tenta cobri-lo com a outra mão. O anel de tucum é conhecido no Brasil e outras partes da América Latina como um sinal da causa dos pobres e dos indígenas. Era usado pelos indígenas Tapiraré no Brasil em suas cerimônias e foi depois adotado pelos escravos trazidos da África para simbolizar as uniões esponsais entre eles. Embora seja conhecido em alguns âmbitos como o “anel de coco”, na verdade, é feito de uma palmeira da região amazônica do Brasil, chamada Tucum. O bispo brasileiro Pedro Casaldáliga, um dos mais conhecidos expoentes da teologia da libertação na América Latina, difundiu o uso do anel. No filme ´O Anel de Tucum´, o Prelado de 91 anos assinala: “O anel de tucum é um sinal da aliança com a causa indígena e as causas populares. Significa que quem usa este anel assumiu estas causas e suas consequências” e que o anel “representa o matrimônio com as causas indígenas”. Segundo outro bispo brasileiro, Dom Amaury Castanho, falecido em 2006, e que foi bispo de Jundiaí (SP), usar o anel se converteu em um sinal do compromisso com a teologia da libertação. “O anel de tucum implícita e explicitamente leva consigo opiniões não ortodoxas a favor de uma Igreja considerada uma Igreja popular, oposta à Igreja hierárquica, a que estabeleceu Cristo”, afirmava Dom Castanho. Logo depois de entregar os objetos, os indígenas e outros assistentes ao evento fizeram uma ronda em que cantaram e dançaram ante o olhar de outros participantes, depois do qual se procedeu com o resto da cerimônia. Estava previsto que o Santo Padre pronunciasse um discurso, mas preferiu não fazê-lo. O Papa rezou o Pai Nosso com os presentes e deixou os jardins. #papafrancisco

Aconteceu na manhã desta sexta-feira (4) às vésperas do Sínodo da Amazônia. (ACI Digital) Este 4 de outubro o Papa Francisco plantou uma árvore trazida de Assis nos Jardins Vaticanos, em um evento no qual alguns assistentes realizaram um ritual indígena na presença do Santo Padre. Os organizadores do evento foram a Rede Eclesial Pan-Amazônica (REPAM), o Movimento Católico Mundial pelo Clima e a Ordem dos Franciscanos Menores. O ritual não foi explicado pelos organizadores, porém se assemelhava ao ritual indígena da retribuição à terra, o que não foi confirmado nem desmentido pela Sala de Imprensa do Vaticano até o fechamento desta edição. O pagamento ou retribuição à terra é uma cerimônia indígena realizada em alguns países da América Latina, em que se agradece à “mãe terra” por seus frutos ou se faz a ela algum pedido. Durante o ritual, alguns participantes presentearam três objetos ao Santo Padre: um colar, uma imagem de uma mulher grávida descrita pelo canal de Vatican News em português como “Nossa Senhora da Amazônia”; e um anel negro que parece ser o conhecido anel de tucum. A Sala de Imprensa do Vaticano tampouco respondeu se se trata do anel de tucum, entretanto, no vídeo, nota-se que logo depois de que o colocam, o Papa tenta cobri-lo com a outra mão. O anel de tucum é conhecido no Brasil e outras partes da América Latina como um sinal da causa dos pobres e dos indígenas. Era usado pelos indígenas Tapiraré no Brasil em suas cerimônias e foi depois adotado pelos escravos trazidos da África para simbolizar as uniões esponsais entre eles. Embora seja conhecido em alguns âmbitos como o “anel de coco”, na verdade, é feito de uma palmeira da região amazônica do Brasil, chamada Tucum. O bispo brasileiro Pedro Casaldáliga, um dos mais conhecidos expoentes da teologia da libertação na América Latina, difundiu o uso do anel. No filme ´O Anel de Tucum´, o Prelado de 91 anos assinala: “O anel de tucum é um sinal da aliança com a causa indígena e as causas populares. Significa que quem usa este anel assumiu estas causas e suas consequências” e que o anel “representa o matrimônio com as causas indígenas”. Segundo outro bispo brasileiro, Dom Amaury Castanho, falecido em 2006, e que foi bispo de Jundiaí (SP), usar o anel se converteu em um sinal do compromisso com a teologia da libertação. “O anel de tucum implícita e explicitamente leva consigo opiniões não ortodoxas a favor de uma Igreja considerada uma Igreja popular, oposta à Igreja hierárquica, a que estabeleceu Cristo”, afirmava Dom Castanho. Logo depois de entregar os objetos, os indígenas e outros assistentes ao evento fizeram uma ronda em que cantaram e dançaram ante o olhar de outros participantes, depois do qual se procedeu com o resto da cerimônia. Estava previsto que o Santo Padre pronunciasse um discurso, mas preferiu não fazê-lo. O Papa rezou o Pai Nosso com os presentes e deixou os jardins. #papafrancisco

Pequenos fragmentos do teto da Basílica de São Pedro, no Vaticano, caíram no chão na tarde desta sexta-feira (4) durante a missa celebrada pelo Papa Francisco para a ordenação de quatro novos bispos. Segundo fontes presentes na igreja, apesar do susto, não há danos e feridos porque “eram fragmentos muito pequenos”. A parte do teto que caiu fica na ala à esquerda do altar. Como precaução, a área afetada foi evacuada. Fonte: Uol

Pequenos fragmentos do teto da Basílica de São Pedro, no Vaticano, caíram no chão na tarde desta sexta-feira (4) durante a missa celebrada pelo Papa Francisco para a ordenação de quatro novos bispos. Segundo fontes presentes na igreja, apesar do susto, não há danos e feridos porque “eram fragmentos muito pequenos”. A parte do teto que caiu fica na ala à esquerda do altar. Como precaução, a área afetada foi evacuada. Fonte: Uol

O papa Francisco vetou a presença de políticos com mandato e militares no encontro, esforços diplomáticos do governo brasileiro para ter voz no encontro global de bispos. Mas entidades ligadas à Igreja convidaram os parlamentares brasileiros para um evento paralelo. O convite partiu da Rede Eclesial Pan-Amazônica (Repam), entidade presidida pelo cardeal Hummes, para deputados de partidos como PT, PSB e Rede Sustentabilidade. A ideia é que participem das atividades da tenda Casa Comum, espaço aberto e coletivo, conexo ao sínodo, organizado por Repam, Cáritas, o Conselho Indigenista Missionário (Cimi) e Movimento Católico Global pelo Clima. Os deputados foram convidados para falar no dia 14 de outubro, um dia após a canonização de Irmã Dulce. Eles pretendem apresentar na tenda um relatório sobre a situação dos diretos humanos na Amazônia Legal. O texto, em fase final de elaboração, é coordenado pelo deputado Helder Salomão (PT-ES), presidente da Comissão de Direitos Humanos e Minorias da Câmara. Ele ainda vai pedir ao presidente da Câmara, Rodrigo Maia (DEM-RJ), a formação de uma comitiva para viajar em missão oficial, com despesas custeadas pelo Legislativo. Outra questão que preocupa sobretudo a ala militar é o debate sobre “universalização” da área. Por várias vezes, Bolsonaro falou de interesses econômicos e da tomada da área. D. Cláudio voltou a distanciar-se dessa questão ontem. “Para a Igreja, a soberania da Amazônia é intocável.” Via O liberal #SínododaAmazônia

O papa Francisco vetou a presença de políticos com mandato e militares no encontro, esforços diplomáticos do governo brasileiro para ter voz no encontro global de bispos. Mas entidades ligadas à Igreja convidaram os parlamentares brasileiros para um evento paralelo. O convite partiu da Rede Eclesial Pan-Amazônica (Repam), entidade presidida pelo cardeal Hummes, para deputados de partidos como PT, PSB e Rede Sustentabilidade. A ideia é que participem das atividades da tenda Casa Comum, espaço aberto e coletivo, conexo ao sínodo, organizado por Repam, Cáritas, o Conselho Indigenista Missionário (Cimi) e Movimento Católico Global pelo Clima. Os deputados foram convidados para falar no dia 14 de outubro, um dia após a canonização de Irmã Dulce. Eles pretendem apresentar na tenda um relatório sobre a situação dos diretos humanos na Amazônia Legal. O texto, em fase final de elaboração, é coordenado pelo deputado Helder Salomão (PT-ES), presidente da Comissão de Direitos Humanos e Minorias da Câmara. Ele ainda vai pedir ao presidente da Câmara, Rodrigo Maia (DEM-RJ), a formação de uma comitiva para viajar em missão oficial, com despesas custeadas pelo Legislativo. Outra questão que preocupa sobretudo a ala militar é o debate sobre “universalização” da área. Por várias vezes, Bolsonaro falou de interesses econômicos e da tomada da área. D. Cláudio voltou a distanciar-se dessa questão ontem. “Para a Igreja, a soberania da Amazônia é intocável.” Via O liberal #SínododaAmazônia

Católicos estendem faixa enorme durante marcha LGBT para evitar que crianças assistissem situação de pecado O prefeito Rubén Rojas de Hernandarias, no Paraguai, proibiu por resolução a marcha dos ativistas LGBT que estava agendada na cidade, argumentando que o município é protetor dos direitos de vida e família (“pró-vida e pró-família”), e por isso não poderia permitir que essa marcha contraditória acontecesse. Ele comentou que em seu município não é permitido pregar desobediência contra a cidade que é pró-vida e pró-família, e afirmou que ninguém pode ir contra o que a lei estabelece. “Não posso permitir que eles desçam a rua agindo imoralmente”, disse ele. A proibição da marcha veio em resposta ao pedido de várias organizações religiosas da cidade, que pediram a negação do uso do espaço público ao grupo chamado “Diversxs”. “Minha obrigação é proteger os cidadãos. Eles podem fazer o que quiserem em casa, alugar um lugar; mas no espaço público, não ”, enfatizou. Mesmo com a proibição, a marcha aconteceu Mesmo com a proibição, a marcha aconteceu no último domingo (29) com protestos de um grupo Pró-Vida e Pró-Família. A população da cidade, liderada pelos católicos, teve uma ideia genial de fazer um “Sabanazo”. O Sabanazo consistia em esconder a marcha gay com uma enorme faixa para que as crianças paraguaias não assistissem à promoção pública deste pecado. Como resposta ao ocorrido, os LGBTs da região tem tentado atacar ao prefeito da cidade e ao pe. Jorge Miguel Martínez. Assistam ao vídeo do padre explicando o fato: Grupo de católicos também pedem que apoiem o prefeito da cidade de Hernandarias pelas redes sociais em: https://www.facebook.com/RubenRojas2015/ #Homossexualismo #LGBT