Este é um argumento favorito de ateus e céticos, que apreciam oportunidades de mostrar como a Bíblia é tão “obviamente” contraditória e como os cristãos são tolos ingênuos por não verem que este é o caso: supostamente tão claramente e freqüentemente. Mas, como de costume, a verdade da questão não é tão simples quanto o ateu gostaria que fosse. Estudiosos da Bíblia estudaram a questão (como todos os assuntos na interpretação da Bíblia) por dentro e por fora, para cima e para baixo, de todas as maneiras. Não é um “slam dunk” que as listas de discípulos são contraditórias. Meu digno oponente de debate (ex-cristão) “DagoodS” (palavras em azul) é o mais recente nesta tradição ateísta venerável de contornar a Bíblia. Ele tem uma grande diversão brincando com os nomes e zombando dos cristãos, em seu artigo, Contrary to Popular Opinion. Primeiro, ele (dá-lhe algum crédito pela esperteza) trabalha de maneira engenhosa para descartar o que quer que o cristão diga em resposta (sem dúvida, ele o utilizará para essa mesma resposta). Basicamente, ele quer ter seu bolo e comê-lo também. Se resolvermos uma alegada contradição, ele diz que isso não importa, porque está apenas jogando. Se não há contradição, também não importa, porque (agora eu falo sobre suposições de fundo ateu muito comuns) há tantas outras na Bíblia, de qualquer forma (então eles assumem antes de prová-los) que é inconseqüente. Quem se importa, afinal, se alguém remendar um buraco em um balde com 1000 buracos? É como a psicologia freudiana: se você disser ao psicólogo freudiano (que tem uma suspeita prévia) que você não é louco, ou que sua vida não foi condenada por um treinamento pesado aos dois anos, ele dirá que isso é parte da doença: negação e auto-ilusão. Se você concorda, então ele está feliz que ele pode ganhar muito dinheiro com sessões de 35 horas em que você deita em um sofá e faz a maior parte da conversa e prova para sua satisfação que você é louco. Isso também me lembra dos Julgamentos das Bruxas de Salem: alguém foi acusado de feitiçaria. Elas poderiam confessar e ser executados, ou poderiam negar, caso em que seriam submetidas a provações em que, se não morressem, obviamente eram culpadas e, se o fizessem, não o seriam. Era culpa ou morte, e a primeira levava a segunda. Da mesma forma, para DagoodS – sempre rápido em identificar “erros” bíblicos -, se você os negar, você está iludido e um cristão ingênuo e desafiador da razão; mas se você as aceita, é claro que você é esperto e intelectualmente honesto, como ele e seus companheiros ateus. Quão conveniente, né? Ao simplesmente discordar de nossos senhores ateus, provamos por esse ato que temos uma séria deficiência intelectual. Parece que cerca de metade deles estão totalmente preparados para nos diagnosticar como doentes mentais simplesmente em virtude de sermos cristãos, antes mesmo de começarem a discutir qualquer coisa conosco. Quão caridoso e magnânimo deles. . . Eu mesmo notei isso em minhas várias discussões com ele sobre suas contradições bíblicas imaginárias e sonhadas. Vou resolvê-las (acho que satisfatoriamente) ou mostrar que ele não provou que uma contradição está além de qualquer dúvida (o que é suficiente para evitar que um homem seja considerado culpado em um julgamento), e ele simplesmente irá ignorar minhas respostas ou se engajar em ofuscação, e seguir em frente para apresentar outro conjunto de alegadas mentiras bíblicas. É sempre o mesmo com esse tipo de ateu (ou apologista muçulmano, ou cristão liberal, que joga os mesmos jogos): resolva um “problema” que eles criam e eles ficam mais do que felizes em dispensar sua resposta e regurgitar 1001 mais cansadas , há muito tempo respondidas “objeções” e “dificuldades”. Ele escreve, inexplicavelmente: Uma defesa comum para a reivindicação de contradições dentro da Bíblia é fornecer uma possível solução. Enquanto for logicamente viável, considera-se que isto é um invalidador para uma afirmação de que existe uma contradição. No entanto, o método em si é falho e deve ser abandonado. Mesmo? Vejamos como isso funciona: uma afirmação de contradição é feita e o cristão mostra que, de fato, não é uma contradição lógica (ou seja, ele fornece um “invalidador” de sucesso). Mas de alguma forma este é um método falho. Hã??!! o que estou perdendo? É uma contradição ou não. Se de fato é, é simples o suficiente para mostrar. DagoodS pergunta: Se houve uma contradição dentro da Bíblia – como você saberia? É muito embaraçoso para a inteligência de todos ter que demonstrar o que é uma contradição formal. Os leitores que sabem o que uma verdadeira contradição implica não precisam ter ela exibida atualmente. Aqueles que não o sabem (inclusive, notavelmente, nosso estimado amigo ateísta) não receberão nada de tal exercício (ou, talvez, todo este artigo), de qualquer forma. De qualquer forma, é uma perda de tempo. Por outro lado, se não há contradição, então não há “problema bíblico” a ser tratado. É mostrado para ser um não-problema. Muitas vezes, o que encontramos na exegese ateu é a informação seletivamente apresentada, ou então a ignorância de vários fatores (referência cruzada, questões de linguagem, pensamento ilógico trazido pelo viés cético, a pressa de mostrar um erro quando não há nenhum, exagero da dificuldade, repetindo e repetindo as lendas e fábulas atéias e as histórias das velhas esposas sobre o erro cristão sem examinar o raciocínio e / ou fatos, ou ler contra-respostas, etc.). Em um fórum, onde ocorreu essa discussão sobre “nomes de discípulos / quantos discípulos?, os erros do cético fornecem um exemplo clássico do que descrevi acima. “Kwinters” comete erros elementares (e é sempre divertido destacar a ignorância do cético, pois seu objetivo era provar o quanto os cristãos ignorantes são). Ele cita um Paul Tobin, assim: Os apologistas tentaram reconciliar essas discrepâncias. Primeiro eles afirmaram que Bartolomeu é na verdade Bar Tali (filho de Talmai) e que seu nome é Natanael. . . . Nós não sabemos se Bartolomeu é Bar Talmai. . . Agora, esta é uma questão muito simples de linguagem, como “Symantix” teve que ver embaraçosamente: O autor que você citou que questiona a natureza e o significado de Bartolomeu é desinformado. A própria natureza do nome grego Bartholomaios (transliteração) significa um homem que é filho de Tholomaios, ou Tolomaios, já que provavelmente temos uma elipse consonantal presente. Esta terminologia não foi usada tão vagamente como é hoje; um homem hoje pode ter um sobrenome de “Hendrickson”, e isso não significa que ele é o filho de Hendrick (se ele é descendente de alguém com esse nome é questionável nos dias de hoje). Mas naquela época é exatamente o que isso significava. E é precisamente isso que esse nome significa. Se isso não bastasse, kwinters decide entrar em águas mais profundas: Eu forneci as contradições nos Evangelhos. Você afirmou que eles usaram vários nomes sem fornecer nenhuma evidência de que isso seja possível. Você tem o ônus de provar que sua explicação é válida, não apenas plausível. Se, como você diz, “os escritores dos evangelhos salvo Lucas, referem-se a alguns dos apóstolos por nomes diferentes”, mostre-me onde nos Evangelhos eles se referem à mesma pessoa usando nomes diferentes. Você não forneceu nenhuma evidência para apoiar que eles fizeram isso .. . . Eu poderia passar pelas outras listas, mas eu já vi que não há exemplo do que você propõe. Existem apenas contradições. E os cristãos (que fizeram um ótimo trabalho) responderam: Symantix: Muitos judeus tinham três nomes, um dado no nascimento, um dado no oitavo dia de vida e outro dado sob a cidadania romana. . . Não é irracional supor que todos os apóstolos tivessem dois ou mais nomes; isso era muito comum naqueles dias. É até comum nos dias de hoje. Eu mesmo tenho dois nomes além do meu sobrenome. Muitas pessoas me chamam por um nome, e muitas pessoas me chamam pelo outro. chadn737: De bom grado aceito esse desafio. Sob o império romano era prática muito comum para uma pessoa possuir vários nomes. Sobrenomes, como possuímos hoje não eram prática comum, então outros métodos de distinguir pessoas eram necessários. Por exemplo, a Bíblia afirma claramente que dois dos discípulos foram nomeados Simão, mas um foi chamado Pedro por Jesus e o outro foi chamado Simão, o Canano. O nome Canano é o que é chamado cognome ou apelido pessoal usado para distinguir uma pessoa com o mesmo nome de outra. Cognomes eram comumente associados com algum aspecto da pessoa, como ocupação, características físicas, etc. Eventualmente, estes apelidos evoluíram em nomes de família. Os gregos (dos quais as traduções bíblicas viriam) usavam um sistema similar de nomes próprios ou nomeavam uma pessoa de acordo com algum atributo. A maioria das pessoas nos tempos antigos, portanto, tinha uma média de três nomes: um nome dado, um de família ou herdado como “filho de” e um cognome ou nome que era atribuído a alguma característica daquela pessoa. Existem duas pessoas listadas pelo nome de Judas. Seria necessário distinguir um do outro, especialmente depois da traição de Judas Iscariotes. Tadeu, que traduzido do grego significa “peito”, tem sido usado pelos gregos em referência a pessoas de grande porte. E é provável que seja usado para descrever Judas dessa maneira. kwinters persiste: Tudo bem, mas estamos falando de judeus, não de romanos. chadn737 respondeu: No caso de você não saber, os judeus eram uma parte do império romano e da cultura romana governava naqueles dias. As práticas descritas não eram limitadas aos romanos, mas a todos no império, sendo usados pelos gregos, árabes, egípcios e sim até pelos judeus. Minha explicação faz sentido. Você confunde cognomes e nomes de ocasião como simples apelidos, eles não são. Eles eram uma característica definidora essencial do mundo antigo, tão essencial quanto o seu nome do meio e sobrenome, é para você. Séculos mais tarde, foram esses cognomes e nomes próprios que evoluíram para os nomes de família que temos hoje. Essa ignorância da antiga prática hebraica de múltiplos nomes leva Dagoods a “soluções” torcidas igualmente ruins, se não piores, do que os cristãos supostamente inventaram. Veja como ele explica Mateus/ Levi, por exemplo: Marcos então nos apresenta: “Levi, filho de Alfeu”. Um cobrador de impostos. (Marcos 2: 14-15) . . Levi, o cobrador de impostos, também era qualificado como “filho de Alfeu”. Jesus tem uma propensão para mudar nomes – a resolução mais simples é que ele deve ter mudado o nome de Levi para “Tiago”, trazendo-nos de volta para o correto 12. Problema resolvido. Ou é? Veja, Mateus também tem é um cobrador de impostos. Quem convidou Jesus para comer na casa do coletor de impostos? Só Mateus não nomeia este homem de impostos “Levi”, mas chama-o “Mateus”. (Mateus 9: 9) Aparentemente na lista de Marcos de Marcos 3: 16-19, o autor de Mateus escolheu o nome “Mateus” como sendo o um Jesus mudou “Levi” para. A fim de evitar confusão, Mateus deixa de fora “filho de Alfeu” quando se refere a Mateus. Humoristicamente, caso fôssemos tão grossos de perder a conexão, ao listar os discípulos em Mateus 10: 2-4, o autor o chama de “Mateus, o coletor de impostos”, apenas para ter certeza de que sabíamos qual deles era o referido como “Levi” em Marcos. . . Parece que “Levi” pode ser o nome de qualquer pessoa! Todo esse absurdo, envolvendo Jesus como alguém que supostamente muda arbitrariamente os nomes das pessoas (incluindo a mudança de Levi para Tiago), em vez de simplesmente compreender o fato histórico e indisputável de que os judeus poderiam ser mencionados por mais de um nome. Em guerras contra soluções excessivamente complicadas, DagoodS cai naquilo que ele menospreza: ele começa a inventar cenários implausíveis e assume sem nenhuma evidência de que eles fazem mais sentido do que soluções cristãs muito mais diretas e plausíveis. Não se pode deixar de apreciar a alta comédia e a ironia de tudo isso. Não é tão complicado assim. Em nossa cultura hoje, fazemos a mesma coisa com nomes. Eu poderia ser chamado de “Dave” ou “[Sr.] Armstrong”. Esses são dois nomes diferentes para a mesma pessoa. Eu também poderia ter um apelido comum. Apologistas anti-católicos, por exemplo, costumam me chamar habitualmente de “DA”. Meu pai, o apelido do meu pai, Graham é “Army”. Então, ele poderia ser chamado por três nomes diferentes, alternadamente (para não mencionar, um nome completo também, o que seria uma quarta opção). Para trazê-lo de volta ao nosso tópico, então, podemos, com bastante facilidade e incontroversão, determinar por lógica dedutiva que Mateus e Levi são a mesma pessoa: 1) Mateus é descrito como um “coletor de impostos” (Mt 10: 3) e estar “no ofício de impostos” (Mt 9: 9). 2) Nos relatos paralelos de Marcos e Lucas, esse coletor de impostos chamado de seu ofício é chamado de Levi. 3) Jesus janta com muitos cobradores de impostos e pecadores (Mt 9:10; Mc 2:15). 4) Lucas 5:29 acrescenta que “Levi fez uma grande festa em sua própria casa”. Não é preciso um cientista de foguetes para conectar os pontos. É apenas a negação desinformada de que os judeus poderiam ter mais de um nome que veria qualquer dificuldade nisso. Pode haver quatro relatos de algo que meu pai fez. Alguém poderia chamá-lo de Graham, pode-se chamá-lo de “Army” (vemos Jesus dando um apelido ou “sobrenome” a Tiago e João: “Boanerges, isto é, filhos do trovão” – Marcos 3:17; cf. Lc 9: 54), outro “Sr. Armstrong ”, e um quarto,“ aquele Armstrong de Detroit e originalmente do Canadá, que trabalhou na Ford Motor Company ”(já que na Bíblia as pessoas podem ser identificadas tanto de onde vêm e pelo que fazem). Uma quinta escolha é “Graham Armstrong”. [nota, em contraste, a completamente implausível “teoria” do apelido, Boanerges, do ateu Frank R. Zindler]: Os personagens Tiago e João, no entanto, podem ter um significado astrológico. O nome Zedebeu se assemelha ao Zalbatanu da Velha Babilônia, o equivalente a Júpiter “o Trovejante”, tornando razoável que Tiago e João fossem os filhos do trovão. Certo; e eles afirmam que somos nós que inventamos ficções implausíveis e fantasiosas? Mais tarde, ele prossegue afirmando que os doze discípulos são altamente relacionados aos doze signos do Zodíaco.] São cinco nomes diferentes, completamente aceitáveis e identificáveis para a mesma pessoa. No entanto, se qualquer coisa do tipo acontece na Bíblia, o ateu é rápido em gritar “contradição”. É totalmente estúpido! Assim, o cristão que leva os relatos bíblicos a sério e não se propõe a zombar e destruí-los, mostra-se muito mais razoável e sensato do que o ateu que joga jogos como este, com o objetivo de menosprezar e ridicularizar a Bíblia e os cristãos igualmente. O único que acaba parecendo bobo (ou seja, se alguém toma o tempo de mostrar quão superficial e falaz é o raciocínio deles) é a pessoa ateísta ou cética. Nosso amigo pode chegar a algo mais atraente do que isso? Ele tenta brincar com as diferentes listas e finalmente conclui: Parece que temos que esmagar “Levi” de volta para “Mateus” e “Tadeu” de volta para “Judas” e temos uma partida. Um “jogo”, hein? Whaddya sabe! Mateus / Levi foi suficientemente explicado, penso eu, para a maioria das pessoas justas e razoáveis, sem um machado contra a Bíblia. Vamos ver o segundo exemplo (Tadeus/ Judas). Foi visto acima que um segundo Judas provavelmente teria sido chamado de algum tipo de sobrenome para distingui-lo de Judas Iscariotes (já que os Evangelhos foram escritos após a traição de Judas). Judas era um nome muito comum como era, e assim esperávamos (mesmo sem a traição) um segundo nome para fins de identificação (ou simplesmente porque havia dois com o mesmo nome em um pequeno grupo). Isso parece bastante provável; portanto, esse segundo Judas pode ter sido chamado por um sobrenome. Quando as listas de discípulos são comparadas, Tadeu (Mt 10: 3; Mc 3:18) corresponde, por um processo de eliminação, ao segundo Judas (Lc 6,16; Jo 14,22; Atos 1:13; possivelmente – não necessariamente – a mesma pessoa mencionada em Mt 13:55; Mc 6: 3). Esta não é uma prova absoluta (como o ateu quase invariavelmente exige, e normalmente de maneira não razoável ou com duplo padrão) da equação dos dois, mas não é implausível, dada a prevalência de múltiplos nomes na cultura hebraica antiga. Outro fator (não trazido por DagoodS) foi que uma variante de leitura de Tadeu em Mateus 10: 3 é Lebeeu (KJV: “Lebeeu, cujo sobrenome era Tadeu”). Frank R. Zindler, dos American Atheists, tem um dia de campo, encanando os tesouros aqui: Embora se saiba que Mateus e Lucas copiaram a estrutura narrativa do evangelho de Marcos, é interessante notar que suas listas de discípulos (ou apóstolos) não correspondem exatamente às de Marcos. O simples Tadeu de Marcos é Lebbeu em Mateus. Tentativas de harmonizar essa discrepância resultaram em manuscritos posteriores de Mateus listando Lebeeu-Tadeu- uma mudança que foi transportada de volta para manuscritos posteriores de Marcos também. Acredito que as necessidades de harmonização como essa surgem mais comumente quando lenda ou ficção está envolvida. Esta opinião é reforçada pelo fato de que ambos, Lebeeu e Tadeu, estão faltando em Lucas, que ao invés disso tem um misterioso Judas, o irmão de Tiago. E, claro, Lebeeu, Tadeu, Judas, o irmão de Tiago, e Tiago, todos os quatro estão faltando no evangelho de João! Uau! Como podemos nós, cristãos ignorantes, nos recuperar disso? !! Os manuscritos da KJV são considerados desatualizados pela vasta maioria dos estudiosos da Bíblia atualmente, mas vemos, em qualquer caso, que os dois são equacionados no texto variante (a versão KJV), e a KJV usa Tadeu na lista paralela de Marcos 3 : 18. A semelhança em ambos torna-se mais clara quando se entende que Tadeu é derivado do aramaico tadda, ou peito, enquanto Lebeeu vem do hebraico leb, ou coração. (O aramaico é a língua falada na Palestina do primeiro século e o desenvolvimento do hebraico). Muito barulho por nada . . . Como outra nota de passagem, outros céticos tentaram fazer esgrima da “contradição” de Simão, o cananeu de Mateus 10: 4 e Marcos 3:18, em comparação com Simão, que era chamado de zelote de Lucas 3:15. Mas cananeu (do grego Kananaios, por sua vez do hebraico quannai ou aramaico quanan) é simplesmente o termo equivalente para fanático (Gk., Zelote). Nota: esta é uma palavra diferente do cananita (Kananites) que é derivada do hebraico Kena’an. Isso parece esclarecer as chamadas “contradições” até agora. A menos que o ateu possa “provar” que mais de um nome não poderia ter sido usado por uma pessoa, então ele realmente não provou conclusivamente contradição ou discrepância nas listas de discípulos. Mas espere! Dagoods não valeria o seu sal como ateu e cético bíblico se ele não trouxesse Natanael do livro de João: O bom e velho Evangelho de João joga uma chave nas obras. . . . quem é Natanael? (João 1:49, 21: 1) Aqui está um discípulo que não se relaciona com ninguém em nenhum outro evangelho! Você poderia ligar o nome dele a alguém – posso recomendar Bartolomeu? Seu nome aparentemente está aberto para alguns “nomes duplos”. Sim; obrigado pela solução! Por que alguém igualaria Natanael (Jo 1: 45-49; 21: 2) a Bartolomeu? Que conexão os dois têm? É este o mais especial argumento cristão e sofisma usando qualquer explicação desesperada, não importa em que tempo, para reforçar a inspiração bíblica e precisão, ou faz realmente algum sentido, a partir de uma perspectiva fundamentada? Bem, vamos ver, vamos? Já vimos acima como Bartolomeu é um sobrenome, que significa “filho de Tolmai” (cf. Bar-Jesus: Atos 13: 6). É um patronímico (significa literalmente “nome do pai”). Disto, pode haver pouca dúvida; é a natureza da linguística. Isso já explica muito, porque poderia ser simplesmente o sobrenome de Natanael (sendo este o primeiro nome). De fato, vemos Jesus fazendo exatamente isso ao se referir a Pedro, cujo nome original era Simão; ele recebeu um novo nome ou apelido de Jesus: Pedro ou Rocha): Mateus 16:17 Bem-aventurado és tu, Simão Barjonas! Para (sem dúvida) os ateus e céticos bíblicos que têm dificuldade em compreender a Bíblia, Deus fez com que Jesus dissesse isso em “inglês” em outro lugar: João 1:42 “Então você é Simão, o filho de João? Você será chamado Cefas ”(que significa Pedro). Isso é perfeito, porque mostra todas as diferentes línguas em jogo e como os nomes foram usados. João é a forma grega do hebraico Jona ou Jonas (lembre-se, os manuscritos do Evangelho são em grego; alguns acreditam que Mateus era originalmente em hebraico ou aramaico; mas em qualquer caso, especificamente dirigido aos judeus; daí o uso do bar). Cefas é o equivalente aramaico de Rocha; Pedro é a palavra grega. O autor, escrevendo em grego, traduz Cefas para o leitor grego. O fato, portanto, de Bartolomeu ser um sobrenome, é abundantemente claro. Mas como se liga a Natanael? Novamente, é simples dedução e comparação de textos (algo que o ateu – por alguma razão inexplicável – parece ter grande dificuldade em fazer, enquanto eles são grandes em supor as afinidades hebraico-babilônicas ou judia-astrológicas em todo o lugar). Bartolomeu é sempre listado depois de Filipe (Mt 10: 3; Mc 3:18; Lucas 6:14) ou pouco depois (Atos 1:13; Tomé no meio), muitos estudiosos da Bíblia acreditam que ele é o mesmo que Natanael, porque diz-se que este último foi levado a Jesus por Filipe (Jo 1: 45-51; cf. 2:12). Além disso, a exclusividade mútua se presta à conclusão de que a mesma pessoa está sendo falada: Natanael nunca é mencionado nos Evangelhos sinópticos e Bartolomeu não é mencionado no Evangelho de João. Se ambos aparecessem em uma lista, obviamente não se poderia argumentar que os dois nomes podem estar se referindo a uma pessoa. A maioria dos outros discípulos também tem dois nomes. O argumento da afinidade nas listas de discípulos não é de todo frívolo ou completamente fraco, como pode parecer primeiro (especialmente para o cético). Há fortes evidências internas de que essas listas foram especificamente ordenadas para mostrar certas coisas. Por exemplo, Judas Iscariotes é invariavelmente listado por último: cf. Mt 10: 4, Mc 3:19; Lc 6,16; enquanto que Simão Pedro (considerado o líder dos discípulos pela maioria dos estudiosos) é sempre mencionado primeiro (Mateus usa até mesmo a palavra “primeiro”). Pedro, Tiago e João são apresentados como uma espécie de “círculo íntimo” entre os doze discípulos, e Pedro é sempre novamente listado quando estes três são mencionados: Mt 17: 1; 26: 37,40; Mc 5:37; 14:37. Metade do tempo em que João é mencionado, Pedro também é. Vamos ver as listas de Mateus, Marcos e Lucas e ver se outros padrões podem ser detectados: Mateus 10: 2-4 (“doze”: 10: 1-2): [1] Simão, que se chama Pedro [2] André seu irmão [3] Tiago, filho de Zebedeu [4] João seu irmão [Tiago] [5] Filipe [6] Bartolomeu [7]Tomé [8]Mateus, o cobrador de impostos [9]Tiago, o filho de Alfeu [10] Tadeu [11] Simão, o cananeu [12] Judas Iscariotes, que o traiu Marcos 3: 16-19 (“doze”: 3:14): Simão, a quem ele deu o sobrenome Pedro [1] Tiago, filho de Zebedeu [2] João, o irmão de Tiago [3] André [4] Filipe [5] Bartolomeu [6] Mateus [7] Tomé [8] Tiago, o filho de Alfeu [9] Tadeu [10] Simão, o cananeu [11] Judas Iscariotes, que o traiu [12] Lucas 6: 14-16 (“doze”: 6:13): Simão, a quem ele nomeou Pedro [1] André seu irmão [2] Tiago [3] João [4] Filipe [5] Bartolomeu [6] Mateus [7] Tomé [8] Tiago, o filho de Alfeu [9] Simão, que foi chamado o zelote [10] Judas o filho de Tiago [11 ]Judas Iscariotes, que se tornou um traidor [12] Padrões (A = Mateus / B = Marcos / C = Lucas): 1) Pedro primeiro: ABC 2) Judas Iscariotes por último: ABC 3) Simão e André (irmãos) listados um ao lado do outro: AC 4) Tiago e João (irmãos) juntos: ABC 5) Filipe e Bartolomeu juntos: ABC 6) Filipe e Bartolomeu listados em 5° e 6° lugar: ABC 7) Tiago e João listados em 3° e 4°: AC e 2° e 3°: B 8) Mateus e Tomé juntos: ABC 9) Mateus e Tomé listados em 7° e 8° lugar: BC; ordem invertida (Tomé, Mateus): A 10) Tiago listado em 9° lugar: ABC 11) Tiago e Tadeu listados juntos, 9° e 10° lugar: AB 12) Assumindo, por uma questão de argumento, que o segundo Judas = Tadeu, então esta pessoa e Simão o Zelote ou Cananeu aparecem juntos em 10º e 11º lugar: ABC 13) Novamente, fazendo a mesma suposição, Tiago, Simão e Judas / Tadeu aparecem em 9° a 11° lugar: ABC 14) A conjunção de André-Tiago-João-Filipe-Bartolomeu ocorre na 2ª a 6ª posição: ABC (ordem idêntica em AC) Padrões repetitivos como esses tornam mais plausível (ou pelo menos possível) que Natanael = Bartolomeu, visto que ambos são apresentados como associados a Filipe, os nomes são usados com exclusividade mútua nos Evangelhos sinópticos e João, e já que Bartolomeu é indiscutivelmente um sobrenome e todo sobrenome tem um primeiro nome para ir com isto. O ateu pode zombar e sorrir com essa tentativa de explicação, mas o que podemos dizer? Não há argumento contra isso, e faz perfeito sentido dos dados, como uma explicação proposta. De qualquer forma, nenhuma contradição definitiva nessas listas foi comprovada. Dagoods se diverte mais em sua conclusão: Usando o método de “qualquer explicação possível”, temos duas resoluções prontamente disponíveis:1) Ou os indivíduos tinham nomes diferentes, e um autor os chamava por um nome, outro autor pelo outro nome, Bingo! Até o relógio parado está certo duas vezes por dia. . . OU 2) Diferentes indivíduos fizeram parte dos Doze e, dependendo do momento, um conjunto diferente foi listado. (Lembre-se, aparentemente, os membros dos Doze eram substituíveis em Atos 1:26). Qualquer resposta elimina qualquer contradição, correto? Suponha, por um momento, que houvesse realmente uma contradição. Que o autor do Evangelho de João estava completamente incorreto que Natanael foi sempre um discípulo. Ao usar esse método, 1900 anos depois, obtemos o resultado: “Nenhuma contradição”. Suponha, por um momento, que não houvesse uma contradição. Que o autor do Evangelho de João utilizou o nome do meio de Bartolomeu de “Natanael”. Usando esse método, 1900 anos depois, obtemos o resultado: “Nenhuma contradição”. Você pode ver como o método, com ou sem uma contradição real, fornece os mesmos resultados de teste? É por isso que este sistema é ineficaz para a determinação de uma contradição e deve ser abandonado. Dificilmente. O que está equivocado aqui é a especulação sobre uma “contradição” quando uma não foi estabelecida. Só se pode determinar se existe uma contradição real olhando os dados que temos, não especulando. O fato é que não há informações suficientes sobre esse assunto para estabelecer uma contradição indiscutível. Tampouco há prova inequívoca de que não haja (estritamente por motivos lógicos). É verdade que a matéria de Natanael-Bartolomeu poderia teoricamente ser uma contradição, e João estava simplesmente incorreto (ou certo, e os escritores sinóticos estavam errados). Na interpretação da Bíblia, no entanto (em oposição à carnificina bíblica cética) o objetivo é tentar abordar a Bíblia de forma justa, dando o benefício da dúvida de que existe alguma explicação, onde surge uma “dificuldade” (real ou imaginária). Neste exemplo, foi demonstrado que existem pelo menos conexões plausíveis e razoáveis entre Natanael e Bartolomeu. Para o cristão e o estudante da Bíblia (se eles são diferentes), isso é suficiente para sustentar que é uma suposição razoável igualar os dois. Para o cético, falta-lhe prova absoluta, de modo que concluem imediatamente que isso é uma contradição, ou então levanta dúvidas suficientes sobre a veracidade dos escritores dos Evangelhos de que podemos ser cínicos em relação a outros de seus fatos apresentados. Portanto, as conclusões de uma pessoa dependem, em grande parte, de suas suposições que chegam a qualquer questão controversa específica. Os quatro escritores dos Evangelhos concordam que havia doze discípulos. E assim, o intérprete imparcial tentará (aceitando esse acordo unânime) interpretar as listas de discípulos de uma maneira que se encaixe nesse conhecimento mais certo. Eu apresentei uma solução particular para as questões levantadas. Os leitores podem julgar por si mesmos. Tradução: 12 Disciples of Jesus: Alleged Contradictions Debunked | Dave Armstrong

No Evangelho deste domingo, o povo está “cheio de expectativa”. Ele acredita que João Batista poderia ser o Messias, a quem estava esperando. Três vezes ouvimos sua pergunta: “O que devemos fazer?” A vinda do Messias desafia cada pessoa a tomar uma decisão: arrepender-se ou não se arrepender. Esta é a mensagem de João e será a de Jesus (v. Lc 3,3; 5,32; 24,47). “Arrependimento” é a tradução de uma palavra grega, metanoia (que significa literalmente “mudança de mentalidade”). Nas Escrituras, o arrependimento é apresentado como um “viravolta ” que compreende dois aspectos: (v. Ez 3,19; 18, 30) distanciar-se do pecado e aproximar-se de Deus (Si 17, 20-21; Os 6,1) . Essa “viravolta ” é mais do que um simples ajuste de atitudes. Implica uma mudança radical de vida. Requer “bons frutos” como evidência de arrependimento (v. Lc 3, 8). Por esta razão, João diz às multidões, aos soldados e aos publicanos que eles têm que demonstrar sua fé através de obras de caridade, honestidade e justiça social. Na liturgia de hoje, cada um de nós é chamado a ser parte dessa multidão que escuta a “boa notícia”, a exortação de João para o arrependimento. Devemos examinar nossas vidas, e perguntar sinceramente, como eles: “O que devemos fazer?” O nosso arrependimento deve brotar, não do medo da “ira iminente” (v. Lc 3,7-9), mas da alegre proximidade com nosso Deus salvador. O tema ressoa nas leituras de hoje. Na epístola lemos: “Alegrai-vos … o Senhor está próximo. Não se inquietem com coisa alguma.”, enquanto o salmo nos exorta novamente a estarmos alegres, sem temer a vinda do Senhor. Na primeira leitura de hoje, ouvimos ecos do anúncio do anjo a Maria. As palavras do profeta são muito semelhantes à saudação de Gabriel (v. Lc 1, 28-31). Maria é a filha de Sião, a favorita de Deus, instruída a não temer, mas a alegrar-se, pois o Senhor, “um Salvador poderoso”, está com ela. Ela é a causa da nossa alegria, pois por meio dela se aproxima de nós o Messias, aquele sobre quem João disse: “Virá aquele que é mais forte do que eu” (Lc 3,16). https://stpaulcenter.com/what-do-we-do-scott-hahn-reflects-on-the-third-sunday-of-advent/ https://stpaulcenter.com/que-debemos-hacer-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-2o-domingo-de-advient

Lá atrás, nas obscuras brumas dos tempos antigos, tão remotos, que não estamos nem mesmo certos do século, na estranha terra do Egito, que achava que deuses tinham corpos humanos, mas cabeças de animais, lá estava morrendo o último dos três grandes Patriarcas, Jacó. Seu filho, vendido como escravo por seus irmãos por 20 moedas de prata, teve por inspiração divina ascendido a Vizir, segundo em poder em toda a terra. O grande faraó – cujo nome não conhecemos – o convidara a trazer seu pai e seus parentes ao Egito, e assim o fez. Mas agora Jacó estava morrendo. Deus fez uso do estado de uma alma agora perto de partir deste mundo: Jacó foi capacitado a fazer uma grande profecia (Gênesis 49:10): “O cetro não se apartará de Judá, nem o cajado do governador entre seus pés, até que Siló venha, e sua será a obediência dos povos. ” Muitos estudiosos católicos modernos, assediados por uma cegueira inexplicável, professam ser incapazes de ver claramente o significado deste texto, embora um dos maiores estudiosos judeus de nossa época, Jacob Neusner, escreveu (Messiah in Context, “É difícil imaginar como Gn 49. 10 poderia ter sido lido como algo além de uma predição messiânica. “Neusner está obviamente correto. Sua visão é a mesma que a dos antigos Targums judaicos, versões aramaicas do Antigo Testamento, são na maior parte livres, e com preenchimentos mostrando como os judeus entenderam essas palavras séculos atrás. Os Targums provavelmente remontam antes da época de Cristo. Assim, o Targum Neofiti, descoberto em nossos próprios tempos na Biblioteca do Vaticano, diz: “Os reis não devem faltar à casa de Judá, até o tempo em que o rei Messias virá. “Mesmo o Targum Onkelos, caso contrário, ao considerar as implicações messiânicas, concorda. Outro proeminente estudioso judeu, Samson Levey (in: The Messiah: An Aramaic Interpretation, p. 8) escreveu: ” Outras fontes rabínicas, tanto Midrashicas e Talmudicas, também tomam esta passagem como messiânica “. Esses judeus mostraram-se absolutamente certos. Havia sempre algum tipo de governante da tribo de Judá até que os romanos impuseram aos judeus o meio árabe, meio idumeu Herodes, primeiro tetrarca em 41 a.C., depois rei em 37 a.C. Então Jacó falou verdadeiramente. Se os judeus não tivessem sido tão infiéis a Deus tantas vezes, eles poderiam ter tido uma linhagem gloriosa de reis davídicos até aquele ponto. Mas pelo menos eles tinham algum tipo de governante de Judá, embora sob a soberania estrangeira, o tempo todo. De fato, houve intensa expectativa messiânica na época de Cristo, na qual essa profecia sem dúvida desempenhou um papel importante. Séculos mais se passaram – mais uma vez, não sabemos quantos. Um novo faraó chegara ao trono das Duas Terras “que não conhecia José” e tudo o que ele fizera pela terra do Egito. Este rei oprimiu os israelitas, até que finalmente, por muitos milagres dramáticos, Deus os salvou no Êxodo, cuja data ainda está nas brumas, talvez no século 13 ou 15 antes de Cristo. Depois de muitos anos de infidelidade no deserto, os israelitas estavam perto de entrar na Terra Prometida. Eles haviam derrotado os amorreus pelo poder de Deus. Então Balaque, rei de Moabe, com medo deles, enviou mensageiros a um vidente chamado Balaão, pedindo-lhe que viesse amaldiçoar os filhos de Israel. Deus, porém, falou com Balaão e disse a ele para abençoá-los. Balaque enviou mensageiros pela segunda vez, e Deus permitiu que Balaão fosse com eles, mas não os amaldiçoasse. Balaão foi, mas Deus colocou um anjo em seu caminho. Balaão não viu o anjo, mas o seu jumento viu. Balaão então bateu no jumento três vezes, e Deus fez o jumento falar, e depois Balaão viu o anjo. Depois de mais conversas entre o Senhor e Balaão, Balaão abençoou os israelitas, e ao fazê-lo disse (Números 24: 7) que seu rei seria maior do que Agague, e seu reino seria exaltado. E Balaão acrescentou em vv. 15-17: “Eu o vejo, mas não agora; eu o vejo, mas não próximo. Uma estrela sairá de Jacó, e um cetro subirá de Israel. Ela esmagará a fronte de Moab, e quebrará todos os filhos de Sete. Mesmo o Targum Onkelos, que, como dissemos, é bastante poupador ao ver as implicações messiânicas nas profecias do AT, viu que isso significava o Messias: “Um rei virá de Jacó e será ungido como o Messias de Israel”. Ainda mais séculos se passaram, até a época do grande profeta Isaías, que falou na última parte do oitavo século antes de Cristo. Em 9: 5-6 ele fala claramente do rei vindouro: “Nasceu um filho para nós, um filho nos foi dado, e o governo estará sobre seu ombro, e seu nome será chamado Maravilhoso Conselheiro, Poderoso Deus, Pai Eterno, Príncipe da Paz “. O Targum identifica essa criança como o Messias. Ele é claramente o rei, com o governo em seu ombro, e ainda mais, já que ele é chamado Poderoso-Deus. A nova versão da Bíblia Americana de Deus-Herói é completamente indefensável. Mesmo as traduções judaicas modernas não fazem isso (elas, como seria de esperar, têm outros expedientes para evitar chamar o Messias de Deus). A frase em hebraico, el gibbor, ocorre em outras partes do Antigo Testamento, e sempre significa em todos os lugares apenas Poderoso Deus, nunca Deus-Herói. Os judeus, como poderíamos esperar, teriam imensa dificuldade em pensar o Messias Deus. Os judeus modernos mudam a ordem das palavras de modo a fazê-lo ler, no Targum: “Seu nome foi chamado de Messias … pelo Poderoso Deus”. No entanto, Nossa Senhora conhecia essa profecia e, em vez de ser cabeça dura, era cheia de graça, e assim veria prontamente a divindade nessa passagem. Ajudar a ver a divindade viria de várias outras passagens do Antigo Testamento, como o Salmo 45: 7-8: “O teu trono, ó Deus, é sempre e sempre … Deus, o teu Deus, ungiu-te com o óleo do regozijo. ” Embora alguns pensem que a ocasião para este Salmo era um casamento real, o Targum o chama de messiânico. Sansão Levey, a quem mencionamos antes, observa que a palavra hebraica para rei, melech, nos versículos 2, 6, 12, 15 e 16 é entendida como Deus. Em Jeremias 23: 3, o próprio Deus diz: “Eu mesmo reunirei as sobras das minhas ovelhas de todas as terras para as quais as tenho expulsado”. Mas logo no verso 5: “Eu levantarei para Davi um ramo justo.” Ramo” é freqüentemente tomada pelos Targuns para indicar o Messias. Então o Targum aqui diz” Messias Justo “ao invés de” ramo “. Poderia ser tomado a significar que o Messias será Deus. Cf. também Jeremias 30:11 onde Deus diz: “Eu estou com você … para te salvar”. O Targum chama isso de messiânico, e Levey observa isso e comenta que “no v. 11 o aparente antropomorfismo de Deus estando com Israel no sentido físico é suavizado pelo uso da palavra Memra”. Mas essa palavra é de sentido intrigante; às vezes parece significar o próprio Deus. Nós também comparamos Ezequiel 34:11: “Pois assim diz o Senhor Deus:” Eis que eu procurarei as minhas ovelhas e as buscarei. “O Targum não chama esta linha messiânica, mas o v. 23 tem” eu vou definir um pastor sobre eles, meu servo Davi “. Assim, de Isaías 9: 5-6, e da adição dos versos citados, reunimos a divindade do Rei Messias. Isaías 7:14 é mais notável. Na versão dada por São Mateus, sob inspiração, fala do nascimento virginal de Jesus. Mas há um grande enigma. Todos os estudiosos de hoje admitem que o filho em 7:14 é o mesmo que o filho do rei Messias de 9: 5-6. No entanto, o Targum admite que 9; 5-6 é messiânico, mas não diz isso em torno de 7:14. Para agravar o problema, Hillel, um dos maiores mestres da época de Cristo, achava que o messianismo era 7:14, conforme aprendemos no Talmud (citado por Neusner, Messiah in Context, p. 173). No entanto, o próprio Targum não marca a linha como messiânica. Neusner, com admirável honestidade, admite (p. 190) que os judeus posteriores, vendo cristãos usando o texto, recuaram, e não queriam mais dizer que a linha era messiânica. Para complicar ainda mais, o Vaticano II, em LG § 56, indica que não estamos certos se os autores humanos de Gênesis 3:15 e 7:14 veem nesses versículos o que a Igreja, com a mais completa luz do Espírito Santo, vê hoje. Nós poderíamos colocar tudo isso da seguinte maneira: o próprio Isaías provavelmente não via 7:14 como predizendo um nascimento virginal. (Um sinal de mais de 700 anos no futuro não seria um sinal para Acáz de quem Isaías falou; contudo, a imagem da criança em 9: 5-6 é muito grandiosa para descrever Ezequias, filho de Acaz. Portanto, Isaías usou o Hebreu almah, uma jovem mulher em idade de casar, que deveria ser virgem, em vez da mais definida betulah. No entanto, o principal autor da Escritura, o Espírito Santo, pretendia mais do que Isaías viu, e trouxe isso na versão de Isaías, e nas palavras de LG § 56. Assim, temos um caso do cumprimento múltiplo de uma profecia, pretendida pelo Espírito Santo. “Um rei virá dos filhos de Jessé e o Messias será ungido dos filhos de seus filhos.” Assim, o Targum prediz o Rei Messias, comentando sobre Isaías 11: 1-3, que prediz um broto vindo do tronco de Jessé … O espírito do Senhor devia repousar sobre ele, um espírito de sabedoria, entendimento, conselho e poder, e de conhecimento e temor do Senhor. “ Há duas coisas muito notáveis sobre essa profecia. Primeiro, um broto não deve vir da árvore, mas do toco de Jessé, o pai de Davi. Mas Isaías disse que a linhagem dos reis davídicos seria cortada. Ela perdeu o poder de 586 aC até a época de Cristo. Isso, claro, não estava à vista no dia de Isaías, que disse que só restaria um toco, mas dela viria o Rei Messias. Hoje, poucos estudiosos tentam evitar a palavra toco, pois isso significaria muita visão sobrenatural para eles. O Targum fala de filhos em vez de um toco. A palavra hebraica envolvida era geza, uma palavra rara. No entanto, o Targum vê a profecia como se referindo ao Messias. Em segundo lugar, o Messias deve ter os dons do Espírito Santo. É verdade que Isaías não sabia que havia uma Terceira Pessoa da Santíssima Trindade. No entanto, sabemos e vemos o pleno significado dessa profecia, pois o Espírito Santo pode ter mais em mente do que os autores humanos vêem, como o Vaticano II indica em LG §56, que vimos anteriormente. Duas das tentações para erros vistas na era patrística foram as visões “logos sarx” e “logos anthropos”. Esta última falava do Logos Divino assumindo uma pessoa humana – uma tendência que resultou no nestorianismo. A escola “logos sarx” tendia a dizer que o Logos fazia todo o trabalho que uma alma humana poderia ter feito para que em Cristo houvesse apenas dois elementos, o Logos e a Carne. Mas a Igreja, guiada pelo mesmo Espírito Santo, viu que Cristo realmente tinha uma alma humana, até uma alma capaz de sofrer. O princípio por trás de tudo isso foi bem expresso por São Tomás de Aquino (I. 19.5 c) quando ele disse que Deus, em Seu amor de boa ordem, gosta de ter uma coisa no lugar para servir como uma razão para dar uma segunda coisa, embora a primeira coisa não a mova, é claro. Então, Ele queria que a humanidade de Jesus tivesse não apenas uma alma humana, mas o mais completo complemento humano. Então, ele tinha os dons do Espírito Santo. Assim, o Evangelho (Mateus 4: 1) relata que o Espírito o levou ao deserto, e que Ele (Lc 10:21) “regozijou-se no Espírito Santo”. Em Lc 4:18 Ele disse: “O Espírito do Senhor está sobre mim”. Séculos antes de Isaías escrever, os judeus tiveram sérios problemas com algumas profecias. Isto veio especialmente do fato de que o Salmo 72, que os Targums e os Rabinos prontamente aceitaram como falando do Messias, implicava que o Messias reinaria para sempre. Claro que ele não sofreria e morreria. No entanto, Isaías, no capítulo 53, predisse sofrimento e morte terríveis. Os judeus sabiam que o capítulo 53 era messiânico e o Targum o identificou. Daí uma grande dificuldade. O resultado foi que o Targum, como agora, distorce de forma estranha e completa a Isaías 53. Em vez de um cordeiro manso conduzido ao massacre, o Messias é um conquistador arrogante. É bem possível que essa distorção tenha ocorrido na época da segunda revolta judaica contra Roma, 132-35, quando muitos deles pensavam que Bar Kokhba era o Messias e derrotaria os romanos. Aliás, o nome Bar Kokhba significa “filho da Estrela” uma alusão à profecia de Números 24, e foi dado a ele, pois muitos pensavam que ele era o predito em Números. Embora os Targums não os marquem como messiânicos, algumas outras passagens do Antigo Testamento se referem aos sofrimentos do Messias. O Salmo 22 é mais dramático e sabemos que se refere a Jesus, pois Ele mesmo na cruz recitou parte dele. Ele também disse (como as versões dizem – o hebraico é ilegível), “Eles perfuraram minhas mãos e meus pés”, e “em minhas vestes eles lançaram a sorte”. Jesus também identificou Zacarias 13: 7 como se referindo a Si mesmo quando Ele citou “golpeia o pastor e as ovelhas do rebanho serão dispersas”. Pouco antes disso, no capítulo 12:10, o próprio Deus estava falando: “Derramarei um espírito de compaixão e oração na casa de Davi … para que, quando olharem para mim a quem traspassaram, chorem por ele, como alguém chora por um filho único “. Essas palavras são mais notáveis. Nós sublinhamos eu e a ele. Deus é certamente o orador em mim, enquanto ele se refere ao Messias sofredor. Assim, o Messias é Deus – a maioria das versões teme traduzir esses pronomes como eles são no original. Mas é importante fazê-lo. Estamos certos de que esta passagem é messiânica a partir do fato de que Apocalipse 1: 7 cita como se referindo àquele a quem eles traspassaram, que está vindo sobre as nuvens “, como Ele previu pouco antes de sua morte (Mt 26:64). As palavras sobre a vinda nas nuvens também vêm de Daniel 7:13 e identificam-no como o Filho do Homem. Ainda outra passagem de Zacarias, 9: 9, em sua entrada no Domingo de Ramos em Jerusalém, é citada pelo Evangelho (Mt 21 : 5) como messiânica (Mc 11: 2 e Lc 19:30) que ninguém tinha montado no jumentinho antes, Números 19: 2 e Dt. 21 3 especificam que a novilha vermelha para o sacrifício nunca deveria ter estado sob o jugo. Os judeus, como dissemos, tiveram problemas com Isaías 53 falando da morte do Messias. Eles parecem não ter sido afiados o suficiente para captar a implicação de sua ressurreição e reinado eterno em Isaías 53:10: “Quando você faz da sua vida uma oferta pelo pecado, ele verá seus descendentes e prolongará seus dias.” Há algo muito notável sobre a profecia de Miquéias 5: 1: “Tu, Belém Efrata, vós sois pequena entre os clãs de Judá; de ti sairá para mim um que há de governar em Israel, cuja origem É desde a antiguidade, desde os dias da eternidade “. Da mesma forma, o Targum diz “Cujo nome foi falado desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade”. Embora não esteja totalmente claro, ambos podem implicar a eterna pré-existência do Rei Messias. Finalmente, voltamos ao Salmo 72, que, como dissemos, foi reconhecido como sendo o Rei Messias. Ele ora para que o Messias “viva o tempo que o sol durar, tanto como a lua … A justiça florescerá em seus dias … Que ele possa governar de mar a mar”. Isaías 53:10, como acabamos de ver, concordaria. Se agora olharmos para os textos que vimos, podemos ver algo muito especial. Ainda mais cedo do que esses textos há Gênesis 3:15 que Deus dirigiu à serpente: “Eu porei inimizade entre você e a mulher, entre a sua descendência e a dela. Ele atacará a sua cabeça e você atacará o calcanhar dela”. Três em cada quatro Targums vêem essa linha como messiânica. Eles tomam isto como falando da inimizade entre a descendência da mulher e aquela da serpente. Quando os filhos da mulher observarem a Torá, eles tentarão atacar os inimigos na cabeça, mas começarão a sofrer uma derrota se os abandonarem. O Targum Neofiti torna singular, falando de um filho, em vez de filhos. Para esse filho “haverá um remédio, mas para você, serpente, não haverá remédio. Eles farão a paz no futuro nos dias do Rei Messias”. A alegoria injetada obscurece um pouco a imagem. No entanto, podemos ver que este texto fala de um destino para aqueles que observam a Torá – os filhos de Israel, e de uma vitória, mesmo que o mesmo verbo hebraico, shuf, seja usado para ambas as partes. Quando lembramos que a história estava se movendo em linha reta para um objetivo, no pensamento hebraico, em contraste com a imagem cíclica entre tantos pagãos, então vemos que essa profecia é realmente messiânica. Além disso, o Vaticano II disse que a Igreja agora vê mais: “Estes documentos primitivos [Gen 3:15 e 7:14], como são lidos na Igreja, e compreendidos à luz da revelação mais tardia e completa, gradualmente trazem diante de nós a figura da mulher, a Mãe do Redentor ” Em outras palavras, embora não possamos ter certeza de que o escritor humano de Gênesis viu tanto quanto a Igreja agora vê, a Igreja ainda vê o que o Autor Principal, o Espírito Santo, pretendeu aqui. Este destino se tornaria mais forte e mais claro com a promessa ao rei Davi de uma posteridade eterna que encontramos no Salmo 72 e 2 Sam 7: 8-17. Outras precisões viriam de Isaías e Miquéias e de outros textos do Antigo Testamento. Quando os últimos reis de Judá e Israel se revelaram tão ruins, e mais adiante, quando a linhagem de Davi falhou em 586, e não foi restaurada ao trono, seria natural que o povo olhasse para o futuro por um rei ideal que herdaria as coisas prometidas a Davi, mas ainda não cumpridas. E assim não foi estranho que pouco antes do nascimento do Rei Messias, houvesse intensa expectativa messiânica em Israel, tornada ainda mais ansiosa ao ver um governante fracassar na linhagem de Judá pela primeira vez desde a morte do antigo Jacó, quando Herodes tornou-se tetrarca em 41 aC e rei em 37 aC. O anúncio pelo Céu da chegada do Rei Messias veio quando o Arcanjo disse a Nossa Senhora que seu filho reinaria sobre a casa de Jacó para sempre. Não apenas uma que era cheio de graça, mas até mesmo um judeu comum não podia deixar de entender que isso significava o tão esperado rei. Pois somente o Messias reinaria para sempre, para ser aquele em quem a profecia a Davi de uma eterna dinastia se tornaria realidade. Assim que ela ouviu as palavras, todas as antigas profecias sobre o Rei Messias começaram a entrar em sua mente, de modo que, se não naquele mesmo momento, pelo menos em refletir em seu coração, ela entenderia a verdade sobre a vinda de seu Filho. A profecia de Isaías 7:14 sobre o nascimento virginal talvez não fosse totalmente clara para o próprio Isaías, como vimos. Mas quando ela descobriu que estava sendo realizada dentro dela, não havia dúvida possível, nem obscuridade alguma. Mas este não era um mistério alegre sem liga: havia também a terrível profecia de Isaías 53, complementada pela de Zacarias 12:10 e do Salmo 22. Havia também uma tremenda pressão em sua fé. Pois foi martelado nos judeus implacavelmente que “nosso Deus é um”. No entanto, ela deve ter visto, finalmente, de alguma forma que Ele era para ser o próprio Deus, de Isaías 9: 5-6, que falou dEle como Deus, o poderoso, complementado pelo Salmo 45 e Jeremias 23: 5 e 38:11. Nós hoje estamos tão acostumados com a fórmula que fala de Três Pessoas, um Deus que, embora ainda não entendamos realmente, não causa estresse dentro de nós. Mas para ela esse pensamento, deve ter começado a incidir sobre ela e o mundo, deve ter tido um tremendo impacto: Seu Filho era Deus, mas existe apenas um Deus! Ela só podia aceitar com fé, em uma fé que se manteria no escuro para o que estava além da compreensão de alguém cheio de graça. Então, para dizer de seu decreto, seja feito para mim de acordo com a sua palavra, como carregada com um conteúdo impressionante. Ela sabia o que estava concordando em aceitar, ser a mãe do Homem das Dores, que incrivelmente ainda era divino. No entanto, em uma coragem ousada sustentada por sua plenitude de graça, ela aceitou, ao mesmo tempo em que apenas começava a entender o quanto custava a ela. Era o mesmo Espírito Santo que a ofuscaria – usando a palavra para a Presença Divina enchendo o tabernáculo antigo – no deserto que a fez cheia de graça, capaz tanto de entendimento quanto de perseverança, o Espírito que viria sobre seu Filho como Isaías 11 havia predito. Uma tal junção que uma alma comum teria raciocinado assim: Meu povo agora, por séculos, tem esperado ansiosamente pela vinda do rei. Ele está agora aqui, mesmo dentro de mim. Não devo compartilhar essa alegria com eles, e especialmente não devo dizer às autoridades em Jerusalém, e certamente a José, meu marido, que não poderá fazer outra coisa senão ter as mais obscuras suspeitas sobre mim muito em breve. Mas os Evangelhos mostram que ela não fez nada disso. Até mesmo José – o Pai teve que enviar um anjo especial para deixá-lo entrar no mistério que sua esposa em sua humildade não revelaria nem mesmo a ele para evitar ser considerada uma grande pecadora! Como seria ser por nove meses um trono vivo, um tabernáculo! Se muitos santos receberam a graça de perceber Sua presença nos tabernáculos de ouro do mundo, alguém cheio de graça não seria capaz de perceber ainda mais? Até mesmo Isabel, com uma graça menor, a saudaria como a Mãe do meu Senhor. Alguns meses após seu nascimento, os magos, provavelmente de caráter real, vieram oferecer-lhe os presentes adequados para um rei: ouro, incenso e mirra. No entanto, depois disso, o rei, como sua mãe, ficaria em silêncio sobre sua natureza e seu reinado. Em vez disso, Ele escolheu usar uma revelação muito gradual de quem Ele era. Tivesse Ele dito no primeiro dia de Sua vida pública: “Eu e o Pai somos Um”, ou “Antes que Abraão viesse a ser, EU SOU”, eles o teriam apedrejado no local. Então ele escolheu uma revelação gradual. Uma característica fascinante dessa revelação gradual foi Seu uso do título “Filho do homem”. A questão é se essa expressão, bar (e) nasha em aramaico, pode significar apenas “eu, ou” alguém como eu “. Mas isso é bastante incerto. Seja como for, havia outra coisa. No capítulo 7 de Daniel, o profeta, vemos alguém como um filho do homem vindo sobre as nuvens do céu. Ele é apresentado ao Ancião, e recebe um domínio eterno e reinado “. Comentaristas debatem hoje sobre o que essa passagem significava. Portanto, não admira que os ouvintes originais possam ter dificuldades. Uma teoria proeminente diz que todo o povo deveria receber o domínio eterno. Mas isso não é possível – primeiro, o pensamento judeu nunca imaginou um reino sem cabeça; segundo, o povo judeu nunca teve e nunca terá um domínio eterno. Mas o rei Messias – sim. Ele deveria reinar sobre a casa de Jacó para sempre, como o anjo disse. Quando Ele começou a ensinar as multidões, se seguirmos a seqüência do tempo de São Marcos, Ele parece ter ensinado com bastante clareza. Mas então os escribas cobraram que ele estava expulsando o diabo pelo o diabo. Depois disso, Ele virou-se para parábolas. Os três sinópticos, em formas variadas, citaram Isaías dizendo que Ele fez isso para “vendo eles não possam ver e ouvindo eles não entendam”. Agora é claro que Ele não queria cegá-los. Caso contrário, por que Ele teria chorado por Jerusalém, que se recusou a aceitar o dia de sua visitação? Não esse ensinamento em parábolas foi um notável dispositivo divino. Se pensarmos em alguém que é pecador, e se tornar mais assim – sua capacidade de ver fica cada vez menor. Isto é tanto justiça, pois a sua pecaminosidade merece perder a luz e a misericórdia, pois quanto mais claramente se entende na hora do pecado, maior é a sua responsabilidade. Portanto, esta ação única exerce tanto a misericórdia como a justiça – que dentro de Deus são identificadas – e, como podemos começar a ver aqui, são identificadas no tratamento providencial daqueles que pecam cada vez mais. Há como se fosse uma espiral que se alimenta de si mesma, ficando maior à medida que se apaga. Mas há também uma espiral na boa direção, na qual uma alma que vive tenazmente de acordo com as verdades divinas, ganha mais e mais luz. Isso é de certa forma justiça, pois é uma recompensa. No entanto, mais basicamente, é misericórdia, pois nenhuma alma pelo seu próprio poder pode gerar uma reivindicação sobre Deus. Então, novamente, em uma e a mesma ação, vemos misericórdia e justiça. Sua auto-revelação gradual foi muito parecida com isso. Alguns viriam a entender mais e mais, enquanto outros se tornariam cada vez mais endurecidos. Como resultado de sua auto-anulação diante de Sua vida pública, Seus próprios companheiros de cidade natal ficaram escandalizados com seus milagres e sua sabedoria: “Onde Ele conseguiu tudo isso?” Eles estavam na espiral infeliz. Portanto, em algumas ocasiões, quando uma multidão se entusiasmava com um milagre, “Jesus, sabendo que eles O arrebatariam e o tornariam rei, fugiu para o monte sozinho (Jo 6:14)”. Este verso vem logo após a multiplicação dos pães. Realmente, a mesma coisa substancialmente, mesmo que nem sempre em termos semelhantes, aconteceu muitas vezes. Para Ele, muitas vezes, depois de trabalhar um grande milagre, dizia ao povo para não contar a ninguém. A razão é que muitos tinham uma falsa noção do que o rei Messias seria; eles esperavam um grande conquistador temporal. Mas Ele não veio para exercer o poder terreno. E portanto para os evitavr, Ele fugia para a montanha sozinho. Não foi somente isso, como diz São Paulo (Filipenses 2: 7), que Ele Se esvaziou, isto é, estava obedecendo à política do Pai de não usar seu poder para Si mesmo, mas somente para os outros. Não, ele não queria ser um governante temporal, embora, como Deus, Ele tivesse todo o direito de governar sobre todos. Esse esvaziamento terminaria com a Sua ressurreição. Mas mesmo em Mateus 28:18, Ele disse aos seus Apóstolos: “Todo poder me é dado no céu e na terra, mas Ele ainda não tinha a intenção de exercer o domínio temporal. Ele queria um reino espiritual para governar os corações. E assim seu vigário, o muito difamado Papa Bonifácio VIII que declarou em Unam sanctam que “estar sujeito ao pontífice romano é totalmente necessário para a salvação”, ainda explicou cuidadosamente em um Consistório de 24 de junho de 1302 (Cf. introdução ao DS 807) que ele não pensava em tomar o poder temporal do rei, pois, segundo ele, “há dois poderes ordenados por Deus”, o poder temporal e o poder espiritual. Então ele estava simplesmente reafirmando que não há salvação que não venha da Igreja de Cristo. O próprio Jesus, que em Sua divindade foi e é o Criador de tudo, tem o mais absoluto poder sobre todos, em todas as esferas, temporais e espirituais. Contudo, é Sua vontade e a vontade do Pai que Ele não tome o controle terreno. Isto Ele mesmo afirmou à pergunta de Pilatos que perguntou se Ele era um rei. No entanto, devemos notar que Bonifácio VIII afirmou que, para a salvação, todos devem estar sujeitos ao papa. Isso, dissemos, está no reino espiritual, não no temporal. Mas inclui este fato espiritual, que a Igreja foi dada por Aquele que tem todo o poder no céu e na terra, o direito e o dever de proclamar qual é a vontade de Deus em assuntos morais. Assim, um estado que pelo poder civil promove a imoralidade está fracassando, e os chamados políticos católicos que votam de tal maneira estão virando de dentro para fora as palavras dos apóstolos que, em resposta à ordem da corte judaica de não pregar, Jesus disseram: “Devemos obedecer a Deus e não aos homens.” Mas muitos políticos dizem: devo obedecer a homens e não a Deus! E, tragicamente, muitos católicos votam para eles, na esperança de uma vantagem econômica, não se importando com a mais básica da moralidade, novamente invertendo São Paulo, que disse aos romanos (12: 2) “Não se conformem com este mundo.” Em outra ala, infelizmente, há muitos clérigos hoje que insistem que a Igreja de Cristo errou ao marcar cuidadosamente a extensão do poder e das obrigações do Estado. Eles dizem que as promessas de Cristo falharam tanto que um Concílio Geral pudesse contradizer a verdade. Eles alegam que o Vaticano II não estava falando infalivelmente sobre a liberdade religiosa – mas não importa, pois um Concílio Geral, em qualquer nível de ensino, contradizer o ensino infalível significaria que não há mais nada para as promessas de Cristo. Falamos de contradizer ensinamentos infalíveis, pois se algo é ensinado repetidamente no nível não definido, deve ser considerado infalível. Tal é o ensinamento dos papas Gregório XVI, Pio IX e Leão XII, que os cismáticos dizem que o Concílio contradisse. Pio IX dissera que o Estado deveria suprimir algumas coisas cuja supressão não é imposta pela mera ordem pública. O Vaticano II, apesar dos cismáticos cegos que se recusam a acreditar nas promessas de Cristo, ensinou o mesmo, chegando mesmo a dizer (DH § 7) que o Estado deve, além de proteger a ordem pública, também exercer, “guarda devida pela moralidade pública”. E o Estado também deve tomar cuidado para que outras igrejas não se envolvam em “persuasão imprópria voltada para os menos inteligentes ou os pobres” (DH § 4). Ao condenar a doutrina de Leonard Feeney, o Santo Ofício assinalou que, assim como devemos evitar a interpretação particular das Escrituras, da mesma forma devemos evitar a interpretação particular dos documentos da Igreja (DS 3866). É trágico ver essas pessoas que se consideram mais católicas do que a Igreja, que pensam que somente elas, um pequeno remanescente, mantiveram a fé, enquanto a Igreja de Cristo não mais a conhece. O Cura D’Ars, quando seu bispo ofereceu-lhe uma grande paróquia, mas em que havia muitos jansenistas endurecidos, pediu desculpas, dizendo que é mais fácil converter os pagãos do que os jansenistas. O Cura estava certo, muito certo. Infelizmente, hoje é mais difícil converter aqueles que não acreditam mais na Igreja, enquanto afirmam ser os únicos católicos reais, do que converter os pagãos. Eles insistem que a missa é inválida, ou mesmo um grande sacrilégio, que Deus condena milhões e milhões sem nunca lhes dar uma chance – o que faz dele não um Deus, mas um monstro, e que o Vaticano II ensinou falsas doutrinas. O grande Pio XII em sua Comissão observou: “Pode ser que em circunstâncias definidas, Ele [Deus] não dê a ninguém o mandato, não imponha a obrigação, não dê, finalmente, o direito de impedir ou reprimir o que é errado ou falso? Uma olhada na realidade dá uma resposta afirmativa. ” O papa passou a apelar para a parábola do trigo e do joio. Nela os servos queriam puxar as ervas daninhas imediatamente. O mestre disse-lhes que esperassem pela colheita, para que, ao puxar as ervas daninhas, não pudessem puxar a boa colheita também. Pio XI, em sua grande Encíclica sobre o Reinado de Cristo, nos disse: “Quando Ele estava na terra, Ele se absteve completamente de exercer esse poder e, assim como Ele uma vez desdenhou a posse e administração dos assuntos humanos, então ambos hoje Ele os deixa para aqueles que o detêm [o poder] .Daí há aquele belo ditado: ‘Ele não tira as regras mortais, quem dá as regras celestiais’ (DS 3679) “ O seu verdadeiro poder, como dissemos, é exercido pelo seu amor, do qual Pio XII escreveu tão esplendidamente na sua Encíclica sobre o Sagrado Coração. Pois Cristo, como o Papa explicou, tem um triplo amor – aquele amor que Ele tem como uma Pessoa Divina – e também o amor por nós encontrado na atitude de Sua vontade humana que nos faz bem – e até mesmo no amor ao sentimento que Ele teve e tem em Sua humanidade. Quando nos voltamos para a Realeza de Nossa Senhora, o ensinamento da Igreja é muito claro, especialmente na radiomesnsagem Bendito seia, de Pio XII, para Fátima, 13 de maio de 1946, AAS 38. 266: “Jesus é o rei das Eternas Idades por natureza e por direito de conquista, através Dele, com Ele, e subordinado a Ele, Maria é Rainha pela graça, por relacionamento divino, por direito de conquista e por escolha singular [do Pai]. “ Podemos encontrar o mesmo ensinamento nas Escrituras? Definitivamente sim. Começamos por notar que, dos quatro títulos para a Rainha dada por Pio XII, dois são os mais essenciais, a saber, o relacionamento divino e o direito de conquista. A primeira é óbvia: ela é a Rainha porque é a Mãe do Criador, pois seu Filho, como divino, é o Criador. Então esse é o relacionamento divino. O segundo título é “por direito de conquista”. Isso significa cooperação na redenção e, além disso, desde que o papa deu uma expressão tripla à sua subordinação e dependência dEle, não devemos esperar que qualquer outra limitação seja deixada compreendida. Então isso significa que, sob Ele, ela compartilhou em nos redimir. Já Gênesis 3:15, como vimos, era messiânico, e por isso ela estava contida nele como a Mãe do Messias – que era considerada como o Rei. Mas esse texto de Gênesis à luz dos Targuns, também fala de uma vitória sobre a serpente. Isso realmente implicou cooperação na redenção. Desde que a Igreja entende que ela estava contida no texto, e desde Pio XII em Fulgens corona, de 8 de setembro de 1953 explicitamente diz que este texto é o fundamento da doutrina da Imaculada Conceição – se a Igreja pode ver isso, ela, cheia de graça, ve também, e portanto desde que a Igreja vê a Imaculada Conceição nela, ela deve ter visto também. Então ela deve ter sabido que ela era a mulher que compartilharia a vitória. Poderíamos examinar outras profecias messiânicas e vê-la, pelo menos, implicada em muitas, mas desejamos ir em frente para esclarecer sua cooperação na redenção, mesmo no Calvário. Agora, Jeremias 31. 31 eis predito um Novo Pacto. Na antiga aliança, havia duas características: criava um povo de Deus, e eles deveriam obter favor sob condição de obediência. Provavelmente, Jeremias não viu plenamente a implicação, mas agora, em retrospectiva, podemos ver: a obediência seria a de Cristo, o Rei-Messias, na Nova Aliança. Além disso, o Vaticano II em LG §61 nos disse que sua cooperação na redenção e, portanto, na Nova Aliança, foi encontrada essencialmente em sua obediência: “Sofrendo com Ele como Ele morreu na cruz, ela cooperou no trabalho da Salvador, de uma maneira totalmente singular, pela obediência, fé, esperança e amor ardente, para restaurar a vida sobrenatural às almas. ” Então a obediência foi a característica essencial de sua cooperação. O Vaticano II expressou esse fato duas vezes antes em LG § 56, onde lemos que, “sendo obediente, ela se tornou uma causa de salvação para si mesma e para toda a raça humana”, e logo depois, no contexto das palavras de São Irineu comparando todo pecado a um complexo nó, LG §56 acrescentou: “assim, o nó da desobediência de Eva foi desatado pela obediência de Maria”. Em LG §3, aprendemos que, “por Sua obediência, Ele produziu redenção”. A razão para essas palavras é clara: se considerarmos a redenção como a criação de uma nova aliança, a condição da aliança era obediência, em primeiro lugar, Sua obediência, mas também a dela na dependência dEle, mas unida a ele. Se considerarmos a redenção como um sacrifício, o que certamente foi, a coisa que deu à Sua morte o seu valor foi a obediência ao Pai. Se a sua morte tivesse sido feita sem obediência, teria sido apenas uma tragédia, não uma redenção. Já Gênesis 3:15, como vimos, era messiânico, e por isso ela estava contida nele como a Mãe do Messias – que era considerada como o Rei. Mas esse texto de Gênesis à luz dos Targuns, também fala de uma vitória sobre a serpente. Isso realmente implicou cooperação na redenção. Desde que a Igreja entende que ela estava contida no texto, e desde Pio XII em Fulgens corona, de 8 de setembro de 1953 explicitamente diz que este texto é o fundamento da doutrina da Imaculada Conceição – se a Igreja pode ver isso, ela, cheia de graça, ve também, e portanto desde que a Igreja vê a Imaculada Conceição nela, ela deve ter visto também. Então ela deve ter sabido que ela era a mulher que compartilharia a vitória. Poderíamos examinar outras profecias messiânicas e vê-la, pelo menos, implicada em muitas, mas desejamos ir em frente para esclarecer sua cooperação na redenção, mesmo no Calvário. Agora, Jeremias 31. 31 eis predito um Novo Pacto. Na antiga aliança, havia duas características: criava um povo de Deus, e eles deveriam obter favor sob condição de obediência. Provavelmente, Jeremias não viu plenamente a implicação, mas agora, em retrospectiva, podemos ver: a obediência seria a de Cristo, o Rei-Messias, na Nova Aliança. Além disso, o Vaticano II em LG §61 nos disse que sua cooperação na redenção e, portanto, na Nova Aliança, foi encontrada essencialmente em sua obediência: “Sofrendo com Ele como Ele morreu na cruz, ela cooperou no trabalho da Salvador, de uma maneira totalmente singular, pela obediência, fé, esperança e amor ardente, para restaurar a vida sobrenatural às almas. ” Então a obediência foi a característica essencial de sua cooperação. O Vaticano II expressou esse fato duas vezes antes em LG § 56, onde lemos que, “sendo obediente, ela se tornou uma causa de salvação para si mesma e para toda a raça humana”, e logo depois, no contexto das palavras de São Irineu comparando todo pecado a um complexo nó, LG §56 acrescentou: “assim, o nó da desobediência de Eva foi desatado pela obediência de Maria”. Em LG §3, aprendemos que, “por Sua obediência, Ele produziu redenção”. A razão para essas palavras é clara: se considerarmos a redenção como a criação de uma nova aliança, a condição da aliança era obediência, em primeiro lugar, Sua obediência, mas também a dela na dependência dEle, mas unida a ele. Se considerarmos a redenção como um sacrifício, o que certamente foi, a coisa que deu à Sua morte o seu valor foi a obediência ao Pai. Se a sua morte tivesse sido feita sem obediência, teria sido apenas uma tragédia, não uma redenção. Mas o Concílio disse três vezes, ela cooperou pela obediência. Estas palavras do Concílio repousam nas Escrituras. Ele, ao entrar no mundo, disse, como Hebreus 10: 5-7 disse: “Ao entrar no mundo, Ele disse: Eis que vim fazer a tua vontade, ó Deus”. Ele, ainda em seu ventre, falou assim no primeiro instante da Encarnação – Ele poderia fazer isso, pois como a Igreja ensina, Sua alma humana desde o primeiro instante viu a visão de Deus, na qual Ele sabia em detalhes horríveis tudo o que Ele iria sofrer. Daí Ele também disse mais tarde: “Minha comida é fazer a vontade daquele que me enviou (Jo 4:34).” Mas ao mesmo tempo em que prometeu obediência, ela disse o mesmo: “Seja feito para mim de acordo com a sua palavra. Esse decreto dela nunca foi retraído. Em vez disso, continuou por toda a vida de Deus e da culminação de suas vidas no Calvário. LG §58 fala dela como consentindo com a Sua imolação “. Este foi apenas o resultado de seu decreto. Esse decreto foi dado em vista de seu claro conhecimento de que Ele era o Rei-Messias. Pois assim que Gabriel dissesse Ele governaria a casa de Davi para sempre, não apenas alguém cheio de graça, mas até mesmo o mais comum dos judeus entenderia que o rei-messias era destinado. Ela o fez ainda mais no conhecimento, adquirido pelo menos em ponderar em seu coração, de Seu sofrimento, de Isaías 53 e Salmos 22. Colocando de outra forma: em qualquer alma, toda perfeição espiritual consiste no alinhamento de sua vontade com a vontade do Pai. E, quando se sabe o que o Pai deseja positivamente, não basta simplesmente permanecer passivo, para dizer como foi: Deixa para lá. Não, exige positivamente o que o Pai deseja. Agora, é claro, ela sabia muito bem – Ele havia anunciado Sua vinda morte muitas vezes, e ela tinha ouvido isto predito, como dissemos, em Isaías 53, complementado pelo Salmo 22 e Zacarias 12:10 que Ele teve que sofrer, segundo a vontade do pai. Portanto, para estar de acordo com a vontade do Pai naquele momento, ela deveria positivamente desejar que Ele morresse, morresse então, morresse tão horrivelmente. E essa união de vontade, essa obediência foi precisamente sua cooperação na redenção, ou a condição de aliança, como LG §§56 e 61 nos dizem. Então, por esta ponderação em nossos corações, vemos que a Escritura realmente nos fala de sua cooperação no Calvário por sua obediência. A que custo! Ela não só teve que positivamente desejar Sua morte dolorosamente, mas teve que fazer isso apesar de seu amor por Ele, o qual, sem qualquer retórica, devemos dizer que estava além da nossa compreensão. Pois Pio IX em Ineffabilis Deus, disse que, mesmo no início de sua vida, sua santidade – que equivale ao seu amor a Deus – era tão grande que “ninguém maior sob Deus pode ser pensado, e somente Deus pode compreender isto.” Um pensamento fabuloso! Nem mesmo os mais altos querubins e serafins, com seus magníficos intelectos, podem entender seu amor. Somente o próprio Deus pode compreendê-lo. É claro que Ele poderia ter feito uma criatura capaz disso, mas como Pio IX nos diz, na verdade ele não fez isso. Então o amor dela estava estritamente além de nossa compreensão – e ainda assim sua obediente disposição de Sua morte era diretamente contra isso! Então o custo de sua cooperação no Calvário estava estritamente além da compreensão humana. Assim, a Escritura, com a ajuda de um pouco de reflexão, nos ensina que ela tem o título de Rainha não apenas como Mãe do Criador, mas também pelo direito de conquista. Voltando então ao ensinamento de Pio XII. Ela é rainha em dois títulos principais: relacionamento divino. Sim, ela é a Mãe do Criador, na medida em que seu filho, como Deus, é o Criador. Ela é rainha pelo direito de conquista. Vimos sua associação com Ele também das Escrituras. E assim como Ele é o Rei por toda a eternidade, uma vez que “todo poder no céu e na terra” foi dado a Ele, assim seu poder real, em união com Ele, deve durar para sempre. Sua união com o rei é interminável, eterna. Assim, concluímos: Salve a Rainha Sagrada, Mãe da Misericórdia, nossa vida, nossa doçura, nossa esperança!

• O MILENARISMO, DE SANTO IRENEU A LACTÂNCIO • Este estudo tem por objetivo levar informações sobre o assunto milenarismo durante todos séculos da Igreja, veremos no decorrer do estudo que, até Marx se valeu do milenarismo, e vemos cada vez mais as seitas pentecostais e neo pentecostais ensinando um tipo de milenarismo errado, que poderá levar muitos ao erro e até na descrença do Evangelho. • Depois de Justino, o milenarismo Cristão dois primeiros séculos encontra em Irineu (208) um defensor eloquente, que se apresenta como o depositário da tradição vinda de São João e de Papias. foi ele que deu a exposição mais acabada da tipologia milenarismo da semana sabática. Como a história do mundo recapitula a da criação, e como um dia do Senhor equivale a mil anos, é manifesto para Irineu que, ao cabo de seis mil anos e após um período de provações, Deus trará um tempo de repouso e depois que será o sétimo milênio: • “Ora, depois que o anticristo estiver reduzido o mundo inteiro é um deserto, depois que tiver reinado por 3 anos e 6 meses e ocupado o templo de Jerusalém, o senhor virá do alto do céu, sobre as nuvens, na glória de seu pai, e lançará no poço de fogo o anticristo e seus fiéis; ao mesmo tempo inaugurar a para os justos o tempo do reino, isto é, o repouso, o sétimo dia santificado.” • A propósito desse tempo de paz e de felicidade, Irineu cita longamente Isaías (11,6-9;65,25): “o lobo pastará com o cordeiro, o leopardo repousará com o cabrito. […] A criança pequena colocará sua mão na toca da víbora. […] O leão e o boi comeram forragem etc”. A seguir ele ataca os que entendem esses trechos de maneira metafórica. A concepção segundo a qual o sétimo milênio recuperará e reconstruirá o tempo anterior ao pecado, e portanto a situação paradisíaca, manda, ao contrário, que esses textos proféticos sejam tomados ao pé da letra: • “Isso não deixará de acontecer para esses animais por ocasião da ressurreição dos justos […], E quando o mundo tiver sido estabelecido em seu estado primeiro, todos os animais selvagens deverão obedecer ao homem e ser-lhe submissos, e retornar ao primeiro alimento dado por Deus, tal como eram submissos a Adão antes de sua desobediência e como comiam os frutos da terra.” • Mais adiante em sua profissão milenarismo, Irineu recorda outros versículos de Isaías (13,9;65,21): “virá o dia do Senhor, portador de morte, cheio de furor e de cólera, para reduzir a terra a um deserto de exterminar os pecadores. […] os que tiverem sido deixados se multiplicaram na terra; construíram casas e eles mesmos as habitaram”, e declara: • “Todas as profecias desse gênero se referem incontestavelmente à ressurreição dos justos, que ocorrerá após a vinda do anticristo e o aniquilamento das nações submetidas à sua autoridade. Então os justos reinarão a terra, crescendo após o aparecimento do Senhor; graças a ele, passarão a perceber a glória do Pai e, nesse reino, terão acesso ao intercâmbio com os santos anjos, bem como a comunhão e a união com as realidades espirituais.” • Portanto Irineu não vê o reino messiânico como um lugar e um tempo de gozos sensuais. Todavia, não o concebe sem procriação. Assim, a Jerusalém renovada preparará e anunciará a Jerusalém Celeste definitiva, mas não se confundirá com ela. Será estabelecida neste mundo: • Tais acontecimentos [afirma o Bispo de Lyon] não poderiam situar-se em lugares supracelestes […] Mas se produzirão nos tempos do reino, tendo a terra sido renovada pelo Senhor e Jerusalém reconstruída a imagem de Jerusalém Celeste. • Citando a seguir o apocalipse, Santo Irineu precisw ainda, para evitar toda confusão entre a Jerusalém messiânica e a da eternidade: • E depois que essas coisas tiveram corrida na terra que João, o apóstolo do Senhor, diz que descerá à Jerusalém nova, a do alto, a imagem dessa Jerusalém é a que se achava na terra de antes, na qual os justos se exercitavam na incorruptibilidade. • Enfim, como Justino, Irineu julga heréticos os que não admitem uma série de etapas no caminho dos justos para a vida celeste. O itinerário completo compreende, na realidade, o envio das almas justas ao lugar de espera, paraíso terrestre reencontrado, além da morte, depois a ressurreição corporal desses eleitos para o reino de mil anos, e finalmente, após a ressurreição dos outros mortos e o juízo final, a entrada na Jerusalém Celeste. • Nada disto deve ser entendido como “alegoria”. Tal é, para o Bispo de Lyon, o ensinamento tradicional. Ora, ele escreveu sua obra contra as heresias no fim da vida, quando já estava na Gália. O milenarismo não era, portanto, apenas uma doutrina correntemente admitida nas comunidades cristãs do oriente. Era também partilhado por cristãos do ocidente, mesmo sendo verdade que ele contava com uma importante comunidade de cristãos vindos da Ásia menor. • Irineu influenciou o africano Tertuliano (222), o primeiro dos escritores cristãos de língua latina, que horas isso tomou, Por sua conta, espera exasperada dos montanistas. estes travam uma grande importância aos profetas que anunciaram a iminência do retorno de Cristo. Em contra marcião, Tertuliano afirma:”um reino nos está prometido na terra e antes do céu, mas num outro estado, a saber: após a ressurreição, durante mil anos, na cidade feita por Deus, a Jerusalém Celeste”. A expressão “Jerusalém Celeste” pode parecer ambígua. pois Tertuliano escreve mais adiante que “essa cidade foi prevista por Deus para receber os santos ressuscitados e para restaurá-los com a abundância de todas as bençãos realmente espirituais”. Trata-se da pátria definitiva dos eleitos? Não. O padre de Cartago ensina, ao contrário, que a ressurreição para o milênio será seguida da segunda ressurreição e da destruição do mundo. É somente então que, “modificados em nossa substância e tornando-se semelhante aos anjos, seremos transferidos ao reino Celeste”. Numa outra de suas obras, De anima [sobre a alma], Tertuliano volta ao tema do milênio. seguramente ele descarta toda evocação materialista desse reino feliz. No entanto anuncia: “doravante as ilhas não causarão mais horror, os escolhos não serão mais temíveis: em toda parte se achará uma morada, em toda parte um polvo, em toda parte uma república, em toda parte a vida”. Na obra contra marcião, Ele conta que a Jerusalém do milênio foi vista na Judeia durante 40 dias sob a forma de uma cidade suspensa, na aurora, entre o céu e a terra, até o nascer do sol. • Embora combatido por origines (254) e cada vez mais suspeito aos olhos das autoridades eclesiásticas, o milenarismo recolhe ainda no século três o assentimentos de cristãos notáveis. Entre estes figura são Hipólito (235), que chegou a ser Bispo de uma comunidade Romana cismática mas morreu como mártir, o que o reabilitou aos olhos da Igreja. Por volta do ano 200 da era Cristã, as profecias montanistas e a espera angustiada de uma perseguição próxima — ela acontece em 202 — aumentam a febre escatológica nas comunidades cristãs. é para apaziguar estas que Hipólito redigir seu tratado (do Cristo e do anticristo) e seu (comentário de Daniel). A parousia [segunda vinda de Cristo. Em grego, originalmente, significa presença], diz ele em síntese, não é iminente. baseando-se na teoria dos seis mil anos correspondentes aos seis dias da criação, calcula que Jesus nasceu nas proximidades do ano cinco mil e quinhentos após o nascimento do mundo. Desde então, duzentos anos se passaram. Restam, portanto, aproximadamente três séculos. Assim, os fiéis devem se afastar dos falsos profetas, conservar o sangue frio e continuar a se casar. Hipólito, que seja seu discípulo de Irineu, foi talvez o primeiro achei que sai uma data para o retorno de Cristo à Terra. A arca da aliança tinha cinco côvados e meio. essa dimensão anunciava para Hipólito pois 5.500 anos ao cabo dos quais o senhor viera. • Uma referência à história judaica do Antigo Testamento também deve metódio de Olímpia, Bispo martirizado em 311, sob Diocleciano, na Eubéia, a comparar o milênio à festa dos tabernáculos. “do mesmo modo que os israelitas saídos das fronteiras do Egito puseram-se primeiro a caminho e chegaram aos tabernáculos, e, tornando a partir daí, chegaram à terra prometida, o mesmo acontecerá para nós”. combatendo o simbolismo de Orígenes e opondo-lhe o milenarismo tradicional, metódio assegura que o milênio será a verdadeira festa dos tabernáculos, que precederam a última transformação de nosso corpo no momento da ressurreição definitiva. O “tabernáculo”, isto é, o retorno do reino do Messias, será por certo um lugar admirável. Contudo, ao final de mil anos, subiremos “à própria casa de Deus, em meio a cantos de júbilo e aclamações de ações de graça de uma multidão em festa”. Então os eleitos, chegados ao “estatuto eterno”, não mas morrerão, não mais pensarão em bodas e em procriação, mas viverão muito felizes à maneira dos anjos. essas fórmulas remetem a um itinerário e a etapas que seguimos desde Papias e Justino: primeiro uma temporada de mil anos numa Terra renovada onde os bem aventurados continuarão a engendrar, depois a passagem a uma vida angélica definitiva. • DELUMEAU, Jean, mil anos de felicidade, São Paulo, Companhia das Letras, 1997. • Continua #France #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #desenvolvimentodoutrinal #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #Igreja #Ressurreição

Grandes Heresias HISTÓRIA DA IGREJA Desde o princípio da Cristandade, a Igreja sempre se confrontou e combateu os falsos ensinamentos ou heresias. Hoje em dia basta darmos uma olhada no catálogo telefônico para encontrarmos em qualquer cidade do mundo, uma denominação religiosa que nos diga exatamente aquilo que queremos ouvir. Algumas ensinam que Jesus não é Deus, ou que Ele é a única pessoa da Trindade, ou que existem muitos deuses (três dos quais são o Pai, o Filho e o Espírito Santo) ou que nós podemos nos tornar “deuses”, ou que uma pessoa uma vez salva, jamais poderá perder sua salvação, ou que não existe inferno, ou que o homossexualismo é apenas mais uma expressão da sexualidade humana, portanto um estilo de vida aceitável para um cristão, ou qualquer outro tipo de ensinamento. A Bíblia nos advertiu que isso ocorreria. O Apóstolo Paulo avisou ao seu aluno Timóteo: “Porque virá o tempo em que os homens já não suportarão a sã doutrina da salvação. Levados pelas suas próprias paixões e pelo prurido de escutar novidades, ajustarão mestres para si. Apartarão os ouvidos da verdade e se atirarão às fábulas”. (2Tim. 4,3-4). » O que é heresia? Antes de darmos uma olhada nas grandes heresias da história da Igreja, cumpre-nos dar algumas palavras sobre a natureza da heresia. Isso é muito importante já que o termo em si carrega um forte peso emocional e frequentemente é mal utilizado. Heresia não significa o mesmo que incredulidade, cisma, apostasia ou qualquer outro pecado contra a fé. O Catecismo da Igreja Católica define a heresia do seguinte modo: “Incredulidade é negligenciar uma verdade revelada ou a voluntária recusa em dar assentimento de fé a uma verdade revelada. Heresia é a negação após o batismo de algumas verdades que devem ser acreditadas com fé divina e Católica, ou igualmente uma obstinada dúvida com relação às mesmas; apostasia é o total repúdio da fé cristã; cisma é o ato de recusar-se a submeter-se ao Romano Pontífice ou à comunhão com os membros da Igreja sujeitos a ele” (CIC §2089). Para ser culpado de heresia, uma pessoa deve estar obstinada (incorrigível) no erro. Uma pessoa que está aberta à correção ou que simplesmente não tem consciência de que o que ela está dizendo é contrário ao ensinamento da Igreja, não pode ser considerada como herética. A dúvida ou negação envolvida na heresia deve ser pós-batismal. Para ser acusado de heresia, uma pessoa deve ser antes de tudo um batizado. Isso significa que aqueles movimentos que surgiram da divisão do Cristianismo ou que foram influenciados por ele, mas que não administram o batismo ou que não batizam validamente, não podem ser considerados heresias mas apenas religiões separadas (exemplos incluem Muçulmanos que não possuem batismos e Testemunhas de Jeová que não batizam validamente). E, finalmente, a dúvida ou negação envolvidos na heresia devem estar relacionados a uma matéria que deve ser crida com “fé Católica e divina” – em outras palavras, alguma coisa que tenha sido definida solenemente pela Igreja como verdade divinamente revelada (por exemplo, a Santíssima Trindade, a Encarnação, a Presença Real de Cristo na Eucaristia, o Sacrifício da Missa, a Infalibilidade Papal, a Imaculada Conceição e Assunção de Nossa Senhora). É especialmente importante saber distinguir heresia de cisma e apostasia. No cisma, uma pessoa ou grupo se separa da Igreja Católica sem repudiar nenhuma doutrina definida. Já na apostasia, uma pessoa repudia totalmente a fé cristã e não mais se considera cristã. É interessante notar como, de uma forma ou outra, a imensa maioria destas heresias permanece… Esclarecidas as diferenças, vamos dar uma conferida nas maiores heresias da história da Igreja e quando elas começaram: » Os Judaizantes (Séc. I) A heresia Judaizante pode ser resumida pelas seguintes palavras dos Atos dos Apóstolos 15,1: “Alguns homens, descendo da Judéia, puseram-se a ensinar aos irmãos o seguinte: ‘Se não vos circuncidais segundo o rito de Moisés, não podeis ser salvos’”. Muitos dos primeiros Cristãos eram Judeus, e esses trouxeram para a Fé cristã muitas de suas práticas e observâncias judaicas. Eles reconheciam em Jesus Cristo o Messias anunciado pelos profetas e o cumprimento do Antigo Testamento, mas uma vez que a circuncisão era obrigatória no Antigo Testamento para a participação na Aliança com Deus, muitos pensavam que ela era também necessária para a participação na Nova Aliança que Cristo veio inaugurar. Portanto eles acreditavam que era necessário ser circuncidado e guardar os preceitos mosaicos para se tornar um verdadeiro cristão. Em outras palavras, uma pessoa deveria se tornar judeu para poder se tornar cristão. Uma forma “light” desta heresia é a dos Adventistas de Sétimo Dia e outras seitas sabatistas. » Gnosticismo (Séc. I e II) “A matéria é má!” – Esse é o lema dos Gnósticos. Essa foi uma idéia que eles “tomaram emprestado” de alguns filósofos gregos e isso vai contra o ensinamento Católico, não apenas porque contradiz Gênesis 1,31: “Deus contemplou toda a sua obra, e viu que tudo era muito bom”, bem como outras partes da Sagrada Escritura, mas porque nega a própria Encarnação. Se a matéria é má, então Jesus não poderia ser verdadeiro Deus e verdadeiro homem, pois em Cristo não existe nada que seja mau. Assim muitos gnósticos negavam a Encarnação alegando que Cristo apenas “parecia” como homem, mas essa sua humanidade era apenas ilusória. Alguns Gnósticos, reconhecendo que o Antigo Testamento ensina que Deus criou a matéria, alegavam que o Deus dos Judeus era uma divindade maligna bem diferente do Deus de Jesus Cristo, do Novo Testamento. Eles também propunham a crença em muitos seres divinos, conhecidos como “aeons” que servem de mediadores entre o homem e um inatingível Deus. O mais baixo de todos esses “aeons” que estava em contato direto com os homens teria sido Jesus Cristo. Esta heresia permanece de maneira quase igual na chamada “Nova Era”. Em outras formas, aliás, ela não deixa de ser a heresia de base de muitas outras, como o protestantismo (com sua negação dos Sacramentos e da Maternidade Divina da Santíssima Virgem, decorrentes de uma visão gnóstica segundo a qual a religião verdadeira é puramente espiritual: Igreja invisível, sem meios visíveis de transmissão de graça etc.). » Montanismo (final do Séc. II) Montanus iniciou inocentemente sua carreira pregando um retorno à penitência e ao fervor. Todavia ele alegava que seus ensinamentos estavam acima dos ensinamentos da Igreja porque ele era diretamente inspirado pelo Espírito Santo. Logo, logo ele começou a ensinar sobre uma eminente volta de Cristo em sua cidade natal na Frígia. Seu movimento enfatizava sobretudo a continuidade dos dons extraordinários como falar em línguas e profecias. Montano afirmava que a Igreja não tinha capacidade de perdoar pecados mortais. Esta heresia, de uma certa forma, está presente em muitas seitas atuais, cuja rigidez de costumes traz esta idéia no fundo. Um exemplo seria a “Assembléia de Deus”, ou até a seita suicida africana. » Sabelianismo (Princípio do Séc. III) Os Sabelianistas ensinavam que Jesus Cristo e Deus Pai não eram pessoas distintas, mas simplesmente dois aspectos ou operações de uma única pessoa. De acordo com eles, as três pessoas da Trindade existem apenas em referência ao relacionamento de Deus com o homem, mas não como uma realidade objetiva. Esta visão também está presente em muitos movimentos “ecumênicos” protestantes atuais, especialmente entre as seitas mais antigas. Nosso Senhor para eles dissolve-se em uma vaga “divindade”. » Arianismo (Séc. IV) Uma das maiores heresias que a Igreja teve que confrontar foi o Arianismo. Arius ensinava que Cristo não era Deus e sim uma criatura feita por Deus. Ao disfarçar sua heresia usando uma terminologia ortodoxa ou semi-ortodoxa, ele foi capaz de semear grande confusão na Igreja, conquistando o apoio de muitos Bispos e a rejeição de alguns. O Arianismo foi solenemente condenado no ano 325 pelo Primeiro Concílio de Nicéia, o qual definiu a divindade de Cristo e no ano 381 pelo Primeiro Concílio de Constantinopla, o qual definiu a divindade do Espírito Santo. Esses dois Concílios deram origem ao Credo Niceno que os Católicos recitam nas Missas Dominicais. Os “Testemunhas de Jeová” têm esta crença, assim como os Unitarianos. » Pelagianismo (Séc. V) Pelagius, um monge gaulês deu início a essa heresia que carrega seu nome. Ele negava que nós herdamos o pecado de Adão e alegava que nos tornamos pessoalmente pecadores apenas porque nascemos em solidariedade com uma comunidade pecadora a qual nos dá maus exemplos. Da mesma forma, ele negava que herdamos a santidade ou justiça como resultado da morte de Cristo na cruz e dizia que nos tornamos pessoalmente justos através da instrução e imitação da comunidade cristã, seguindo o exemplo de Cristo. Pelagius declarava que o homem nasce moralmente neutro e pode chegar ao céu por seus próprios esforços. De acordo com ele, a graça de Deus não é verdadeiramente necessária, mas apenas facilita uma difícil tarefa. Leia também: História da Igreja: As Heresias Cristológicas ( I ) História da Igreja: As Heresias Cristológicas ( II ) História da Igreja: As Heresias Trinitárias As piores heresias Qual foi a primeira heresia que surgiu na Igreja? É uma visão que ainda hoje encontramos na Teologia da Libertação, por exemplo: o que importa é o esforço do homem, a graça de Deus é bem vinda mas não é necessária, etc. É por isso que os TL dão tanto valor à “auto-estima”, nome chique para o pecado do Orgulho: para eles é importante amar A SI sobre todas as coisas, pois a salvação (ou a utopia socialista, no caso…) viria apenas através do esforço do homem. » Nestorianismo (Séc. V) Essa heresia sobre a pessoa de Cristo foi iniciada por Nestorius, bispo de Constantinopla que negava a Maria o título de Theotokos (literalmente “Mãe de Deus”). Nestorius alegava que Maria deu origem apenas à pessoa humana de Cristo em seu útero e chegou a propor como alternativa o título Christotokos (“Mãe de Cristo”). Os teólogos Católicos ortodoxos imediatamente reconheceram que a teoria de Nestorius dividia Cristo em duas pessoas distintas (uma humana e outra divina, unidos por uma espécie de “elo perdido”), sendo que apenas uma estava no útero de Maria. A Igreja reagiu no ano 431 com o Concílio de Éfeso, definindo que Maria realmente é Mãe de Deus, não no sentido de que ela seja anterior a Deus ou seja a fonte de Deus, mas no sentido de que a Pessoa que ela carregou em seu útero era de fato o Deus Encarnado. Creio que todo mundo já identificou o protestantismo pentecostal neste heresia, não? Bom, isso na verdade é, no protestantismo, apenas uma maneira a mais de menosprezar a Encarnação. Note-se que S. João escreveu seu Evangelho em resposta aos gnósticos, e fez questão de comecá-lo pela Encarnação. Isto ocorre porque a base gnóstica do protestantismo (e tbm, de uma certa maneira, do nestorianismo) recusa-se a admitir que Nosso Senhor tenha realmente assumido a nossa natureza. É por isso, por exemplo, que Lutero afirmava que o pecado do homem não é jamais apagado, mas apenas encoberto por Deus. Para ele, Nosso Senhor mentiria, afirmando que o homem não tem pecado, para que ele entre no Céu. É mais fácil para um gnóstico crer em um deus que minta que em um Deus que se faz verdadeiramente homem, com mãe e tudo. » Monofisismo (Séc. V) O Monofisismo originou-se como uma reação ao Nestorianismo. Os monofisistas (liderados por um homem chamado Eutyches) ficaram horrorizados pela implicação Nestoriana de que Cristo era duas pessoas com duas diferentes naturezas (divina e humana). Então eles partiram para o outro extremo alegando que Cristo era uma pessoa com uma só natureza (uma fusão de elementos divinos e humanos). Portanto eles passaram a ser reconhecidos como Monofisistas devido à sua alegação de que Cristo possuía apenas uma natureza (Grego: mono= um; physis= natureza). Os teólogos Católicos ortodoxos imediatamente reconheceram que o Monofisismo era tão pernicioso quanto o Nestorianismo porque esse negava tanto a completa humanidade como a completa divindade de Cristo. Se Cristo não possuia a natureza humana em sua plenitude então Ele não poderia ser verdadeiramente homem e se Ele não possuía a natureza divina em plenitude, então Ele também não era verdadeiramente Deus. Escute também: O que é uma heresia? Esta heresia persiste em alguns círculos católicos bem-intencionados, mas errados, que subestimam a importância da natureza humana de Cristo. » Iconoclastas (Séc. VII e VIII) Essa heresia surgiu quando um grupo de pessoas conhecidos como iconoclastas (literalmente, destruidores de ícones) apareceu. Esses alegavam que era pecaminoso fazer estátuas ou pinturas de Cristo e dos Santos apesar de exemplos bíblicos que provam que Deus mandou que se fizesse estátuas religiosas (por exemplo, em Ex 25,18-20 e 1Cr 28,18-19), inclusive representações simbólicas de Cristo (Num 21,8-9 e Jo 3,14). Tem um em cada esquina hoje em dia… » Catarismo (Séc. XI) O Catarismo foi uma complicada mistura de religiões não-Católicas trabalhadas com uma terminologia Cristã. O Catarismo se dividia em muitas seitas diferentes que tinham em comum apenas o ensinamento de que o mundo tinha sido criado por uma divindade má (portanto toda matéria é má) e que por isso devemos adorar apenas a divindade do bem. Os Albigenses formavam uma das maiores seitas Cátaras. Eles ensinavam que o espírito foi criado por Deus e que por isso era bom, enquanto o corpo teria sido criado pelo Mal, portanto o espírito deveria ser libertado do corpo. Ter filhos era considerado pelos albigenses um dos maiores males já que isso era o mesmo que aprisionar um outro “espírito” na carne. Obviamente o casamento era proibido, embora a fornicação fosse permitida. Tremendos jejuns e severas mortificações eram paticadas e seus líderes adotavam uma vida de voluntária pobreza. Alguns aspectos da gnose cátara hoje são parte integrante da mentalidade geral em nossa sociedade: o horror à concepção, o amor à fornicação (infelizmente há católicos que aderem a esta mentalidade e praticam sem as necessárias razões graves a abstinência periódica de relações conjugais nos dias férteis)… » Protestantismo (Séc. XVI) Os grupos Protestantes se dividem em uma ampla variedade de diferentes doutrinas. Todavia, virtualmente todos alegam acreditar no princípio da Sola Scriptura (“apenas a Escritura” – idéia que defende o uso apenas da Bíblia ao formular sua teologia) e Sola Fide (“apenas pela Fé – a idéia de que somos justificados somente pela Fé). Apesar disso, existe pouca concordância sobre o que essas duas doutrinas-chave realmente significam. Por exemplo, Lutero acreditava que a fé salvífica é expressa pelo batismo, pelo qual, segundo ele, uma pessoa renasce e seus pecados são perdoados, ao passo que muitos Fundamentalistas alegam ser essa uma falsa pregação e que o batismo é meramente um símbolo. A grande diversidade de doutrinas Protestantes advêm da doutrina do julgamento privado, a qual nega a infalível autoridade da Igreja e alega que cada indivíduo pode interpretar a Escritura por si próprio. Essa idéia é rejeitada pela própria Bíblia em 2Ped 1,20, que nos dá a primeira regra para a interpretação bíblica: “Antes de tudo, sabei que nenhuma profecia da Escritura é de interpretação pessoal”. Uma significante tática dessa heresia é a tentativa de confrontar a Igreja com a Bíblia, negando que o magistério possua qualquer autoridade infalível para ensinar ou interpretar as Escrituras. A doutrina do julgamento privado resultou em um enorme número de diferentes denominações. De acordo com o The Christian Sourcebook, existiam aproximadamente 21,000 denominações em 1986, com 270 novas se formando a cada ano. Virtualmente todas elas são Protestantes. » Jansenismo (Séc. XVII) Jansenius, bispo de Yvres, França deu início a essa heresia num jornal em que ele escreveu sobre Santo Agostinho, no qual ele redefinia a doutrina sobre a graça. Entre outras doutrinas, seus seguidores negavam que Cristo morreu pela salvação de todos os homens, alegando que Ele havia morrido apenas por aqueles que serão finalmente salvos (ou seja, os eleitos). Este e outros erros Jansenistas foram oficialmente condenados pelo Papa Inocêncio X em 1653. O jansenismo, infelizmente, é hoje encontrado em muitos meios ditos “tradicionalistas”. Este debate é frequentemente provocado pelas objeções que muitos fazem à má tradução do Cânon Romano, que traz “por todos” (e não “para muitos”) como tradução de “pro multis”. Esta tradução está errada como tradução, mas não é teologicamente errada, pois afirma ser o Sacrifício de Cristo suficiente para todos. Os neo-jansenistas, porém, afirmam que teologicamente também está errada. » Modernismo (Séc. XX) Os modernistas ensinam, essencialmente, que o homem é incapaz de compreender a realidade e que as “verdades” são meramente idéias relativas. Para o modernista não existem verdades absolutas. As doutrinas que foram infalivelmente definidas pela Igreja podem portanto serem mudadas com os tempos, ou rejeitadas ou reinterpretadas para se adaptarem às modernas preferências. O Modernismo está entre as mais sérias heresias porque permite a uma pessoa rejeitar qualquer doutrina que foi definida, inclusive aquelas mais cêntricas como a divindade e ressurreição de Cristo. Essa heresia permite a reintrodução de todos os erros das heresias anteriores, bem como novos ensinamentos falsos que os antigos heréticos jamais imaginaram. O Modernismo é especialmente grave porque ele frequentemente advoga suas crenças usando uma terminologia aproximadamente ortodoxa. O erro é frequentemente expresso através de uma nova interpretação simbólica, por exemplo: Cristo não ressuscitou fisicamente dos mortos, mas a história de sua ressurreição produz uma importante verdade. Uma das táticas mais comuns usadas pela maioria dos modernistas é insistir na premissa de que eles estão dando a interpretação ortodoxa das verdades do Catolicismo. Da última vez que estive lá, o ninho desta espécie ficava na lista “católicos” da Summer. As heresias sempre nos acompanharam desde o início da Igreja até os nossos tempos atuais. Geralmente elas sempre tiveram início por membros da hierarquia da Igreja, mas eram combatidas e corrigidas pelos Concílios e Papas. Felizmente temos a promessa de Cristo de que as heresias jamais prevalecerão contra a Igreja: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra edificarei a minha Igreja; as portas do inferno não prevalecerão contra ela” (Mat 16,18), pois a Igreja é verdadeiramente, nas palavras do Apóstolo Paulo, “coluna e sustentáculo da verdade” (1Tim 3,15). #Históriadaidademédia #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #Gnosticismo #desenvolvimentodoutrinal #HistóriadasHeresias #históriadaigrejaprimitiva #Igreja

Sobre o Natal O Natal é um obstáculo ao progresso moderno. Enraizado no passado, inclusive no passado remoto, ele não pode ser útil a um mundo em que a ignorância da história é a única evidência clara do conhecimento científico. Nascido entre milagres, relatados há dois mil anos atrás, não se pode esperar que impressione aquele senso comum robusto que pode resistir à evidência mais clara e palpável de milagres acontecendo neste momento. O Natal não é moderno; o Natal não é marxista; o Natal não se amolda ao padrão dessa grande era da Máquina, que promete uma época de felicidade e prosperidade ainda maior do que aquela que já trouxe às massas até o presente momento. O Natal é medieval. O Natal é uma superstição… O Natal é uma sobrevivência do passado. Sobre as canções de Natal É nas velhas canções natalinas, canções que remontam à Idade Média, que encontramos não só o que torna o Natal poético, repousante e grandioso, mas antes de tudo o que torna o Natal empolgante. A qualidade empolgante do Natal consiste, assim como todos os outros exemplos que mencionei, num antigo e reconhecido paradoxo. Consiste no grande paradoxo de que o poder e o centro de todo o universo podem ser encontrados em algo aparentemente pequeno, de modo que as estrelas em seu curso possam se mover como uma roda em movimento ao redor de um desprezado cômodo de fundo de uma hospedaria. E é extraordinário notar como esse sentimento do “paradoxo da manjedoura” escapou completamente aos teólogos mais brilhantes e engenhosos, na mesma proporção em que foi mantido pelas canções de Natal, que nunca esqueceram do seguinte: o principal assunto da história que tinham para contar era que o absoluto governava o universo a partir de uma estrebaria. Sobre cartões de Natal Um cartão de Natal que emociona um cristão frio e distante, intrinsecamente idólatra, não é um cartão de Natal. Se o cartão nos surpreende com o paganismo sombrio que existia antes do cristianismo — ou com aquele paganismo muito mais sombrio que, em muitos lugares, vem depois dele — não é uma mensagem do Menino Jesus ou de São Nicolau. Sobre os presentes de Natal O próprio Cristo foi um presente de Natal. A tradição de presentes de Natal começa antes mesmo de Ele nascer, nos primeiros movimentos dos sábios orientais e da estrela. Os Três Reis chegaram a Belém trazendo ouro, incenso e mirra. Se eles tivessem trazido apenas coisas abstratas, como Verdade, Pureza e Amor, não teria havido arte cristã nem civilização cristã. Os três presentes Havia três coisas prefiguradas e prometidas pelos presentes na gruta de Belém, com respeito à Criança que as recebeu: que Ele seria coroado como um rei; que Ele deveria ser adorado como um Deus; e que Ele deveria morrer como um homem. E essas coisas soariam como bajulação oriental, não fosse pelo terceiro. https://www.thecatholicthing.org/2009/12/29/chesterton-on-christmas/

DOIS DEDOS SOBRE A TULIP JAMES AKIN e (Ex-Presbiteriano) Traduzido por : (a.k.a.)Simão Bezerra (com permissão do próprio James Akin) Predestinação significa muitas coisas para muitas pessoas. Todas as igrejas Cristãs acreditam em alguma forma de predestinação, porque a Bíblia usa o termo [1], mas o que a predestinação é e como ela funciona está em disputa. Nos círculos Protestantes há dois campos majoritários quando se trata de predestinação: Calvinismo e Arminianismo [2]. O Calvinismo é comum em igrejas Presbiterianas, Reformadas e algumas igrejas Batistas. O Arminianismo é comum em igrejas Metodistas, Pentecostais e na maioria das igrejas Batistas [3]. Apesar de que os Calvinistas hoje em dia são uma minoria entre os Protestantes, a visão deles tem influência enorme, especialmente neste país. Isso se deve parcialmente ao fato de que os Puritanos e Batistas que ajudaram na formação da América eram Calvinistas, mas também deve-se ao fato de que o Calvinismo vem sendo encontrado tradicionalmente entre os Protestantes mais intelectuais, dando-lhe uma influência especial. Os Calvinistas afirmam que Deus predestina pessoas ao escolher quais indivíduos irão aceitar Sua oferta de salvação. Essas pessoas são conhecidas como “os eleitos” [4]. Eles não são salvos contra a própria vontade. Isso se deve ao fato de que Deus escolheu previamente que eles desejarão vir a Ele em primeiro lugar. Os que não estão em meio aos eleitos, “os réprobos”, não desejarão vir a Deus, não o farão, e portanto não serão salvos. [5]. Os Arminianos afirmam que Deus predestina pessoas ao pronunciar (e não decidir) quem irá aceitar a salvação. Ele faz este pronunciamento usando Sua presciência, que O habilita a ver o que as pessoas farão no futuro. Ele vê quem irá aceitar sua oferta de salvação. As pessoas que Deus sabe que irão se arrepender são aqueles que Ele trata como Seus “eleitos” ou povo “escolhido”. O debate entre Calvinistas e Arminianos é frequentemente intenso. Esses grupos frequentemente se acusam um ao outro de ensinar um evangelho falso, ao menos em um nível teorético, apesar de que em um nível prático há pouca diferença entre os dois já que ambos os grupos ordenam que as pessoas tenham “somente fé” para que sejam salvas [6]. O debate está centrado na tão conhecida fórmula TULIP. Cada letra desta sigla é uma doutrina diferente afirmada pelos Calvinistas clássicos [7] porém rejeitada pelos Arminianos. Essas doutrinas são: Depravação Total, Eleição Incondicional, Expiação Limitada, Graça Irresistível e Perseverança dos Santos. É importante que os Católicos conheçam esses tópicos: em primeiro lugar, os Católicos são frequentemente atacados por Calvinistas que entendem errado as posições Católicas nessas questões. Segundo, os Católicos frequentemente não entendem o ensino da própria Igreja sobre predestinação. Terceiro, nos últimos anos,um grande número de Calvinistas vem se tornando Católicos [8]. Ao entender de uma melhor forma o Calvinismo, os Católicos podem ajudar mais Calvinistas a fazer este salto. Depravação total Apesar do nome, a doutrina da depravação total não significa que os homens são sempre e apenas são pecadores. Calvinistas não pensam que nós somos tão pecadores como possivelmente poderíamos ser. Eles afirmam que nosso livre arbítrio foi danificado pelo pecado ao ponto de que, ao menos que Deus nos dê a graça especial, não podemos nos livrar do pecado e escolher servir a Deus em amor. Nós talvez escolhamos servi-lo por temor, mas não por amor altruísta [9]. O que um Católico pensaria deste ensino? Enquanto ele não usaria o termo “depravação total” para descrever a doutrina [10], ele iria na verdade concordar com o ensino. O ensino aceito como Católico é que, por causa da queda de Adão, o homem não pode fazer nada por amor sobrenatural ao menos que Deus lhe dê graça especial para fazê-lo [11]. Tomás de Aquino declarou que a graça especial é necessária para que o homem faça qualquer ato sobrenaturalmente bom, para que ame a Deus, para que cumpra os mandamentos de Deus, para que ganhe a vida eterna, para preparar-se para a salvação, para que levante-se e evite o pecado, e para perseverar [12]. Eleição Incondicional A doutrina da eleição incondicional significa que Deus não baseia sua escolha (eleição) de certos indivíduos em nada mais que Sua boa vontade [13]. Deus escolhe quem Ele quer agraciar e não o faz com os demais. Os que Deus escolhe vão desejar vir a Ele, vão aceitar sua oferta de Salvação, e então o farão precisamente porque Ele os escolheu. Para mostrar que Deus escolhe, ao invés de meramente prever, aqueles que virão para Ele, Calvinistas citam passagens como Romanos 9:15-18, que diz, “[O Senhor] diz a Moisés, ‘Eu terei misericórdia de que eu tiver misericórdia,e terei compaixão com que eu tiver compaixão.’ Então não há dependência da vontade ou empenho humano, mas da misericórdia de Deus… Então Ele tem misericórdia de quem quiser, e endurece o coração de quem quiser [14].” O que um Católico diria sobre isso? Ele é certamente livre para discordar com a interpretação Calvinista, mas é também livre para concordar. Todos os Tomistas e até alguns Molinistas (como Roberto Belarmino e Francisco Suarez) ensinaram a eleição incondicional. Tomás de Aquino escreveu, “Deus quer manifestar sua bondade nos homens : a respeito dos que Ele predestina, por meios de Sua misericórdia, em poupá-los; e a respeito dos demais, os quais Ele reprova, por meios de Sua justiça, em puní-los. Esta é a razão pela qual Deus elege alguns e rejeita outros… O porquê Ele escolhe alguns para a glória e reprova outros não tem razão exceto a Vontade Divina. Como fala Agostinho, ‘o porquê Ele atrai um, e outro não, não procure julgar, se não queres errar.'” [15] Apesar de que um Católico concorde com a eleição incondicional, ele não afirmará a “dupla predestinação”, uma doutrina que os Calvinistas inferem dela. Este ensino afirma que Deus também envia alguns para condenação além de eleger alguns. A alternativa para a dupla predestinação é dizer que enquanto Deus predestina algumas pessoas, Ele simplesmente não o faz com o restante. Eles não virão para Deus, mas por causa de seu próprio pecado, não porque Deus os condena. Essa é a doutrina da reprovação passiva, ensinada por Aquino [16]. O Concílio de Trento afirma, “se alguém afirma que não está no poder do homem o fazer de seus caminhos maus, mas que Deus produz o mal assim como as boas obras, não apenas por permissão, mas também propriamente e de Si mesmo, de modo de que a traição de Judas não menos trabalho Seu do que a vocação de Paulo, que seja anátema… Se alguém afirma que a graça da justificação é obtida apenas por aqueles que são predestinados para a vida, porém todos os outros, que são chamados, são também chamados, mas não recebem graça, como se eles são predestinados ao mal pelo poder divino, que seja anátema.” [17] Expiação Limitada Calvinistas acreditam que a expiação é limitada, que Cristo ofereceu-se por alguns homens e não por todos. Eles afirmam que Cristo morreu apenas pelos eleitos. Para provar isto, eles citam versos que dizem que Cristo morreu por Suas ovelhas (João 10:11), por seus amigos (João 15:13-14a), e pela Igreja (Atos 20:20, Ef. 5:25) [18]. Não se pode utilizar estes versos para provar que Cristo morreu apenas pelos eleitos. Uma pessoa pode dizer que se deu por uma pessoa ou grupo sem negar que se deu também por outros [19]. Uma prova bíblica deste princípio é encontrada em Gálatas 2:20, onde Paulo diz que Cristo “amou-me e entregou-se por mim”, não implicando que Cristo não se entregou por outras pessoas. Dizer que Cristo se entregou em uma maneira especial por Suas ovelhas, Seus amigos, ou pela Igreja não pode ser usado para dizer que Cristo não se entregou por todos os homens em um modo diferente. A Bíblia sustenta que há uma maneira pela qual Cristo morreu por todos os homens. João 4:42 descreve Cristo como “o Salvador do mundo,” e 1 João 2:2 afirma que Cristo “é a propiciação dos nossos pecados, e não só dos nossos pecados, mas também do mundo inteiro.” 1 Timóteo 4:10 descreve Deus como “o Salvador de todos os homens, especialmente dos que acreditam.” Estas passagens, assim como o ensino oficial da Igreja [20], requer do Católico a afirmação de que Cristo morreu para expiar todos os homens. Aquino afirmou, “a paixão de Cristo não foi apenas uma expiação suficiente mas [também] superabundante para os pecados da raça humana; de acordo com 1 João 2:2, ‘Ele é a propiciação pelos nossos pecados, e não apenas pelos nossos, mas também pelos do mundo inteiro.'” [21] Isso não é para dizer que não há sentido em atribuir limitação à expiação. Enquanto a graça providenciada é suficiente para pagar pelos pecados de todos os homens, esta graça não é feita eficaz (posta em efeito) em todos os casos individuais. Talvez se diga que apesar de que a suficiência da expiação não é limitada, sua eficiência é limitada. Isto é algo que cada um que acredita no inferno deve reconhecer porque, se a expiação fosse feita eficaz para todos, então ninguém estaria no inferno. A diferença entre a suficiência e a eficácia da expiação encontra-se na afirmação de Paulo de que Deus é “o Salvador de todos os homens, especialmente daqueles que acreditam.” [22] Deus é o Salvador de todos os homens porque ele arranjou um sacrifício suficiente para todos os homens. Ele é o Salvador daqueles que acreditam em um sentido especial e superior porque estes possuem o sacrifício feito eficaz para eles. De acordo com Aquino, “[Cristo] é a propiciação dos nossos pecados, eficazmente para alguns, mas suficiente para todos, porque o preço do Seu sangue é suficiente para a salvação de todos; mas ele tem efeito apenas nos eleitos.” [23] Um Católico também pode dizer que, ao ir para a cruz, Cristo pretendia fazer a salvação possível para todos os homens, mas Ele não pretendia fazer a salvação efetiva para todos os homens–nesse caso teríamos que dizer que Cristo foi à cruz pretendendo que todos os homens fossem ao Céu. Claramente este não é o caso. [24] Um Católico, portanto, dirá que a expiação é limitada em eficácia, se não em suficiência, e que Deus quis desta maneira. [25] Enquanto um Católico não poderia dizer que a expiação foi limitada, ou seja, feita apenas pelos eleitos, ele poderia dizer que a expiação foi limitada no sentido de que Deus apenas quis que ela fosse eficaz nos eleitos (apesar de que Ele quis que ela fosse suficiente para todos). [26] Graça Irresistível Calvinistas ensinam que, quando Deus dá a graça para uma pessoa e habilita-a para vir à salvação, esta sempre irá responder e nunca rejeitar Sua graça. Por esta razão muitos chamaram isso de a doutrina da graça irresistível. Esta designação tem o inconveniente de soar como se Deus força as pessoas contra sua própria vontade a virem para Ele (como um policial gritando , “Não adianta resistir! Jogue as armas e se renda!”) Esta designação também não soa bíblica, já que a Escritura indica que a graça pode ser resistida. Em Atos 7:51 Estevão diz ao Sinédrio, Vocês sempre resistem ao Espírito Santo!” [27] Por esta razão muitos Calvinistas não se agradam da expressão “graça irresistível.” Alguns vêm propondo alternativas. Loraine Boettner, talvez conhecido melhor pelos leitores da [revista] This Rock como o autor do Catolicismo Romano, prefere “graça eficaz”. [28] Essa é a principal discordância entre Tomistas e Molinistas. [29] Os Tomistas afirmar que essa graça habilitante é intrinsecamente eficaz; por sua própria natureza, pelo tipo de graça que é, sempre produz o efeito de salvação. Molinistas afirmam que a graça habilitante de Deus é apenas suficiente e é feita eficaz pela livre escolha do homem ao invés da natureza da própria natureza. Por esta razão os Molinistas dizem que a graça habilitante é extrinsecamente eficaz ao invés de intrinsecamente eficaz. [30] Um Católico pode concordar com a ideia de que a graça é intrinsecamente eficaz e, consequentemente, que todos aqueles que recebem esta graça se arrependerão e virão a Deus. Aquino ensina que, “a intenção de Deus não pode falhar… Portanto, se Deus quer, enquanto o move, que aquele cujo coração Ele move alcançará a graça, Ele vai infalivelmente alcançá-la, de acordo com João 6:45, ‘Qualquer um que ouve e aprende do Pai vem até mim.’ ” [31] Os Católicos devem dizer que, enquanto Deus dá graça eficaz para alguns, Ele dá graça suficiente para todos. Isto é pressuposto pelo fato de que Ele pretendia que a expiação fosse suficiente para todos. O Vaticano II afirma, “Como Cristo morreu por todos os homens, e como o chamado final do homem é de fato um e divino, nós precisamos acreditar que o Espírito Santo em uma maneira conhecida apenas por Deus oferece a todo homem a possibilidade de ser associado com este mistério pascal.” [32] Perserverança dos Santos Calvinistas ensinam que se uma pessoa entra em um estado de graça ela nunca deixará esse estado mas irá perseverar até o fim da vida. Esta doutrina é normalmente chamada de perseverança dos santos. [33] Todos aqueles que são em qualquer momento santos (em um estado de graça santificante, para usar terminologia Católica) vai permanecer assim para sempre. Não importa quais julgamentos eles enfrentarão, eles sempre irão perseverar, então sua salvação está eternamente segura. [34] Para dar suporte a este ensino, são usadas analogias. Os Calvinistas apontam que quando nos tornamos Cristãos nós nos tornamos filhos de Deus. Eles inferem que, assim como a posição de um filho na família é assegurada, nossa posição na família de Deus está assegurada. Um pai não expulsaria seu filho de casa, então Deus não vai nos expulsar. Este raciocínio é errado. Esta analogia não prova o que ela propõe. Os filhos não têm “segurança eterna” nas suas famílias. Primeiro, eles podem ser deserdados. Segundo, até se um pai não expulsaria seu filho de casa, um filho pode deixar a casa por si próprio, deserdar seus parentes, e cortar todos os laços com a família. Terceiro, os filhos podem morrer; nós, como filhos de Deus, podemos morrer espiritualmente após “nascermos de novo”. [35] Calvinistas também usam passagens da Bíblia para ensinar a perseverança dos santos. Os carros-chefes são João 6:37-39, 10:27-29, e Romanos 8:35-39. A interpretação Calvinista dessas passagens tira elas de contexto [36], e há vários outros problemas exegéticos com a interpretação deles. [37] Os Calvinistas atrelam a perseverança dos santos à ideia de predestinação. Se alguém é predestinado a ser salvo, não significa que ele deve peserverar até o fim? Isto envolve uma confusão sobre ao quê as pessoas estão predestinadas : para a salvação inicial ou para a salvação final? As duas não são o mesmo. Uma pessoa talvez esteja predestinada para uma, mas isto não significa que ela está predestinada necessariamente para a outra. [38] É preciso definir qual tipo de predestinação está sendo discutida. Se estamos falando sobre a predestinação para a salvação inicial, então o fato de que a pessoa virá para Deus não significa por si só que ele permanecerá com Deus. Se estamos discutindo sobre predestinação à salvação final, então uma pessoa predestinada permanecerá com Deus, mas isso não significa que os predestinados são os únicos a experimentar a salvação inicial. Alguns virão genuinamente a Deus (porque estes foram predestinados à salvação inicial) e então genuinamente O deixarão (porque não foram predestinados à salvação final). [39] De qualquer modo, predestinação à salvação inicial não está atrelada à predestinação à salvação final. [40] Não há razão alguma para dizer que alguém não pode ser predestinado à “crer por certo tempo” mas “no tempo da tentação cai” (Lucas 8:13). [41] Um Católico deve afirmar que há pessoas que experienciam a salvação inicial e que não vão para a salvação final, mas ele é livre para sustentar uma forma de perseverança dos santos. A questão é como se define o termo “santos”–no modo Calvinista, define-se como todos aqueles que uma vez entraram em um estado de graça santificante; ou em modo mais Católico, como todos aqueles que irão ter sua santificação completa. [42] Se alguém define “santo” no último sentido, um Católico deve acreditar na perseverança dos santos, já que uma pessoa predestinada à salvação final deve por definição perseverar até o fim. Os Católicos até têm um nome especial para a graça que Deus dá para essas pessoas: “o dom da perseverança final.” A Igreja ensina formalmente que há um dom da perseverança final. [43] Aquino (e até Molina) disse que esta graça sempre assegura que uma pessoa sempre irá perseverar. [44] Aquino disse, “a predestinação [à salvação final] certa e infalivelmente faz efeito.” [45] Mas nem todos os que vêm para Deus recebem esta graça. Aquino disse que o dom da perseverança final é “a permanência no bem para o fim da vida. Para ter esta perseverança o homem…necessita ser guiado pela assistência divina para guardá-lo contra os ataques das paixões…após a justificação pela graça de qualquer um, ele ainda precisa suplicar a Deus pelo supracitado dom da perseverança, o qual irá guardá-lo do mal até o fim da vida. Pois a graça é dada à muitos que não recebem a perseverança na graça.” [46] A ideia de que uma pessoa pode ser predestinada a vir para Deus e não ser predestinada a manter o curso talvez seja nova para Calvinistas e talvez soe estranha para eles, mas não soava estranha para Agostinho, Aquino ou até Lutero. Calvinistas frequentemente citam esses homens como “Calvinistas antes de Calvino”. Enquanto eles mantinham alto apreço pela predestinação, eles não inferiam que todos que uma vez são salvos estão predestinados para permanecer na graça como Calvino. [47] Ao invés disso, sua fé era informada pelo ensino bíblico de que alguns que entram na esfera da graça a deixam. Se “santo” é definido como aquele que terá sua “santificação” completada, um Católico pode dizer que acredita em uma “perseverança dos santos” (todas e apenas as pessoas predestinadas a serem santas irão perserverar). Mas por causa das associações históricas da frase é recomendável que se faça alguma mudança para evitar confus;ao entre as compreensões Tomista e Calvinista da perseverança. Como na teologia católica os que irão perseverar são chamados “os predestinados” ou “os eleitos,” pode-se trocar a “perseverança dos santos” com “perseverança dos predestinados” ou, melhor, com “perseverança dos eleitos.” Tendo isso em vista, nós propomos uma versão Tomista da TULIP : T=total inabilidade (de agradar a Deus sem a graça especial); U=eleição incondicional; L=intento limitado (para a eficácia da expiação); I=graça intrinsecamente eficaz (para a salvação); P=perseverança dos eleitos (até o fim da vida). Há outras maneiras de construir uma versão Tomistas da TULIP, é claro, mas o fato é que há até uma maneira demonstra que um Calvinista não teria que repudiar sua compreensão da predestinação e da graça para se tornar Católico. Ele simplesmente teria que fazer maior justiça ao ensino da Escritura e teria que refinar seu entendimento da perseverança. [48] Notas: 1. Veja Romanos 8:29-30, Efésios 1:5, 11. Para o ensino da Igreja Católica sobre predestinação veja Ludwig Ott, Fundamentos dos Dogmas Católicos, 242-244, e William G. Most, Apologética Católica nos Dias de Hoje, 114-122. 2. Calvinistas são os seguidores de João Calvino (1509-1564). Arminianos são os seguidos de Jacó Armínio (1560-1609), não o povo da República da Arminia. 3. Nos círculos Católicos, os dois grandes grupos que discutem a predestinação são os Tomistas e os Molinistas, os seguidores de Tomás de Aquino (1225-1274) e Luís de Molina (1536-1600). Tomistas enfatizam o papel da graça, enquanto os Molinistas enfatizam o livre arbítrio. Nenhuma das escolas ignora a graça ou o livre arbítrio. 4. Do termo Grego eklektos, que significa “escolhido”. 5. Os Calvinistas são algumas vezes criticados erroneamente como se ensinassem que uma pessoa pode estar despreocupada sobre sua salvação já que ele já está entre os eleitos ou entre os reprovados. De acordo com um Calvinista seria errado alguém dizer, “Bem, se Deus me escolheu, eu serei salvo, e se Ele não o fez, eu não serei, então eu posso ficar aqui e não fazer nada.” Quem diz isso até sua morte mostraria que ele não era um dos eleitos porque ele nunca fez as coisas necessárias para a salvação, como se arrepender e confiar em Deus. 6. Entre os Católicos a discussão é muito mais pacífica. Desde a controversa sobre a graça no fim dos anos 1500 e no início dos anos 1600, Tomistas e Molinistas foram proibidos de se acusarem de heresia. Em 1748 a Igreja declarou o Tomismo, o Molinismo, e uma terceira visão conhecida como Augustinianismo como ensinos Católicos aceitáveis. 7. Há alguns Calvinistas, conhecidos como Amiraldianos ou “calvinistas de quatro pontos,” que afirmam todos os pontos da TULIP exceto o “L.” 8. Incluindo Scott Hahn, Gerry Matatics, Steve Wood, eu, e muitos outros. 9. Não há nada de errado em servir a Deus por temor. A Bíblia frequentemente usa o temor do castigo divino como um motivador. O amor e um certo tipo de temor não excluem um ao outro; uma criança deve amar seus pais e ter um temor saudável por seus pais. Mas servir apenas por temer, privilegiando seus interesses, não agrada a Deus em um modo sobrenatural e não conquista uma recompensa supernatural. O amor é necessário para agradar a Deus e receber recompensas. 10. Este termo é ruim e pode ser confuso, como até Calvinistas percebem. Por exemplo, o teólogo Calvinista R.C. Sproul propõe o termo alternativo “corrupção radical,” apesar de que esse não é tão melhor assim. O autor Lorraine Boettner usa um termo muito melhor : “inabilidade total.” 11. Em Fundamentos dos Dogmas Católicos, Lugwid Ott apresenta o seguinte como um artigo de fé definido: “para cada boa obra, a graça sobrenatural interna de Deus (gratia elevans) é absolutamente necessária” (Ott, 229). Ele também cita o segundo Concílio de Orange, o qual afirma que “enquanto fizermos o bem Deus opera em nós e em nós, para que nós operemos” (cânon 9) e que “o homem não faz o bem exceto o que vem de Deus” (cânon 20) O Concílio de Trento solenemente condenou a proposição de que “sem a inspiração preveniente do Espírito Santo e sem a Sua ajuda, o homem pode acreditar, ter esperança, amar, ou se arrepender como ele deseja, para que a graça da justificação seja derramada sobre ele” (Decreto sobre a Justificação, cânon 3). A Igreja ensina que a graça de Deus é necessária para habilitar o homem de se levantar do pecado, dispor virtudes sobrenaturais genuínas, e agradar a Deus. 12. Summa Theologiae (daqui para frente ST) I-II:109:2-10. 13. Lembrando que os Arminianos dizem que Deus baseia a eleição no Seu conhecimento do que os indivíduos farão no futuro. 14. Os Católicos entendem este endurecimento com base em Romanos 1:20-32, onde Paulo repetidamente afirma que Deus entrega os pagãos aos seus desejos pecaminosos após eles se recusarem a reconhecê-Lo. Veja também Tiago 1:13. 15. ST I:23:5, citando Agostinho, Homilias sobre o Evangelho de João 26:2. 16. ST 1:23:3. 17. Decretos sobre a Justificação, cânones 6 e 17. Os mesmos pontos foram ensinados pelo segundo Concílio de Orange(531), o Concílio de Quiersy (853), e o terceiro Concílios de Valência (855), apesar de que nenhum destes concílios foram concílios ecumênicos. 18. Os calvinistas vêem estes grupos como idênticos aos eleitos. Essa suposição é falsa. Nem todos os que são em algum tempo ovelhas de Cristo ou amigos de Cristo permanecem como tais (veja abaixo sobre a perseverança dos santos). De modo similar, nem todos que estão na Igreja estão entre os eleitos. 19. Suponha que um pai sacrifique seu filho para salvar um grupo de pessoas que inclui sua família mais dois amigos. Ele talvez tenha dito que se entregou por sua família, apesar de que o group que ele salvou também incluía outras pessoas. 20. Veja Ott, 188f. 21. ST III:48:2. 22. I Timóteo 4:10. 23. Comentário sobre Tito, I, 2:6. 24. Mateus 18:7-9, 22:13, 24:40f, 51, 25:30, Marcos 9:48, Lucas 3:17, 16:19-31, e especialmente Mateus 7:13f, 26:24, Lucas 13:23ff, and Atos 1:25. 25. Apesar de que se ter certeza para manter [a afirmação] que Deus deseja a salvação de todos os homens, como a Igreja Católica ensina. I Timóteo 2:4 afirma que Deus “deseja que todos os homens sejam salvos e venham ao conhecimento da verdade.” Veja também Ezequiel 33:11. Isso não conflitua com o intento de Deus de salvar apenas alguns, já que uma pessoa talvez deseje uma coisa mas visar outra. Um pai talvez não deseje punir seu filho, mas não obstante talvez ele vise fazê-lo. 26. Alguns Calvinistas são insatisfeitos com a afirmação de que a expiação é limitada. Eles preferem dizer que Cristo fez uma “redenção particular” particular do que uma “expiação limitada.” Estes dois significam a mesma coisa, mas o primeiro destrói o acrônimo TULIP, então o segundo geralmente é usado. 27. Veja também Eclesiástico 15:11-20, Mateus 23:37. 28. Loraine Boettner, A Doutrina Reformada da Predestinação (Grand Rapids: Eerdmans, 1932), ch. 8, “Graça Eficaz.” 29. Alguns Molinistas, como Belarmino e Suarez, quase foram Tomistas. Eles concordam com quase tudo que o Tomismo afirma, como a sua afirmação da eleição incondicional, mas eles resistiram à ideia de que a graça é intrinsecamente eficaz. 30. Deve ser notado que os Tomistas acreditam em livre arbítrio, mas não como os Molinistas acreditam. Eles afirmar que a graça de Deus estabelece o que será livremente escolhido, mas em uma maneira que não perturba a liberdade do arbítrio. Aquino disse, “Deus muda o arbítrio sem forçá-lo. Mas Ele pode mudar o arbítrio do fato de que Ele opera no arbítrio como ele faz na natureza,” De Veritatis 22:9. 31. ST I-II:112:3. 32. Gaudium et Spes 22; “ser associado com este mistério pascoal” significa ser salvo. 33. Muitos Calvinistas preferem a frase “preservação dos santos” pois esta coloca ênfase na preservação Divina dos santos ao invés dos esforços dos santos em perseverar (o que é contraposto para esmagar o conceito de “salvação-obras”). Isso frequentemente resulta em uma atitude “mais-santo-que-tu” (“Veja como eu sou santo; eu coloco ênfase na ação de Deus, não na do homem”. Mas a Escritura normalmente usa um ponto de vista humano. Ela chama o homem a se arrepender, ter fé, converter-se e perseverar. Quando alguém insiste na linguagem da preservação sobre a linguagem da perseverança, na verdade se fala de uma atitude mais-santo-que-tu pois os escritores das Escrituras usaram a linguagem da perseverança mais do que a linguagem da preservação. Com efeito, está-se praticando a superioridade espiritual e individual com as Escrituras e aquele que escreveu as Escrituras. 34. Isso difere da doutrina de “uma vez salvo, salvo para sempre” ensinada comumente em círculos Batistas. De acordo com esta teoria, uma pessoa nunca pode perder sua salvação, não importa o que ela faça. Mesmo se ela deixar a fé e renunciar Cristo ele será salvo. A perseverança dos santos afirma que, enquanto uma pessoa perderá sua salvação se ele falhar em perseverar em fé e santidade, todos os que vêm para Deus irão perseverar. Se uma pessoa não persevera, isso mostra que ele não veio para Deus em primeiro lugar. Passagens como 1 Coríntios 6:9-10 e Gálatas 5:19-21, que dizem que uma pessoa não herdará o Reino se ele comete certos pecados, são entendidas assim, se alguém habitualmente comete esses pecados, ele nunca foi um verdadeiro Cristão, não importa o quão sincero ele aparentava ser. Tanto “uma vez salvo, salvo para sempre” quanto a perseverança dos santos ensina “segurança eterna,” porém elas não são a mesma coisa. O Calvinismo admite que há pecados mortais, como falha em perseverar, mas afirma que ninguém que é salvo comete esses pecados. “Uma vez salvo, salvo para sempre” afirma que nenhum pecado seriam mortais para um Cristão, mesmo em princípio. 35. Elementos destas respostas são abordados juntos em Lucas 15, onde o filho pródigo começa como um filho, e então deixa a família e é citado pelo pai como “morto,” apenas para retornar para a família e ser citado como “agora vivo”. (Lucas 15:24, 32) Cristo ensina que podemos ser fihos, morrer espiritualmente ao romper nossos laços com a família, e então voltar e ser vivo de novo–espiritualmente ressuscitados.36. João 6:37-38 e 10:27-29 estão fora de contexto com João 15:1-6, que afirma que os Cristãos são ramos na vinha que é Cristo (v. 5), onde Deus cortados cada vinha de Cristo que não dá frutos (v. 2), e que o destino destes ramos é ser queimado (v. 6). Romanos 8:35-39 está fora de contexto com Romanos 11:20-24, onde Paulo compara o Israel espiritual com uma árvore de oliva e afirma que assim como certos ramos do Israel espiritual foram cortados por causa de não crer em Cristo (v. 20), os Cristãos não serão poupados se caírem em descrença (v. 21), mas serão cortados (v. 22). Os ramos que foram cortados podem ser enxertados novamente (vv. 23-24). Romanos 8:35-39 também está fora de contexto com Romanos 8:12f, 17, e 14:15, 20. 37. Para discussão posterior veja Robert Shank, Life in the Son (Minneapolis: Bethany House, 1989) e Dale Moody, The Word of Truth (Grand Rapids: Eerdmans, 1981), 348ff. Ambos são autores Batistas que acreditam em segurança condicional, não em segurança eterna. 38. Por exemplo, se uma pessoa estivesse predestinada em entrar na minha sala de estar, isso não signfiicaria que ela estava predestinada a permanecer para sempre em minha sala de estar. 39. A teologia Católica definiu “predestinado” como “predestinado para a salvação final.” Portanto aqueles que irão ao céu com Deus são citados como “os predestinados” ou “os eleitos”. O fato de que uma pessoa experiencia a salvação em algum ponto não significa que ele está entre os predestinados (aqueles que Deus escolheu para perseverarem até o fim). 40. Uma vez que a questão filosófica está resolvida, nós podemos avaliar o ensino da Escritura objetivamente. Quando o fazemos, é claro que há várias indicações na Bíblia de que uma pessoa pode perder a salvação. Nós já mencionamos João 15:1-6, Romanos 8:12f, 17, 11:20-24, and 14:15-20. Há varias outras. Robert Shank apresenta uma lista de oitenta e cinco passagens que ele acredita que, se interpretadas cuidadosamente em contexto, mostram que perda de salvação é possível; veja Shank, 333-337. 41. Eu reconheci esse fato mesmo quando era um Protestante ardente. 42. “Santificação” e “saintificação” são a mesma palavra no Grego. Quando alguém é completamente santificado (feito santo), este se torna um santo no pleno sentido da palavra. Como isso apenas acontece no céu, isso corresponde ao uso comum do uso Católico do termo “santo”. 43. Decreto da Justicação de Trento, canon 16, cita “aquele dom grandioso e especial da perseverança final,” e o capítulo 13 do decreto cita “que o dom da perseverança do qual é dito: ‘Aquele que persevera até o fim será salvo [Mateus 10:22, 24:13],’ o qual não pode ser obtido de ninguém exceto do que é capaz de fazê-lo ficar de pé[Romanos 14:4].” 44. Aquino diz que esta sempre salva uma pessoa por ser o tipo de graça que é; Molina diz que esta sempre salva uma pessoa porque Deus apenas dá esta para aqueles que ele sabe que irão responder à ela. Mas o efeito é o mesmo: o dom da perseverança final sempre funciona. 45. ST I:23:6. 46. ST I-II:109:10. 47. O fato de que os Calvinistas não estão cientes disso mostra uma falta de conhecimento. O teólogo Presbiteriano R. C. Sproul tenta redefinir o Calvinismo como a visão “Agostiniana”. Enquanto a visão de Calvino pode ser uma variação da visão de Agostinho, as duas não são a mesma coisa. Agostinho não acreditava no entendimento de Calvino sobre a “perseverança dos santos,” e muito menos acreditava a ampla tradição Agostiniana. Aquele entendimento foi uma inovação de Calvino. Para uma discussão histórica precisa da perseverança dos santos, veja J. J. Davis em seu artigo “Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine,” no Journal of the Evangelical Theological Society, 34/2 (Junho de 1991), 213-228. O próprio Davis é um Calvinista, e é conveniente um Calvinista ajudar a corrigir os erros dos outros Calvinistas na história da sua doutrina. 48. Isto tem aplicações importantes para Calvinistas que estão pensando em juntar-se à Igreja, e tem implicações para Católicos que querem saber o que a Igreja requer acreditar e como eles devem defender a Igreja contra Calvinistas anti-Católicos. Para um exemplo de como o Tomismo pode ser usado para refutar os ataques Calvinistas sobre a Missa, purgatório, e indulgências, veja meu artigo “Fatally Flawed Thinking” (This Rock, July 1993). Este artigo critica The Fatal Flaw, um livro de James White, um Calvinista e um anti-Católico profissional. Para leitura posterior no ensino Católico nesta área, veja Predestination por Reginald Garrigou-Lagrange (St. Louis: Herder, 1939). O Papa João Paulo II estudou e escreveu sua dissertação baseado em Garrigou-Lagrange. Copyright (c) 1993 Catholic Answers. Republicado com permissão da edição de Setembro de 1993 da revista This Rock. James Akin, um convertido ao Catolicismo, é um editor contribuinte para This Rock. Cortesia Providenciada por: Eternal Word Television Network 5817 Old Leeds Road Irondale, AL 35210 http://www.ewtn.com #predestinação

Como ser feliz num mundo tão destroçado espiritualmente? Creio só haver uma saída: converter-se à “repressora” Igreja Católica. E um bom caminho para essa Roma “malvada”, a partir do melancólico Brasil — que hoje só parece pensar em sexo, futebol, carnaval — são os cursos na internet do padre Paulo Ricardo, um sacerdote para quem só é verdadeiramente feliz o que toma a cruz de Cristo e O segue. Com o propósito de colaborar nesta árdua tarefa, a busca da verdadeira felicidade, o padre Paulo Ricardo criou um site — provavelmente o principal site católico brasileiro da atualidade —, o Christo nihil praeponere (“Nada antepor a Cristo”, em padrepauloricardo.org), com cursos de introdução ao método teológico,  ao direito canônico, à teologia do corpo de João Paulo II, à teologia mística e os dons carismáticos, à demonologia, ao catecismo da Igreja Católica, à história da Igreja antiga, à revolução e marxismo cultural, à escatologia e o fim dos tempos, entre vários outros. Os cursos, em seu conjunto — “work in progress” que não cessa de crescer —, estão disponíveis por um preço irrisório. Não há nada parecido, na internet brasileira. Cada curso se compõe de várias aulas, nas versões vídeo, áudio e texto, em que a erudição do professor se completa catolicamente com a clareza expositiva. Ninguém mais distante da arenga “pós-moderna”, com sua falsa impressão de profundidade, do que padre Paulo Ricardo. Um dos melhores cursos oferecidos, Terapia das doenças espirituais (sobre os pecados e seu combate), foi refeito. Com sua permanente disposição de pensar enquanto ensina e ensinar enquanto pensa, padre Paulo Ricardo resolveu “reescrevê-lo”: baseado inicialmente no pensamento da Patrística, foi enriquecido com a perspectiva de Santo Tomás de Aquino. Vi certa vez um vídeo, no youtube, em que logo após a Missa um sacerdote paramentado jogava vôlei com a assembléia de fiéis, e depois sorteava bolas e velocípedes. Padre Paulo Ricardo tem outra compreensão do que seja o bem: insiste que, para a salvação eterna, é preciso eliminar o pecado mortal. Ninguém espere, portanto, em seu site, bolas coloridas ou velocípedes como brindes, por mais interessantes que sejam como brinquedos e até como objetos da prática filantrópica (se o sorteio fosse feito, evidentemente, fora do ambiente sagrado). Sua briga é mais embaixo e, sobretudo, mais acima. Padre Paulo crê no inferno e no paraíso. Mais do que preparar tranquilos cidadãos para a cidade dos homens, quer formar combatentes para o exército da Luz na terrível batalha contra o bando da Trevas, num verdadeiro adestramento da alma e da carne, corrompidos pelo pecado original, visando o futuro encontro do corpo glorioso e ressuscitado com a alma bem-aventurada que já estará no Céu. Trata-se, portanto, de um curso que se faz hoje, com míseros trinta reais, mas nunca perde a validade: durará pelos séculos dos séculos. Mas sua insistência na educação das virtudes se insere num propósito maior, que chamou de Projeto Terceira Morada, inspirado nas idéias de Santa Teresa d’Ávila. É certo que, com a eliminação dos pecados mortais — através da terapia das doenças espirituais —, as pessoas se salvam; mas o padre espera mais de seus alunos: além da salvação, quer que eles sejam santos. Daí, em seguida, a sua ênfase na vida de oração, sobretudo a oração interior, que se transformou numa espécie de ritornelo ou idéia condutora de suas aulas e pregações. A meta é a santidade, e o meio de atingi-la seria o “caminho de perfeição”, de Santa Teresa d’Ávila, que conduz ao “castelo interior”, com suas sete moradas. Mas padre Paulo Ricardo já se contenta em levar seus alunos à terceira morada do castelo. Padre Paulo Ricardo, homem de grande cultura, é também um grande pregador (destacaria as brilhantes pregações que fez para a TV Canção Nova, disponíveis em vídeo). Suas homilias diárias, que já entraram na casa dos milhares, são densas meditações sobre o Evangelho do dia, alternando aqui e ali com reflexões sobre a vida de alguns santos. Jamais me esquecerei de um sermão que proferiu — melhor diria: expectorou —, por ocasião da festa da padroeira do país, sobre a vergonha de ser brasileiro durante o governo socialista. Intitulava-se “Nossa Senhora da Conceição Aparecida, Imperatriz do Brasil”. Não poderia ficar sem reação o seu incansável trabalho em defesa da Igreja de sempre, como crítico destemido da “teologia da libertação” e demais correntes teológicas ditas progressistas, ou neomodernistas. No início de 2012, umas duas dúzias de padres e religiosos da Arquidiocese de Cuiabá pediram ao arcebispo, em “Carta Aberta”, que seu colega Paulo Ricardo de Azevedo Júnior fosse afastado das atividades de ensino e de todo e qualquer meio de comunicação, alegando problemas morais e de saúde mental. Chamavam-no de homem amargurado, profundamente infeliz, fatigado e transtornado, raivoso e compulsivo. Padre Paulo Ricardo, repudiando as “falsas teologias” que nas últimas décadas penetraram na Igreja Católica, é um crítico destemido de coisas como a “teologia da libertação” ou a teologia neomodernista do jesuíta alemão Karl Rahner que, com sua mistura de Kant, Hegel, Heidegger, está implodindo o currículo dos cursos de teologia e filosofia que formam sacerdotes, tornando-os maleáveis à mentalidade abortista e homossexualista que se espalha pelas mídias, pelos ginásios, pelas universidades. Não poucos seminaristas, porém, freqüentam e a acompanham o seu site, contrariando as orientações teológicas das escolas diocesanas que freqüentam. Não é à toa que muitos bispos “progressistas” considerem altamente deletéria a sua influência junto a leigos, seminaristas e jovens sacerdotes. Não se admite que um padre tão medieval, de batina e tudo mais, ouse atirar à fogueira as suas pobres idéias moderninhas e as reduza a pó — uma fogueira feita de rigoroso raciocínio lógico, em clara sintonia com o mundo real.

• O MILENARISMO, DO APOCALIPSE DE SÃO JOÃO A SANTO IRENEU • Este estudo tem por objetivo levar informações sobre o assunto milenarismo durante todos séculos da Igreja, veremos no decorrer do estudo que, até Marx se valeu do milenarismo, e vemos cada vez mais as seitas pentecostais e neo pentecostais ensinando um tipo de milenarismo errado, que poderá levar muitos ao erro e até na descrença do Evangelho. • Para um esclarecimento sobre a posição da Igreja Católica sobre o milenarismo, nós, católicos, concordamos com Santo Agostinho e com os amilenistas. A A posição da Igreja católica tem sido historicamente “amilenista”, embora não é um costume usarmos esse termo. A Igreja rejeita a posição pré-milenista, às vezes chamada de “milenarismo” (cf. Catecismo da Igreja Católica, §676). Embora esse tema não tenha sido definido dogmaticamente, em 1940 o Santo Ofício considerou que o pré-milenismo “não pode ser ensinado com segurança”. • Sabendo da posição da Igreja, vamos iniciar esse segundo texto analisando o período de São João até Santo Ireneu que, tendo a crença no reino messiânico derivado dos meios judaicos ao cristianismo, o apocalipse de São João (20: 1-15) que fixa de maneira definitiva a duração desse reinado de mil anos. O autor, com efeito, ver um anjo descendo do céu e aprisionar o dragão “por mil anos”. Então os mártires de todos os que se recusaram a adorar a besta e sua imagem • Voltaram a viver e reinarão com Cristo por mil anos. Esta é a primeira ressurreição […] os outros não puderam retornar à vida antes de se completarem os mil anos. • […] Transcorridos os mil anos, Satã, solto da prisão, sairá a seduzir as nações. • Logo acontecerão a última batalha antes da ressurreição — a de todos os mortos — e o julgamento geral. essa passagem do Apocalipse é a que conjuga messianismo e milenarismo. Ao mesmo tempo, o livro do apocalipse trazia várias outras indicações numéricas que serão usadas pelos quiliastas das épocas posteriores: os 144 mil israelitas marcados com selo (7,4); as duas testemunhas que profetizam vestidas de saco durante 1260 dias (11,3); a mulher que foge para o deserto, também durante 1260 dias (12,6); o número da Besta: 666 (13,18). • Está demonstrado hoje que as primeiras comunidades cristãs da Ásia, das quais proveio o apocalipse, adotaram frequentemente as crenças milenaristas. • A Epístola do pseudo-Barnabé, de um autor desconhecido do início do século 2, explica: • Deus realizou sua obra em 6 dias. isto significa que em 6 mil anos Deus levará todas as coisas a seu fim, pois para ele um dia significa mil anos, como ele próprio o certifica. […] E ele repousou do sétimo dia. Isto tem a seguinte significação: quando seu filho vier por fim ao prazo concedido aos pecadores, julgar os ímpios, transformar o sol, a lua e as estrelas, então ele repousará gloriosamente no sétimo dia. Enfim, ele diz ainda aos judeus: não são os vossos sábados que me agradam, mas aquele que fiz pelo qual, pondo fim ao universo, inaugurei o oitavo dia, isto é, um outro mundo. • * • Assim, para o pseudo-Barnabé, Cristo reinará com os justos durante mil anos — o sétimo dia. Depois disto, o oitavo dia marcará o advento de um mundo novo e definitivo. • Encontramos o ensinamento milenarismo nos escritos de Papias, Bispo de Hierápolis no início do século 2. Sua obra, explicação das palavras do Senhor, perdeu-se. Mas fragmentos dela foram transmitidos por Eusébio de Cesaréia (340) em sua história eclesiástica, na qual se pode ler que Papias recolheu por tradição oral palavras estranhas do Salvador e de outras doutrinas mais esotéricas. Entre outras, Papias anuncia que haverá um milênio de anos após a ressurreição dos corpos, o reino de Cristo devendo existir corporalmente nesta terra, Eusébio pensa que Papias compreendeu obliquamente os relatos dos apóstolos e que não captou as coisas ditas por eles em figuras e em símbolos. mas reconhece que o Bispo fez com que um número muito grande de escritores eclesiásticos depois dele adotassem as mesmas opiniões. […] Foi o que aconteceu em relação a Irineu, é precisamente através de Irineu, para quem Papias havia sido um ouvinte de São João, que conhecemos uma evocação do milênio feita pelo bispo de hierápolis: • Virão dias em que as vinhas crescerão, em que cada um terá 10 mil vides, e em cada vídeo 10 mil Ramos em cada Ramos 10 mil botões, e em cada botão 10 mil cachos, e em cada caixo 10 mil uvas, e cada uma prensada dar a 25 metretas [ medida equivalente a trinta litros ] de vinho. E quando um dos Santos colher um caixo, o outro caixo lhe dirá: sou o melhor, Colhe-me, e abençoa por mim o senhor! Assim também, o grão de trigo produzirá 10 mil espigas, cada espiga terá 10 mil mil grãos e cada grão dará 5 choinix [medida de peso] de farinha; acontecerá mesmo, guardadas as proporções, com os outros frutos, com as sementes e as ervas. E todos os animais, servindo-se desse alimento que receberão da terra, viverão em paz e em harmonia uns com os outros e serão plenamente submissos aos homens. • São associados nessa antecipação otimista especulações sobre o número mil. Uma lembrança do paraíso terrestre e um eco das profecias de Isaías (11,6 e 35, 7): o lobo habitará com o cordeiro. […] No covil dos chacais, a erva se transformará em caniço e papiro. • uma diferença sensível aparece entre o milenarismo do pseudo-Barnabé e o de Papias, ainda que ambos anunciem o reino terrestre do Messias antes da beatitude eterna. Esse reino é concedido pelo primeiro como um repouso dos Santos, enquanto Papias insiste na fecundidade fantástica da terra regenerada. Uma variação podia se produzir, nessa vertente, no sentido de uma evocação materialista do milênio. ela existiu já na época de São João e foi reativada ao longo do tempo. Com efeito, Eusébio de cesareia menciona, para criticá-la, a posição de Cerinto, apresentado como um adversário de João. Cerinto teria afirmado — mas suas palavras são relatados por alguém que o combate — que após a ressurreição haverá um reino de Cristo na terra, e que os homens novamente viverão em Jerusalém, entregando-se ao prazer e às alegrias do corpo sem pecado; […] Mil anos se passaram nas festas nupciais. Eusébio acrescenta mais adiante: • A opinião diferente foi de que haveria um reino terrestre de Cristo; e, tendo ele próprio se entregue as coisas carnais e às volúpias do corpo, nesse reino haveria bebidas, comidas, bodas e os prazeres que elas proporcionam, festins e sacrifícios, e emulações de vítimas dadas em consagração. • Os milenarismo de todos os tempos conhecerão essa tentação de evocar um futuro repleto de gozos terrestres. • Do pseudo Barnabé e de Papias passamos a Justino, palestino morto como mártir em Roma Por volta do ano 165. Seu diálogo com Trifão, redigido em 148, faz dele uma das grandes testemunhos da criança no milênio das primeiras gerações cristãs. Trifão pergunta a Justino: é verdade que tu e os que pensam como tu professais que este sítio de Jerusalém será reconstruído? E que esperais que vosso povo nele se reunirá e se regozijará com Cristo […]? Justino responde: não sou tão miserável para falar diferentemente do que penso. E acrescenta: Sabemos, eu e os cristãos de ortodoxia integral que somos, que uma ressurreição da carne acontecerá durante mil anos numa Jerusalém reconstruída, endereçada e ampliada, como os profetas Ezequiel, Isaías e os outros ou afirmam. Justino estava portanto convencido de apresentar a esse respeito a doutrina Cristã autêntica. Cabe notar que a concepção milenarista de Justino — e isso vale também para Irineu — não é um lugar de espera e de felicidade. Aí eles esperam a ressurreição para os mil anos do reino terrestre de Cristo, que será seguido do julgamento geral de toda a humanidade. Na Jerusalém gloriosa do milênio, prossegue Justino, • Não se ouvirá mas a voz do gemido nem a voz da queixa; não haverá mais crianças nascidas antes da hora, nem velhos que não cumpram seu tempo: o jovem terá cem anos e é aos 100 anos que o pecador morrerá por maldição. Serão construídas casas e quem construir as habitará; serão plantadas vinhas e quem plantar comerá seus produtos. Não sucederá que se construa e outros habitem, ou que se plantr e outros comam. Meus eleitos não hão de sofrer em vão, não hão de procriar para a maldição, serão uma raça justa e abençoada pelo Senhor, e seus filhos como eles. […] Então lobos e Cordeiros pastarão juntos, o leão e o boi comerão forragem, e a serpente terá a poeira como pão. • Justino se refere em seguida a expressão do salmista (o dia do Senhor é como mil anos) e relaciona essa fórmula com a história do mundo que, no plano de Deus, deve recapitular a criação (6000 anos + 1000 anos= 7000 anos). O milênio de alegria corresponderá, portanto, ao repouso Divino do sétimo dia. • Depois Justino evoca ou Apocalipse: • Entre nós [escreve] um homem chamado João, um dos apóstolos de Cristo, profetizou no Apocalipse que lhe foi revelado que os que acreditarem em nosso Cristo passarão mil anos em Jerusalém; a seguir acontecerá a ressurreição geral e eterna, para todos sem exceção, e finalmente o julgamento. • Como se vê, essas afirmações se situam na linhagem da tradição joanina ao mesmo tempo que retomam as fórmulas de Isaías 11,7: “o leão e o boi comeram forragem”. Elas anunciam claramente um reino de mil anos, do qual a injustiça será banida e onde a humanidade regenerada continuará a procriar, mas para o bem. é somente após a ressurreição geral que os eleitos serão “como anjos”. • DELUMEAU, Jean, mil anos de felicidade, São Paulo, Companhia das Letras, 1997. #France #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #desenvolvimentodoutrinal #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #históriadaigrejaprimitiva #Igreja

(It should be noted that the Post Vatican II Church is NOT Catholic and the “Popes” are infact Antipopes.) Why Catholics cannot be Freemasons. F.Miller—J.E.Doherty ONE of the questions frequently asked of Catholics is why their Church raises such a hullabaloo about Freemasonry, even to the extent of forbidding Catholics to join it under the penalty of excommunication. “After all,” many a Mason has said to his Catholic acquaintances, I have never heard anything said against Catholics in any lodge meeting I have attended. I have many Catholic friends. I even go to a Catholic Church once in a while. I don’t see why there should be this opposition on the part of the Catholic Church toward an organization that is working hard toward the betterment of living conditions all over the world… It is not the Catholic Church that has created the barriers between itself and freemasonry; it is the latter that has officially declared itself to be an agency bent on destroying the Church. the Church merely recognizes this aim and is bound to act accordingly. the official organ of Freemasonry in the United States is The New Age, a monthly publication which expresses the aims of the organization. It is supplemented by a News Bulletin and a Clip sheet that are sent out to editors and many clergymen all over the land. It is impossible to read even the headlines of these handouts without recognizing the unifying presence of a very bitter opposition to the Catholic Church. Indeed, one can, with but little research,traceback to these propaganda vehicles many of the popular charges against the Catholic Church that make the rounds. Here, however, is some of the clear and concrete evidence. Writing in The New Age in the September,1921, issue, James W. Cook, a 32nd degree Mason, had this to say about Masonry’s attitude toward the Catholic Church: “Masonry ought to be and must be a World Power. But there is a World Power with which Masonry is face to face,a World Power, cunning, crafty, and secretive, that seeks to dominate and control the life,the intelligence and the conscience of our people and subject them by intellectual bondage and servitude to a foreign potentate…That World Power comes to us in the name of Jesus, garbled and twists His teaching, and proclaims itself His sole representative on earth. Yet,when it considers itself safe,it throws aside the garb of religion and reveals its true nature as agitator political organization, determined to crush individual liberty and freedom of thought, and by superstition, ignorance and fear to being all people into subjection to its tyrannic will. That World Power has muzzled nearly all our press. It has captured or poisoned our sources of information. it is organizing an army of knights, who are sworn to bring our country to the knees of their pontiff in humble obedience.” It would be difficult to find a more definite statement of the attitude of official Masonry toward the Catholic Church; difficult, too, to find a statement that more deliberately and diabolically misrepresents the aims and methods of the Catholic Church. To take but one of many points as an illustration,it ignores the essential fact that the Catholic Church offers its teachings first and fundamentally to the intelligence and freewill of individual men. It claims and wields no authority except that which men can, by studying the evidence,come to see has been bestowed on it by God. It resolutely refuses to accept as a member any person who has not been convinced that it represents the truth. It has no secret policies or stratagems; everything it does and says is open for all to see and read in books and ponder. But the secret society called Freemasonry has decreed that the Church is “cunning,crafty, secretive,seeking to dominate lives, to crush liberty etc.” This is not an isolated case of a high-ranking Mason stating Masonry’s eternal opposition to the Catholic Church. In the November,1923,issue of The Living Age , H. M. Mayes, also a 32nd degree Mason,wrote as follows about what he called the Crisis,i.e., the attempt of the Pope and Bishops to steal the American government: “This papal  ecclesiastical scheme has ever been,and is now,the destructive factor of the menace to human liberty in society and the affairs of men. Roman priests assert by the authority of the Pope and the alleged ‘holy Fathers’ — that they alone possess the right and the power to direct political(temporal) and spiritual affairs and conduct of men,and that no one has any rights contrary to the will and authority of the said ‘holy Father the Pope’; that the most penitent submission to his decrees in matters both spiritual and temporal is necessary to salvation, and without his pardon,extended through his ‘holy priest,’ on any actor thought, his anathema and purgatory are assured to the offending soul. All decrees must be obeyed; …public schools in America must be destroyed because they are ungodly, not being created and controlled by the Pope; the Church must rule the State;the Church is supreme!” This sounds exactly like a battle cry,which it was intended to be. The sad thing is that there are so many people by whom it was taken as a challenge in behalf of a just cause. It is a matter of history,of fact,of everyday evidence,that the Catholic Church sets down clearly defined limits of authority in the spiritual and temporal realms;that she has always upheld the authority of the States as the one established by God for all temporal affairs. It is therefore pure fabrication to state that Roman priests assert that “the Pope and the holy Fathers alone possess the right to direct the political and spiritual affairs and conduct of men.” The men who speak thus hate the Catholic Church enough not even to want to know the elementary truth about it. Why Catholics cannot be free masons by  F.Miller—J.E.Doherty

Tradução: Advocata Nostra and the Devil’s Due | Church Life Journal A Estação do Advento pode perfeitamente ser entendida como a época de Maria. A comunidade cristã se prepara para o Natal e espera com Maria o nascimento de seu filho primogênito. Não é por acaso, portanto, que a Igreja coloca duas grandes festas marianas durante este tempo de esperança e expectativa: a celebração da sua Imaculada Conceição e a veneração da sua aparição em Guadalupe, México, em 1531. Enquanto a Igreja sempre venerou Maria, o final do século XIX e início do século XX viu um aumento particular na devoção ao seu culto e em Mariologia em geral. Em um ensaio teologicamente rigoroso da coleção Maria: A Igreja na Fonte, o então Cardeal Joseph Ratzinger fornece alguns “Pensamentos sobre o lugar da doutrina e piedade mariana na fé e na teologia como um todo”. [1] Ele começa suas reflexões com um breve história do desenvolvimento da devoção mariana nos anos entre o fim da Primeira Guerra Mundial e a abertura do Concílio Vaticano II. Ratzinger descreve dois movimentos carismáticos que caracterizaram a Igreja Católica durante este período: um mariano e outro litúrgico. O crescente interesse pela Mariologia e pela veneração da Bem-Aventurada Mãe inspirou-se na Idade Média e respondeu diretamente aos desenvolvimentos modernos, tanto culturais quanto políticos. Tal devoção ganhou proeminência crescente nos círculos católicos, principalmente por causa das aparições em Lourdes e Fátima. O movimento litúrgico, ao contrário, respondeu ao crescente interesse pela pesquisa histórica (curiosamente, Ratzinger observa que ela se transformou em historicismo). A atenção à reforma da liturgia privilegiou o estudo das Escrituras e a era da Igreja Primitiva, especialmente os escritos dos Padres da Igreja. Incluiu-se também a crescente atenção a questões de ecumenismo e interpretação bíblica. No Concílio, o elemento mariano tornou-se subserviente (o termo de Ratzinger é “integrado”) a uma eclesiologia mais ampla em um voto contencioso, sinalizando o triunfo do movimento de renovação e reforma litúrgica, como se pode ver na incorporação da Mariologia no capítulo 8 da constituição dogmática Lumen Gentium, vindo depois do tratamento mais amplo da eclesiologia da Igreja. Ratzinger discorda do que ele acredita ser a interpretação muito comum e, por implicação, a implementação dessa doutrina nos anos seguintes ao Concílio. Ele defende persuasivamente uma compreensão mais sutil da Mariologia, que não relega a Mãe de Deus e, portanto, a Igreja, a ser um símbolo estático das estruturas eclesiásticas. Tal concepção pode muitas vezes ignorar ou diminuir seu papel fundamental nas Escrituras como a primeira e mais fiel discípula e intercessora de Cristo. De fato, Ratzinger identifica três características que constituem uma compreensão adequada de Maria e Mariologia. Tal entendimento deve enfatizar a natureza pessoal do discipulado e da própria Igreja, transcendendo toda e qualquer categorização de tais entidades como estáticas, moderadas ou sem vida. A partir disso, precisa ser encarnacional. Por ser a Mãe de Deus, sua maternidade e feminilidade não podem ser ignoradas, e esse fato deve receber a devida atenção na autocompreensão da Igreja. Finalmente, a piedade mariana é afetiva. Maria acredita e ama muito seu filho, mesmo seguindo-o até o rescaldo da própria cruz, que é tão comovente em representações conhecidas como pietá. O amor de Maria não é ocioso nem simplesmente emotivo de acordo com a maneira como o amor é tão vulgarmente entendido na cultura contemporânea. É um amor que vai e abraça o sofrimento pelo bem do amado. No início do Evangelho, Maria aprende que seu filho e ela mesma sofrerão. Isso não a dissuade do curso para o qual ela disse sim, e ao contrário de muitos dos discípulos, ela não abandona o filho na hora de sua maior necessidade. Tão grandes quanto os modelos dados por aqueles que pertencem à comunhão dos santos para o discipulado cristão, é a própria Maria que é o modelo por excelência para a vida cristã e o discipulado, e por isso ela pode ser identificada com a Igreja como o Corpo de Cristo No início do século XXI, a Igreja Católica encontra-se em uma posição precária assolada por um escândalo sem fim envolvendo aqueles que se pensava serem seus membros mais zelosos e comprometidos, e o tédio para a religião que caracteriza grande parte da sociedade do ocidente pós-guerra. Assim como no início do século passado, uma devoção renovada a Maria pode ser essencial para revitalizar e renovar a prática cristã e a crença em grande parte do Ocidente. Como observa Ratzinger em seu ensaio, renovar a adesão às doutrinas e temas marianos é, em certo sentido, buscar inspiração na Idade Média. Porque foi concebido para ajudar os alunos a aprenderem procedimentos legais, este texto diz respeito a um julgamento. Mas não é apenas um julgamento. Foi o julgamento da própria história, em que nada menos que a salvação da humanidade estava em jogo. O diabo, Satanás, havia apresentado um breve pedido de restituição de seus direitos. [2] Os detalhes do caso foram diretos. Deus havia dado domínio sobre a raça humana ao diabo após a queda de Adão e Eva. De fato, era a prerrogativa especial do diabo punir a humanidade por causa de seu pecado. Afinal, “o salário do pecado é a morte” (Rm 6:23). No entanto, uma vez que Cristo havia redimido a raça humana por meio de sua Encarnação, Paixão, Morte e Ressurreição, o diabo não podia mais exercer essa jurisdição como antes. Ele sentiu, compreensivelmente, em certo sentido, que seus direitos haviam sido afetados injustamente. De fato, em sua opinião, ele havia sido enganado pela Segunda Pessoa da Trindade, assumindo a carne humana, de modo que ele inconscientemente desfez seu próprio domínio, trabalhando para matar o que ele considerava ser o infeliz Jesus de Nazaré. Em sua opinião, isso era injusto e exigiu que o tribunal reconhecesse e restaurasse seus direitos. Infelizmente para o diabo, o juiz para o seu caso não era outro senão a própria pessoa que realizou a redenção da humanidade: o próprio Cristo, o supremo juiz e governante de todos. Pode-se simpatizar com a crença do diabo de que esse arranjo era menos que ideal. Poderia ele ter certeza de que receberia um juízo justo e correto de um juiz que, de modo algum, era uma parte no caso e cuja consideração imparcial do assunto perante o tribunal não poderia exatamente ser assegurada? Naturalmente, Cristo não pôde se recusar, porque não havia um juiz mais qualificado dentro ou fora da criação. Infelizmente, para o diabo, essa era apenas uma das questões com o procedimento do julgamento com o qual ele teria de lidar. Para ter um julgamento adequado na Idade Média, não era suficiente ter um juiz e um querelante; também precisava ter um réu ou, em vez dele, um advogado para a defesa. De fato, Bartolo de Sassoferrato, um professor de direito do século XIV, escreveu esta versão do Julgamento de Humanidade de Satanás para ensinar seus estudantes de direito sobre o procedimento legal apropriado. [3] A natureza pedagógica do texto exigia que este julgamento tivesse todas as partes necessárias e que o procedimento legal correto fosse seguido. Assim, precisava haver um réu para se levantar e responder às acusações do diabo. Mas quem poderia ser? Toda a humanidade estava implicada na queixa do demônio, mas, é claro, todos eles não podiam se defender em defesa própria, nem tal arranjo seria tolerado em um tribunal que funcionasse corretamente. Precisava ser um conselheiro ou um advogado para defender a raça humana. Apenas uma pessoa se encaixa nesse critério: a Bem-Aventurada Virgem Maria. O diabo estava irritado. Já era ruim o suficiente que ele não pudesse ter certeza de que o juiz fosse imparcial. Com esse desenvolvimento, parecia que não haveria maneira de assegurar-lhe um veredicto justo, e muito menos favorável. O diabo tinha algumas razões sólidas para o seu ultraje. Em primeiro lugar, ela é a mãe do juiz! Como ele poderia esperar persuadir o juiz com a Mãe de Deus suplicando a seu filho que ele poupasse a humanidade? De fato, em um ponto no processo, Maria tenta influenciar seu filho com alguma teatralidade de tribunal que faria Perry Mason corar quando ela expôs seus seios ao juiz. Em segundo lugar, ela é uma mulher e, portanto, impedida pelo costume e pela lei de exercer tal função no tribunal. Maria responde a essas objeções em total concordância com as convenções jurídicas da época e argumenta perante a corte que ela, apesar do fato de ser uma mulher, é autorizada pela lei a se levantar e pleitear no tribunal. A defesa de Maria de seu direito de ser a defensora da raça humana repousa em dois princípios. Primeiro, ela está implicada na acusação. Como um ser humano, mesmo sem pecado, é direito e prerrogativa de defender-se contra o que ela acredita ser a injusta acusação do diabo. Foi aceito na jurisprudência medieval que qualquer pessoa, independentemente do sexo, poderia responder em tribunal a uma acusação (normalmente, isso seria feito por um homem, muitas vezes um parente, no lugar da mulher, mas nem sempre). Em segundo lugar, ela é uma parte fundamental na ação sob escrutínio. Como a Mãe de Cristo, ela é tão culpada pelo diabo perdendo seu domínio sobre a raça humana quanto seu filho é, em certo sentido. Como nenhum outro membro masculino da família é tão adequado como ela é ao papel de advogado (um comentário interessante sobre a visão medieval de José), a lei permite que ela se levante e argumente em defesa de si mesma e de seus companheiros. Deste modo, Maria assume o duplo papel de advogada e redentora, aliviando o juiz de seu papel essencial como o Redentor da humanidade, a mesma coisa que distingue Cristo como Cristo, para que ele possa exercer o papel que ele assumiu desde sua Ascensão, Juiz. Como se pode imaginar facilmente, ela defende com sucesso a humanidade contra a acusação do diabo e vence o caso. Nesta peça, Maria literalmente assume o papel pelo qual ela é tão bem conhecida do grande hino Salve Regina: nossa advogada. Ela pede ao filho para poupar a raça humana e agir com misericórdia e compaixão pela humanidade caída. Ela lembra a ele que ele é o Salvador deles. Deste modo, Maria torna-se não apenas o exemplo perfeito do discipulado cristão, mas também a originadora e modelo de todas as vocações religiosas. Como Maria, sacerdotes e religiosos, cujo aumento é tão necessário nestes dias, oferece suas orações e, de fato, suas vidas, pela salvação de todos. A vida de Maria evidencia não apenas a maneira pela qual um discípulo de Cristo deve segui-lo, mas também ilumina aquelas coisas que são tão importantes para promover tal vida. É uma grande tentação pensar em uma vocação religiosa como algo isolado, um assunto privado entre uma pessoa e Deus, e que requer algum tipo de momento de profunda graça, sentimento interior ou inspiração. De fato, Maria teve talvez a experiência mais profunda e dramática a esse respeito: a visita de um anjo anunciando a ela que ela daria à luz o Filho de Deus. E, no entanto, alguém se pergunta como ela estaria preparada para dizer “Fiat” naquele momento se ela não tivesse uma família e comunidade que a apoiasse e confirmasse em sua devoção e crença. Além do fato de que ela foi imaculadamente concebida como uma pré-condição necessária para suportar o Verbo Encarnado, também era essencial que ela tivesse pais como Joaquim e Ana que não achavam que a fé religiosa e a submissão à vontade de Deus eram algo estranho ou um certo tipo de fanatismo. Perguntamo-nos se parte da razão para tamanha escassez de vocações na Europa e no Hemisfério Ocidental não é pequena por causa do senso geral de que uma vocação religiosa é inerentemente estranha e não é aceita nem mesmo pela maioria na comunidade cristã como normal, muito menos uma forma exemplar de vida. O papel exemplar de Maria e seu papel indispensável na promoção das vocações é talvez mais evidente no ofício de sacerdote. Por mais que o sacerdote imite a Cristo, especialmente ao realizar a ação litúrgica em persona Christi, ele também segue o exemplo da Santíssima Virgem. Tanto na sua oração pessoal como, sobretudo, no sacrifício da Missa, o sacerdote intercede aos pés da Cruz pelas necessidades dos fiéis e pelo relaxamento do juízo divino pelos seus pecados. Em certo sentido, ele também dá à luz a Cristo na Eucaristia e, embora felizmente a transubstanciação das espécies de pão e vinho ocorra sem qualquer mérito por parte do padre, como Agostinho deixou claro há tanto tempo, não se pode negar que o padre desempenha um papel essencial. Finalmente, é na fidelidade aos ensinamentos de Cristo e de sua noiva a Igreja, pela qual o sacerdote, e todos os fiéis, mais mostram sua imitação de Maria que nunca duvidou no trabalho salvífico de seu filho, que não desapareceu quando o problema veio, e quem ficou de coração partido ao pé da cruz. O oposto dessas características tem sido freqüentemente presente na Igreja, especialmente entre seus líderes, desde meados do século XX. Ao invés de atender às necessidades espirituais dos fiéis e sua formação no ensino religioso, muitos daqueles que foram encarregados do cuidado de almas demonstraram as profundezas de sua falta de fé pela sua indulgência por apetites sexuais destrutivos entre o clero e os religiosos, e uma preocupação míope para evitar o escândalo em vez de aderir às exigências da justiça. O caminho para sair desta situação é através da renovação da devoção, naturalmente entre os fiéis, mas mais agudamente nas vidas de jovens homens e mulheres que estão dispostos a viver radicalmente seguindo a Cristo sob o exemplo de Maria, sua mãe, dizendo “Fiat ” ao serviço dos fiéis e da Igreja na vocação religiosa. Se esse tipo de renovação não for promovida por toda a comunidade de crentes, se os fiéis continuarem negligenciando seu discipulado sob a inspiração de Maria e dos santos, então o diabo continuará a reivindicar o seu direito. Declaração Editorial: Esta reflexão continua uma série que acompanhou a conferência do Instituto McGrath celebrando o 50º aniversário da Introdução ao Cristianismo. Mensagens sobre Joseph Ratzinger / Bento XVI continuarão sendo coletadas aqui, à medida que forem publicadas

• A IGREJA ENSINAVA QUE A TERRA ERA PLANA? NÃO! • Por vezes temos o desprazer de ouvir alguns professores universitários ou de ensino secundário afirmarem em aula que a Igreja na Idade Média ensinava que a terra era plana, sim, eles afirmam que a Igreja ensinava que a Terra era um disco plano, ou que era quadrada, e ainda afirmando que os cientistas que discordavam, e ensinavam que a terra era redonda esférica eram enviados para à fogueira. • Ele usam o argumento da viagem dos navegadores europeus que acreditavam que, se chegassem até a linha do horizonte, seus navios cairiam em um grande abismo. E que a viagem de Cristóvão Colombo, em 1492, destruiu finalmente essa visão retrógrada da Igreja. • Eu fico extremamente impressionado por esses professores serem tão desinformados, ou desonestos, eu realmente não sei o motivo de tanta desinformação, pois são mestres e doutores, então prefiro acreditar que estão sendo extremamente desonestos, eles não lembram que em 1473, muitos anos antes de Colombo, foi publicado o Tractatus de Sphaera Mundi (sphaera = esfera), um manual de astronomia e geografia com o maior número de edições até hoje. Era muito utilizado pelos portugueses durante a era das grandes navegações. Repararam bem no nome da obra? Já diz tudo sobre o que os navegadores medievais pensavam sobre o formato da Terra. • Uma das evidências de que a Igreja e todos os cientistas acreditavam num globo terrestre, são a iconografia e os documentos, um deles é o livro Sphaera, escrito por Jonh Hollywood, monge inglês que também era conhecido como Joanes Sacrobosco , veham no corpo do texto a Escultura medieval de Carlos Magno do século 9, o livro Sphaera foi produzido por Sacrobosco que era professor de Astronomia na universidade de Paris, que por acaso foi criada pela Igreja Católica • • Podemos citar os escolásticos, que foram os professores universitários medievais, em sua grande maioria deles sacerdotes, eles eram grandes conhecedores de Aristóteles e o tinham como uma de suas principais referências. E Aristóteles ensinava que o formato da terra era Esférico ou redonda. • A seguir, dois grandes exemplos de intelectuais da Igreja que ensinavam que a terra era redonda: • São Tomás de Aquino, o maior filósofo da Idade Média, afirma a esfericidade da Terra da Suma Teológica (10); • Dante Alighieri, talvez o maior poeta da Idade Média, cita o termo “globo” para se referir à Terra na Divina Comédia – Paraíso (8). • As ciências são diferenciadas de acordo com as diferentes naturezas das coisas cognoscível. Pois o astrônomo e o físico podem provar a mesma conclusão, por exemplo, que a Terra é esférica. O astrônomo o faz por meio de matemática Isto é, por meio da abstração da matéria). Mas o físico por meio da própria matéria. • TOMÁS DE AQUINO, SUMA TEOLÓGICA PARTE 1, QUESTÃO 1, ARTIGO 1 explica Tomás de Aquino em seu comentário sobre os seus: • “E ele [Aristóteles] diz que todos os corpos graves, a partir de qualquer região dos céus a que eles sejam movidos, são transportados para a terra em ângulos semelhantes, Isto é, de acordo com ângulos retos formados pela linha reta do movimento do corpo com uma linha tangente à Terra (o que é evidente pelo fato de que os objetos graves não permanecem firmemente na terra a menos que eles sejam perpendiculares à ela). Mas os corpos pesados não são transportados para a terra lado a lado, ou seja, de acordo com linhas paralelas. Ora, tudo ordenasse a frase de que a Terra é naturalmente habita a ser esférica; porque os corpos graves têm semelhante a inclinação ao lugar da terra não importa de que parte do céu eles sejam liberados. E, assim, há uma aptidão para adições à Terra serem feitas de forma semelhante e igual em todos os lados, o que faz com que ela seja de forma esférica. Mas se a terra fosse naturalmente plana em sua superfície, como alguns afirmaram, os movimentos dos corpos graves dos céus para Terra não seriam de todos os lados e ângulos semelhantes. Portanto, a terra deve ser esférica ou ser esférica por natureza. • • Temos muitas imagens que mostram o Menino Jesus, sentado no colo de Sua Mãe, segurando uma esfera. Então podemos desmarcar as mentiras que foram contadas pelos iluministas e que persistem até hoje nas escolas e faculdades, ressaltando que persistem nas bocas de professores que não estão nem um pouco preocupados com a verdade, a intenção única deles é desacreditar a Igreja, nem que pra isso tenham que mentir. Vamos analisar mais um pouco da história da mentira e mostrar a verdade. • Não existe nenhum relato de que o Papa questionou se a terra era redonda ou não, era de conhecimento de todos de que a terra era redonda muito antes de Galileu nascer, e muito antes dos mentirosos iluministas espalharem suas mentiras. Temos em Santo Alberto Magno, que viveu entre 1193 e 1280, que foi professor de São Tomás de Aquino, ele defendeu as ideias de Aristóteles, inclusive a esfericidade da Terra, vejamos um trecho • As fontes das mentiras • Lesley B. Cormack • Na cristandade, a parte maior desse longo período [de Ptolomeu e Copérnico] consumir-se em disputas relativas à natureza de Deus, e em lutas pelo poder Eclesiástico. A autoridade dos doutores, e a crença dominante de que as Escrituras contém a totalidade do conhecimento, desencorajar em qualquer investigação da natureza […]. Esta indiferença prosseguiu até o final do século 15. Mesmo então, não houve estímulo à atividade científica. Os únicos motivos de estímulo eram de uma natureza inteiramente diferente. Tiveram origem rivalidades comerciais, e a questão da forma da terra foi finalmente resolvida por três navegadores, Colombo, Vasco da Gama e, acima de tudo, Fernão de Magalhães. • Jonh Willian Draper, History of the Conflict Betweem Religion and Science (1874) • Com o declínio de Roma e o advento da Idade das trevas, a geografia, enquanto ciência, entrou em estado de hibernação, da qual a Igreja primitiva pouco fez para a despertar […]. Interpretações bíblicas restritivas, em conjunto com o inflexível fanatismo patristico, resultaram na teoria de uma Terra plana, com Jerusalém no seu centro. • Boise Penrose, Travel and Discovery in the renaissance (1955) • Toda Europa foi afetada por um fenômeno de amnésia acadêmica […] Que é afetou o continente desde 300 até pelo menos 1.300 d.c. ao longo desses séculos, a fé e o dogma Cristão sua primeiro áudio e imagem do mundo que fora tão lenta, dolorosa e escrupulosamente traçada pelos geógrafos antigos. • Daniel J. Boorstin, os descobridores (1983) • Como acabamos de ver a falta de escrúpulos, o vontade de criar mentiras, não tem medidas, você pode se fazer a pergunta, será mesmo que as pessoas na Idade Média, realmente pensavam que o mundo era plano? Não. • Temos também o ícone do imperador Otão III, que reinou no sacro império entre 983 e 1002. Observe que ele também segura o globo na mão esquerda. Esse globo é a terra. • • A VERDADE • Então fica a pergunta de onde vem esta história? No século 19, os estudiosos interessados na promoção de uma nova visão científica e racional do mundo afirmando que os antigos gregos e romanos já sabiam que o mundo era redondo, mas que este conhecimento foram suprimidos pelos clérigos medievais, o que já vimos acima não foi verdade. A isto responderam os acadêmicos pró-católicos argumentando que os pensadores medievais sabiam de fato que o mundo era redondo. os críticos porém desqualificaram estas opiniões como meramente apologéticas. • Por que razão se travou essa batalha em torno desta questão em particular? porque se fazia que valia a crença na Terra plana a ignorância obstinada, enquanto, pelo contrário, uma compreensão da terra esférica era vista como um sinal da modernidade; o lado que cada um defendia tornava-se assim uma forma de condenar ou elogiar os clérigos medievais. Para acadêmicos como William Whewell ou John Draper, por isso, o catolicismo era mau (visto que promovia a visão de uma Terra plana), enquanto, para os católicos romanos, o catolicismo era bom (visto promover a modernidade). nenhuma destas posições extremas descreve o que verdadeiramente se passava. • Esta equiparação de esfericidade e modernidade explica igualmente Por que razão os historiadores americanos do século 19 afirmaram que foram Colombo e os primeiros mercantilistas a provar que a Terra é redonda, assim anunciando a modernidade — e a América. Na verdade, foi uma biografia de Colombo, • Da autoria do americano Washington Irving, o criador de Rip van winkle, que apresentou esta ideia ao mundo. • A realidade, porém, é mais complexa do que qualquer dessas narrativas. Muito poucos, ao longo da idade média, acreditavam que o mundo fosse plano. Os pensadores de ambos os lados da questão eram católicos e, para eles, a forma da terra não tinha haver com uma visão progressista ou tradicionalista. é verdade que a maioria dos clérigos se preocupa mais com a salvação das almas do que com a forma da terra — essa era, afinal de contas a sua função. mas as obras de Deus na natureza eram igualmente importantes para eles. Colombo não podia ter provado que o mundo era redondo, porque esse fato já era conhecido. Nem tão pouco era ele um moderno rebelde — era um bom católico, e levou a cabo sua viagem convencido de estar a realizar a obra de Deus. Havia uma transformação em curso nas visões da Terra no século 15, mas tinha mais fazer com uma nova maneira de cartografar do que com uma deslocação da Terra plana para a esfera. • Os acadêmicos da antiguidade desenvolveram um modelo esférico muito claro para terra e os céus. Todos os principais pensadores gregos da geografia, incluindo Aristóteles (384-322 a.C., Eratosthenes (século 3 a. C.) e (Ptolomeu século 3 d.C.) basearam a sua geografia e astronomia a teoria segundo a qual a Terra é uma esfera. Do mesmo modo, todos os principais comentadores romanos, incluindo Plínio, o velho (23-79 d.C), Pompônio mais (século 1 d.C) Macróbio século 4 d.C.), estavam de acordo relativamente à esfericidade da terra. As suas conclusões eram em parte de índole filosófica. • Se examinarmos até mesmo a obra dos escritores do início da era medieval, concluímos que, com poucas exceções, defendem uma teoria da Terra redonda. Entre os primeiros doutores da igreja, Santo Agostinho (354-430), São Jerônimo (420), e Santo Ambrósio (420) tinham todos opinião que a Terra era uma esfera. Apenas Lactancio (início do século quatro) manifestou opinião dissidente, mas esse rejeitava todos os ensinamentos pagãos, alegando que distraiam as pessoas da sua verdadeira obra de busca da salvação. • Desde o século 6 até o século 14, todos os pensadores medievais importante preocupado com o mundo natural afirmaram de forma mais ou menos explícita que o mundo era um globo, muitos deles incorporando na sua obra astronomia de Ptolomeu e a física de Aristóteles. Já falamos de Santo Tomás de Aquino, citemos outros nomes importantes como Roger bacon (1294), na sua obra Opus Maius (aproximadamente 1270), afirmou que o mundo é redondo, que os antípodas meridionais eram habitados, e que a passagem do Sol através da linha da eclíptica afeta os climas de diferentes regiões do mundo. , Michael Scott 1234) comparou a terra, rodeada de água, à gema de um ovo e as esferas do universo às camadas de uma cebola. • Já citamos João de sacrobosco, sobre a sua obra De Sphera (1230) demonstrou que a Terra é um globo, e Pierre d’Ailly (1350-1410), arcebispo de Cambrai, cujo livro imago mundi escrito em 1410 discutir a esfericidade da terra. Ambas as obras desfrutaram de grande popularidade; o livro de sacrobosco foi utilizado com o manual básico ao longo da idade média, ao passo que o de d’Ailly foi lido pelos primeiros exploradores, como Colombo. • o único autor medieval cujo a obra tem sido por vezes interpretada como evidenciando crença numa terra em forma de disco em vez de esférica, é santo Isidoro de Sevilha (570-636), um grande enciclopedista e filósofo natural. apesar de explícito relativamente à forma esférica do universo, os historiadores permanecem divididos relativamente à sua descrição da forma da terra propriamente dita. • Muitos autores da idade média apoiaram igualmente a ideia de uma terra redonda. As viagens de Jean de mandeville à terra santa e ao paraíso terrestre situado para além dela, obra escrita por volta de 1370, foi um dos livros mais lidos na Europa entre os séculos 14 e 16.mandeville foi bastante espírito na afirmação de que o mundo era redondo e navegável. • Do mesmo modo, Dante Alighieri (1265 -1321), na Divina comédia, descreveu várias vezes o mundo como uma esfera, afirmando que o hemisfério meridional se encontrava coberto por um vasto mar. • o único autor medieval negócios principalmente a esfericidade da terra foi Cosmas Indicopleustes, um monge Bizantino do século 6 que poderá ter sido influenciado por tradições judaicas e orientais apologistas de uma Terra plana. • Com as exceções de Lactâncio e Cosmas, todos os principais acadêmicos e muitos autores vernáculos interessados na forma física da terra, desde a queda de Roma até à época de Colombo, formularam a teoria da esfericidade do planeta. Os acadêmicos poderiam estar mais preocupados com a salvação do que com a geografia, E os autores vernáculos podem ter demonstrado pouco interesse por questões filosóficas. Mas, com exceção de Cosmas, nenhum autor medieval negou a esfericidade da terra — e a Igreja Católica nunca tomou posição sobre o tema. • Considerando este contexto, não fará sentido defender que Colombo demonstrou que o mundo era redondo — ou sequer que tenha tentado fazê-lo. No entanto, descrições populares continuam a fazer circular a ideia errônea de Colombo lutando contra os preconceituosos e ignorantes acadêmicos ecléticos de Salamanca, Sede da principal universidade da Espanha, antes de conseguir persuadir a rainha Isabel a deixá-lo demonstrar a sua ideia. A proposta de Colombo — segundo a qual a distância da Espanha à China, em direção ao oeste, não era tão grande que tornasse a viagem proibitiva, e mais curto e seguro do que o percurso contornando a África — foi recebida com incredulidade pelo grupo de acadêmicos informalmente e reunidos para aconselhar o rei e a rainha da Espanha. como não existem registros desta reunião temos de nos basear em relatórios escritos por Fernando, filho de Colombo, e Bartolomeu de Las casas, um sacerdote espanhol que escreveu uma história do novo mundo. dizem os bambas calçados de Salamanca tinham a noção dos debates contemporâneos relativos ao tamanho da terra, da probabilidade de haver outras partes do mundo habitadas, e da possibilidade de navegar através das zonas do Equador. interrogaram Colombo relativamente à sua afirmação de possuir conhecimento superior ao dos antigos, bem como a sua capacidade para levar a empreitada adiante. Não negaram, porém, que a terra fosse esférica, mas, pelo contrário, utilizaram essa infelicidade nos seus argumentos contra Colombo,defendendo que a Terra é esférica era maior do que o lago navegador afirmava, é que a sua viagem de navegação seria demasiado longa para se conseguir completá-la. • quando Pedro Marte elogios feitos de Colombo no seu prefácio laudatório a décadas do novo mundo (1511), assinalou de imediato que o genovês demonstrara que o equador era transponível e havia de fato povos e terras nessa zonas do Globo que antes se julgava cobertas de água. Em parte alguma, porém, mencionou a demonstração da esfericidade da terra. Casi Colombo tivesse na verdade tentando fazer essa demonstração perante os céticos acadêmicos, Pedro mártir seguramente o teria mencionado • Aqueles que querem me preservar Colombo com o ícone do momento histórico em que o mundo se tornou redondo podem seduzir as pessoas comuns. Afinal, não tinha os marinheiros de Colombo medo de cair do estremo da terra abaixo? Não, não tinham. Segundo o diário de Colombo, os marinheiros tinham apenas duas queixas específicas. Em primeiro lugar, expressaram preocupação pelo fato de a viagem se prolongar por mais tempo do que Colombo prometera. Em segundo lugar, assustava os a possibilidade de não conseguirem empreender a viagem de regresso, em direção a Leste, pelo fato de o vento parecer soprar de forma constante em direção a oeste. • Como vemos, não há praticamente quaisquer dados históricos que sustentem o mito de uma Terra plana medieval. Os clérigos cristãos nem suprimiram a verdade, nem procuraram abafar o debate sobre o tema. Colombo, com o bom filho da igreja que era, e acreditando que a sua obra punha em evidência o plano de Deus, não provou que a Terra era redonda — simplesmente tropeçou no continente que por acaso lhe apareceu pela frente. Bibliografia: NUMBERS, Ronald L.,Galileu na prisão, Tomás de Aquino, Suma teológica, volume I #IdadeMédia #Históriadaidademédia #France #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #Históriamoderna #Igreja #SantoTomásdeAquino

Tradução: https://churchlife.nd.edu/2018/10/30/why-is-faith-dead-without-works/ Qual é o lucro, meus irmãos, se alguém diz ter fé, mas não tem obras? A fé é capaz de salvá-lo? Se um irmão ou uma irmã estiverem nus ou com falta de comida diária, e um de vocês lhes disser: “Vá em paz, esteja aquecido e saciado”, mas você não lhes dá as necessidades do corpo, qual é o lucro ? Assim também a fé, se não tiver obras, está morta. Mas alguém dirá: “Você tem fé e eu tenho obras”. Você me mostra sua fé sem as obras, e eu lhe mostrarei a fé pelas minhas obras. Tens fé que Deus é Um? Você está indo bem. Até os seres demoníacos têm essa fé e tremem. Mas tu estás disposto a reconhecer, ó homem inerte, que a fé sem obras não produz nada? Não foi nosso pai Abraão que se fez justo [ou: provou ser justo] pelas obras, oferecendo seu próprio filho Isaque no altar do sacrifício? Vedes que a fé cooperava com as suas obras e, pelas obras, a fé foi completada, e a escritura se cumpriu: “E Abraão tinha fé em Deus, e isso se devia à justiça da sua parte”, e ele foi chamado amigo de Deus. Veja que um ser humano é feito justo por ser provado pelas obras e não pela fé somente. E, da mesma forma, Raabe, a prostituta, não foi feita justa pelas obras, abrigando os mensageiros e enviando-os por um caminho diferente? Pois assim como o corpo sem espírito [a inspiração] está morto, assim também a fé sem obras é morta (Tiago 2: 14-26). Tiago refere-se ao “lucro” e “salvação” dos seus ouvintes no versículo 14 (“Qual é o lucro, meus irmãos, se alguém afirma ter fé, mas não tem obras? A fé é capaz de salvá-lo?”). Suas perguntas pontiagudas indicam que são as ações de seus leitores que devem merecer elogios ou culpas, não apenas o conteúdo conceitual de suas crenças. Se o mundo quiser ver manifestada a esperança da salvação, ele só poderá vê-la incorporada nas ações da comunidade-discípulo. É em suas obras que a verdade e a vida de sua crença são vistas como reais. E se a comunidade-discípulos realmente desejam e proclamam a salvação para os outros, ela só pode fazer isso convincentemente, promulgando a lei de amor de Cristo diante dos olhos vigilantes dos povos entre os quais ela habita. Tiago não esconde isso – a salvação é amor ativo e não haverá lucro da fé, a menos que esse seja o padrão visível pelo qual ela vive. Os versículos 17 e 26 enfatizam essa expectativa fazendo a surpreendente afirmação de que a fé sem obras de amor (ou seja, a lei moral) está morta. Os versos que vêm entre esses dois versículos de “suporte para livros” dão corpo à afirmação, mas Tiago nos dá uma imagem aqui que deve permanecer em nossas mentes. A fé, ele diz, é como um corpo humano. Pode estar vivo e bem, ou pode estar doente e definhando (o que pode descrever o estado espiritual daqueles a quem ele se dirige), ou pode estar completamente morto e em processo de decomposição. Na Lei de Moisés, um cadáver sem vida era considerado impuro, assim como qualquer pessoa que entrasse em contato com ele ou o que quer que tivesse tocado: Esta é a lei quando morre um homem numa tenda: todo aquele que entrar na tenda e todo o que estiver na tenda serão imundos sete dias. . . Qualquer que no campo tocar alguém que tenha sido morto com uma espada, ou um cadáver, ou um osso de um homem ou uma sepultura, será imundo sete dias. . . E tudo o que a pessoa imunda tocar, será imundo; e todo aquele que tocar será imundo até a tarde (Nm 19: 14–22). Tiago sabe que sua comparação de uma “fé” sem vida (uma sem “espírito” ou “inspiração”) a um corpo sem vida implica que a primeira é impura ou suja. Novamente, somos lembrados de que ele já defendeu “a religião pura e imaculada” (1:27), de modo que comparar a “fé” morta a um cadáver impuro e contaminante é particularmente contundente. Se a fé é estar vivo – isto é, se é para ser real – deve ser vibrante com atividade e saúde. Deve respirar e possuir espírito. E a prova de que está de fato viva é que funciona. Os versículos 18 e 19, portanto, repreendem aqueles que dividem a fé e as obras, separando dois aspectos do que é essencialmente uma realidade única e indivisível (e não se pode dividir a respiração do corpo sem que a morte seja o resultado). Para Tiago, a fé é obras e obras são a revelação da fé. O versículo 18 é desajeitado, talvez, mas seu significado é óbvio: a fé real não pode existir à parte das obras. As obras sozinhas “mostram” a atualidade da fé. O verso 19, então, ridiculariza uma “fé” (isto é, “crença” no sentido de reconhecer uma verdade conceitual – Tiago cita como exemplo disso um consentimento meramente intelectual à fórmula que “Deus é um”) que até os demônios compartilham. A agudeza do impulso de Tiago é que alguém pode ser completamente mau e ainda possuir uma “fé” cerebral, mas infrutífera. E quaisquer que sejam os demônios, aparentemente eles não são teologicamente ignorantes, e então eles têm o bom senso de “tremer” diante da realidade que eles devem confessar a contragosto. Mas Tiago sugere que aqueles que pretendem separar a fé e as obras não têm nem mesmo o bom senso que os demônios possuem. Assim como “Deus é um”, a fé e as obras são uma só. Trazer uma fatia da teoria abstrata entre eles é uma aberração do evangelho, e opor-se um ao outro é desconsiderar os ensinamentos de Cristo. Nos versículos 20–25, Tiago apresenta dois exemplos de fé “cooperando” (συνήργει – “sinergia”) com obras nos relatos de Abraão “oferecendo seu próprio filho Isaque” (Gn 22) e de “Raabe, a prostituta”, que “ abrigou os mensageiros [hebreus] ”(Js 2: 1-21; 6:17, 22-25). A escolha de Raabe como uma ilustração é sugestiva, não porque ela fosse uma mulher, mas – mais precisamente – porque ela era gentia. Tiago pode estar saindo de seu caminho para incluir seus leitores gentios a partir de um exemplo de heroísmo gentílico. Caso contrário, Raabe poderia ser considerado uma escolha estranha e o exemplo de Tiago um tanto esticado, igualando um ato de artifício por parte de Raabe com as obras de caridade para os desfavorecidos que Tiago tem se esforçado para enfatizar acima (1:27; 2:15 -16). Raabe, é claro, também é apresentada como um exemplo (de fé, como acontece) em Hebreus 11:31, mas nesse capítulo ela é apenas uma em uma longa lista de dignidades, e por isso ela não recebe o mesmo foco e atenção como Tiago lhe dá. Aqui ela está complementando o exemplo do patriarca Abraão. Na mesma linha, quando chegarmos ao capítulo cinco, veremos Tiago sustentando outro gentio – neste caso, Jó – como um exemplo para seus leitores de resistência (5:11), seguido pelo exemplo de Elias a respeito da devoção ( 5:17). É possível, então, que Tiago escolheu três não-judeus entre suas quatro figuras bíblicas exemplares, porque ele era sensível ao fato de que um número significativo de seus leitores eram convertidos gentios. Abraão, o principal exemplo de Tiago, está acima da divisão judaico-gentia. Ele era o pai do povo hebreu, mas o próprio caldeu. A escolha de Abraão por Tiago como um exemplo de “obras” pode ser apontada, já que ela foi usado por Paulo como um exemplo de “fé à parte das obras” (Rm 4; Gl 3: 6-29; 4: 21- 31). E, de fato, Paulo cita Gênesis 15: 6— “E Abraão tinha fé em Deus e era considerado retidão de sua parte” – exatamente como Tiago faz no verso 23. Para simplificar o argumento de Paulo para seu essencial, Abraão foi “considerado justo” antes de ser circuncidado (uma das “obras” da lei que Paulo considera desnecessárias para os crentes gentios), e era sua confiança em Deus sem tais obras que o faziam “justo” aos olhos de Deus. Assim, diz Paulo, seguindo o exemplo de Abraão, os gentios não precisam ser circuncidados ou submeter-se às observâncias cerimoniais da Lei (“obras”) para serem libertados da escravidão ao pecado e feitos justos. O argumento de Tiago, em contraste com o de Paulo, é que a “fé salvadora de Abraão foi completada” através de sua “obra” de obedecer a Deus em relação ao “sacrifício” de Isaque. Novamente, como notamos, por “obras” Tiago significa Lei moral, não observâncias externas como a circuncisão. E como com seu exemplo de Raabe, o exemplo de Abraão também pode parecer esticado. Afinal de contas, a principal preocupação de Tiago é realmente o lugar essencial das obras amorosas na religião cristã, mas a disposição de Abraão de oferecer a vida de seu filho pode parecer-nos uma coisa que não seja uma obra amorosa. E, no entanto, essa suposição de nossa parte talvez seja entender mal o significado dessa história dentro da tradição maior. Hebreus 11: 17–19 reflete algo da importância que “a ligação de Isaque” teve para os primeiros seguidores de Jesus, bem como para o judaísmo em geral, enfatizando que era um teste da obediência de Abraão (e sua fé, deve ser notado , dizem que foi tão forte que ele confiou que Deus poderia ressuscitar Isaque, mesmo se o sacrifício tivesse sido completado). Da mesma forma, a ênfase de Tiago é na obediência ao que Deus e o servo de Deus, Jesus, o Ungido, comanda. A fé inicial de Abraão só podia ser evidenciada por sua subseqüente disposição de obedecer a Deus, o que significava fazer a coisa difícil e dolorosa que ele foi ordenado a fazer. A fé dos discípulos também pode ser evidenciada pela obediência aos ensinamentos de Cristo – um compromisso que nem sempre é fácil de manter – de amar, perdoar, renunciar a toda condenação dos outros, realizar boas obras para os necessitados e assim por diante. Quer achemos ou não o “teste” da fé de Abraão em Gênesis 22 moralmente convincente em nossos dias, não devemos perder de vista o significado essencial de Tiago: “Você vê que um ser humano é feito justo pelas obras e não pela fé sozinha ”(vs. 24). E “obras” na mente de Tiago não se refere a qualquer exigência moralmente duvidosa de sacrifício como a da sua analogia escriturística, mas a obediência ativa às exigências amorosamente morais de Jesus. Isso, por sua vez, nada mais é do que a obediência purificada à Lei moral de Deus, que torna a fé real, viva e atraente – um reino alternativo viável e visível para os reinos dominantes do “cosmos” diante dos homens, para que vejam as vossas boas obras e glorifiquem o vosso Pai nos céus ”(Mt 5:16). Nota Editorial: Este excerto é adaptado de Addison Hodges Hart, A Epístola de Tiago: Um Comentário Pastoral (Eugene, Oregon: Cascade, 2018), 70-71 (tradução de Tiago 2: 14-26, de David Bentley Hart); 75-78. Reproduzido com permissão da Cascade Books.

Para ouvir a homilia do Padre Paulo Ricardo, “A voz daquele que grita no deserto”, clicar AQUI. São João Batista é retratado no Evangelho deste domingo como “a voz daquele que grita no deserto: ‘Preparai o caminho do Senhor, endireitai suas veredas’”. Nesta meditação, Padre Paulo Ricardo apresenta-nos o contexto de exílio em que foram escritas essas palavras do profeta Isaías e procura aplicá-las à nossa realidade hoje. O que significa que todo vale seja aterrado e que toda montanha e colina sejam rebaixadas? Como acontece em nossa vida a salvação que vem de Deus? PRIMEIRA LEITURA DA MISSA (Baruc 5, 1-9) O Santo que liberta Despe, ó Jerusalém, a veste de luto e de aflição, e reveste, para sempre, os adornos da glória vinda de Deus. Cobre-te com o manto da justiça que vem de Deus e põe na cabeça o diadema da glória do Eterno. Deus mostrará teu esplendor, ó Jerusalém, a todos os que estão debaixo do céu. Receberás de Deus este nome para sempre: “Paz-da-justiça e glória-da-piedade”. Levanta-te, Jerusalém, põe-te no alto e olha para o Oriente! Vê teus filhos reunidos pela voz do Santo, desde o poente até o levante, jubilosos por Deus ter-se lembrado deles. Saíram de ti, caminhando a pé, levados pelos inimigos. Deus os devolve a ti, conduzidos com honras, como príncipes reais. Deus ordenou que se abaixassem todos os altos montes e as colinas eternas, e se enchessem os vales, para aplainar a terra, a fim de que Israel caminhe com segurança, sob a glória de Deus. As florestas e todas as árvores odoríferas darão sombra a Israel, por ordem de Deus. Sim, Deus guiará Israel, com alegria, à luz de sua glória, manifestando a misericórdia e a justiça que dele procedem. SALMO 125 A alegria da libertação (Antífona): Maravilhas fez conosco o Senhor: exultemos de alegria! — Quando o Senhor reconduziu nossos cativos,/ parecíamos sonhar./ Encheu-se de sorriso nossa boca;/ nossos lábios, de canções. — Entre os gentios se dizia:/ “Maravilhas fez com eles o Senhor!”/ Sim, maravilhas fez conosco o Senhor:/ exultemos de alegria! — Mudai a nossa sorte, ó Senhor,/ como torrentes no deserto./ Os que lançam as sementes entre lágrimas,/ ceifarão com alegria. — Chorando de tristeza sairão,/ espalhando suas sementes;/ cantando de alegria voltarão,/ carregando os seus feixes! SEGUNDA LEITURA DA MISSA (Filipenses 1,4-6.8-11) A liberdade da santificação Irmãos: Sempre em todas as minhas orações rezo por vós, com alegria, por causa da vossa comunhão conosco na divulgação do Evangelho, desde o primeiro dia até agora. Tenho a certeza de que aquele que começou em vós uma boa obra há de levá-la à perfeição até o dia de Cristo Jesus. Deus é testemunha de que tenho saudade de todos vós, com a ternura de Cristo Jesus. E isto eu peço a Deus: que o vosso amor cresça sempre mais, em todo o conhecimento e experiência, para discernirdes o que é o melhor. E assim ficareis puros e sem defeito para o dia de Cristo, cheios do fruto da justiça que nos vem por Jesus Cristo, para a glória e o louvor de Deus. EVANGELHO (São Lucas 3, 1-6) A saída do deserto No décimo quinto ano do império de Tibério César, quando Pôncio Pilatos era governador da Judeia, Herodes administrava a Galileia, seu irmão Filipe, as regiões da Ituréia e Traconítide, e Lisânias a Abilene; quando Anás e Caifás eram sumos sacerdotes, foi então que a palavra de Deus foi dirigida a João, o filho de Zacarias, no deserto. E ele percorreu toda a região do Jordão, pregando um batismo de conversão para o perdão dos pecados, como está escrito no Livro das palavras do profeta Isaías: “Esta é a voz daquele que grita no deserto: ‘preparai o caminho do Senhor, endireitai suas veredas. Todo vale será aterrado, toda montanha e colina serão rebaixadas; as passagens tortuosas ficarão retas e os caminhos acidentados serão aplainados. E todas as pessoas verão a salvação de Deus’”. O CAMINHO DE CASA (Meditação de Scott Hahn) O Salmo de hoje descreve uma cena de sonho: uma estrada cheia de prisioneiros libertados, voltando para casa em Sião (Jerusalém), com as bocas cheias de risos e e as línguas cheias de alegria. É uma imagem gloriosa do passado de Israel, um “novo êxodo”, a libertação do exílio na Babilônia, recordado em um momento de flagrante incerteza e ansiedade. Mas o salmista não o faz por nostalgia. Lembrando que “o Senhor fez grandes coisas” no passado, ele está fazendo um ato de fé e de esperança de que Deus virá a Israel auxiliá-lo em sua necessidade atual, e que Ele fará coisas ainda maiores no futuro. É disso que tratam as leituras do Advento. Recordamos os feitos salvadores de Deus, tanto na história de Israel como na vinda de Jesus. A razão de nossa lembrança é avivar a nossa fé, para nos encher com a confiança de que (como diz a epístola de hoje) “Aquele que começou uma boa obra em [nós], continuará a completá-la” até que Ele venha novamente em glória. Cada um de nós, ensina a Liturgia, é como Israel em seu exílio, levados ao cativeiro por nossa pecaminosidade, necessitados de restauração e conversão pela Palavra do Santo (Baruque 5, 5). As lições da história da salvação devem nos ensinar que, como Deus libertou Israel mais de uma vez, em Sua misericórdia Ele também nos libertará de nossa dependência do pecado, se nos voltarmos para Ele arrependidos. Essa é a mensagem de João, que é apresentado no evangelho de hoje como o último dos grandes profetas (v. Jeremias 1, 1–4, 11). Mas João é maior do que os profetas (Lucas 7, 27). Ele está preparando o caminho, não apenas para uma nova redenção de Israel, mas para a salvação de “toda carne” (veja também Atos 28, 28). João cita Isaías (40, 3) para nos dizer que veio para nos construir um caminho para casa, uma saída do deserto do pecado e da alienação de Deus. É uma estrada na qual seguiremos Jesus, uma caminhada que devemos fazer com alegria, como diz a primeira leitura de hoje, por que somos lembrados por Deus. https://stpaulcenter.com/the-road-home-scott-hahn-reflects-on-the-second-sunday-of-advent/ https://stpaulcenter.com/el-camino-a-casa-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-2o-domingo-de-adviento/

Os Erros de John Hus como proclamado pelo CONCÍLIO DE CONSTANÇA 1414-1418 [Condenado em Concílio e pelas Bulas “Inter Cunctas” e “In eminentis” de 22 de Fevereiro, 1418.] 1. Uma só é a santa Igreja universal a qual é o agregrado dos predestinados. 2. Paulo nunca foi um membro do diabo, apesar de ter feito coisas similares aos atos daqueles que malignam a Igreja. 3. Os que são conhecidos de antemão não são partes da Igreja, já que nenhuma parte desta cairá dela, pois a caridade da predestinação que a liga não cairá. 4. Duas naturezas, divindade e humanidade, são um Cristo. 5. Os conhecidos de antemão, apesar de que em um certo tempo ele está na graça de acordo com a justiça presente, ainda não é nunca uma parte da santa Igreja; e os predestinados sempre permanecem como membros da Igreja, apesar de que em alguns tempos ele pode cair da graça adicional, mas não da graça da predestinação. 6. Afirmando que a Igreja como a convocação dos predestinados, tenham estado eles ou não na graça de acordo com a justiça presente, a Igreja é um artigo de fé. 7. Pedro não é nem foi o chefe da Santa Igreja Católica. 8. Sacerdotes vivem criminalmente de qualquer maneira, contaminam o poder do sacerdócio, e como filhos infiéis eles pensam de modo infiel a respeito dos sete sacramentos da Igreja, as chaves, os deveres, as censuras, costumes, ceremônias, e os assuntos sagrados da Igreja, sua veneração das relíquias, indulgências, e ordens. 9. A dignidade papal surgiu de César, e a perfeição e instituição do papa emana do poder de César. 10. Ninguém sem revelação teria afirmado razoavelmente a respeito de si mesmo ou de qualquer outro como chefe de uma igreja particular, nem o Pontífice Romano é o chefe de uma Igreja Romana particular. 11. Não é necessário crer que quem quer que seja o Pontífice Romano é o chefe de uma santa igreja particular, a menos que Deus tenha predestinado-o. 12. Ninguém toma o lugar de Cristo ou de Pedro a menos que suceda-o em caráter, já que nenhuma outra sucessão é mais importante, e não de outra maneira ele recebe de Deus o poder procuratório, porque para aquele ofício de vigário são requeridos tanto a conformidade de caráter quanto a autoridade dAquele que o institui. 13. O papa não é o verdadeiro e manifesto sucessor de Pedro, o primeiro dos apóstolos, se ele vive em uma maneira contrária à de Pedro; e se ele é avarento, então ele é o vigário de Judas Iscariotes. E evidentemente os cardeais não são os verdadeiros e manifestos sucessores do colégio apostólico de Cristo, a menos que vivam à maneira apostólica, guardando os mandamentos e conselhos de nosso Senhor Jesus Cristo. 14. Doutores que afirmar que qualquer que seja retificado pela censura eclesiástica, se ele não se dispõe a ser corrigido, deve ser entregue para ser julgado pelos meios seculares, certamente estão seguindo os sacerdotes, escribas, e fariseus, que ao dizer que “não nos é permitido matar ninguém” (João 18:31), entregaram o próprio Cristo, que não queria ser obediente a eles em todas as coisas, e tais homicidas são piores que Pilatos. 15. Obediência eclesiástica é obediência de acordo com a invenção do sacerdote da Igreja, sem a autoridade expressa da Escritura. 16. A divisão imediata das obras humanas é : que elas são ou virtuosas ou viciosas, pois, se um homem é vicioso e faz qualquer coisa, então ele age viciosamente; e se ele é virtuoso e faz qualquer coisa, então ele age virtuosamente; pois como vício, que é chamado crime ou pecado mortal, torna todos os atos do homem em viciosos, então a virtude vivifica todos os atos do homem virtuoso. 17. Sacerdotes de Cristo, vivendo de acordo com Sua lei e possuindo um conhecimento da Escritura e um desejo de instruir as pessoas, devem pregar sem o impedimento de uma falsa excomunhão. Mas se o papa ou outra ordem de prelados não está disposto a pregar assim, este [sacerdote] não obrigado a obedecê-lo. 18. Qualquer um que recebe o sacerdócio recebe a tarefa de ser pregador por comando, e este comando ele deve executar, sem o impedimento de uma falsa excomunhão. 19. Através das censuras eclesiásticas de excomunhão, suspensão, e interdição, o clero supre para si a população leiga para sua própria exaltação, multiplica a avareza, protege a maldade, e prepara o caminho para o Anticristo. Além disso, o sinal é evidente de que tais censuras procedem do Anticristo, que em seus processos eles chamam fulminações, pelas quais o clero atuam principalmente contra aqueles que desmascaram a maldade do Anticristo, que fará uso do clero especialmente para si. 20. Se o Papa é mau e especialmente se é conhecido de antemão, então como Judas, o Apóstolo, ele é do diabo, um ladrão, e um filho da perdição, e ele não é o chefe da santa Igreja militante, já que ele não é um membro desta. 21. A graça da predestinação é uma corrente pela qual o corpo de Cristo e qualquer membro deste participam insolitamente ao Cristo a Cabeça. 22. O papa ou prelado, mau e conhecido de antemão, é equivocadamente um pastor e verdadeiramente um ladrão e bandido. 23. O papa não deveria ser chamado “santidade” mesmo de acordo com o seu ofício, pois de outro modo o rei deveria também ser chamado “santidade” de acordo com o seu ofício, e torturadores e arautos deveriam ser chamados santos, assim até mesmo o diabo deveria ser chamado santo, já que ele é um oficial de Deus. 24. Se o papa vive em uma maneira contrária a Cristo, mesmo se ele deveria ascender através de eleições legais e legítimas de acordo com a comum constituição humana, ainda assim ele ascenderia de outro lugar que não é por Cristo, mesmo se fosse garantido que ele o faria por eleição principalmente por Deus; pois Judas Iscariotes justa e legitimamente foi eleito por Deus, Jesus Cristo, para o episcopado, e ainda assim ele ascendeu de outro lugar para o curral das ovelhas. 25. A condenação dos vinte e cinco artigos de John Wycliffe feito pelos doutores é irracional, mau e mal feito; o motivo alegado por eles foi fingido, nominalmente, pela razão de que “nenhum deles é Católico mas qualquer deles é ou herético, ou errôneo, ou escandaloso.” 26. Não por esta razão, que os eleitores, ou uma grande parte deles, acordados por aclamação de acordo com a observância do homem sobre alguma pessoa, que essa pessoa é legitimamente eleita; não por esta razão ele é o verdadeiro e manifesto sucessor ou vigário do Apóstolo Pedro, ou [está] no ofício eclesiástico de outro apóstolo. Portanto, que os eleitores tenham escolhido bem ou mal, nós devemos acreditar nas obras do eleito; pois, pela estrita razão de que qualquer um que opera para o avanço da Igreja em uma maneira mais completamente meritória, tem de Deus mais plenamente a faculdade para isto. 27. Não há uma faísca de evidência de que deveria haver um chefe governando a Igreja em assuntos espirituais, onde tal chefe sempre vive e é preservado com a própria Igreja militante. 28. Cristo através de Seus discípulos espalhados pelo mundo governaria Sua Igreja melhor sem tais chefes monstruosos. 29. Os apóstolos e sacerdotes fiéis do Senhor tenazmente governaram a Igreja em necessidades até a salvação, antes do ofício do papa ser introduzido; portanto eles iriam estar fazendo assim até o dia do julgamento, se o papa estivesse completamente ausente. 30. Ninguém é um mestre civil, ninguém é um prelado, ninguém é um bispo enquanto ele está em pecado mortal. Fonte : The Sources of Catholic Dogma, traduzido por Roy J.Deferrari, da trigésima edição de Enchridion Symbolorum de Henry Denziger, direitos autorais de 1957 por B. Herder Book Co., publicado porMarian House, Powers Lake N.D. 58773, Número do Cartão de Catálogo da Livraria do Congresso 57-5963, páginas 212-215. Tradução: Simão Bezerra #IdadeMédia #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #Históriadaidademédia #HistóriadaInquisição

Meus irmãos católicos, Este post é uma resposta a um texto que pretende contestar a legitimidade da Santa Igreja. Parece que o texto é do Omar Campos, um leigo metido a teólogo. Quem puder fazer chegar até ele, que o faça. O artigo está aqui: https://www.facebook.com/catolicismoromanorefutado/posts/1799969660297220 Comparem os dois textos e vejam como se bate em um herege… Eu digo “Omar Campos”, porque este post tem por objetivo desmantelar, como foi dito, as tolices de um artigo denominado: “A CATOLICIDADE DA IGREJA CRISTÃ DERIVA DA IGREJA ROMANA?”, o qual me disseram ser da autoria desse herege. Caso não seja, desconsiderem a atribuição. E me perdoe o Omar por citá-lo indevidamente. Mas continuarei referindo-me ao texto como sendo dele, até prova em contrário. Confio em quem me passou o informe. Em primeiro lugar, deve ficar absolutamente claro que a Igreja Católica é UMA, espalhada no mundo geralmente em igrejas particulares sob a direção de um clérigo. Com efeito, diz o Código de Direito Canônico, no Cânon 368 (versais minhas): “As Igrejas particulares, NAS QUAIS E DAS QUAIS EXISTE A UNA E ÚNICA IGREJA CATÓLICA, são primariamente as dioceses, às quais, se outra coisa não constar, são equiparadas a prelatura territorial, a abadia territorial, o vicariato apostólico e a prefeitura apostólica e ainda a administração apostólica estavelmente erecta.” O que é, por assim dizer, “complementado” pelo Catecismo (versais minhas): “GUARDEMO-NOS BEM, no entanto, de conceber a Igreja universal como sendo a somatória, ou, se preferir dizê-lo, a federação mais ou menos anômala de Igrejas particulares essencialmente diversas. No pensamento do Senhor, é a Igreja, universal por vocação e por missão, que, ao lançar suas raízes na variedade dos terrenos culturais, sociais e humanos, se reveste em cada parte do mundo de aspectos e de expressões exteriores diversas. A rica variedade de disciplinas eclesiásticas, de ritos litúrgicos, de patrimônios teológicos espirituais próprios das Igrejas locais “mostra mais luminosamente a catolicidade DA IGREJA INDIVISA, POR SUA CONVERGÊNCIA NA UNIDADE. ” (835) O Omar cita a seguinte passagem do mesmo Catecismo: “834. As Igrejas particulares são plenamente católicas pela comunhão com uma de entre elas: a Igreja Romana, «que preside à caridade» (321). «Com esta Igreja, mais excelente por causa da sua origem, deve necessariamente estar de acordo toda a Igreja, isto é, os fiéis de toda a parte» (322). «Desde que o Verbo Encarnado desceu até nós, todas as Igrejas cristãs de todo o mundo tiveram e têm a grande Igreja que vive aqui (em Roma) como única base e fundamento, porque, segundo as próprias promessas do Salvador, as portas do inferno nunca prevalecerão sobre ela» (323).” Perfeito! É isso mesmo! As tolices do Omar, na verdade, começaram um pouquinho antes, quando ele afirmou: ” O argumento [católico], em tese, se sustentaria sobre os escritos de Inácio, Maximus (O Confessor) e Ireneu” Não, Omar! Você esqueceu Clemente de Roma! Clemente é testemunho irretorquível da autoridade romana sobre as outras igrejas! E quem o diz é a autoridade incontestável de Battista Mondin (versais minhas): “Clemente é tido por muitas fontes como o autor autêntico de uma carta aos coríntios não assinada, mas conhecida por Dionísio, BISPO DE CORINTO, por Clemente Alexandrino, por Orígenes e por Eusébio de Cesareia. TRATA-SE DE UM DOCUMENTO DE CAPITAL IMPORTÂNCIA PARA O QUE DIZ RESPEITO AO PRIMADO DO BISPO DE ROMA E DA SUA IGREJA. De fato, Clemente dirige-se, nessa carta, à comunidade de Corinto, abalada e perturbada por homens presunçosos e audaciosos a ponto de levantar-se contra os superiores hierárquicos, expulsando-os dos próprios postos de ofício. Com isso, implicitamente, Clemente ATESTA O SEU DEVER DE INTERVIR TAMBÉM NAS VICISSITUDES INTERNAS DE UMA OUTRA IGREJA, quando exige o seu bom funcionamento” (Dicionário Enciclopédico dos Papas – História e Ensinamentos, AM Editora, 2007, p. 14). Clemente, meu caro Omar, EXIGE OBEDIÊNCIA E ENVIA LEGADOS, para assegurar que a dissensão termine (versais minhas): “Se, porém, alguns não OBEDECEREM ao que foi dito por nós, saibam que se envolverão em pecado e perigo não pequeno..”(Cap. 59) ” Haveis de nos proporcionar alegria e prazer se vos SUBMETERDES ao que escrevemos pelo Espírito Santo, cortando pela raiz a ira nascida do ciúme, conforme o pedido de paz e concórdia que vos fazemos por esta carta.Enviamo-vos homens de confiança e prudentes que, desde a juventude até a idade mais avançada, tiveram uma conduta irrepreensível entre nós, e que servirão de testemunhas entre vós e nós. (Cap. 63) A intervenção de Clemente em Corinto é um testemunho tão claro, que o insuspeito Harnack (racionalista) não exita em admitir (versais minhas) : “Este escrito [de Clemente] prova que já no fim do 1º século a comunidade romana possuía uma robusta organização interior, zelava COM SOLICITUDE MATERNA PELAS COMUNIDADES DISTANTES e entendia falar uma linguagem que fosse simultâneamente expressão de dever, de amor E DE AUTORIDADE” (Dogmengeshichte, t. I, 3ª ed., p.444). Diante de tal atitude de Clemente, insignes protestantes de outrora se descabelaram! Para Rudolph Sohm trata-se do: “incidente mais considerável na evolução da Igreja (Kirchenrecht, 1892, p. 160). Para Lightfoot, a epístola de Clemente é:”indubitavelmente…o primeiro passo para a dominação papal” (S. Clement of Rome, Lomdon, 1890, I, p. 70). Da próxima vez, Omar, não deixe de fora quem lhe esmaga as ideias… E Inácio ? O Omar, depois de citar os textos onde o Teóforo diz, primeiro, que a Igreja de Roma “PRESIDE NA REGIÃO DOS ROMANOS” e, depois, que ela “PRESIDE AO AMOR”, comenta: “O entendimento oficial da icar é que quando em sua carta Inácio afirma que a igreja romana “preside ao amor”, sustenta a existência do primado daquela igreja particular sobre todas as demais igrejas particulares que já haviam sido organizadas à época e todas que foram organizadas após. “ Essa conversa de “entendimento oficial” da Igreja Católica sobre pontos como esse, deveria ser melhor refletida pelos hereges. Mas não me deterei neste detalhe. Ora, que Roma exercia um primado sobre as demais igrejas, vimos claramente na epístola de Clemente, que o Omar, prudentemente, preferiu deixar de fora do seu artiguete inconsistente. E Inácio confirma-o em sua epístola! Ora, a expressão utilizada por Inácio para referir a presidência de Roma (προχαθηται), é absoluta e não comporta nenhuma restrição. O inciso que lhe segue (e se o Omar estudou grego deve saber disso) “no lugar da refião dos romanos” não lhe restringe o espaço, porque o verbo grego exige EM GENITIVO o lugar ONDE se exercer o poder. o verbo “προχαθηται” é de origem militar e implica JURISDIÇÃO. O PRÓPRIO INÁCIO o emprega neste sentido na epístola aos Magnésios (Cap. 6). No grego clássico é sinônimo de GOVERNAR (Arist. Polit, VI, 8,17). A Igreja de Roma, portanto, PRESIDE, GOVERNA. É fato! Preside o quê ? Preside a quem ? Governa o quê ? Governa a quem ? O “amor” – dirão os hereges! E o que significa isso ? O Omar responde citando Francis A. Sullivan: “…. atualmente os estudiosos em geral concordam que Inácio atribuiu à Igreja de Roma a preeminência na atividade caridosa ao invés de um primado jurídico.” Não é o que pensa Duchesne, citado por Hamann, que afirma dos termos inacianos que (versais minhas): “O SENTIDO MAIS NATURAL DESTA LINGUAGEM É O DE QUE A IGREJA DE ROMA PRESIDE O CONJUNTO DAS IGREJAS” (Apud. Hamann, Os Padres da Igreja, Paulinas, 1980, p. 21, nota 2). Ainda. Segundo Geraldo Luiz Borges Hackman, na obra “A AMADA IGREJA DE JESUS CRISTO – MANUAL DE ECLESIOLOGIA COMO COMUNHÃO ORGÂNICA”, essa tese falaciosa do Omar, segundo a qual a presidência da Igreja de Roma restringe-se a ” atividade caridosa (versais minhas): “…é simplista, porque não leva em conta a palavra agápe. Segundo o estilo de Inácio, agápe é usado no lugar de ekklesia, conforme Aos Tralianos 13, 12 e Romanos 9,3; Filipenses 12,2 e Aos Esmirnenses 12,1…Assim, agápe É SINÔNIMO DE IGREJA UNIVERSAL. Destarte, A IGREJA DE ROMA TEM A PRERROGATIVA DE GUIA NA FÉ e no amor” (Edipucrs, 2003, Coleção Teologia – 24, p. 252). Também segundo um dos maiores patrologistas de que se tem notícia, o Dr. Daniel Ruiz Bueno, não é possível desconhecer a excepcional saudação de Inácio à Igreja de Roma, bem como o conjunto da carta, que mostra a consciência que tem o bispo antioqueno de certa primazia e excelência da Igreja de Roma sobre as demais igrejas (Cf.Padres Apostólicos, 6º ed., Madrid: BAC, 1993, p. 427) Do mesmo modo, é significativa a afirmação da obra “PATRÍSTICA PRÉ-NICENA”, do Dr. Geraldo Lopes, segundo a qual : “A saudação da carta [de Inácio] É UM TESTEMUNHO DA PRIMAZIA DE ROMA” (Paulinas, 2014, Coleção Fonte viva, 2014, p. 67) Ademais, considerada do ponto de vista do conjunto das epístolas de Inácio, como sabe Omar, Francis Sulivan ou quem quer que seja que Roma presidia em vista da sua “atividade caridosa ” ? Onde a prova de que a Igreja romana era “mais caridosa” que as demais ? E como ousaria Inácio diminuir dessa forma as demais igrejas para as quais escreveu, afirmando que a romana as precedia na caridade ? Digno ainda de nota é que Inácio atesta da Igreja de Roma que ela instruiu a outras (cap. 3) e CONFIA A ELA E SOMENTE A ELA A IGREJA DE ANTIOQUIA, da qual era bispo (versais minhas): “Só Jesus Cristo será seu bispo E A VOSSA CARIDADADE ” (Cap.3) Por quê, Omar ? Por que esse apego de Inácio por Roma ? Por que a NENHUMA das outras igrejas para as quais escreveu Inácio não disse nada disso ? Hein, Omar Campos ? Vejamos, agora, Irineu. Esse foi desfigurado até não poder! Em primeiro lugar, o Omar Campos traz uma tradução de parte do capítulo 3 do “Adversus Haereses” de Irineu, que consta (segundo o Omar, não fui conferir) no Catecismo da Igreja Católica. É esta: “3,2. Mas visto que seria coisa bastante longa elencar, numa obra como esta, as sucessões de todas as igrejas, limitar-nos-emos à maior e mais antiga e conhecida por todos, à IGREJA FUNDADA E CONSTITUÍDA EM ROMA, PELOS DOIS GLORIOSÍSSIMOS APÓSTOLOS, PEDRO E PAULO, e, indicando a sua tradição recebida dos apóstolos e a fé anunciada aos homens, que chegou até nós pelas sucessões dos bispos, refutaremos todos os que de alguma forma, quer por enfatuação ou vanglória, quer por cegueira ou por doutrina errada, se reúnem prescindindo de qualquer legitimidade. Com efeito, deve necessariamente estar de acordo com ela, POR CAUSA DA SUA ORIGEM MAIS EXCELENTE, toda a igreja, isto é, os fiéis de todos os lugares, porque nela sempre foi conservada, de maneira especial, a tradição que deriva dos apóstolos.” O Omar afirma que há uma outra tradução “espúria”, que em vez de “ORIGEM MAIS EXCELENTE”, traz “AUTORIDADE SUPERIOR”. Não é “espúria” não, seu ignorante! Espúrio é o seu nível intelectual! O TEXTO GREGO DE IRINEU NÃO CHEGOU ATÉ NÓS! SUMIU! Se tem acesso a ele, traga-o aqui! Vá catá-lo no Google! O que nos chegou foi a seguinte tradução latina (versais minhas): “Ad hanc enim ecclesiam propter POTENTIOREM PRINCIPALITATEM necesse este omnem conveniere ecclesiam, hoc est omnes qui sunt undique fidelis, in qua semper ab his qui sunt undique , conservata est ea quae est ab apostolis traditio” “POTENTIOREM PRINCIPALITATEM” !!!!! Sabe o significado dessa expressão latina, Omar Campos ? Já estudou latim ? Pois deixo que alguém que certamente você conhece e considera “irmão” na fé e bom apologista, traduza o texto de Irineu para você. Falo do Thiago Dutra, que assim apresenta a passagem versais minhas): “Mas visto que seria coisa bastante longa elencar, numa obra como esta, (listar) as sucessões de todas as igrejas, limitar-nos-emos à maior e mais antiga e conhecida por todos, à igreja fundada e constituída em Roma, pelos dois gloriosíssimos apóstolos, Pedro e Paulo, e, indicando a sua tradição recebida dos apóstolos e a fé anunciada aos homens, que chegou até nós pelas sucessões dos bispos, refutaremos todos os que de alguma forma, quer por enfatuação ou por vanglória, quer por cegueira ou por doutrina errada, se reúnem prescindindo de qualquer legitimidade. Com efeito, deve necessariamente estar de acordo com ela, por causa da sua AUTORIDADE PREEMINENTE, toda a igreja, isto é, os fiéis de todos os lugares, porque nela sempre foi conservada, de maneira especial, a tradição que deriva dos apóstolos’.” (Irineu de Lyon, Contra as Heresias, Livro III, 3, 2) (Aqui: https://resistenciaapologetica.blogspot.com/2017/05/o-relato-equivocado-de-irineu-de-lyon.html) Será que seu “irmão” anda espalhando tradução “espúria” por aí ? Não anda não, Omar! Pelo menos neste caso… A questão é que o termo latino “principalitatem” pode (pode!) corresponder a várias palavras gregas, e NÃO SABEMOS qual a usada EM GREGO por Irineu. Mas se nos chegou ” POTENTIOREM PRINCIPALITATEM”, a tradução do latim não pode se outra senão “AUTORIDADE SUPERIOR” ou algo substancialmente correlato. Daí a tradução do Catecismo, semelhante, por exemplo, a de D. Van den Eynde e G. Bardy, que sugerem: “ORIGEM SUPERIOR àquela de todas as outras igrejas”. Isso por ter, conforme entendia Irineu, por ter sido fundada por Pedro e Paulo. P. Batiffol, aduzindo um passo paralelo de Irineu, indica “prioridade entre todas as igrejas”. Do mesmo sentir são F. Funk, J. Chapman e F. Puller. A. Ehrhard prefere “autoridade ou direção sobre todas as igrejas”. F. Sagnard traduz por “maior autoridade”…. A tradução do Catecismo está substancialmente exata quanto ao SENTIDO que pode estar por trás do latim, no texto grego. LITERALMENTE, porém, temos “AUTORIDADE SUPERIOR”, POIS É ISSO QUE, em latim, significa “POTENTIOREM PRINCIPALITATEM” A menos que mostre uma outra tradução para a frase LATINA. LATINA!!!! De qualquer forma, “ORIGEM MAIS EXCELENTE” ou “AUTORIDADE SUPERIOR” desembocam na mesma conclusão insofismável: Roma, para Irineu, é a IGREJA PRINCIPAL e, por isso, é NORMATIVA para as demais. Roma as lidera! Irineu não poderia ser mais claro! O Omar questiona a fundação da Igreja por Pedro e Paulo para desacreditar o testemunho de Irineu. Debalde! Pode-se, sim, justificar a fundação da Igreja de Roma por ambos os apóstolos, desde que se entenda o que os cristãos primitivos entendiam por “fundar uma igreja”. Coisa que o leigo do Omar não faz a mínima ideia… Mas mesmo prescindindo disso, o fato permanece! Estamos tratando DO SENTIR DE IRINEU! E para Irineu, como nos traz o Thiago Dutra (versais minhas): “….deve necessariamente estar de acordo com ela [a Igreja de Roma], por causa da sua AUTORIDADE PREEMINENTE, toda a igreja, isto é, os fiéis de todos os lugares, porque nela sempre foi conservada, de maneira especial, a tradição que deriva dos apóstolos’.” A comunhão com Roma, para Irineu, portanto,é NECESSÁRIA! Para TODAS as Igrejas! Para os fiéis DE TODOS OS LUGARES! E você quer nos fazer acreditar, Omar Campos, que a Igreja romana não era líder de nada ? Conta outra! Quanto a Máximo, o Confessor, não sei por qual motivo ele entrou nessa história. Ele negou, alguma vez, a autoridade do Romano Pontífice sobre toda a Igreja, Omar ? Onde ? Em que obra ? Muito pelo contrário! Sua amigável relação com o Papa, reconhecem-na até os ortodoxos (versais minhas): “Outro teólogo de primeira grandeza foi Máximo, o Confessor (+ 638), que em suas viagens e seus contatos em Jerusalém e Roma, SOBRETUDI COM O PAPA MARINHO I, combateu tanto o monofisismo como o monotelismo. O seu Florilegium revela visivelmente a influência do Pseudo-Dionísio e da filo neoplatônica, na qual são Máximo vê “o meio técnico mais apropriado para exprimir a ortodoxia (Aqui:https://www.ecclesia.org.br/biblioteca/teologia/mondin-introducao-a-historia-da-teologia-ortodoxa.html) E são dele estas palavras que peço, Omar, você desacredite: “Quanto mais no caso do clero e a Igreja dos Romanos, que da antiguidade até agora preside todas as igrejas que estão abaixo do sol? Tendo recebido seguramente isto canonicamente, bem como de conselhos e dos apóstolos, como dos príncipes (Pedro e Paulo), e sendo contada na companhia deles, ela não é sujeita a nenhum escrito ou questões em documentos sinodais, por causa da eminência do seu pontificado …. mesmo que em todas essas coisas todos sejam igualmente sujeitos a ela (à Igreja de Roma) segundo a lei sacerdotal. E assim quando, sem medo,mas com toda a confiança sagrada e conveniente, aqueles ministros (os Papas) são da rocha realmente firme e imóvel, que é da Igreja mais grandiosa e Apostólica de Roma.” (Santo. Maximus, em JB Mansi editor Amplissima Collectio Conciliorum, volume 10)” Bom, acho que basta. Por enquanto… —- Por Maria, Fábio Morais.

• A BÍBLIA E OS FANTASMAS • A ausência quase completa de fantasmas na Bíblia deve ter favorecido também a vontade de rejeição dos fantasmas pela cultura Cristã. Várias passagens dos Evangelhos manifesto mesmo uma grande reticência com relação ao culto dos mortos: “deixa os mortos sepultar os mortos”, diz Jesus (Mateus 8, 21), ou ainda: “Deus não é Deus dos mortos mas dos vivos” (Mateus 22,32). Por certo, numerosos mortos são ressuscitados por Jesus (e, mais tarde, por alguns de seus discípulos), mas tal milagre — o mais notório possível segundo as classificações posteriores dos hagiógrafos medievais — não é assimilável ao retorno de um fantasma. ele preferiu a própria ressurreição do Cristo três dias depois de sua paixão. Antecipa também a ressurreição universal dois mortos no fim dos tempos. • Quando da transfiguração, Jesus aparece em Glória, cercado de Moisés e Elias. Além do fato de que estes dois últimos não são personagens ordinários, mas — pelo menos — são entendidos como os Santos, a tradição mostrará que não estejam mortos e, como era também o caso de Enoque, que tenham sido levados, vivos, do paraíso terrestre…. Várias passagens dos evangelhos podem ser interpretadas como recusas explícitas da crença nos fantasmas. Quando Jesus caminha sobre as águas, seus discípulos ficam com medo e crêem na aparição de um fantasma, e Jesus tende tranquilizá-los (Mateus 14,25; Marcos 6,49). Sem dúvida, é pela mesma razão que Jesus diz as santas mulheres que não tenham medo quando ele lhes aparece depois de sua ressurreição (Mateus 28, 10). Não é menos significativo que os apóstolos, prevenidos por elas, não creio nelas e suspeitem que tenham sonhado (Lucas 24, 11). Quando Jesus aparece emfim aos discípulos, eles são tomados que estupor e de pavor e creem ver um espirito. Jesus então lhe recomenda apalpá-lo, pois um espírito não tem carne nem ossos, eu comi com eles para listar uma prova suplementar de que está bem vivo (Lucas 34,37). A esse episódio faz eco a cena da libertação miraculosa de Pedro nos Atos dos apóstolos (12,15): os discípulos, não querendo acreditar na criada Rode, que lhes diz que Pedro está diante da porta, tratan-na de louca e afirmam que se trata de seu anjo. No entanto, nessa matéria, o texto dos Evangelhos que terá mais sucesso e parecerá negar toda possibilidade, para os mortos, de aparecer aos vivos, a parábola de Lázaro e do mal Rico (Lucas 16, 27- 31). Abraão não apenas diz ao mau rico que não há, no além, passagem possível entre a morada dos bem-aventurados (o seio de Abraão) e a dos condenados, como também se recusa a autorizar Lázaro a voltar à terra para prevenir os irmãos do mau rico contra os tormentos que os esperam no Além. É bem assim que Santo Agostinho interpretará a parábola: está excluído que os mortos voltam à Terra. • o único verdadeiro relato bíblico de fantasmas pertence ao antigo testamento. Ora, esse relato está fortemente marcado de maneira negativa, já que se trata de um relato de necromancia: é o episódio da pitonisa de En Dor, longamente exsposto no livro dos Reis (1Reis, 28) e retomado com nuances nas crônicas (10,13-4) e no Eclesiástico (46,23). esse episódio deu motivo a inúmeros comentários desde os primeiros séculos da igreja e mesmo, a partir do século 12 a uma economia relativamente rica. • o texto bíblico descreve um ato de necromancia realizado clandestinamente pela feiticeira em proveito do rei Saul, que, não obstante, proibira tais práticas. o rei dirige-se a essa mulher porque se sabe abandonado por Deus em razão de seus crimes e quer conhecer o desfecho da batalha que trabalhar no dia seguinte com os filisteus. O procedimento de invocação do morto não é descrito, mas o texto bíblico esclarece que apenas a pitonisa de Samuel e o descreve a Saul como um velho que sobe, envolto em um manto. Depois Saul e Samuel tem um longo diálogo, ao fim do qual o primeiro recebe o anúncio de sua morte no dia seguinte. • Desde os pais gregos e latinos (notadamente Santo Agostinho) até os teologos escolásticos, a exegese esforçou-se por compreender a natureza dessa aparição. A diversidade das interpretações é extrema: o morto ressuscitou? Foi o espírito de Samuel que se mostrou? A feiticeira enganou o rei por algum embuste? Ou então o diabo suscitou um fantasma sob os traços de Samuel? Ou, ainda, o próprio Satanás tomou a aparência deste último? No século 12, o teólogo parisiense Pierre le majeur (1169) resume bem todas essas hipóteses: “a respeito dessa evocação, alguns dizem que o espírito maligno apareceu sobre aparência de Samuel ou então que foi sua imagem fantástica (Isto é, suscitada pelo diabo) que apareceu ali, a qual foi nomeada Samuel. Outros dizem que, recoberto de um corpo, que apareceu; mas, para outros, foi um corpo ressuscitado e que recebeu a vida de uma espírito, enquanto a alma de Samuel permanecer no lugar de seu repouso. Nessa época, Por conseguinte, todas as soluções parecem possíveis. Dois séculos mais tarde prevalece, ao contrário, a interpretação diabólica, mas ela se afasta então da figura de Samuel para interessar-se cada vez mais exclusivamente pela feiticeira e por Satã. • Considerada em uma longuíssima duração (do século 12 ao século 17), a iconografia correspondente traduz bem essa evolução: é em uma miniatura da Bíblia historial de Guyart des Moulins, no primeiro quarto do século 15, que se vê pela primeira vez diabo entrar em cena, como para presidir o diálogo da pitonisa e do mau rei Saul, enquanto Samuel se mantém afastado. Essa iconografia tende a confunde-se desde a primeira metade do século 16 (em um quadro de Jacob Cornelisz em Amsterdã, 1526) com a do Sabá das feiticeiras. • Antes dessa época, os modos de figuração de Samuel apresentam maior diversidade. • agora o fantasma é representado à maneira de um ressuscitado Samuel mantém os olhos abertos, mas seu rosto Moreno escuro contrasta com a pele branca da pitonisa e do rei; seu corpo está inteiramente atado com faixas que lhe dão a aparência de uma múmia, e ele se ergue em seu sepulcro. Com toda a evidência, essa representação tira seus traços da iconografia convencional da ressurreição de Lázaro pelo Cristo. Mesmo o rei que esconde o rosto em seu manto para não ser reconhecido pela pitonisa lembra o gesto dos companheiros do Cristo que tapam o nariz para não sentir o mau cheiro do cadáver de Lázaro. • Ora o fantasma é representado sob os traços e com as vestes de um homem vivo. Apenas a leitura do texto pode fazer compreender que se trata de um morto. Essa iconografia é tão antiga quanto a precedente, pois encontra-se em um manuscrito do fim do século 12 do comentário dos salmos de Pierre Lombard. ela prossegue a partir do fim do século 13 nas ilustrações da Bíblia historial. • Ora Samuel aparece como um morto-vivo em movimento, completamente nu, apenas recobertos por uma mortalha que flutua sobre sua cabeça e seus ombros. • a mortalha revela por transparência o corpo a que adere. Neste último caso, a imagem medieval anuncia a imagem moderna do espectro. mas essa aparência de espectro provém unicamente da natureza da vestimenta, pois, se rosto do morto parece de uma grande palidez, o mesmo acontece com os rostos brancos das outras personagens. • A iconografia  desse episódio bíblico hesita então entre várias fórmulas, mas todas dão ao morto em corpo pleno, a integridade da carne o mostram vestido pelo menos de sua mortalha, senão com o traje que supostamente usara em vida. Seria preciso comparar essas imagens com as que ilustram, nas mesmas épocas, relatos de aparição de mortos ordinários. Por enquanto, retenhamos apenas na possibilidade, pelo menos em um tipo de imagens, ver uma conotação negativa e mesmo diabólica da invocação de Samuel pela pitonisa de En Dor. esse tipo de imagens está de acordo com os julgamentos desfavoráveis que, na tradição agostiniana, ligavam-se de maneira mais geral à questão dos fantasmas. • SCHMITT, Jean-Claude, os vivos e os mortos na sociedade medieval, São Paulo, companhia das Letras, 1999. #imortalidadedaalma #France #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #desenvolvimentodoutrinal

O pensamento e os escritos de Vladimir Solovyov dominaram as correntes literária, filosófica e teológica da Rússia do final do século XIX. Sua morte em 1900 não pôs fim a essa influência. Em 2003, a Universidade Católica Ucraniana realizou uma conferência sobre o tema de seu livro Rússia e a Igreja Universal. Esta comemoração do 150º aniversário do nascimento de Solovyov levou o Papa João Paulo II a anunciar os participantes desta conferência com um discurso do Vaticano, no qual ele observou o significado desse homem e de seu trabalho. João Paulo II considerava Solovyov um gigante em termos de filosofia moral e política, teologia e espiritualidade – uma visão que ele também havia expressado cinco anos antes na encíclica Fides et Ratio. Como a vida de Solovyov era indelevelmente marcada pela sede da sabedoria divina, não é de surpreender que ele também desejasse ver a sabedoria mais perfeitamente incorporada no mundo. Esta foi a mais profunda motivação para a sua tentativa de trazer as igrejas orientais e ocidentais de volta à união total. Como João Paulo II afirmou em seu discurso: Solovyov nutria o ardente desejo de que as Igrejas também entrassem numa perspectiva de encontro e comunhão, cada uma contribuindo com os tesouros de sua própria tradição e sentindo-se mutuamente responsáveis pela unidade da fé e pela disciplina eclesial. Com o objetivo de alcançar este objetivo, tão caro ao grande pensador russo, a Igreja Católica comprometeu-se irrevogavelmente em todos os níveis. [1] O Papa João Paulo II não mencionou, sem dúvida fora de tato, o papel indispensável que Soloviev deu à primazia papal em qualquer encontro futuro e comunhão entre o Oriente e o Ocidente. Ao longo de toda a sua vida, Vladimir Solovyov foi muitas vezes acusado de ser um cripto-católico e um papista. A questão de saber se Solovyov era ou não católico ou “convertido” ao catolicismo é complicada. Seu apoio inabalável à primazia de Roma, no entanto, foi uma acusação que podemos dizer que era verdadeira sem qualificação. Já em 1886, ele estava desenvolvendo generosamente simpatias ecumênicas e pró-católicas. Foi neste ano que ele se reuniu com o bispo católico croata Joseph Strossmayer para discutir planos para a unidade da Igreja. Strossmayer ficou tão impressionado com este sábio russo que o recomendou ao núncio papal em Viena e até organizou uma reunião entre Solovyov e o papa Leão XIII. Não temos provas de que essa reunião tenha ocorrido. Sabemos, no entanto, que o papa Leão considerou suas idéias (seja em forma escrita ou em discussão) e deu uma aturdida, embora cética, aprovação a esses escritos belos, espalhafatosos e utópicos. [2] Embora nunca tenha feito qualquer abjuração oficial da Igreja Ortodoxa Russa, Solovyov subscreveu de todo o coração aqueles ensinamentos considerados controversos pelas Igrejas Orientais: a Imaculada Conceição, o Filioque e a supremacia jurídica da Sé romana. [3] Seu livro – e o tema da conferência católica ucraniana de 2003 – Rússia e a Igreja Universal, foi uma robusta defesa histórica e teológica desta última doutrina que publicou na França em 1889 para evitar a censura russa. Colocada no final da introdução deste livro, havia uma declaração de fé que deixava claro que sua esperança pela unidade da Igreja repousava no reconhecimento formal e prático do Ofício Petrino: Como membro da verdadeira e venerável Igreja Ortodoxa Oriental ou Greco-Russa, que não fala através de um Sínodo não canônico ou de funcionários do governo secular, mas através da voz de seus grandes Padres e Mestres, eu reconheço como o juiz supremo em assuntos de religião aquele que foi reconhecido como tal por Santo Irineu, São Dionísio o Grande, Santo Atanásio o Grande, São João Crisóstomo, São Cirilo, São Flaviano, o beato Teodoreto, São Máximo o Confessor, Santo Inácio e outros – a saber, o apóstolo Pedro vivendo em seus sucessores, a quem não em vão disse Nosso Senhor; “Tu és Pedro e sobre esta pedra edificarei a minha igreja. Fortalece teus irmãos. Alimente minhas ovelhas, alimente meus cordeiros. Suas ações em 3 de fevereiro de 1896 confirmam que ele manteve e agiu com base nessas crenças em prol de sua consciência e do bem da Igreja de Cristo. Nesse dia, diante de testemunhas, ele entregou a mesma confissão, por escrito, ao pe. Nikolay Tolstoy, um padre católico bizantino, enquanto estava em Moscou. Ele também recitou o Credo de acordo com a forma em que a Igreja Católica recebe aqueles que já são cristãos. Pe. Tolstoy então deu a ele a comunhão. As simpatias de Solovyov com os dogmas romanos eram do conhecimento público, mas ele ainda podia receber a comunhão entre os ortodoxos russos. Mas ao participar da comunhão católica, ele agora se colocara explicitamente em desacordo com a lei canônica russa. Há evidências de que, embora ele nunca tenha mudado suas crenças sobre os dogmas em questão, no final de sua vida ele pode ter se arrependido de desafiar esses cânones. [4] Para complicar ainda mais a questão de sua “conversão” está o fato de que Solovyov claramente não acreditava que houvesse qualquer status legal oficial para o cisma entre Oriente e Ocidente. As excomunhões por parte do papa Leão IX foram específicas para Miguel Cerulário e “os parceiros de sua loucura”, não as igrejas ortodoxas orientais em geral. Por outro lado, Solovyov não achava que um único patriarca oriental fosse capaz de falar com autoridade pela Ortodoxia Oriental como um todo e muito menos condenar a Igreja latina. Além da promulgação de um decreto de um Concílio Ecumênico Ortodoxo, não poderia haver cisma formal. Como conseqüência, era impossível para ele considerar qualquer divisão em última instância real na “Igreja Católico-Ortodoxa”. [5] O que então pensava Solovyov era necessário transformar essa unidade real, mas imperfeita da Igreja, em uma unidade perfeita? Como nunca deu qualquer indicação de repudiar ”Rússia e a Igreja Universal”, continua sendo o tratamento mais autêntico e mais sistemático de seu pensamento sobre o assunto. Sua argumentação não apenas recorre à história para exemplos e provas (o pai de Solovyov era um historiador da Rússia, notavelmente talentoso, que publicou vinte e nove volumes sobre o assunto e orientou Alexandre III), mas trata a história como uma arena de importância fundamental. Em um longo prefácio, ele recorre a numerosos exemplos positivos de santos, doutores e padres gregos defendendo a autoridade de Roma em assuntos dogmáticos e conciliares durante os primeiros nove séculos. Solovyov também vê o domínio do imperador bizantino sobre a Igreja Oriental (que ele não hesita em chamar de cesaropismo) um fator desqualificante importante. Ele não viu nenhuma contrapartida no Império Bizantino à voz de Hildebrando ou Inocêncio III que zelosamente defendeu a liberdade da Igreja contra o Estado no período medieval. Solovyov percebeu uma ligação interna entre dogma e modelos de ordem política e social. Para ele, não é de surpreender que a erupção de imperadores bizantinos que defendiam, por sua vez, heresias arianas, nestorianas, monofisitas, monotelitas e iconoclastas, também se elevassem a um status quase divino e considerassem a Igreja e as questões de teologia sob a ordem de sua jurisdição política. Cada heresia cristológica ou trinitária contém as sementes de uma relação Igreja-Estado inimiga do pensamento e da prática cristã: A heresia atacou a perfeita unidade do divino e do humano em Jesus Cristo precisamente para minar o vínculo vivo entre a Igreja e o Estado e para conferir a este uma absoluta independência. Por isso, fica claro por que os imperadores da Segunda Roma, decididos a manter dentro da cristandade o absolutismo do Estado pagão, eram tão parciais a todas as heresias, que eram múltiplas variações sobre um único tema. [6] Solovyov enfatiza o papel do papado na derrubada de todas essas heresias imperiais, culminando no papel do Papa Leão Magno no Concílio de Calcedônia. Em vez de capitular ao Concílio dos ladrões de Éfeso, como a maioria dos bispos gregos que foram cúmplices do martírio de Santo Flaviano, O papado apareceu em todo o seu poder moral e majestade na pessoa de São Leão, o Grande. Em Calcedônia, o grande número de bispos gregos que haviam participado do Concílio de ladrões de Dióscoro foram obrigados a pedir perdão aos legados do papa Leão, que foi saudado como a cabeça divinamente inspirada da Igreja Universal. [7] Solovyov observou que os ortodoxos orientais celebram o triunfo da ortodoxia na eliminação da heresia imperial final do Iconoclasmo em 842 – embora ele nos lembre que o papa Adriano I cumpriu essa tarefa meio século antes no sétimo concílio ecumênico (787). Qualquer que seja o caso, os imperadores bizantinos não mais defenderão dogmas heréticos e as coisas se estabelecerão em relativa paz. Solovyov via essa paz e o aumento concomitante de sentimentos anti-romanos e antipapais com desconfiança: Os dois poderes chegaram a um acordo e fizeram a paz, ligados um ao outro por uma idéia comum: a negação do cristianismo como uma força social e como o princípio motriz do progresso histórico. Os imperadores adotaram permanentemente a “Ortodoxia” como um dogma abstrato, enquanto os prelados ortodoxos concederam sua bênção em saecula saeculorum ao paganismo da vida pública bizantina. [8] A persistente crítica de Solovyov ao anticatolicismo bizantino, tanto antes como depois do nono século, está enraizada em sua compreensão do dogma de Calcedônia. Se Cristo é verdadeiramente Deus e homem, ambas naturezas inconfundidas mas unidas, então o mistério de Cristo é também o mistério da humanidade em seu destino histórico, social e político. Para Solovyov, a falta de Concílios ecumênicos no Oriente não era um sinal de ortodoxia imaculada e pura, mas de uma “heresia inata” da ordem prática. Esta não era um desejo superficial de ver o Oriente mais vivo em um sentido trivial. Sua preocupação era que a falta de concílios e desenvolvimento era um sintoma das igrejas orientais renunciando ao seu papel no desenvolvimento social da humanidade. Ele relata a história de São Nicolau e São Cassiano como sendo exemplar das duas igrejas. Ambos os santos passam por um carroceiro preso na lama. Nicolau pula na lama e empresta as costas para ajudar o camponês. Cassiano, temendo manchar suas vestes, declina. Quando eles chegam no céu, São Pedro recompensa Nicolau com dois dias de festa, mas a festa de Cassiano é colocada em um dia bissexto e ele deve se contentar em ser celebrado apenas uma vez a cada quatro anos. Neste conto popular, Solovyov vê uma parábola sobre as duas igrejas. “A Igreja Ocidental pretendia empregar todos os seus poderes, divinos e humanos, para a consecução de um objetivo universal; a Igreja Oriental estava preocupada apenas com a preservação de sua pureza. Aqui há o principal ponto de diferença e a causa fundamental do cisma entre as duas igrejas. ”[9] Esta não é de forma alguma uma condenação protestante (ou nietzschiana) do monasticismo, ascetismo, ou contemplação. Solovyov não vê nada de intrinsecamente negador do mundo sobre qualquer dessas práticas que constituem as formas mais elevadas da vida religiosa. Em vez disso, a crítica de Solovyov é que o Oriente deveria ter mantido essas coisas, bem como tentado fazer do trabalho, da política e da economia uma arena de santificação e unidade com Deus. Vocês deveriam ter feito isso e não deixado o outro ignorado. Os monges do Monte Tabor estão perfeitamente certos em seus esforços para contemplar a luz incriada, no entanto: Onde no Oriente está a Igreja. . . que estabelece e desenvolve a formulação da verdade eterna para neutralizar as formas de erro em constante mudança? Onde está a Igreja que trabalha para remodelar toda a vida social das nações de acordo com o ideal cristão, e guiá-los para a meta suprema da Criação – união livre e perfeita com o Criador? [10] Também é importante perceber que Solovyov não encobre os pecados da Igreja latina. Enquanto Roma mantinha a liberdade da Igreja contra a invasão do Estado e tentava ativamente desenvolver a humanidade, ela não conseguiu remover as injustiças da escravidão civil e econômica ou reformar o código penal bárbaro da Europa que incluía tortura e pena de morte (Solovyov foi um notável oponente inicial desta última prática). Pior ainda, o papado sucumbiu à tentação de misturar sua autoridade espiritual com armas temporais ao suprimir e até mesmo executar hereges por meio do poder civil. Todas essas falhas obscureceram o verdadeiro significado da autoridade espiritual e da liberdade espiritual dada na Igreja. A humanidade deve se submeter a Deus, mas essa união mútua só pode ocorrer na mesma liberdade que Maria teve no momento da Anunciação, não por violência coerciva. Solovyov interpretou a Reforma Protestante e a Revolução Francesa como revoltas justificáveis contra os meios despóticos usados pelo papado e os fracassos da justiça social na cristandade em geral. “Cem anos atrás, na França, a vanguarda da humanidade começou a inaugurar uma nova era com a proclamação dos Direitos do Homem. O cristianismo de fato havia muitos séculos antes conferido aos homens não apenas o direito, mas também o poder de se tornarem filhos de Deus – ἔδωκεν αὐτοῖς ἐξουσίαν τέκνα θεοῦ γενέσθαι (João I: 2). Mas o novo anúncio feito pela França estava longe de ser supérfluo, pois esse poder supremo da humanidade foi quase inteiramente ignorado na vida social da cristandade. ”[11] Solovyov não era anti-moderno reacionário ou reflexivo e via os elementos positivos e justificados não somente da Revolução Francesa, mas de qualquer revolução contra os regimes tirânicos. Embora ele considerasse o protestantismo e a declaração de 1789 como um modelo positivo insuficiente para a ordem social, política e religiosa, ele reconheceu a verdade dentro deles. Em relação à divisão ou Raskol entre a Igreja Ortodoxa Russa oficial e os Velhos Crentes em meados do século XVII, Solovyov disse o seguinte: Não subestimamos o grande papel desempenhado na ascensão do Raskol pela mais profunda ignorância, tendências ultra-democráticas e espírito de revolta. Não devemos, portanto, buscar qualquer verdade maior ou qualquer ideal religioso positivo. No entanto, somos obrigados a notar que sempre houve uma centelha do fogo divino neste incitamento bruto e até insensato das paixões da turba. Há nela uma sede ardente de verdade religiosa, uma necessidade imperiosa de uma Igreja verdadeira e viva. [12] O Ocidente e o Oriente eram ambos culpados de não cumprir as verdades sociais e políticas inerentes ao Evangelho. No entanto, Solovyov estava convencido de que era apenas através do Ofício Petrino que a Igreja poderia se tornar o que deveria ser – uma autoridade espiritual universal pela qual Deus vem até nós e nos aproximamos de Deus. Agora que Roma havia sido destituída de seu poder político, ele achava que a tentação de causar um curto-circuito na liberdade humana através de meios coercitivos havia sido removida. Agora tudo o que restava era o reconhecimento desse ponto externo de unidade entre as Igrejas Orientais. Foram seus conterrâneos russos em particular que Solovyov mais fervorosamente esperava convencer. Na maior parte, a consideração de Solovyov da Igreja Russa na Parte I da ”Rússia e a Igreja Universal” espelhou sua crítica à Igreja Bizantina no prefácio. Sem o papado como um ponto fixo externo de unidade, a Rússia estava condenada a se tornar uma igreja meramente nacional sob o controle do estado sob Pedro, o Grande. O período moderno apenas acrescentou um elemento kafkiano a essa tragédia, literalmente tornando a Igreja Russa uma agência do governo. “Privada de qualquer princípio específico ou independência prática, este ‘Ministério dos Assuntos Espirituais da Comunhão Ortodoxa’ só pode reproduzir o clericalismo imperial de Bizâncio modificado pela boa natureza do nosso próprio povo e pela burocracia teutônica de nossa administração.” [13] Com isto em mente, Solovyov voltou-se para a controvérsia eslavófila-ocidentalizadora que dominava a vida intelectual da Rússia na época. Em resumo, essa controvérsia foi desencadeada pelas cartas públicas de Petr Chaadayev entre 1826 e 1831, que criticavam ferozmente a ausência da Rússia no cenário mundial e a acusavam de atraso cultural e intelectual. Isso, por sua vez, levou a uma defesa da particularidade e do gênio cultural da Rússia pelos eslavófilos Aleksey Khomiakov e Ivan Kireyevsky, que criticaram o individualismo e o racionalismo ocidentais como a verdadeira falência intelectual e moral. O próprio Solovyov não se enquadrava em nenhuma das categorias. É verdade que ele considerou o pensamento filosófico ocidental como tendo atingido seus limites em A Crise da Filosofia Ocidental: Contra os Positivistas, escrito com a tenra idade de 21 anos. [14] Mas, como os ocidentalizantes, ele devia muito ao trabalho do período tardio do idealismo alemão, especialmente Hegel e Schelling. Como os eslavófilos, ele acreditava que havia um gênio russo particular e concordava com o ideal de sobornost como um ideal eclesial e social de unidade livre e orgânica. No entanto, ele achou que a elaboração desse modelo não existia e, em vez disso, voltou-se para os teólogos católicos ocidentais, como Adam Möhler, para um relato teológico e eclesiológico mais convincente. [15] A cada passo ele procurava transcender o debate eslavófilo-ocidentalizante, rejeitando o anticatolicismo do primeiro e o racionalismo do segundo. Ele ainda conseguiu alistar os escritos do último dos eslavófilos, I.S. Aksakov e George Samarin, como suporte para seus argumentos. Depois de ouvir do Primeiro Concílio do Vaticano, Samarin escreveu: O absolutismo papal não matou a vitalidade do clero católico; isso deve nos dar uma ideia para o pensamento, pois algum dia ou outro ouviremos promulgada a infalibilidade do czar. . . Quando esse dia chegar, encontraremos um único bispo, um único monge ou um único sacerdote que protestará? [16] Solovyov acreditava que o dia chegou em 1885, após a morte de Samarin, quando o governo russo declarou que a autoridade da Igreja Oriental agora estava nas mãos do czar. Aksakov, último dos eslavófilos, publicou um artigo de condenação profética em seu periódico Russ. Foi uma apresentação anônima por Vladimir Solovyov. Foi a falta de indignação e resposta a essa escravização final da Igreja que sem dúvida provocou sua escrita da Rússia e da Igreja Universal em 1889. Tradução: Solovyov’s Russia and the Catholic Church | Church Life Journal

• NASCIMENTO DO MILENARISMO CRISTÃO • O milenarismo, Espera de um reino deste mundo, reino que seria uma espécie de paraíso terrestre reencontrado, está, por definição mesma, estreitamente ligado à noção de uma idade de ouro desaparecida. assim ele existiu sobretudo entre os povos e nas religiões que afirmaram a existência de um mundo auroral e perfeito tal como existia antes que o tempo ocorreu esse e a história o aviltasse. • No cristianismo, deve-se chamar de milenarismo a crença no reino terrestre vindouro de Cristo e de seus eleitos — reino este que deve durar mil anos, entendidos seja literalmente, seja simbolicamente. O advento do milênio foi concebido como devendo situar-se entre uma primeira ressurreição — a dos eleitos já mortos — e uma segunda — a de todos os outros homens na hora de seu o julgamento. O milênio deve, portanto, intercalar-se entre o tempo da história e a descida da Jerusalém Celeste. Dois períodos de provações irão emquadrá-lo. o primeiro verá o reino do anticristo e as atribulações dos fiéis de Jesus que, com este, triunfarão das forças do mal e estabeleceram o reino de paz e de felicidade. O segundo, mais breve, verá uma nova liberação das forças demoníacas, que serão vencidas no último combate. • AS PROMESSAS DO ANTIGO TESTAMENTO • Numerosos são os registros do antigo Testamento que anunciam ao povo Judeu em perigo, perseguido ou humilhado, um futuro repleto de felicidade. A prova final de Amós é esta: • Naquele dia, levantarei a cabana arruinada de Davi. […] Eis que vêm dias. Oráculo do Senhor, em que [ …] As montanhas fazem correr o mundo e toda colina Jorra. Mudo o destino de Israel, meu povo: eles reconstroem as cidades devastadas para nelas morar, plantam vinhas para beber seu vinho, cultivam jardins para comer seus frutos; eu os planto em sua terra: eles não mais serão arrancados da terra que deitei. [19,11-15] • O mesmo final em oseias: “Serei para Israel como o orvalho, ele florescerá como o lírio […]. Eles farão reviver o trigo, florescerão como a vinha” (14, 6-8). Joel anuncia por sua vez: “Naquela dia as montanhas farão escorrer vinho novo, as colinas farão jorrar leite; em todos os riachos de Judá as águas correrão” (4,18). • Zacarias, profetizando o que será “o dia do Senhor” assegura: • Depois o Senhor meu Deus chegará, acompanhado de todos os seus santos. Naquele dia, não haverá mais luminária, nem frio, nem gelo. Será um dia único — o Senhor o conhece. Não haverá mais dia nem noite, mas na hora da noite trabalhará a luz. […] Então o Senhor se mostrará o rei da terra. Naquele dia, o senhor será o único e seu nome único. [14, 5-9] • A literatura milenarismo Cristã estou esses textos. Porém, mais ainda, recorreu a Isaías, de quem é necessário citar aqui alguns trechos exaltantes: • Acontecerá no futuro que a montanha do templo do Senhor estará no cume das montanhas e dominará as colinas. Todas as nações afluirão para ela, povos numerosos se colocaram em marcha ir dirão. “Vinde, subamos à montanha do Senhor, ao templo do Deus de Jacó […]”. Ele será o juiz das nações, o árbitro da multidão dos povos. De suas espadas eles formarão relhas de arado, e de suas lanças, foices. uma nação não levantará mais a espada contra outra, elas não serão mais arrastadas à guerra [2, 1-5] • Um ramo brotará do tronco de Jessé […]. A justiça será o cinto de seus quadris […]. Então o lobo habitará com o cordeiro, o leopardo se deitará junto ao cabrito. O bezerro e o leãozinho serão alimentados juntos, um menino pequeno os conduzirá. A vaca e a ursa terão o mesmo alimento, suas crias o mesmo abrigo. O leão comerá forragem com o boi. A criança de peito brincará junto ao ninho da cobra. Sobre a toca da víbora a criança pequena estender a mão. Não se fará mal nem destruição na montanha Santa, pois a terra está repleta do conhecimento do Senhor. [11, 1-9] • Naquele dia, o Senhor, Deus do universo, preparará para todos os povos, na montanha, um festin de carnes gordas e de vinhos capitosos, um festin de carnes suculentas e vizinhos decantados. Retirará o réu de luto que envolvia todos os povos e a mortalha que cobria todas as nações. Destruirá a morte para sempre. O senhor enxugará as lágrimas em todos os rostos, e por toda a terra apagará a humilhação do seu povo; porque o prometeu.. [25,6-9] • É de fato no júbilo que partireis, e na paz que sereis conduzidos. À vossa passagem, montanhas e Colinas iromperão em aclamações, todas as árvores do campo baterão Palmas. No lugar do espinheiro crescerá o cipreste, no lugar da urtiga crescerá a Murta… [55,12-3] • E venho para reunir todas as nações de todas as línguas; elas virão e verão minha glória […] Sim, como os céus novos e a terra nova que faço permanecem firmes diante de mim — oráculo do Senhor —, assim permanecerão firmes vossa descendência e vosso nome! E assim, de lua Nova em lua nova e de Sabá em Sabá toda carne virá prosternar-se diante de mim, diz o Senhor. [66,18-23] • Essas profecias bíblicas fazem compreender como o milenarismo cristão enraizou-se na espera vetero-testamentária que divisava no horizonte a Vitória definitiva do Senhor, a regeneração completa de Israel e, ao mesmo tempo, a paz e a felicidade estendidas na terra a todas as nações. Do mesmo modo, Ezequiel sonhou com a cidade onde um dia haveria de se estabelecer sua nação ressuscitada. Em sua visão, ele contempla a cidade do futuro onde seria chamado a viver o povo dos tempos escatológicos. Sua descrição minuciosa do tempo Novo (40-8) almejava ser uma evocação da cidade do futuro, cujo nome seria “IHVH-Shamma”, isto é, “o Senhor está aí”. na documentação dos textos do antigo Testamento que marcaram profundamente o quiliasmo cristão, é preciso dar um destaque especial ao célebre sonho de Nabucodonosor que Daniel explicou ao soberano: • Tu, ó rei, observavas; e eis uma grande estátua. Essa estátua era muito alta e seu esplendor extraordinário. Ela se erguia diante de ti e seu aspecto era aterrador. Essa estátua tinha a cabeça de fino ouro, o peito e os braços de prata, o ventre e as coxas de bronze, as pernas de ferro, os pés em parte de ferro em parte de cerâmica. Tu observavas, quando uma pedra rolou da montanha sem intervenção de mão alguma; bateu nos pés de ferro e de cerâmica da estátua e os pulverizou. Então foram pulverizadas juntos o ferro, a cerâmica, o bronze, a prata e o ouro; eles se tornaram como a palha que voa pelos ares no verão: o vento os levou e deles mais nenhum traço se descobriu. Quanto à pedra que havia atingido à estátua, tornou-se uma grande montanha e ocupou a terra inteira [2,31-6] • Daniel deu a Nabucodonosor a chave para compreender esse sonho: a estátua composta de cinco materiais de valor decrescente simboliza os “grandes reinos” que, sucessivamente, serão derrubados pela pedra rolada da montanha. eles darão lugar a “um reino que jamais será destruído e cuja soberania não passará a outro povo” (2,42). Os milenaristas cristãos de todos os séculos incansavelmente comentaram esse texto de Daniel. • A esperança vetero-testamentária de um reino messiânico terrestre, que libertaria o povo eleito de seus perseguidores e asseguraria seu triunfo e sua felicidade, fora expressa já antes de Jesus em especulações cifradas. Daniel havia indicado o quê, nas provações que procedem o triunfo final, os santos serão entregues às mãos de um rei ímpio, “durante um período, dois períodos e um meio período”(7,25); que “setenta semanas” eram dadas ao povo e à cidade santa para pôr fim à essas transgressões e para selar os pecados” (9,24); enfim, que “a abominação da desolação” duraria 1290 dias e que a resistência exigida dos fiéis seria de 1335 dias (12, 11-2). • Quanto à focalização do número mil, ela se explica por uma convergência de influências e de textos. O salmo 90 (89), no versículo 4, afirma: “Senhor […], Mil anos, a teus olhos, são como contém; um dia passa como uma hora da noite”. Por muito tempo, aliás, a tradução mais habitual foi “mil anos são como um dia”. Todavia, a divisão das épocas do mundo em milênios de anos parece ter sido estranha ao antigo testamento, que calculava o tempo em semanas de semanas — os jubileus. A origem dos milênios se situaria na Babilônia no Irã. O primeiro texto em que eles são evocados é precisamente o livro dos jubileus, IV, 29-31 (anterior a 100 A.C.), onde se escreve: Adão morreu 70 anos antes de ter atingido 1000 anos. Pois mil anos são como um dia no céu; e isto por causa do que está escrito acerca da árvore do conhecimento: “no dia em que dela comeres, morrerás”. Por essa razão, Adão morreu antes de ter completado quantos anos desse dia, portanto aos 930 anos. Essa argumentação reaparecerá textualmente em Justino e Irineu. • Delumeau, Jean, Mil anos de felicidade, São Paulo, companhia das Letras, 1997. #France #Apologética #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #desenvolvimentodoutrinal #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #Bíblia #Igreja

• DE NICÉIA II A SÃO TOMÁS DE AQUINO • A EMANCIPAÇÃO DA IMAGEM RELIGIOSA NO OCIDENTE • PARTE II • Na prática, isso significa que um culto das imagens à oriental permanencia em princípio, e rigosamente banido; tudo aquilo que evocava a adoratio das imagens era assimilado à idolatria. A adoração só podia dirigir-se a Deus, que não é visível. Os gregos, naturalmente, não diziam coisa diferente, mas os latinos valiam-se da ambiguidade do verbo adorare-venerar ou adorar — para desacreditar a posição do adversário. • a grande autoridade sobre a qual tanto parte do frango quanto o papa não encontra respaldo é Gregório Magno. a importância dessa autoridade na polêmica e na teoria ocidental da imagem religiosa justifica uma rápida abordagem retrospectiva. • O texto mais citado de Gregório é sua célebre carta ao bispo iconoclasta Serenus de Marselha, datada de 600. Depois de ter denunciado a adoração idolátrica e o iconoclasmo, aí Gregório Magno definiu perfeitamente as funções positivas assinaladas, segundo ele tradicionalmente (antiquitus, vetusta), às imagens cristãs ou mais precisamente às pinturas (pictures) — pois trata apenas delas. Aos seus olhos, essas funções justificam que essas imagens sejam fabricados e que as igrejas e os lugares veneráveis dos santos as possuam. • Primeiramente, elas têm uma função de instrução especialmente para os iletrados; vendo as imagens, eles poderão compreender a história sacra. Segundo a fórmula de Gregório, com justiça famosa e repetida muitas vezes, a pintura é para os iletrados — os laicos próximos ainda do paganismo — o que a escrita é para os clérigos, únicos capazes de lê-la. Para os iletrados, decifrar a pintura é como uma operação de leitura. • Em segundo lugar, Gregório nota que nela está representada uma história e que a imagem tem, também, por função fixar a memória: ela remete ao passado — o da vida e morte de Cristo e dos Santos mártires — para o tornar presente. • A história representada deve ensinar aos iletrados a adorar apenas a Deus: “uma coisa é adorar a pintura, outra é aprender graças à história que está pintada o que se deve adorar”. Eles aprendem, desse modo, a se “transportar na adoração” de Deus e só dele; lutemos bem que isso não corresponde, como para os bizantinos iconódulos, ao poder sagrado da imagem que dá lugar ao transitus. Este se opera ao se ver a cena religiosa representada na pintura, Mas esta última não é por si mesma investida de qualquer poder sagrado. • Enfim, a visão da imagem deve suscitar um sentimento de “compunsão” que leve à adoração da trindade e inspire os gestos da prece Cristã. A compunsão é uma noção importante da teologia moral de Gregório: ela designa o sentimento de humildade dolorosa da alma que se descobre pecadora. Mas o que importa, sobretudo, é que ela acrescenta às funções da imagem uma dimensão afetiva que, por seu contínuo desenvolvimento, iria Pouco a Pouco mudar em profundidade as atitudes em relação às imagens, sem por isso suprimir a posição de Gregório Magno como autoridade indiscutível em matéria de imagens. • No âmbito imediato, essa dimensão afetiva reconhecida na atitude do Cristão perante as imagens não podia senão favorecer a utilização dos escritos de Gregório Magno por Adriano I. E, com efeito, este último, em sua epistola a Carlos Magno de 791, cita a carta de Gregório ao bispo Serenus de Marselha. Contudo, menciona uma outra carta de Gregório que os libri carolini, por sua parte, deixam de citar: a carta ao eremita Secundinus. • O núcleo original dessa carta, que no princípio não se referia à questão das imagens, data de maio de 599. Entretanto, ele veio a ser enriquecido posteriormente com uma interpolação que nada deve a Gregório e que apresenta sobre as imagens no julgamento bem diferente daquele do Papa na carta a Serenus de Marselha. Sob essa forma parcialmente apócrifa, a carta a Secundinus não é mencionada antes de 769: nessa data é que ela teria sido levada ao Concílio de latrão por Herulfo, Bispo de Lanches. talvez testemunhr algo do debate sobre as imagens que, nessa época, já parece ter agitado a Igreja franca, como atesta o Concílio de Gentilly de 767. • Segundo a interpolação, reputa-se ao Papa Gregório ter enviado ao eremita, a pedido deste, dois tecidos pintados representando o Salvador, a Virgem Maria sua mãe, São Pedro e São Paulo, assim como uma cruz e também uma chave, comparável sem dúvida as pequenas Chaves de ouro mencionadas por Gregório de Tours e que, tendo estado antes em contato com túmulo de São Pedro, serviam de relíquias contra enfermidades e espíritos malignos. • O mais extraordinário nessa carta é seu vocabulário do desejo amoroso, ao comparar o desejo do eremita de ver e de possuir as imagens ao desejo do amante que se apressa e precede a amada no caminho dos banhos só para ver ela passar e assim retornar feliz. o desejo que o eremita tem de ver a imagem possui uma dimensão fantasmática e obsessiva: todos os dias Secundino quer se encher da visão da imagem e se prosternar diante dela (mesmo sabendo que é a Deus que adora) para recordar o nascimento, a paixão e ressurreição de Cristo, mas também para se inflamar de amor por Deus e alcançar a plenitude da felicidade, parar atingir as coisas invisíveis por meio das coisas visíveis: a fórmula é neoplatônica, idêntica à que justificam as posições de nódulos bizantinas e que Adriano I em vão procurar a fazer serem admitidas no ocidente. Enfim, o santo lenho da Cruz tem uma verdadeira função sobrenatural: protegerá o eremita até o fim de sua vida contra artimanhas e ataques do diabo. • Ao ler essa interpolação, compreende-se facilmente que a carta Secundinus foi um dos argumentos, colocado sob a autoridade de Gregório Magno, que o Papa Adriano I utilizou em 791 para refutar as objeções dos francos, os Libri Carolini iriam exprimir. Compreende-se, também, porque os Libri Carolini não a mencionam, canto ela contradiz a doutrina gregoriana autêntica. Mas, na época, nenhum dos adversários desconfiavam de sua natureza apócrifa. • Entre 800 e 840, identificamos uma terceira geração, marcada por três fatores maiores: • —em primeiro lugar a sagração de 800, que consolida a aliança entre o papado e Carlos Magno (mesmo se esta viesse ainda a conhecer altos e baixos) e sobretudo consagra a ruptura política, religiosa e cultural entre as cristandades do ocidente e do oriente, que não deixará de se agravar: • —depois, as incertezas que rodeavam bizâncio quando do retorno ao culto das imagens; serão vistos os efeitos no acidente da atitude hesitante do Imperador Miguel II. • —por fim, o impacto do iconoclasmo no próprio Ocidente, sob influência da heresia adocionista dos bispos Elipando de Toledo e Félix de Urgel, que oceano do de Frankfurt de 794 tinha já ordenado. Foi um de seus discípulos, o Bispo Cláudio de Turim, que esteve na origem dessa crise, suas posições são conhecidas apenas pelos escritos de detratores delas: Jonas de Orléans, Dungal de saint-Denis, Walafrid Strabon. Entretanto, sua atitude não era completamente isolada: Agobardo de Lyon, ele também ligado ao meio espanhol, exprimiu igualmente sua aversão pelas imagens, mas sem chegar ao iconoclasmo e à rejeição da Cruz como Cláudio de Turim. • Um aspecto relevante da recusa a ética das imagens por Cláudio de Turim é de ter mostrado, pela negação, a relação existente entre uma doutrina Cristã das imagens e o mistério da encarnação. Para o adocionismo, preocupado em preservar a transcendência absoluta de Deus, a noção de uma dupla natureza de Cristo (divina e humana) é inconcebível. Cristo seria exclusivamente homem, “adotado” por Deus, ele não seria o filho no sentido do dogma cristão proclamado no primeiro Concílio de Nicéia. • Dessa forma, tudo o que poderia estabelecer ou lembrar a relação entre as naturezas de Deus e de Cristo deveria ser banido como uma agressão a unidade e a transcendência de Deus, como uma forma de adoração da criatura e de politeísmo, a começar pela cruz, que não era mais do que um infamante instrumento de suplício, e seguramente não o emblema da divindade. Preso ao vertígio de uma lógica sacrilíca, Cláudio de Turim chega dizer que, se se adora a cruz a pretexto de que Cristo permaneceu pregado nela durante 3 horas horas, haveria mais forte razão para “adorar” tudo que seu corpo tocou, e na maior parte das vezes por mais longo tempo: não teria permanecido 9 meses no seio da virgem? Não teria passado bem mais de três horas em seu berço, em seus pobres cueiros de bebê? Nesse caso conviria “adorar”, com muito mais razão que a Cruz, todas as virgens, todos os berços, os tecidos velhos e mesmo os barco, os asnos, os espinhos e as lanças, porque tudo isto foi trocado por Cristo na terra… O mesmo valeria para os cordeiros, os livros, as Pedras, dessa vez é razão não de sua substância, mas do sentido simbólico que Jesus lhes deu. • A enumeração de Cláudio de Turim parece constituir a inversão paródica e infinita da lista legítima e finita dos objetos sagrados, estabelecida, como se viu, pelos bispos brancos da geração anterior. Uma atitude então excessiva e radical devia, por reação, incitar seus principais acusadores, Dungal e Jonas, a enumerar de modo mais firme os objetos mediadores que permitem aos homens adorar a Deus: a cruz e sua imagem, as relíquias dos Santos, os ofícios eclesiásticos. Porque Cláudio de Turim, remontando gradualmente ao passado a lista dos objetos, acaba por escarnecer e desprezar a Encarnação e a paixão. • Com respeito às imagens em geral, a posição dos bispos francos não mudou fundamentalmente desde seus predecessores, com a importante diferença de que, em face do íconoclasmo, elas passaram a ser defendidas juntamente com as relíquias e com a cruz. Nos Libris Carolini, as imagens não acompanhavam ainda estas últimas. Isso ocorreu depois, sob a pressão da heresia e do iconoclasmo. Mesmo que ocupassem lugar secundário em relação ao estatuto privilegiado da Cruz e é o corpo dos Santos, as imagens só podiam beneficiar-se com essa defesa comum. • Outro indício sutil dessa evolução concerne ao vocabulário: como no fim do século precedente, porém mais nitidamente ainda, as discussões sobre o sentido dos verbos adorare, venerare e colere alimentaram muito amplamente a polêmica. Elas permitem a Jonas de Orléans rechaçar a acusação de idolatria: o verbo adorare, diz ele, é enganador porque tem diversos sentidos, e é preciso ter um espírito grosseiro ou má-fé para confundi-los, como fazia Cláudio de Turim. Mas ainda aí o reconhecimento da polissemia de um termo tão essencial não estava sem dúvida desvinculado da evolução das condutas cultuais: não era de se admitir que, distinções teóricas à parte, no caso do fiel prostrado diante de um relicário, um crucifixo ou uma imagem, seria bem difícil separar adoração exclusiva de Deus da idolatria? • No momento em que os bispos francos se mobilizavam para refutar o iconoclasmo de Cláudio de Turim, o Imperador Luís, o piedoso, recebida de Miguel II uma carta na qual este denunciava o desenvolvimento, em seu próprio império, de práticas iconódulas que considerava excessivas e que não deixavam de inquietá-lo (824). Essa carta, recebida justamente antes do sínodo de Paris de 825, permite aplicar contra a iconodulia — ainda mais porque era preciso igualmente lutar contra o perigo oposto do iconoclasmo de Cláudio de Turim — também a via Média à qual a igreja franca permanece ligada. É extraordinário encontrar um mesmo homem sobre essas duas linhas de frente complementares: Jonas de Orléans. • uma das “autoridades” citadas pelo sínodo, junto com a carta de Gregório ao bispo Serenus, era a carta que esse Papa tinha supostamente enviado ao eremita Secundinus. Isso pode surpreender, pois essa carta, citada por Adriano I mas não pelos Livro carolini, dificilmente concordava com a posição carolíngia. Seria o caso de ver, na sua citação em 825, um sinal de que essa posição estava mudando? É interessante notar que os membros do sínodo de 825 eram sensíveis à contradição entre as duas cartas; eles devem ter se dedicado a defender a unidade a despeito das aparências e denunciado aqueles que pudessem pensar que o santo Papa teria caído em contradição. • Entre 840 e 870, com a quarta geração, o debate novamente se modificou. Em 843, o culto das imagens foi oficialmente e definitivamente restabelecido em bizâncio pela Imperatriz Teodora. Contudo, tendências iconoclastas persistiram no Oriente, manifestando-se a partir de 858, por ocasião do cisma de Fócio, o novo patriarca de Constantinopla. Afetado em primeira instância por essa contestação de seu poder universal, o Papa Nicolau I reagiu vigorosamente, em particular por meio de uma abundante correspondência relativa, tanto ao oriente quanto ao ocidente. • As cartas pontificais endereçadas ao Imperador Miguel III, ao próprio Fócio e ao clero da igreja do oriente são muito numerosas entre 860 e o fim da década. Elas evocam os pontos de desacordo entre latinos e gregos, entre os quais, sempre, a questão das imagens: Fócio é, em particular, acusado de recusar a imagem de Cristo. Em 863, o Papa reuniu um sínodo em Roma, no qual o sexto e último Canon reafirma a legitimidade das imagens em nome da tradição da Igreja e das decisões dos pontífices romanos. A autoridade do Concílio de niceia II não é invocada, o Papa procurando aparentemente impor antes a autoridade da Sé de São Pedro do que a de um conselho que se tinha passado na cristandade grega. Mas a confecção de imagem que Nicolau I defend é bem a de Nicéia II, em particular quando estabelece equivalência absoluta entre a função das palavras das escrituras e as das cores das pinturas; esta proposição vai bem além da fórmula gregoriana definindo a imagem pintada como a “Bíblia dos iletrados”. Para Nicolau I, as cores, como as palavras, devem permitir uma ascenção ao protótipo e a veneração das imagens é uma condição para salvação: aquele que não contemplara a forma sensível de Cristo daqui de baixo não poderia contemplá-la em glória no além. esse sexto Cânon do sínodo de 863 é que foi retomado integralmente na correspondência pontifical, e depois proclamado em 870 no terceiro canal do VIII Concílio ecumênico de Constantinopla. • Entretanto, quando em 867 Fócio proclama a queda de Nicolau I, este procura apoio junto aos prelados latinos, escrevendo, de uma parte, a Hincmar e aos bispos do reino de Carlos o calvo, e, de outra parte, aos bispos do reino de Luís, o germânico, que se reuniram em worms em 868. O apoio de uns e de outros não foi negado ao Papa. Diversos tratados refutando os argumentos dos gregos encontram-se conservados: hoje do bispo Enéias de Paris, do monge Ratrame de Córbia, assim como as decisões do sínodo Worms. Na carta do Papa a Hincmar e nas demais, a questão das imagens não é mencionada junto aos outros pontos de desacordo entre o oriente e o ocidente. São mencionadas, antes de tudo, a questão da processão do espírito Santo (filioque), depois a do casamento dos padres e do porte de barba por eles, da natureza do pão destinado à hóstia, do jejum do sábado e da quaresma, da composição do crisma batismal, da ordenação dos bispos, do cordeiro pretensamente oferecido em sacrifício sobre o altar pelos latinos. • tudo leva a crer que o Papa procurou evocar a questão das imagens apenas no intuito das difíceis relações com os gregos — para reforçar a autoridade de Roma sobre a Igreja universal e para lembrar a posição tradicional da Igreja. Em contrapartida, tendo grande necessidade do apoio dos bispos do ocidente contra Fócio, mas lembrando-se das discussões que seu predecessor Adriano I tivera com eles a propósito das imagens, Nicolau I talvez tenha, por seu lado, desejado não colocar em evidência uma questão que, também no ocidente, continuava sujeita a controvérsias. • Mas no ocidente as atitudes para com as imagens estavam em via de mudar. Com efeito, paradoxalmente, enquanto aumentava o fosso entre o oriente e o ocidente, a iconografia bizantina continuava a exercer influência no ocidente, sobretudo na corte dos otônidas, e as atitudes para com as imagens tendiam a ser unívocas: ao menos neste ponto, a polêmica não tinha mais razão de ser senão para o passado. Ela significava cada vez menos enquanto um ponto essencial da doutrina ocupava cada vez mais o centro da polêmica, a questão do filioque, que desempenharia papel central no cisma de 1054. Nessa data, desacordos de menor importância como o casamento dos Padres, foram também mencionados, Mas a questão das imagens, na metade do século 11 e no século seguinte, passou a ser omitida nos tratados escritos contra os gregos. • Schimitt Jean-Claude o corpo das imagens, São Paulo edusc, 2007. #IdadeMédia #Bizâncio #Históriadaidademédia #France #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #imagenssacraseídolos #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #Igreja

Stefanie e seu filho Quando fui convidada para escrever este artigo para o OnePeterFive, Steve Skojec queria saber por que eu estava me tornando católica agora. Afinal, eu era uma conservadora. Uma franca ativista anti-jihad. Uma defensora veemente da existência de apenas dois sexos. Dificilmente seria o tipo de pessoa com alta tolerância para o progressivismo e relativismo embutido em grande parte da cultura católica moderna. Além disso, fui batizada como greco-ortodoxa, catequizada como greco-ortodoxa. Liturgia de quatrocentos e tantos anos! Eu venho de um mundo bizantino com cheiro de incenso, que ficaria horrorizado ao ver o que passa com a liturgia em muito do nosso doloroso e sofrido pós-Vaticano II (acho reconfortantes, para os tempos atuais, os comentários de Belloc sobre a “desonesta imbecilidade” da Santa Mãe Igreja). Por que direicionei meu caminho para o catolicismo, em vez de voltar às minhas raízes ortodoxas? Eu deixei a Ortodoxia e me ausentei por anos, agindo (em graus variados) como uma pagã, uma budista, uma muçulmana, uma atéia, uma protestante, uma judia. No entanto, apesar de toda a distância que tomei da Ortodoxia, nunca consegui superá-la. Jamais perdi a certeza, em meu coração, de que a Verdade — uma verdade que estava certa e todas as demais erradas —, deveria estar lá fora, e que se a procurasse por tempo suficiente, eu a encontraria. Em vez disso, o que encontrei foi pecado, confusão e uma vida que me trouxe muito sofrimento. Mas a Verdade, felizmente, me encontrou. Qualquer um que conheça minha personalidade pensaria que eu “li” o meu caminho no catolicismo. Muitos conversos recentes que tenho visto — particularmente ex-protestantes que compartilham minha propensão ao estudo — tomaram esse caminho livresco através do Tibre. Mas, para meu espanto, este não foi o meu caminho para Roma. O catolicismo era a única fé que eu nunca havia levado em consideração, intelectualmente ou de outra maneira. Se alguém tivesse me dito, até sete meses atrás, que eu me converteria ao catolicismo em breve — e muito menos dedicar tanto da minha vida a aprender e a falar sobre a fé! — eu teria olhado para essa pessoa como se ela tivesse acabado de me informar que Maomé era, no fundo, um ativista dos direitos feministas. Minha caminhada para o catolicismo será um constante lembrete, ao meu coração, de que eu mesmo não sou nada — qualquer coisa que realize, e quaisquer dons que possua a fim de realizá-lo, pertencem inteiramente ao Senhor. A explicação mais simples para minha conversão? Deus me mostrou pessoas – pessoas destruídas, pecadoras e imperfeitas – que incorporavam 1 Pedro 3:15 [“Antes, santifiquem Cristo como Senhor no coração. Estejam sempre preparados para responder a qualquer que lhes pedir a razão da esperança que há em vocês.”], pessoas que tinham em si uma esperança que arrancava as escamas dos meus olhos, apesar de mim. Eu tinha que saber a razão pela qual, olhando para elas, eu sentia uma agitação em minha alma — ao mesmo tempo, uma lembrança e uma promessa de novo nascimento. Em outras palavras? Eles possuíam a luz de Cristo; e eu sabia que tinha de procurar a luz que eles refletiam. Passei pela minha futura paróquia umas cem vezes; e nunca imaginei que eu estaria indo lá, pela primeira vez, no início da Quaresma, percebendo que estava em casa, percebendo que estava chorando, sem ter nenhuma explicação para o porquê de estar lá, exceto que Deus me tinha dito que aparecesse por lá. Meu filho foi batizado e fui recebida na Igreja em 31 de março de 2018, na impressionante Missa da Vigília da Páscoa, data que guardarei com carinho pelo resto da minha vida. Minha vida, agora, tem uma alegria que nunca tinha experimentado antes — mesmo que, pelos padrões do mundo, tudo se torne mais difícil com a minha conversão. Vivo, a cada momento, como parte de uma Igreja universal, que é a extensão selvagem da Suma Teológica, a história dos santos, a profundidade da especulação teológica, a história, a arte, a música. Tudo isso ela é, pois a Igreja tocou o mundo em todas as suas esferas. A Igreja é um espaço suficiente para deixar minha curiosidade incansável vagando pelo que parece ser para todo o sempre. E, no entanto, ela também é uma bela restrição. Às vezes, a Igreja é simplesmente a casa do meu Pai. Minha paróquia, muito moderna, muito Novus Ordo, não é onde eu escolheria frequentar, mas é claramente onde o Senhor me quer nesta época da minha vida. Esta é a casa do meu Pai, onde eu tento ser respeitosa, onde às vezes minha criança de dois anos faz muito barulho, e então me lembro de pedir a Maria que me ajude a ser uma melhor mãe; onde às vezes me ajoelho em profunda oração e, noutras, sinto como se eu e meu incrível garotinho fôssemos um prejuízo para a paz de todos à nossa volta; mas é o lugar onde sempre recebo aquela simples e comum “qualquer coisa” que se faz tudo pelo poder de Deus: o Pão da Vida. Eu sou católica porque a Igreja Católica é Cristandade, como está dito nos Atos dos Apóstolos. Não um fraco e obscuro conceito de cristianismo, como aquele a que muitos se apegam hoje, mas algo tangível, sólido e inabalável. Mesmo quando, às vezes, parece difícil saber exatamente onde me apoie nessa época difícil da Igreja, confio no mesmo Salvador que me trouxe para casa para manter a salvo a minha alma. Eu vejo a dor de muitos católicos hoje, pessoas que mantiveram esse tesouro vivo por tempo suficiente para eu encontrá-lo na décima primeira hora. Tempo suficiente para eu aparecer e pensar que poderia fazer a diferença, podendo ocupar um lugar de serviço útil dentro da Igreja Militante. Percebo que há uma tendência em direção aos Ortodoxos Orientais, com sua reverência, com sua indiferença às preocupações que agitam os protestantes e os modernistas em questões litúrgicas, entre outras coisas. Sou profundamente grata por ter sido ortodoxa desde o berço. Isto fez minha viagem a Roma ser suave e rápida comparada a muitos convertidos, pois me sinto, de muitas maneiras, mais como uma regressante a casa, devido à proximidade de nossas crenças. Para mim, violões na missa sempre foram coisas bizarras. Pude sentir a crise dentro da Igreja desde o primeiro dia, e por mais que isto tenha me deixado um pouco mais vigilante do que muitos convertidos, sou grata por minha capacidade de ver, facilmente, por que reverência e zelo são coisas que caminham juntamente. Eu amo nossos irmãos e irmãs ortodoxos — acima de tudo, meu pai, cujas orações, junto com as de minha agora falecida Yiayia e Papou, certamente foram fundamentais para a salvação de minha alma. Eu amo os Ortodoxos — e, por isso, estudo o Grande Cisma, que vivo todos os dias em miniatura, com cuidado, para estar pronta a defender Roma sempre que, no meu dia-a-dia, for convocada para isto. Rezo para que, um dia, nossos irmãos separados retornem para nós em massa. Seria uma alegria imensa para o meu coração ser usada pelo Espírito para ajudar ao menos uma pessoa a voltar para casa. Era o que Santo Inácio de Antioquia tinha a dizer (isto mexeu comigo). Não se enganem, meus irmãos: se alguém se juntar a um cismático, não herdará o Reino de Deus. Se alguém anda no caminho da heresia, não comunga com a Paixão de Cristo. É preciso cuidado, então, para observar uma única Eucaristia. Porque só há uma carne de nosso Senhor Jesus Cristo e uma só taça de seu sangue — o que nos torna um, e um só altar, assim como há um só bispo junto ao presbitério e os diáconos, meus companheiros escravos. Dessa forma, o que quer que se faça estará conforme à vontade de Deus. Os ortodoxos têm muito a nos ensinar sobre liturgia e tradição. No entanto, eles ainda estão obrigados (mesmo por sua própria idéia da “primazia da honra papal”) a viver em comunhão com a Sé de Pedro, que é a Rocha. Sem isso, eles nunca poderão ser a verdadeira Igreja. Uma casa dividida não pode permanecer. A rejeição ortodoxa do desenvolvimento doutrinário é precisamente o motivo pelo qual eles mudaram diretamente a doutrina. Eu não adoro a Deus, e não poderia fazê-lo, dentro de um corpo que escolhe mudar seus mandamentos. Os ortodoxos mudaram a doutrina. Isto é simplesmente um fato histórico. Na Ortodoxia, o divórcio e o novo casamento se enquadram no reino da “oikonomia” (economia familiar). Na prática, os ortodoxos de hoje acreditam que os bispos têm autoridade de abençoar seu rebanho para agir de uma maneira contraditória com as palavras diretas de Cristo, chamado isto de cuidado pastoral. Isso parece particularmente impressionante à luz da alegação ortodoxa moderna de que a chefia universal visível do papa não é necessária, pois somente Cristo é a sua Cabeça; no entanto, eles não parecem obedecê-Lo, apesar de Suas palavras serem as mais claras possíveis. O que Deus uniu, nenhum homem separe. Seja um homem e uma mulher — ou o Cristo e sua Noiva. Eu também descobri o ensinamento católico sobre controle de natalidade, o fato de sermos a única instituição cristã na Terra que continua a considerar a contracepção como intrinsecamente má, incrivelmente convincente em comparação com o que diz a “oikonomia” ortodoxa sobre o mesmo assunto. A ortodoxia é, em certo sentido, a saída mais fácil do pântano em que nos encontramos como católicos, em um mundo pós-católico. É uma igreja com uma eclesiologia mais elástica, onde não temos de colocar nossa confiança e nossa obediência aos pés de uma cátedra que, tantas vezes em nossa história, foi preenchida por um homem corrupto e fraco. (Sob muitos aspectos, vejo agora que as coisas são muito piores). É real e verdadeiramente tentador. E ainda Provérbios (3, 5-6) ecoa em minha cabeça com freqüência: “Confie no Senhor de todo o seu coração e não se apóie em seu próprio entendimento; reconheça o Senhor em todos os seus caminhos, e ele endireitará as suas veredas.” Quanto mais aprofundo o meu estudo da eclesiologia católica e ortodoxa – e particularmente as Quatro Marcas da Igreja – mais certeza tenho de que estou no navio firme que vai me tirar do exílio e me levar para casa. E, ainda, o estudo não é a principal razão para essa confiança que sinto. É algo além disso. É uma certeza sobrenatural diferente de tudo que eu já experimentei. O tipo de ancoragem interna de alegria que raramente posso explicar sem ter que simplesmente dizer “confie em mim”;  uma coisa assustadora quando estou conversando com não-católicos sobre o destino de suas almas. Afinal, quem sou eu para que alguém confie em minhas palavras? No entanto, apesar de eu ser totalmente indigna de confiança, espero que o leitor possa confiar em Deus agindo em mim, e ore por mim para que minha vida seja digna de ser considerada um bom exemplo. Ore por mim para que minha fé encoraje os católicos que olham para o leste a se firmarem durante a tempestade. O Senhor fez grandes coisas em meu favor; santo é o seu nome.[Lucas 1, 49] A maior coisa que o Senhor me deu é um sentimento inabalável de saber, com segurança, que estou na Única Igreja Verdadeira — embora “sentimento” não seja a palavra certa. É uma compreensão. É o tipo de saber que eu experimentei apenas uma vez antes da minha conversão — quando dei à luz meu filho e soube que a maternidade é o maior milagre da Terra, excetuando talvez a Eucaristia. Eu tinha que ser católica — a única Igreja em todo o planeta que se apegou aos mandamentos de nosso Salvador, em dogmas que nem sempre são assumidos plenamente. Por mais humano e débil que seja o nosso atual Santo Padre, ele se senta na mesma cadeira de São Pedro, que tem mantido a Igreja universal livre de heresia desde o tempo de Cristo e dos Apóstolos. O pináculo da nossa fé é a Eucaristia — cada Eucaristia. Forço-me a crer que o que vejo, na Igreja de hoje, não é um final dos tempos, mas o começo de uma nova era. É uma época de castigo, talvez, e certamente uma época em que testemunhamos a Paixão da própria Igreja, mas uma época em que é emocionante ser católico. É a época de um novo nascimento, com todas as dores de parto já esperadas. Se lutarmos nossa contínua batalha contra os principados e potestades, tomando antes de tudo nossas armas espirituais, não falharemos. Nossos inimigos não são nem mesmo as pessoas mais perversas, dentro ou fora da Santa Mãe Igreja. Nosso inimigo é Satanás. Eu sei que é um clichê dizer essas coisas. Sei que tudo isso é cansativo. Estou cansada também. Mas se trata de uma conversão pela qual todos nós devemos rezar — para lembrar em nossos corações, em tudo o que fizermos e dissermos, que nós temos uma promessa que nenhuma outra Igreja no planeta tem ou jamais terá. Uma promessa que, em 2000 anos, nunca foi quebrada. Cristo não mente, e o Espírito Santo não permitirá que ninguém faça de Cristo um mentiroso. Tudo o que sei é que, pela primeira vez em minha vida, dei o meu pequeno Fiat, e Deus moveu montanhas por mim. O que mais ele poderia fazer pela maré de fiéis que crescem atualmente na Igreja? Nunca procure limitá-Lo. Nós já vencemos. https://onepeterfive.com/catholic-eastern-orthodox-true/

It has always been a problem with good people, what policy to pursue with regard to sex instruction. Modesty is the guardian of purity. Modest people are ordinarily pure in thought and deed. Knowledge of evil does not keep people from evil. Those who know most about the evil consequences of impurity frequently become the worst victims of the vice of impurity. Perhaps never before in the history of mankind was there so much sex instruction as at present, and never before were there so many victims of the vice of impurity. Our predecessors got along without all the sex instruction that is now ruining so many under pretext of educating them. The purest and healthiest nations of the world have been those least acquainted with sex knowledge. There is a natural instinct in this matter which dictates reserve. A few words of discreet instruction from the proper persons at the right time is all that is necessary for sexual guidance. The policy of the Church of Christ has always been to safeguard purity by upholding lofty ideals and virtuous principles. But above all the Catholic Church. develops pure generations by having her children realize that impurity is a sin. It is forbidden by Almighty God. That is the great and sufficient reason for avoiding sex offenses. In order to safeguard persons against smallpox, it is not necessary to familiarize them with the symptoms of the dread disease. The health officers put up a warning sign and people keep away from the scourge. God,the highest authority,labels impurity as in,and declares that the impure shall not enter the kingdom of heaven. That is more effective against sex offense than all the means devised by man. Moreover in order to help her children to be pure the Church nourishes them with the grace giving sacraments established by her divine Founder. It is impossible to partake frequently and worthily of the sacraments and become a victim of sex-domination. Unfortunately many of the youth of today are taught that they are but high grade animals. God has no part in their lives. They are a law unto themselves.We see the result only too clearly and painfully. These misguided ones are repeating the sentiments of the wicked of old as recorded in Scripture: “The time of our life is short…come therefore,and let us enjoy the good things that are present… let us crown ourselves with roses,before they be withered: let no meadow escape our riot….Let our strength be the law of justice….These things they thought,and were deceived: for their own wickedness blinded them” (Wisdom ii. 1, 6, 8, 11, 21). Too late did these victims of vice discover their error. The Bible gives us their words of despair: We wearied ourselves in the way of iniquity and destruction, and have walked through hard ways,but the way of the Lord we have not known…but we are consumed in our wickedness. Such things the sinners said in hell”(Wisdom v.7,13,14). In contrast to those who were a law to themselves defying God’s will,is the end of those who reverenced the law of God: But the just shall live forever more: and their reward is with the Lord…therefore shall they receive a kingdom of glory, and a crown of beauty from the hand of the Lord”(Wisdom v.16,17). “Blessed are the clean of heart:for they shall see God”(Matt.v.8). (Rev. Martin J. Scott S. J.; Marriage Problems)

No século 3, havia um grupo de cristãos que começaram a tentar celebrar a Eucaristia com água em vez de vinho, e eles eram conhecidos como os Hydroparastatae ou Aquarianos. Durante a perseguição deciana, eles substituiriam a água por vinho. A refutação de São Cipriano dessa prática errônea chega até nós em uma carta a um certo Cecílio e nos proporciona a oportunidade de ver um Santo do século III expor o realismo do sacrifício da Santa Missa. Eu encorajo fortemente os leitores a visitarem a completa carta no link após a citação para ler a coisa toda. É inestimável. Observe, mais particularmente, duas coisas: como Cipriano descreve o sacerdote que oferece a Eucaristia para estar fazendo o que o próprio Cristo fez durante a Última Ceia, e quão drasticamente importante é manter a tradição eucarística em todos os seus detalhes. “Cipriano a Cecílio, seu irmão, cumprimentando. Embora eu saiba, meu querido irmão, que muitos dos bispos que são colocados sobre as igrejas do Senhor por divina condescendência, em todo o mundo, mantenham o plano da verdade evangélica e da tradição do Senhor, e não façam a humana e a nova instituição se afastando daquilo que Cristo, nosso Mestre, prescreveu e fez; todavia, como alguns, seja por ignorância ou simplicidade em santificar o cálice do Senhor e em ministrar ao povo, não fazem o que Jesus Cristo, nosso Senhor e Deus, o fundador e mestre deste sacrifício, fez e ensinou, Eu achei também tanto uma coisa religiosa como uma coisa necessária escrever-lhe esta carta, que, se alguém ainda é mantido neste erro, ele possa contemplar a luz da verdade, e retornar à raiz e origem da tradição da verdade do Senhor… agora, então, tenho sido admoestado que, ao oferecer o cálice, a tradição do Senhor deve ser observada, e que nada deve ser feito por nós, mas o que o Senhor primeiro fez em nosso favor, assim como a taça que é oferecida em lembrança Dele deve ser oferecida misturada com vinho. Pois quando Cristo diz: “Eu sou a verdadeira videira”, o sangue de Cristo certamente não é água, mas vinho; nem o Seu sangue pelo qual somos redimidos e vivificados parece estar no cálice, quando no cálice não há vinho pelo qual o sangue de Cristo é revelado, o qual é declarado pelo sacramento e testemunho de todas as Escrituras…Em qual parte achamos que a taça que o Senhor ofereceu estava misturada, e que aquilo era vinho que Ele chamava Seu sangue. Por isso parece que o sangue de Cristo não é oferecido se não há vinho na taça, nem o sacrifício do Senhor é celebrado com uma consagração legítima, a menos que a nossa oblação e sacrifício respondam à Sua paixão … Não há razão, querido irmão, para qualquer um pensar que o costume de certas pessoas deve ser seguido, que incutiram em você que somente a água deve ser oferecida no cálice do Senhor. Pois devemos inquirir quem eles mesmos seguiram. Pois, se no sacrifício que Cristo ofereceu, ninguém deve ser seguido a não ser Cristo, seguramente nos convém obedecer e fazer o que Cristo fez, e o que Ele ordenou que fosse feito … Mas, se não podemos quebrar nem ao menos o último dos mandamentos do Senhor, quanto mais é proibido infringir tais mandamentos importantes, tão grandes, tão pertinentes ao próprio sacramento da paixão de nosso Senhor e nossa própria redenção, ou mudá-lo pela tradição humana em qualquer outra coisa além daquilo que foi divinamente designado! Porque, se Jesus Cristo, nosso Senhor e Deus, é Ele mesmo o principal sacerdote de Deus Pai, e primeiro se ofereceu a um sacrifício ao Pai, e ordenou que isso fosse feito em comemoração a Si mesmo, certamente aquele sacerdote verdadeiramente executa o ofício de Cristo, que imita o que Cristo fez; e ele então oferece um verdadeiro e completo sacrifício na Igreja a Deus o Pai, quando ele passa a oferecê-lo de acordo com o que ele vê o próprio Cristo ter oferecido … E porque fazemos menção de Sua paixão em todos os sacrifícios (pois a paixão do Senhor é o sacrifício que oferecemos), não devemos fazer nada além do que Ele fez. Porque a Escritura diz: “Enquanto você comer este pão e beber este cálice, você anuncia a morte do Senhor até que Ele venha”. Assim, como freqüentemente oferecemos o cálice em comemoração ao Senhor e à Sua paixão, façamos o que é conhecido que o Senhor fez. E que esta conclusão seja alcançada, meu querido irmão: se entre nossos predecessores, qualquer um, por ignorância ou simplicidade, não tenha observado e guardado aquilo que o Senhor, por Seu exemplo e ensino nos instruiu, pode, pela misericórdia do Senhor, tenha o perdão concedido à sua simplicidade. Mas não podemos ser perdoados, sendo agora admoestados e instruídos pelo Senhor a oferecer o cálice do Senhor misturado com vinho de acordo com o que o Senhor ofereceu, e também enviemos cartas aos nossos colegas sobre isso, para que a lei evangélica e a tradição do Senhor possam ser mantidas em toda parte, e não haja afastamento do que Cristo ensinou e fez … ” (Epistle 62 ) Tradução: The Eucharist is the Sacrifice of Christ – Cyprian of Carthage (258 AD) | Erick Ybarra’s Registry of Apologetics

• DE NICÉIA II A SÃO TOMÁS DE AQUINO • A EMANCIPAÇÃO DA IMAGEM RELIGIOSA NO OCIDENTE • PARTE I • O historiador Romeno Daniel Barbu parece ter perfeitamente definido as diferenças formais entre a arte do ocidente e do oriente e seu duplo papel, no plano social, pelo que é devido ao estatuto do artista, e no plano político, pelo que concerne em cada caso a relação das imagens com as autoridades religiosas e seculares. Tomando como ponto de partida a situação do ocidente na época carolíngia, ele escreveu: • “Os libre Caroline Fundam assim mesmo que teoricamente, uma certa autonomia do criador de imagens religiosas em relação à autoridade da Igreja. esta autonomia talvez esteja na origem da capacidade de invenção que distingue os artistas ocidentais dos pintores Bizantinos, assim como na vivacidade das formas, de tal modo diversificadas e dotadas de movimento, que anima a arte do ocidente durante a idade média. Desde o início, a igreja não se preocupou em incluir o domínio do visual em seu dispositivo de poder. Não sendo reconhecida na qualidade de res sacra, imagem recebeu um estatuto profissional temporal ele será sempre recusado em bizâncio, onde a pintura religiosa resta fundamentalmente uma atividade do clero. A imagem ocidental, liberada do dever de ser semelhante a protótipos cuja gestão se encontra-se nas mãos da hierarquia eclesiástica, torna-se de alguma maneira desencantada, colocada em presença do que lhe é próprio como critério de verdade: a beleza, mas uma beleza sensível, que não se justifica unicamente como reflexo de um aspecto inteligível. é precisamente nesta parte que se poderia situar separação, de tal modo evidente, da tradição artística bizantina e da arte ocidental em pleno desenvolvimento.” • Durante o período medieval, as imagens religiosas conheceram, no ocidente, um extraordinário desenvolvimento na sua forma plástica, nas práticas cultuais, das quais algumas eram objeto, e na reflexão teórica que visava precisar seu significado e fundamentar a sua legitimidade. É indispensável que o historiador leve em conta estes três aspectos ao mesmo tempo: são complementares, formam um todo. Mas exigem também abordagens diversas, geralmente feitas separadamente: as da história da arte, da história das ideias e em particular da teologia, e também da antropologia histórica, que deve permitir melhor analisar e compreender as práticas ligadas às imagens, aos rituais às liturgias. • Essas três abordagens dirão respeito, no âmbito de minha reflexão, ao lugar das decisões tomadas no VIII Concílio ecumênico de nicéia II na história ocidental das imagens. Trata-se, em primeiro lugar, de um problema de recepção: como as decisões conciliares foram, segundo os lugares e as épocas, admitidas, rejeitadas ou simplesmente ocultadas? • Esse exame deve atender à cronologia. Distinguirei três períodos igualmente significativos para uma história mais geral da cultura do Ocidente latino: do século 8 ao 9, mostrarei como nicéia II, depois de ter provocado reações muito vivas de rejeição, caiu pouco a pouco no esquecimento; nos séculos 10 e 11, como ocidente latino encontrou, de maneira independente, uma via original; aos séculos 12 e 13, Como foram descobertos certos aspectos da reflexão grega sobre as imagens, e mesmo a iconografia grega. • DA REJEIÇÃO AO ESQUECIMENTO DE NICÉIA II • Os efeitos provocados no acidente pelo Concílio de niceia II devem ser apreciadas no quadro de um vasto debate que tinha começado bem antes de 787 e que opunha os três poderes que compartilhavam o mundo: Roma, Constantinopla e a corte dos soberanos francos. A bem da verdade, o debate jamais opôs os três ao mesmo tempo, limitando-se dois a dois: os Papas aos imperadores gregos, estes aos soberanos francos ou ainda estes últimos aos Papas. A evolução dessa polêmica, que não diz respeito apenas às imagens, Mas onde elas tinham um lugar importante, obriga-nos a distinguir cuidadosamente seu desenvolvimento cronológico ao longo de quase quatro gerações. • Desde o iconoclasmo se impôs no império grego, sua condenação no acidente latino veio a ser unânime, para esse fim, o papa reuniu sínodos em Roma, como em 726 (sob Gregório II), em 731/732 (sob Gregório III), em 769 Sob (Estevão III em latrão). No reino Franco, ocorreu paralelamente um símbolo em Gentilly, em 767, em presença do rei pepino. Havia, então um perfeito entendimento entre o papado e a Igreja franca para condenar o iconoclasmo em nome da tradição da via média definida por Gregório Magno, que indicava ser lícito fazer imagens e mantê-las nas igrejas, desde que não fossem adorados; em contrapartida, era proibido quebrá-las. • A segunda geração está inteiramente dominado pela oposição da corte dos bispos francos ao para Adriano I a propósito das decisões de Nicéia II concernente às imagens. Lembremos a cronologia deste debate, visto do lado ocidental. • Em 785, o Papa Adriano I tinha enviado uma carta à Imperatriz Irene e seu jovem filho Constantino VI para pedir que renunciassem às posições iconoclastas de seus predecessores e restabelecessem o oculto das imagens, segundo ele em conformidade com a tradição da igreja. Em apoio ao seu pedido, o Papa apresenta diversos argumentos bíblicos (como aqueles exemplos, clássicos, dos querubins da arca da aliança ou da serpente de bronze) ou patrísticos; de maneira muito significativa, a tradição oriental é largamente dominante, os pais da igreja do Ocidente estando representados apenas por algumas situações de Agostinho, Ambrósio e Gregório (A carta ao bispo Serenus de Marselha). O Papa trata apenas de imagens pintadas que ornavam as igrejas, e representando a Virgem, os profetas e o Santos. A atitude mais frequentemente evocado é a veneração. O Papa justifica esta veneração na tradição gregoriana, pela função de memória da história da salvação que as imagens desempenhavam. Mas o Papa vai mais longe, porque também faz uso, a propósito da imagem de Cristo, de uma fórmula bem neoplatônica, do mesmo tipo daquelas que iriam justificar a recusa dos carolingios. • Mas, especifica o Papa, não se trata de deificar as imagens. • Dois anos mais tarde, o concílio ocorreu segundo o desejo do Papa e em presença de seus dois legados. No ano seguinte, em 788, Adriano I envia a corte franca a tradução Latina das atas do Concílio. Esse texto se encontra hoje perdido, como também a resposta de Carlos ao papa para lhe manifestar sua primeira reação desfavorável as decisões do Concílio de Nicéia: a capitulare Adversus Synodum, de 788-789. Desde último, Adriano I deplora por seu lado o conteúdo numa carta famosa de 791. Quando esta chegou à corte carolíngia, a refutação sistemática das decisões do Concílio estava já sendo elaborada sob a responsabilidade direta de Alcuíno, de Teodulfo de Orléans, e mesmo do próprio Carlos Magno: ela deu Nascimento aos libri carolini, ou capitulare de imaginibus, redigido entre 791 e 794. Enfim, em 794 a questão das imagens esteve no centro dos debates do Sínodo de Frankfurt. • Perante as decisões do Concílio de Nicéia, do qual tiveram conhecimento por traduções latinas e por intermédio do Papa, o rei e os prelados francos tinham consciência de ocupar uma posição moderada, em conformidade com a tradição gregoriana, hostil ao iconoclasmo, e sobretudo, ao risco inverso da idolatria, à qual assimilaram as posições iconódulas dos gregos: pensavam ao contrário encarnar o justo meio (medium, mediocritas) entre estas duas vias opostas de uma mesma estupidez. as únicas funções que reconheciam na imagem eram a pedagogia para os iletrados, a de memória da história sacra (memoria rerum gestarum) e a de ornamentam. Esta última expressão não se encontra explicitamente em Gregório, como notou com razão Walter Schmandt. Mas, destinada a conhecer no século 13 desenvolvimentos muito importantes, ela me parece testemunhar, desde os livre carolini, uma certa atitude estética e afetiva que, aliás, ver-se-á, não estava totalmente ausente mesmo de Gregório Magno. • O que os carolingios registravam era a possibilidade de um transitus pela forma das imagens. Para os francos, não podia haver uma passagem entre uma certa forma e o protótipo divino, de natureza radicalmente distinta: o problema nem mesmo se colocava, e para eles não era o caso de entrar nessas sutilezas da teologia neoplatônica oriental. Só era concebido um transitus por uma matéria Santa, que lhes parecia justamente faltar mais imagens: a matéria dos corpos Santos, das relíquias. E ainda, nesse caso, o poder das relíquias estava ligado menos à existência passada dos santos do que à ressurreição futura de seus corpos gloriosos. A forma icônica; ao contrário, não tinha em si mesmo nenhum caráter sagrado; sua atribuição a esta ou aquela pessoa sobrenatural era totalmente arbitrária, e não dependia senão da boa vontade do artista. Era ele quem decide a escrever sob a imagem feminina o nome de Maria. A santidade não podia ter senão duas razões: para os seres racionais, provinha de suas virtudes, e, para os objetos materiais, ver uma consagração sacerdotal. Esta era recusada às imagens. • As imagens devem assim ser considerada por comparação à lista legítima e hierarquizada dos objetos sacros, da qual eram excluídas: primeiro, a eucaristia, a presença real do corpo de Cristo, cotidianamente reproduzida; depois a cruz, não como objeto visível, mas como “mistério” (mysterium cruzis) que age contra o maligno e como emblema (vexillum) de Cristo. Em seguida, as escrituras, que iluminam os olhos interiores (contrariamente às imagens, que não são percebidas senão pelos olhos do corpo) e cuja função ritual excede em muito a simples leitura do texto sagrado; depois os vasos sagrados, que servem ao sacrifício eucarístico e estão em contato com o corpo de Cristo; e por fim, as relíquias dos santos. É fora dessa lista e abaixo desses objetos que se situam as imagens; elas não poderiam, desse modo, participar da economia do transitus. • BIBLIOGRAFIA: Schimitt Jean-Claude, o corpo das imagens, são Paulo, edusc, 2007. #IdadeMédia #Históriadaidademédia #France #Apologética #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #imagenssacraseídolos #desenvolvimentodoutrinal #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #Santos #Doctrinaldevelopment #Igreja

Acho que a maternidade deve ser promovida, e a instituição da família deve ser defendida, mas vocês já fazem um excelente trabalho simplesmente por serem mães. Este artigo foi originalmente publicado no The Matt Walsh Blog e foi reproduzido aqui com permissão do autor, traduzido e adaptado por Stael Pedrosa. Às mães que ficam em casa Uma vez, há alguns meses, escrevi este post sobre vocês. Era uma simples expressão de gratidão às donas de casa e mães, especialmente à minha esposa. Meu post teve um pouco de atenção. Foi visualizado em torno de três milhões de vezes em dois dias, na verdade. Verdade seja dita, eu nunca pretendi ser um porta-voz oficial para as mães e donas de casa. Vocês não precisam de meus serviços, nem estou preparado para fornecê-los. A maioria de vocês pode eloquentemente defender sua vocação, e porque você tem experiência na área, você pode torná-lo mais rico e convincente do que eu jamais poderia. Eu sou apenas um cara que ama a esposa e valoriza os sacrifícios que ela faz em prol da família. Essa é realmente a totalidade da minha visão sobre este assunto. Por isso, é com hesitação apropriada que eu ofereço apenas uma sugestão para todas vocês. Aqui está: não dê atenção a pessoas como esta, que humilham mulheres que ficam em casa e adiam a carreira. Na verdade, nem sequer clique no link. É um post de blog, a partir de um site qualquer intitulado “Eu desprezo mulheres jovens com maridos e filhos e não me arrependo.” É quase tão esclarecedor quanto parece. A essência: essa mulher não tem filhos, ela nunca foi casada, ela tem zero de compreensão do que seja criar filhos ou manter um casamento saudável, mas ela está decidida a degradá-la, porque, provavelmente, a pobre menina está com dificuldades financeiras e necessita obter uma tonelada de cliques para que ela possa conseguir algum dinheiro na receita publicitária. Eu não costumo ler os incoerentes, mal feitos, os chamados lixos inflamatórios, então eu não estava ciente deste post ou site até uma hora atrás. Eu só tomei conhecimento quando dezenas de meus próprios leitores, a maioria mães que ficam em casa, enviaram o artigo para mim, pedindo a minha opinião. E qual é a minha opinião? Bem, ela levanta alguns pontos interessantes e todos devemos fazer uma pausa por um momento para refletir sobre suas observações. Estou brincando. Ela parece ser uma pessoa desagradável implorando por atenção. Eu estou dizendo isso sobre ela, principalmente porque eu estou de cabeça quente e eu sou facilmente provocado. Mas também porque a minha única experiência com vadear involuntariamente para o “Mommy Wars” me ensinou alguma coisa. Ela me ensinou que a nossa sociedade confusa e falida convenceu muitas mães que ficam em casa que elas precisam se justificar ou pedir desculpas por sua escolha em sair do sagrado “mercado de trabalho” em favor da maternidade em tempo integral. Mas elas não têm que fazê-lo Você não tem. Você realmente, não tem que fazer isso. Se você ler os comentários sobre esse artigo ridículo, você verá mulheres expressando indignação (compreensivelmente), mas também oferecendo explicações sobre o motivo por que decidiram não terceirizar sua função materna. Doeu-me ver isso. Você está criando os seus filhos, é simples assim. Você não deveria ter que dar uma razão, assim como não tem que explicar por que bebe água ou anda sobre duas pernas. Acho que a maternidade deve ser promovida, e a instituição da família deve ser defendida, mas vocês já fazem um excelente trabalho simplesmente por serem mães. O desrespeito à opção de ficar em casa decorre da ignorância A única cura para a ignorância é a verdade, e há duas maneiras de administrar uma dose do mesmo: você pode dizer, ou você pode demonstrar isso. Tudo que eu faço quando escrevo é dizê-lo. Como mães – no mundo, contra todas as probabilidades, contra a opinião alheia, dando de si mesmo, dedicando suas vidas para suas crianças – você está demonstrando isso. Você está vivendo isso. Muitos de seus críticos simplesmente nunca o fizeram. Eles não têm estado nas trincheiras durante todo o dia, a cada dia, moldando crianças em adultos respeitáveis, e fazendo isso eles mesmos, à mão, com suor e lágrimas e sofrimento. Eles não têm sacrificado tudo por outra pessoa. Eles não sabem o que é isso – o que se sente. Eles não sabem o que é estar no comando de toda a vida de outro ser humano. O dia todo. Todos os dias. Eles não sabem o que envolve cuidar de uma casa. Eles nunca o fizeram. Eles vivem em uma civilização construída por pessoas que se colocam no tipo de trabalho e fazem o tipo de sacrifícios que eles nunca estariam dispostos a fazer. E, no seu conforto, na sua arrogância, em sua morbidez, eles zombam. Eles zombam de você. Mas eles não sabem o que estão dizendo. Eles simplesmente não sabem E essa discussão envolve o que exatamente? É melhor ter um emprego ou cuidar de sua família em tempo integral? Qual a controvérsia? Que ponto de vista distorcido tem nesta cultura. Isto é o que acontece quando você compra a ideia de que a humanidade, em especial as mulheres, alcançou a emancipação através da industrialização. A Era Industrial e o advento do consumismo deu à luz a ideia moderna de um “trabalho”, e o auge da liberdade e da autorrealização é ter um. Ou assim nos dizem. Ironicamente, este é um ponto de vista de extrema-esquerda, mas odiar o capitalismo é também um ponto de vista de extrema-esquerda. O livre mercado é o mal, dizem eles, mas a expressão máxima da libertação feminina é participar dele. Que filosofia vertiginosa essas pessoas professam. E com esta filosofia nós não apenas colocamos a carroça na frente dos bois, mas separamos o carro dos bois completamente, e agora estamos sentados no carro esperando que ele galope rumo ao pôr do sol. O ponto é o trabalho, é um meio para cuidar de sua família. Alguns trabalhos são significativos em si, mas a maioria, quando separado da família, não serve a grande finalidade que não seja como veículo de promoção pessoal. O que significa a realização pessoal? A resposta é: A) acumular riqueza e bens materiais para seu próprio prazer ou B) estar em uma posição melhor para usar suas habilidades para servir os outros. Vocês, mães e donas de casa, estão usando suas habilidades para servir aos outros, e vocês estão fazendo isso da maneira mais direta, mais pura possível: a maternidade. Além de tudo isso, a pior coisa sobre a tentativa de convencer as mulheres de que há algo errado em “ficar em casa” é fazer tolamente as jovens se envergonharem de seus instintos femininos. A maioria das meninas não é naturalmente competitiva e ambiciosa – pelo menos não competitiva e ambiciosa do modo como os homens tendem a ser, no modo que sempre fez os homens serem caçadores e conquistadores. É uma coisa muito boa que as mulheres não sejam assim. Mulheres têm naturalmente o desejo de amar os outros e sacrificar-se. Elas se preocupam com as relações. Elas não estão tão preocupadas com liderança quanto estão com a edificação dos que as rodeiam. Nenhuma dessas características irá ajudá-la em muitos postos de trabalho. Elas não vão contribuir para o seu “progresso na carreira.” Elas só vão torná-la vulnerável, e colocá-la à mercê de seus concorrentes menos escrupulosos. É por isso que é perigoso ver “o mundo profissional” como um fim em si mesmo. Mas você sabe de tudo isso. As pessoas que não conhecem, provavelmente, não serão convencidas por qualquer coisa que eu tenha a dizer. Não preste atenção a elas. Elas não merecem ser levadas a sério. Além disso, você tem coisas melhores para fazer com seu tempo. #Explica #Mundo

Todos os anos, à medida que o Natal se aproxima, é comum ouvir afirmações como estas: Jesus não nasceu em 25 de dezembro.  Ele não poderia ter nascido, porque os pastores não teriam seus rebanhos no campo (Lucas 2: 8). Os cristãos receberam 25 de dezembro de um feriado pagão. Por outro lado, às vezes encontramos essas afirmações: Jesus nasceu definitivamente em 25 de dezembro. A Igreja Católica afirma que ele nasceu. A negação disso é um ataque ao cristianismo. Os primeiros cristãos teriam se interessado intensamente no dia do nascimento de Jesus e teriam registrado isso com base na memória de Maria do dia. Vamos analisar os dois conjuntos de reivindicações, embora primeiro vejamos o ano em que ele nasceu. O ano em que Jesus nasceu Uma visão comum- embora incorreta – é que ele nasceu por volta de 6-7 a.C. Isto é baseado na idéia de que Herodes, o Grande, morreu em 4 a.C. e Jesus deve ter nascido cerca de dois anos antes, já que Herodes “matou todos os meninos em Belém e em toda aquela região que tinha dois anos de idade ou menos” (Mateus 2:16). No entanto, estudos melhores indicam que Herodes morreu em 1 a.C. Isso concorda com os dados dos Evangelhos, que indicam que João Batista começou seu ministério “no décimo quinto ano de Tibério César” (Lucas 3: 1) – ou seja, 29 dC – que Jesus foi batizado logo depois (3:21), e que ele começou seu ministério quando tinha “cerca de trinta anos de idade” (3:23). Se você subtrair trinta anos a partir de 29 de A.D., então – já que não há “Ano Zero” -você pousará em 2 a.C. Isto concorda com a data dada pelos Padres da Igreja, que esmagadoramente colocam o nascimento de Jesus no quadragésimo segundo ano de Augusto César ou 3/2 aC. (isto é, a última parte de 3 aC e a primeira parte de 2 a.C.). Para mais informações sobre o nascimento de Jesus, veja Jack Finegan, Handbook of Chronicology, 2nd ed., E Andrew Steinmann, From Abraham to Paul. Agora, para as reivindicações sobre o dia do nascimento de Jesus. . . . “Vigiando seu rebanho” Lucas diz que os pastores saíram à noite com seu rebanho, mas isso não elimina o dia 25 de dezembro – ou qualquer outra data de inverno. Os judeus antigos não tinham grandes espaços internos para abrigar ovelhas. Os rebanhos eram mantidos ao ar livre durante o inverno na Judéia, como são em outras partes do mundo hoje, inclusive em lugares onde a neve é comum. Pesquise na internet por “cuidado das ovelhas no inverno” e você encontrará páginas de proprietários de ovelhas modernas explicando que é perfeitamente bom manter os rebanhos do lado de fora no inverno. Carneiros são adaptados para a vida ao ar livre. É por isso que eles têm lã, que mantém o calor e a umidade do corpo. Ovelhas são mantidas ao ar livre em Israel durante o inverno ainda hoje: William Hendricksen cita uma carta datada de 16 de janeiro de 1967, recebida do estudioso do Novo Testamento Harry Mulder, então ensinando em Beirute, na qual este último conta estar no Campo de Pastorio em Belém na recém-passada noite de Natal e diz: Bem perto de nós, alguns rebanhos de ovelhas estavam aconchegados. Mesmo os cordeiros não estavam faltando. . . . Portanto, definitivamente não é impossível que o Senhor Jesus tenha nascido em dezembro ”(Jack Finegan, Manual de Cronologia Bíblica, 2ª ed., §569). A reivindicação do feriado pagão Poderiam os cristãos ter decidido celebrar o aniversário de Jesus em 25 de dezembro para criar uma alternativa a uma celebração pagã popular? Alguns cristãos fazem esse tipo de coisa hoje. Devido às implicações macabras que o Halloween tem em nossa cultura, algumas igrejas protestantes realizam as celebrações do “Festival da Colheita” ou do “Dia da Reforma” em 31 de outubro para dar aos jovens uma alternativa, por isso não é impossível que os primeiros cristãos tivessem feito a mesma coisa. Mas há um fraco histórico de reivindicações que os feriados cristãos têm origens pagãs. Por exemplo, a alegação de que a Páscoa tem uma origem pagã é baseada em uma etimologia esboçada para a palavra inglesa Easter, que é supostamente baseada no nome de uma deusa germânica da qual não temos registro. Além disso, a Páscoa não começou na Inglaterra. É comemorada em todo o mundo cristão e, na maioria das línguas, seu nome deriva de Pesakh – a palavra hebraica para a Páscoa – porque Jesus foi crucificado na Páscoa. Assim, o que quer que seja chamado em países individuais, tem origens judaicas. Para sustentar a alegação de que o Natal é baseado em um feriado pagão, seria necessário fazer duas coisas: (1) Identificar o feriado pagão que ele suplantou e (2) mostrar que essa foi a intenção dos cristãos que introduziram o Natal em 25 de dezembro. Alguns alegam que o Natal é baseado no feriado romano Saturnalia – um festival do deus Saturno. No entanto, este feriado foi comemorado em 17 de dezembro, e embora tenha sido posteriormente expandido para incluir os dias que antecederam a 23 de dezembro, foi antes de 25 de dezembro. Uma celebração cristã no último dia não suplantaria a Saturnalia. Um candidato melhor é o Sol Invictus (latim, “o Sol Inconquistável”), que foi celebrado em 25 de dezembro. No entanto, o registro mais antigo que temos que pode apontar para ser celebrado naquele dia é tarde e ambíguo. A Cronografia Cristã de 354 d.C registra o “Aniversário do Invicto” sendo celebrado naquela data em 354, mas a identidade do “Invicto” não é clara. Como é um documento cristão que alista o aniversário de Jesus em 25 de dezembro, pode ser o Cristo Invicto- não o sol – cujo nascimento foi celebrado. Mesmo se o Natal e o Sol Invictus fossem ambos em 25 de dezembro, o Natal poderia ter sido a base do Sol Invictus, ou o contrário, ou poderia ser apenas uma coincidência. Se você quiser reivindicar que a data do Sol Invictus é a base para o Natal, você precisa de provas. Isso é difícil de encontrar. Mesmo que a Cronografia de 354 dC se refira ao Sol Invictus sendo celebrado em 25 de dezembro, esta é a primeira referência ao fato, e – como veremos abaixo – alguns cristãos afirmaram que Jesus nasceu nessa data por um longo tempo. Se os cristãos estavam subvertendo o Sol Invictus, deveríamos encontrar os Padres da Igreja dizendo: “Vamos oferecer uma celebração alternativa”. Mas nós não encontramos. Os padres que comemoraram o dia 25 de dezembro pensaram sinceramente que é quando Jesus nasceu. E mesmo que o Natal tenha sido programado para subverter um feriado pagão, e daí? O Natal é a celebração do nascimento de Jesus Cristo e celebrar o nascimento de Cristo é uma coisa boa. Então, está subvertendo o paganismo. Se os primeiros cristãos estavam fazendo as duas coisas, grande coisa! Por fim, no entanto, as evidências não apóiam a reivindicação. Bento XVI acertou quando disse: A alegação costumava ser feita que em 25 de dezembro, desenvolvido em oposição ao mito de mitra, ou como uma resposta cristã ao culto do sol invicto promovido pelos imperadores romanos no terceiro século em seus esforços para estabelecer uma nova religião imperial. No entanto, essas velhas teorias não podem mais ser sustentadas (O Espírito da Liturgia, 107-108). Não é uma questão de doutrina E quanto à afirmação de que a Igreja Católica afirma que Jesus nasceu em 25 de dezembro? Este não é o caso. A Igreja celebra o nascimento de Jesus em 25 de dezembro, mas isso não equivale a uma alegação de que ele nasceu naquele dia. A comemoração litúrgica de um evento não significa que a Igreja afirma que aconteceu naquele dia. Por exemplo, o dia em que um santo é comemorado é freqüentemente o dia de sua morte, mas nem sempre. Assim, o memorial de Santo Ambrósio é em 7 de dezembro, embora tenha morrido em 4 de abril. Encontraremos documentos da Igreja referentes à celebração litúrgica do nascimento de Jesus em 25 de dezembro, mas não encontramos nenhum documento magisterial estabelecendo-o como um ensinamento da Igreja de que é quando ele nasceu. Embora seu nascimento tenha profundo significado para nossa fé, o dia em que ocorreu é uma questão de história e não de doutrina, e os cristãos não precisam ser perturbados pela idéia de que ele nasceu outro dia. Um ataque ao cristianismo – e a Cristo? É a alegação de que Jesus nasceu outro dia um ataque ao cristianismo? É verdade que alguns que fazem essa reivindicação querem menosprezar ou minar o cristianismo, mas nem todos têm esse motivo. Há cristãos sinceros que argumentam que Jesus nasceu outro dia. Alguns até foram acolhidos pela reivindicação do feriado pagão e estão tentando proteger o cristianismo de ser contaminado por associações pagãs. Podemos ficar irritados quando um ateu diz, de maneira superior: “Você sabe, Jesus realmente nasceu em 25 de dezembro”, mas seus motivos são irrelevantes. A alegação que ele está fazendo é verdadeira ou falsa, e especular sobre o que está acontecendo em seu coração gerará mais calor do que luz. O importante é a evidência e aonde ela nos leva. Como eles não poderiam? Algumas vezes os defensores de 25 de dezembro argumentam que os primeiros cristãos teriam se interessado intensamente no dia do nascimento de Jesus, e assim – com base na memória de Maria do dia – eles teriam registrado isso. Como eles poderiam não ter feito isso? Existem grandes problemas com esse argumento. Os cristãos têm sido curiosos sobre muitas coisas concernentes a Jesus que não temos registros confiáveis. Os Evangelhos são nossos registros mais confiáveis, mas a despesa fantástica da produção de livros na época significava que os evangelistas só podiam registrar os detalhes que consideravam mais importantes. Assim, os Evangelhos não nos dizem o dia nem o ano de seu nascimento. Com exceção do Encontro no Templo (Lucas 2: 41-51), eles não nos dizem o que aconteceu durante sua infância, e eles não nos dizem nada sobre sua aparência. Cristãos posteriores estavam curiosos sobre tudo isso, mas o fato de os Evangelistas não registrarem eles revelam que eles não consideravam essencial que nós soubéssemos sobre eles. Uma razão pela qual eles podem não ter considerado o aniversário de Jesus como importante é porque a comemoração dos aniversários não é um universal humano. Muitas culturas têm atitudes muito diferentes em relação ao tempo e, no século XX, estudiosos ocidentais que trabalham com pessoas do Oriente Médio mais pobres podiam se surpreender com a forma como eles não tinham uma ideia clara de quantos anos tinham. Historicamente, a cultura judaica tem sido ambivalente em relação aos aniversários, com alguns rabinos argumentando que eles não deveriam ser celebrados de forma alguma, afirmando que fazer isso é um costume gentílico ou mesmo idólatra. Alguns apontaram para o fato de que, nas escrituras hebraicas, o único aniversário celebrado era o da figura perversa do Faraó (Gn 40:20). Outros governantes opressivos também celebravam aniversários – algumas vezes mensalmente – e esperavam que seus súditos o fizessem também. Assim, no tempo dos Macabeus, “Na celebração mensal do aniversário do rei, os judeus foram levados, sob amarga restrição, a participar dos sacrifícios” (2 Mac. 6: 7). Os imperadores romanos também tinham comemorações públicas de seus aniversários, o que envolvia a idolatria e alimentava a antipatia judaica ao costume. A única celebração de aniversário no Novo Testamento foi do fantoche romano Herodes Antipas, e isso levou ao martírio de João Batista (Mt 14: 1-12). Assim, não é surpresa encontrar escritores cristãos primitivos como Orígenes, por volta de 241 d.C., depreciando aniversários: Não se acha que um de todos os santos tenha celebrado um dia festivo ou uma grande festa no dia do seu nascimento. Ninguém é encontrado para ter alegria no dia do nascimento de seu filho ou filha. Apenas os pecadores se alegram com este tipo de aniversário. Pois de fato encontramos no Velho Testamento o Faraó, rei do Egito, celebrando o dia de seu nascimento com uma festa, e no Novo Testamento, Herodes. No entanto, os dois mancharam o festival de seu nascimento ao derramar sangue humano. Pois o faraó matou “o padeiro-chefe”, Herodes, o santo profeta João “na prisão”. Mas os santos não só não celebram uma festa nos dias de seu nascimento, mas, cheios do Espírito Santo, eles amaldiçoam naquele dia (Homilias sobre Levítico 8: 2). Orígenes não estava sozinho na Igreja primitiva, e ele ilustra como outras culturas poderiam ter atitudes muito diferentes em relação aos aniversários. O argumento “como eles podem não preservar o aniversário de Jesus?” Não tem sucesso. Isso não quer dizer que fontes cristãs primitivas não preservaram o aniversário de Jesus, apenas que não é garantido que eles o tenham feito. Portanto, precisamos examinar as evidências. Um argumento bíblico? Alguns argumentam que, embora o Novo Testamento não nos diga o aniversário de Jesus, ele contém informações suficientes para que possamos deduzi-lo. O argumento é o seguinte: o pai de João Batista – Zacarias – pertencia ao curso sacerdotal de Abias (Lucas 1: 5), uma das vinte e quatro cursos sacerdotais que serviam regularmente no templo. Depois de sua visão anunciar a concepção de João Batista, ele voltou para casa e sua esposa, Isabel, ficou grávida (1: 23-25). Então, “no sexto mês” da gravidez de Isabel, Gabriel apareceu a Maria e anunciou a concepção de Jesus (1: 26-31). Portanto, o nascimento de Jesus teria ocorrido quinze meses após o término do culto de Zacarias, e se pudermos determinar a data que aconteceu, poderemos determinar a data do nascimento de Jesus. Embora intrigante, esse argumento não nos permite determinar o dia do nascimento de Jesus. Primeiro, os cursos sacerdotais serviam no templo duas vezes por ano, e teríamos que adivinhar qual dos dois Zacarias estava realizando quando ele teve a visão. Isso cria uma incerteza de seis meses. Em segundo lugar, os acadêmicos não têm certeza quando cada curso sacerdotal estava em serviço. Existem diferentes propostas, e a questão é complicada pelo fato de que alguns anos judaicos tiveram um mês a mais (muito parecido com o nosso Ano bissexto) para manter o calendário em sincronia com as estações do ano. Terceiro, o argumento assume que João Batista foi concebido imediatamente após o retorno de Zacarias, mas Lucas não diz isso. Ele diz que Isabel ficou grávida “depois desses dias” (1:24). Quarto, o argumento assume que Gabriel apareceu a Maria exatamente seis meses após a concepção de João, mas isso também não é o que Lucas diz. Ele afirma que o anjo apareceu “no sexto mês” (1:26, 36) – isto é, quando Isabel estava grávida de cinco a seis meses. Isso cria uma ambigüidade de trinta dias. Quinto, o argumento assume que Maria concebeu no momento em que Gabriel falou com ela, mas Lucas não indica isso. Gabriel diz “você vai conceber” (grego, sullêmpsê) – no tempo futuro – indicando que Jesus será concebido no futuro, mas não precisamente no momento. Em sexto lugar, o argumento assume que Jesus estava no útero exatamente nove meses, mas o período médio de gestação humana é de cerca de 40 semanas desde a última ovulação. Com quatro semanas de meses, isso seria em torno de dez meses. Assim, o livro da Sabedoria afirma: “no ventre de uma mãe fui moldado em carne, no período de dez meses” (Sab. 7: 1-2). Além disso, a gravidez humana média varia até cinco semanas de duração, criando uma incerteza de trinta e cinco dias. Em vista dessas incertezas, esse argumento não nos permite determinar o dia exato do nascimento de Jesus. No entanto, pode nos levar a parte do caminho. Com base em um palpite de qual dos dois serviços sacerdotais Zacarias estava realizando, Jack Finegan calcula que o argumento apontaria para um aniversário em algum lugar entre dezembro e fevereiro, emprestando plausibilidade – baseada em evidências bíblicas – a Jesus ter nascido no inverno (Manual de Cronologia Bíblica, 2ª ed., §473), embora deva ser apontado que fazer a suposição oposta sobre o serviço de Zacarias apontaria para um nascimento no verão. Os pais da igreja pesam Embora o Novo Testamento não cite um dia específico como a data do nascimento de Jesus, alguns dos Pais da Igreja o fazem. Por volta de 194 dC, Clemente de Alexandria declarou que “desde o nascimento do Senhor até a morte do [imperador] Cômodo compreende 194 anos um mês e treze dias” (Miscellanies [Stromateis] 1: 21: 145: 5). Calculando ao contrário do assassinato de Cômodo em 31 de dezembro de 192, isso colocaria o nascimento de Cristo em 18 de novembro, 3 a.C. Clemente também relata que houve alguns que afirmaram que ocorreu no vigésimo quinto do mês egípcio de Pachon, o que corresponderia a 20 de maio daquele ano (1: 21: 145: 6). Ele ainda relata que alguns seguidores do gnóstico Basilides disseram que foi no vigésimo quarto ou vigésimo quinto do mês egípcio Pharmouthi, que apontaria para 19 ou 20 de abril (1: 21: 146: 4). Assim, vemos que, no final do segundo século, várias datas diferentes para o nascimento de Jesus estavam sendo propostas. Por volta de 204, Santo Hipólito de Roma escreveu que “o primeiro advento de nosso Senhor em carne, quando nasceu em Belém, foi oito dias antes das Calendas de janeiro, o quarto dia [ou seja, quarta-feira], enquanto Augusto estava em seu quadragésimo segundo ano [ou seja, 3/2 aC] ”(Comentário sobre Daniel 4: 23: 3). As Calendas eram o primeiro dia do mês, e oito dias antes de 1 de janeiro é 25 de dezembro. Este é o registro mais antigo que temos do nascimento de Jesus em 25 de dezembro. Ele precede por setenta anos a época em que o Imperador Aureliano fez do Sol Invictus um culto romano, e precede por cento e cinquenta anos a mais antiga referência ao Sol Invictus sendo celebrado em 25 de dezembro – essa afirmação é baseada na Cronografia de 354 dC A Parte 6 da Cronografia lista os seguintes para o oitavo dia antes das Calendas de Janeiro: “Aniversário do Inconquistável, jogos ordenados, trinta [corridas de cavalos].” Esta pode muito bem ser uma referência a um feriado pagão, mas desde que o calendário foi composto após a conversão de Constantino, isso não é totalmente certo. A parte 12 da Cronolografia, que é um calendário da comemoração dos mártires, lista o seguinte: “Oito dias antes das Calendas de Janeiro: Nascimento de Cristo em Belém da Judéia”. Em 386, São João Crisóstomo pregou uma homilia em 20 de dezembro – o memorial de São Filogônio – no qual ele observou que “o dia do nascimento de Cristo na carne” está prestes a chegar em “um período de cinco dias”, ou em 25 de dezembro (Sobre a natureza incompreensível de Deus 6:23, 30). Finalmente, por volta de 408, Santo Agostinho escreve que “segundo a tradição ele [Jesus] nasceu em 25 de dezembro” (A Trindade 4: 5). Embora a tradição de 25 de dezembro estivesse se tornando bem estabelecida, não era a única em circulação. Por volta de 375, Santo Epifânio de Salamina ofereceu uma contagem extremamente precisa do nascimento de Cristo, afirmando: “Cristo nasceu no mês de janeiro, isto é, no oitavo antes dos idos de janeiro – no calendário romano esta é a noite de 5 de janeiro, no início de 6 de janeiro ”(Panarion 51: 24: 1). Ele também observou que uma seita conhecida como Alogoi mantinha a mesma data (51: 29: 2-5). Por fim, tanto o dia 25 de dezembro quanto o dia 6 de janeiro encontraram lugares no calendário da Igreja, sendo este último usado para comemorar a visita dos Magos e o batismo de Jesus. Conclusão Onde tudo isso nos deixa? Por um lado, os argumentos contra o nascimento de Jesus em 25 de dezembro não funcionam, e a alegação de que a data foi escolhida para suplantar uma celebração pagã é insuportável. Não apenas encontramos cristãos apoiando 25 de dezembro bem antes do feriado pagão em questão, mas também não os encontramos dizendo algo como “Vamos oferecer uma celebração alternativa”. Os que apoiam o dia 25 de dezembro acreditam sinceramente que é quando Jesus nasceu. Por outro lado, a Bíblia não nos dá informações suficientes para determinar o aniversário de Jesus, e a tradição nos Padres da Igreja é mista, com datas diferentes sendo propostas. Observou-se que no mundo antigo duas das datas – 25 de dezembro e 6 de janeiro – eram às vezes consideradas a data do solstício de inverno, a época em que os dias começam a ficar mais longos. Além disso, os Padres da Igreja discutiram o nascimento de Cristo em termos de luz vindo ao mundo, com base na profecia de Malaquias: “Para vós, que temereis o meu nome, nascerá o sol da justiça, com cura nas suas asas” (4: 2). Portanto, é possível que a crença de que Cristo nasceu em uma data de solstício tenha sido baseada nessa profecia. Alternadamente, pode ter havido uma lembrança de que Cristo nasceu no inverno, e a data específica foi determinada com base na profecia. Ou pode ser que Cristo simplesmente tenha nascido em uma dessas datas, e sua conjunção com os antigos cálculos do solstício foi uma questão de providência divina. Seja qual for o caso, Cristo nasceu. O sol da justiça levantou-se e “o povo que estava sentado em trevas viu uma grande luz e, para os que estavam assentados na região e sombra da morte, a luz amanheceu” (Mt 4:16; Is 9: 2). . Tradução: Was Jesus Born December 25th? – Jimmy Akin

• OS FANTASMAS NO IMAGINÁRIO MEDIEVAL E A POSIÇÃO DA IGREJA • Os fortes têm apenas a existência que os vivos imaginam para eles. Diferentemente segundo sua cultura, suas crenças, sua época, os homens atribuem aos mortos uma vida no Além, descreve os lugares de sua morada e assim representam o que esperam para si próprios. A esse título, o imaginário da morte e da evolução dos mortos no Além constitui universalmente uma parte essencial das crenças religiosas das sociedade. Ele adquire formas diversas mas muito amplamente atestadas, entre as quais as visões E os sonhos ocupam sempre um lugar de primeiro plano. Podermos observar experiência de grande Santos místicos que tiveram visões do Além, algumas exceções na história, como Cristo e, depois dele, os Santos do cristianismo, tiveram o poder de ressuscitar os mortos. Universalmente, está presente também o que se costuma chamar de criança nos fantasmas. • As aparições dos fantasmas representam entre os vivos e os mortos um deslocamentos inverso às viagens ao Além. Na rica de literatura das visões e das viagens ao Além — do livro VI da Eneida de Virgílio à Divina comédia de Dante, passando pelo purgatório de São Patrício —, acontece de o visionário encontrar almas de mortos que ele próprio conheceu na terra ou cujo nome e renome chegaram até ele. Mas o objetivo de tais revelações não é, em regra geral, dar conta da sorte, no Além, de um morto particular (com exceção de certo soberanos, em visões eminentemente políticas). Seu objetivo é antes revelar aos vivos, ouvintes ou leitores da visio, a geografia dos lugares do além, os caminhos escarpados, os rios gelados, as fornalhas e o catálogo das torturas de Além túmulo, grandes reservatórios, durante séculos, do imaginário do ocidente. Bem diferentes são a estrutura e a função dos relatos de fantasmas. Nesses relatos, não é o vivo que supostamente se dirige ao além, mas o morto que aparece aos vivos. A manifestação do morto pouco é totalmente assimilável às aparições de outros seres sobrenaturais, como os anjos e os demônios ou mesmo o próprio Cristo, a Virgem Maria e os Santos. Todos estes residem normalmente no Além, onde permanecem invisíveis, salvo mostrar-se ocasionalmente aos homens. Os fantasmas, ao contrário, têm ainda, por assim dizer, em pé na terra: apenas acabam de deixar os vivos aos quais aparecem e dos quais parecem não poder afastar-se. Com os relatos de aparições do Cristo, da virgem ou do diabo, o historiador é de imediato mergulhado em toda a riqueza do imaginário da sociedade Cristã. Mas, com os relatos de fantasmas, ele é além disso confrontado imediatamente com o detalhe das relações sociais travadas entre os vivos e aquele que acaba de abandonar e que os visita novamente. Assim, ao contrário das grandes visões do além os relatos de fantasmas concentram toda sua atenção na situação do defunto, que é um homem ordinário. Por certo, os santos aparecem também e eles estão igualmente mortos, de maneira que suas aparições nos sonhos e nas visões dos vivos são um tema favorito da hagiografia. Mas os Santos segundo a expressão de Peter Brown, são mortos muito especiais que levantam problemas específicos. • O período considerado do (século 5 ao século 15, com uma insistência particular na Idade Média central) viu sucederem-se combinarem-se as crenças tradicionais e os rituais lentamente cristianizados “da morte domesticada” (segundo a terminologia de Fhilippe Ariès). A angústia da “morte de si” (o medo individual do instante do trespasse e do julgamento particular que conduz a alma para um dos três principais lugares do além Cristão: inferno, purgatório ou paraíso) e mesmo as dores da “morte de ti”, a preocupação inspirada pela sorte no Além dos parentes e amigos falecidos (bem antes que o luto seja exaltado sobre uma forma mais laicizada na estatuária chorosa dos cemitérios da Europa burguesa no século 19). Nesse emaranhado de caminhos complexos de atitudes, umas muito antigas, outras novas, a sociedade medieval considerava a possibilidade de retorno de certos defuntos para visitar os vivos ou aqueles vivos com quem eles haviam estabelecido laço julgados inalteráveis mesmo além da morte. Simultaneamente, importantes transformações das estruturas sociais levaram a redefinir o lugar dos indivíduos em grupos e em comunidades que permaneciam solidárias depois do desaparecimento de cada um de seus membros: os grupos de parentesco, carnal ou espiritual, do mosteiro, da linhagem Nobre, da paróquia, da confraria eram o quadro dessas novas relações entre os vivos, mas também entre os vivos e os mortos. Essas relações inscreviam-se nas realidades do espaço social, pela articulação da morada dos vivos — a aldeia, o bairro — e da morada dos mortos: o cemitério. A proximidade das sepulturas e das casas sustentava e justificava a preocupação mais intensa que os vivos tinham com seus defuntos. Igualmente, a influência religiosa e material da igreja e dos clérigos sobre a sociedade leiga aumentou sensivelmente depois do ano 1000. Ela capacitou o entendimento dos fiéis sobre à questão da moral religiosa centrada nas noções do pecado, de penitência, de salvação, que culminou no fim do século 12 na definição na doutrina do purgatório, esse entendimento já era conhecido nos primeiros séculos da Igreja, mas foi estabelecido de forma definitiva no século 12. A crença na possibilidade de redimir certos pecados após a morte tem acompanhava os cristãos desde os primeiros séculos do cristianismo. Mas no sistema dualista do além, entre o Céu e o Inferno, não havia lugar para o cumprimento das penas purgatoriais. Foi necessário esperar até o final do século XII para o aparecimento da palavra Purgatório, para que este se tornasse um terceiro lugar do além em uma nova geografia do outro mundo. (Le Goff, o nascimento do purgatório). Doravante todo Cristão podia esperar ser salvo, mas com a condição de sofrer depois da morte castigos reparadores cuja duração e intensidade dependiam, de um lado, de seus méritos pessoais (suas boas e más ações e seu arrependimento no momento da morte) e, de outro lado, dos sufrágios (missas, preces e esmolas) de que seus parentes, amigos lançavam mão para sua salvação. Na falta deles, o morto podia aparecer a um parente ou amigo para reclamar-lhe os sufrágios de que tinham a maior necessidade e pedir-lhe que cumprisse em seu lugar as obras santas necessárias à sua salvação. Preocupada em afiançar e organizar a solidariedade dos vivos e dos mortos, a Igreja deu então ampla repercussão aos relatos de fantasmas. Estes, longe de ser apenas esses mortos maléficos que se encontram em todas as culturas em razão das perturbações ou da ausência fortuita do uso de passagem dos funerais. Longe de ser apenas produto de velhas as crenças pagãs, exprimiram mais amplamente, por seu retorno nos fantasmas, nos medos e nos relatos dos vivos, as múltiplas disfunções possíveis de boa morte Cristã. • Mais precisamente, as atitudes cristãs com relação aos mortos, tais como a Igreja medieval entendia defini-las e ensiná-las, estavam contidos por inteiro na noção de memória, de memória dos mortos. Tratava-se de uma memória litúrgica, apoiada na inscrição dos nomes dos defuntos dignos de ser comemorados nos livri memoriales, nos necrológios e nos obtuários dos mosteiros e dos conventos. Essa memória exprimia-se articularmente por acasião das missas ditas pela salvação do morto, em especial no aniversário de seu falecimento. Mas essa palavra memória corre o risco de criar ilusão pois o objetivo da memória era, na realidade, ajudar na separação dos vivos e do morto, abreviar a estada deste último nas penas do purgatório e, finalmente, permitir aos vivos esquecer o defunto. O ritmo das missas e das preces era então cada vez mais frouxos e seu tempo era limitado três dias, sete dias, um mês, um ano, raramente mais. A inscrição do nome no liber memorialis não prometia ao defundo uma glorificação duradora pelos homens — esta era reservada ao santos e aos reis —, mas uma fusão rápida no anonimato das gerações passadas. As fundações funerárias, embora ditas perpétuas (como se diz hoje das concessões perpétuas em um cemitério), não escapam aos efeitos da negligência dos homens e da erosão monetária. Praticamente, elas não duravam mais que um tempo. A ideia de uma fundação de missas perpétua pode-se dizer que estava em complemento aos sufrágios pelos mortos, que era função de tirar as almas dos defuntos, tão logo rapidamente quanto possível, das provações do purgatório, para dar-lhes no paraíso uma morada definitiva. Além disso, nos cemitérios a maior parte das sepulturas era anônima e periodicamente o solo era arado, as covas eram esvaziadas para dar lugar a novos corpos. A partir do século 11, a memória de linhagem e genealógica conheceu um real impulso nos meios aristocráticos, gozando por vezes do apoio da escrita. Mas ela permanecia socialmente limitada e frágil. Portanto é preciso sublinhar a que ponto os sinais eram ambíguos, a que ponto a memória era, como uma forma de memória coletiva, uma técnica social de esquecimento. Tinha por função esfriar a memória sob o pretexto de mantê-la, apaziguar a lembrança dolorosa do defunto até que se esfumasse. Técnica classificatória, ela punha os mortos em seu lugar de mortos, para que os vivos, se porventura se lembrassem de seu nome, pudessem fazê-lo sem temor nem paixão. • Assim, pode-se compreender quem eram os fantasmas medievais. Eram os raros mortos que, obstinadamente e durante um período bastante breve depois do trespasse, frustavam o funcionamento regular da memória Cristã, criavam obstáculos ao transcurso necessário do trabalho do luto. Embora uma imagem aviltada da idade média ou mesmo de certos estudos de história ou do folclore pretendam persuadir-nos de que os homens do passado viviam em uma coabitação insistente como todos os seus mortos, devemos usar de mais discernimento. As aparições dos mortos não eram as normas das relações entre os vivos e os mortos. Os vivos as imaginavam apenas quando não podia cumprir-se plenamente o ritual de separação em relação a eles, quando o esquecimento revelava-se impossível em consequência de uma perturbação do transcurso normal do rito de passagem da morte e dos funerais. Seja porque os próximos sobrevivente (a viúva, o filho, os irmãos) tenham, por cobiça ou negligência, infringido as regras rituais e privada alma do defunto do apoio salutar dos sufrágios dos clérigos; seja porque, no dizer dos vivos, ou próprio defunto, não tendo cumprido antes de morrer uma penitência completa, reclamasse o apoio dos seus para superar suas provas no além. Em todos os casos, o morto referido lembrava-se à memória dos vivos, para o maior benefício de sua alma, sem dúvida, e também para o da igreja, grande ordenadora dos sufrágios remunerados para os mortos. Paradoxalmente, a igreja medieval, que nos primeiros séculos manifestará uma grande reticência com relação a crença nos fantasmas, tomando-a como característica do “paganismo” e das superstições, esteve, assim, na origem de um enquadramento e de uma exploração da crença nos fantasmas de que os relatos de milagres e os sermões dos pregadores dão amplo testemunho. • * • A questão que estamos tratando, é sobre a funcionamento social da memória dos mortos na época medieval. Mais exatamente, se ele volta a esse grande tema de história que constitui a memória das sociedades, é para interessar-se principalmente por seu aparente avesso, a uma só vez a necessidade do esquecimento e o que se opõe ao esquecimento. Perguntar-nos-emos, com efeito, como os homens do passado procuraram lembrar-se de seus defuntos, mas, sobretudo esquecê-los, e como alguns desses mortos —mortos muito especiais também, porém mais na imperfeição que na santidade — aparentemente se rebelavam contra a vontade do esquecimento dos vivos, revivificavam suas lembranças, invadiam seus sonhos, assombravam sua casa. • Historiadores e etnólogos tem o costume de falar da crença nos fantasmas. Mas o que devemos entender por isso e como o historiador pode alcançar as crenças dos séculos passados? Uma das aquisições recentes da “antropologia de crer” é pôr em causa os usos e considerados da noção de crença. É preciso evitar reitificar a crença, fazer dela uma coisa dada de uma vez por todas e que bastaria os indivíduos e as sociedades exprimirem e transmitirem. Convém substituir essa noção pela noção, ativa, do crer. Nesse sentido, a crença é uma atividade Jamais acabada, precária, sempre recolocada em causa, inseparável das recorrências da dúvida. Nada menos fixo e menos certo do que essa atividade do crer: o etnólogo que interroga seus informadores várias vezes seguidas e em ocasiões diferentes logo toma consciência disso. Confrontado com um documento único e fixado para sempre, o historiador está numa situação diferente. Ao menos, também ele pode levar em maior conta as condições de enunciação do crer, a forma e o gênero dos relatos que analisa, pois os conteúdos da crença dependem amplamente deles. • Muito frequentemente, é grande para o historiador a tentação de separar a crença, da qual postula a priori a existência e o conteúdo, e a natureza dos documentos — tipos diferentes de textos e de imagens — dos quais tira suas informações. O que diz ou mostra o documento, seria, ao que se diz, uma crença e, para conhecê-la bastaria então ao historiador ler os artigos antigos e descrever as imagens. Mas as coisas não são tão simples. Uma crítica elementar permite já pôr em evidência o peso das condições de produção de documentos, tudo o que implica, por exemplo, para um relato de aparição do século 12 ou do século 13, ter sido transcrito em latim por um clérigo, enquanto talvez tivesse sido contado originalmente (Mas sobe que forma?) na língua vernácula. Tais mediações — linguísticas, sociais, ideológicas — fazem parte plenamente da enunciação da crença tal como o historiador é levado a conhecê-la. • * • a questão das formas de enunciação não diz respeito apenas ao gênero documental, mas à maneira mesma pela qual os homens do passado dizem crer. Para o historiador, como também para o etinólogo, a questão é crucial; como entender todos esses relatos, propagados pelos letrados da Idade Média (homens religiosos, por certo, mas não particularmente crédulos), que afirmam como evidente o que temos tanta dificuldade em admitir: que os mortos apareceram em pleno dia, a pessoas despertas e perfeitamente sãs de espírito? Deve-se incriminar, como outrora Lucien Lévy-Bruhl, a “mentalidade primitiva” de uma época estranha à nossa própria lógica e que não teria sabido distinguir claramente o sonho da realidade? Tudo desmente tal interpretação: alguns dos clérigos que propagaram esses relatos de aparições eram intelectuais cujo raciocínios teológicos e filosóficos e cuja obstinação em distinguir o verdadeiro do falso não são, em sua progressão lógica, radicalmente diferente dos nossos. • Se se entra mais a fundo nas formas de enunciação dos relatos de fantasmas, acaba-se por descobrir que são de dois tipos. A grande maioria é de relatos de aparições transmitidos oralmente e transcritos por um clérigo, no mais das vezes em latim. Esses relatos são produto de uma cadeia, mais ou menos longa, de testemunhos que fazem referência à experiência visionária anterior de uma terceira pessoa. Aquele que escreve nunca reinvindica para si mesmo a experiência direta da aparição. Em certos casos, esta é descrita como um sonho, porém no mais das vezes é mencionada como uma visão no estado de vigília. Pois os preconceitos desfavoráveis que a cultura oficial, a dos clérigos, fazia pesar sobre os sonhos na Idade Média incitavam a falar de visões despertas quando se queria reforçar a credibilidade de um relato. Além disso, o morto ou qualquer outro ser sobrenatural cuja aparição é contada é descrito nesses relatos de maneira concreta, quase física: a testemunha não apenas diz que ouviu falar claramente, mas também o descreve como uma pessoa viva e afirma por vezes que o tocou e sentiu seu contato. Se em certos casos reconhecemos o peso duradouro das tradições pagãs, não se deve pensar também nos efeitos de real próprios aos relatos feitos ao pé do ouvido, depois postos por escrito e, sobre essa forma autenticados? Assim, a objetivação do conteúdo do relato contado ia de par com sua socialização. De resto, não nos acontece, hoje ainda, de ouvir dizer e de contar por nossa vez História de fantasmas? Ora, tão somente pelo fato de contar e de nomear, damos uma espécie de existência, de presença, uma forma, ou mesmo um corpo e uma voz, ao que não passa, contudo, de um ser imaginário. Em uma cultura em que este mundo e o além supostamente se comunicavam, crer nos fantasmas era falar deles em profusão e deles fazer imagem (por exemplo, nas miniaturas dos manuscritos iluminados). Era também procurar fazer crer neles, utilizando esses textos e essas imagens para fins bem reais, eficazes, que interessavam aos vivos e, sobretudo, à Igreja pois os relatos de fantasmas favoreciam a promoção da liturgia dos mortos, o desenvolvimento da Piedade atração das doações piedosas, o reforço da influência e catequese da igreja sobre a sociedade de cristã. • Mas não podemos ficar nisso. Na Idade Mais, para cada homem em particular, o que significava “crer nos fantasmas”? De imediato, descobrimos aqui um outro tipo de enunciação, em relatos em número mais limitado. Os relatos autobiográficos. Desta vez, o que escreve não se contenta em contar o que ouviu ou leu, ele diz testemunhar pessoalmente sobre sua própria experiência dos mortos. Não é preciso dizer que aqui também o historiador deve ser Prudente: modelos literários da autobiografia Pesam desde a antiguidade sobre as tradições ocidentais. Mas em certos casos, e sobretudo a partir do século 12, não há motivo para duvidar da autenticidade dos sentimentos e das impressões expressos nesses textos. Ora, os relatos autobiográficos mencionam apenas em casos bem particulares uma visão desperta, antes característica dos relatos contados. Em compensação, os relatos autobiográficos falam por vezes, da impressão estranha de uma presença invisível e, no mais das vezes, de um sonho, de uma imagem onírica mais ou menos inconsistente e fantasmática, produzida pelo pesar, pelo luto e pela má consciência depois do desaparecimento de um ente querido. Tais relatos nos surpreendem muito menos que os relatos de visões despertas: não podemos, também nós, sonhar com um parente morto, experimentar até no sono a dor “da morte de ti”? Quando o núcleo íntimo da crença subjetiva deixa-se alcançar nos relatos autobiográficos, descobrimos que, para o indivíduo como para a coletividade, para os homens da Idade Média como para os de hoje, quando se opera na dor o “trabalho do luto”, o essencial é o conflito entre o desejo e a impossibilidade de esquecer, entre a fragilidade da memória e a vontade de lembrar. • Nesse sentido, a Idade Média de que se trata aqui não é, portanto, tão diferente de nossa própria cultura quando se poderia esperar. Por certo, para os homens dessa época distantes de nós, os fantasmas “existem” e é verdade que há ai uma grande diferença entre essa época e a nossa. Quando Santo Agostinho afirma que os mortos não podem voltar à terra, ele não põe em causa a realidade da existência das almas no além, mas apenas o desejo de Deus de as deixar aparecer. Se os clérigos interrogam-se sobre a verdade ou a falsidade das aparições, não é para sugerir a impossibilidade destas últimas, mas para certificar-se de que aquelas que eles têm de julgar são de origem divina e não diabólica. É todo esse sistema de crença que — desde o iluminismo e o século 19 — tornou-se estranho à maior parte dos ocidentais. Esse é, necessariamente, o ponto de partida do Historiador. Ele não tem de fingir partilhar os modos de pensamento dos autores antigos cujos escritos descobre. Confrontando com uma massa considerável de relatos e de imagens, ele deve, ao contrário — sem nada abdicar de sua própria razão — compreender-lhes as lógicas e as funções. Assim, este estudo pretende ser uma contribuição a uma história social do imaginário. por meio do caso dos fantasmas medievais — que existiam apenas pela imaginação e nos relatos dos homens daquele tempo —, trata-se de saber como e por que os vivos (e quem entre eles), em seus sonhos e relatos de visões, devolveram a certos mortos um simulacro de existência, uma aparência de corpo e um rosto: talvez para compreender melhor a si próprios em suas relações com imagem onírica e obsedante de seus parentes defuntos, ou ainda, sob o pretexto de um diálogo imaginário com os mortos complacedemete propagado pelos clérigos para ter uma melhor maneira de levar a sociedade dos vivos, a transmissão das heranças e a imposição das normas morais e sociais. • Schimitt, Jean-Claude, os vivos e os mortos na sociedade medieval, são Paulo, companhia das Letras, 1999. #IdadeMédia #imortalidadedaalma #Históriadaidademédia #Fé #France #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #Apologética #Históriamoderna #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #desenvolvimentodoutrinal #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #Santos

Modern History since 1789 has been, to a large extent, the account of the domination of State after State by the naturalistic supranationalism of Freemasonry, behind which has been steadily looming up the still more strongly organized naturalistic supranationalism of the Jewish Nation. That is why the post-revolutionary epoch has witnessed, in country after country, persistent attacks on the programme of Christ the King in regard to the Church, the State, the Family, Education, the Religious Orders, the Press and Private Property. Soon after every successful Judaeo-Masonic Revolution, since the first in 1789 down to and including the Spanish Revolution of 1931, the world has begun to hear of the country’s entering upon the path of ” progress ” by the introduction of ” enlightened ” reforms, such as, the separation of Church and State, the legalization of divorce, the suppression and banishment of religious orders and congregations, the glorification of Freemasonry, the secularization of the schools, the nationalization of property and the unrestrained licence of the press. As the revolt against the Divine Plan for order in the world and the denial of God’s Rights have spread, respect for man’s personal rights has diminished. These rights are being denied and the world is threatened with the return of a slavery worse than that of Ancient Rome, in proportion as rulers of States no longer see in their subjects members of Christ. As the social organization of the world has been increasingly withdrawn from the rule of Christ the King, human beings are being treated more and more as mere individuals completely subject to the State, just as in the days before Christ. M. Maritain has some apposite remarks in this connection. “The terrestrial State being ordained by nature.” he writes, “to the moral good of the human being, and therefore necessarily ordained in fact to eternal life as to its last end and to the good of the heavenly city, it is a metaphysical impossibility for the terrestrial State to attain its peculiar end and true prosperity in opposition to the good of the Church. Yet it believed that it could. The history of the modern world is the history of that illusion. The results are before our eyes.” (Rev. Denis Fahey C.S.Sp., The Mystical Body of Christ)

Uma das descobertas mais fascinantes da arqueologia moderna é, sem dúvida, a revelação de que o anel descoberto da década de 1960, pelo arqueólogo Gideon Forster, da Universidade Hebraica de Jerusalém, pertenceu ao governador romano Pôncio Pilatos, responsável pelo julgamento que levou a crucificação de Jesus Cristo, como diz a Bíblia. O achado foi um dos muitos artefatos encontrados na época, durante escavações na fortaleza do rei Herodes (73 a.C. a 4 a.C.), localizada no deserto da Judeia, 12 km ao sul de Jerusalém. Até então os pesquisadores não haviam decifrado a inscrição na superfície do anel de bronze, mas graças aos avanços tecnológicos foi possível utilizar uma técnica especial de leitura ampliada, mediante fotografias computadorizadas, para revelar o significado da inscrição, 50 anos depois. Atualmente, uma equipe liderada pelo Dr. Roee Porath, também da Universidade Hebraica de Jerusalém, descobriu que o anel contém a imagem de uma taça de vinho com uma inscrição em grego que diz: “Pilatus”. Imagem do anel que pertenceu a Pôncio Pilatos Por ser uma peça simples, os cientistas acreditam que o anel era utilizado por Pilatos no seu dia-a-dia, como uma espécie de carimbo para autenticar documentos em seu nome. Existe a possibilidade de que funcionários também possam ter utilizado o anel sob o seu comando, com o mesmo propósito. A revelação do nome de forma precisa não deixa dúvida quanto à sua autenticidade, por se um nome raro na época. A peça também revela a importância de Pilatos naquele contexto, em Roma, exatamente como descreve a Bíblia. “Não conheço nenhum outro Pilatos do período e o anel mostra que ele era uma pessoa de influência e riqueza”, disse o professor Danny Schwartz, segundo informações do jornal Haaretz. A descoberta arqueológica é mais uma que acrescenta evidências históricas precisas da época de Jesus Cristo, confirmando cientificamente que os relatos narrados na Bíblia Sagrada possuem pleno respaldo histórico, corroborando ainda mais com a fé cristã, o que significa um duro golpe para céticos e ateus. Via: Gospel +

Para ouvir a homilia do Padre Paulo Ricardo, “Precisamos falar do Juízo Final”, clicar AQUI. Embora o assunto esteja fora de moda, falar da segunda vinda de Cristo, como nos fala o Evangelho deste domingo, é falar também do Juízo Final, quando os maus serão confundidos e “os que tiverem ensinado a muitos homens os caminhos da virtude, brilharão como as estrelas, por toda a eternidade”. Assista a esta meditação do Padre Paulo Ricardo e aprenda a transformar este Advento e toda a sua vida em um verdadeiro ensaio para o julgamento divino! PRIMEIRA LEITURA DA MISSA (Jeremias 33, 14-16) O Salvador prometido “Eis que virão dias, diz o Senhor, em que farei cumprir a promessa de bens futuros para a casa de Israel e para a casa de Judá. Naqueles dias, naquele tempo, farei brotar de Davi a semente da justiça, que fará valer a lei e a justiça na terra. Naqueles dias, Judá será salvo e Jerusalém terá uma população confiante; este é o nome que servirá para designá-la: ‘O Senhor é a nossa Justiça’”. SALMO 24 A verdade que orienta e conduz (Antífona): Senhor meu Deus, a vós elevo a minha alma! — Mostrai-me, ó Senhor, vossos caminhos,/ e fazei-me conhecer a vossa estrada!/ Vossa verdade me oriente e me conduza,/ porque sois o Deus da minha salvação! — O Senhor é piedade e retidão,/ e reconduz ao bom caminho os pecadores./ Ele dirige os humildes na justiça,/ e aos pobres ele ensina o seu caminho. — Verdade e amor são os caminhos do Senhor/ para quem guarda sua Aliança e seus preceitos./ O Senhor se torna íntimo aos que o temem/ e lhes dá a conhecer sua Aliança. SEGUNDA LEITURA DA MISSA (1Tessalonicenses 3,12-4,2) Esperando em santidade Irmãos: O Senhor vos conceda que o amor entre vós e para com todos aumente e transborde sempre mais, a exemplo do amor que temos por vós. Que assim ele confirme os vossos corações numa santidade sem defeito aos olhos de Deus, nosso Pai, no dia da vinda de nosso Senhor Jesus, com todos os seus santos. Enfim, meus irmãos, eis o que vos pedimos e exortamos no Senhor Jesus: Aprendestes de nós como deveis viver para agradar a Deus, e já estais vivendo assim. Fazei progressos ainda maiores! Conheceis, de fato, as instruções que temos dado em nome do Senhor Jesus. EVANGELHO (São Lucas 21, 25-28.34-36) Preparação para o último dia Naquele tempo, disse Jesus a seus discípulos: “Haverá sinais no sol, na lua e nas estrelas. Na terra, as nações ficarão angustiadas, com pavor do barulho do mar e das ondas. Os homens vão desmaiar de medo, só em pensar no que vai acontecer ao mundo, porque as forças do céu serão abaladas. Então eles verão o Filho do Homem, vindo numa nuvem com grande poder e glória. Quando estas coisas começarem a acontecer, levantai-vos e erguei a cabeça, porque a vossa libertação está próxima. Tomai cuidado para que vossos corações não fiquem insensíveis por causa da gula, da embriaguez e das preocupações da vida, e esse dia não caia de repente sobre vós; pois esse dia cairá como uma armadilha sobre todos os habitantes de toda a terra. Portanto, ficai atentos e orai a todo momento, a fim de terdes força para escapar de tudo o que deve acontecer e para ficardes em pé diante do Filho do Homem”. ERGUEI A CABEÇA! (Meditação de Scott Hahn) Em todo Advento, a Liturgia da Palavra reorienta o nosso sentido do tempo. Há uma tensão deliberada nas leituras das próximas quatro semanas — entre promessa e cumprimento, expectativa e libertação, entre olhar para frente e olhar para trás. Na primeira leitura de hoje, o profeta Jeremias dirige nosso olhar à promessa que Deus fez a Davi, cerca de mil anos antes de Cristo. Deus diz, através do profeta, que Ele cumprirá esta promessa elevando um “rebento justo”, um reto descendente de Davi, que governará Israel em justiça (II Samuel 7, 16; Jeremias 33, 17; Salmos 89, 4-5; 27-38). O Salmo de hoje também ressoa o tema da antiga expectativa de Israel: “Guia-me na tua verdade, e ensina-me, pois tu és o Deus da minha salvação; por ti estou esperando todo o dia.” Nós olhamos para o desejo e a profecia de Israel, sabendo que Deus já cumpriu aquelas promessas, enviando Seu único Filho ao mundo. Jesus é o “rebento justo”, o Deus e Salvador por Quem Israel estava esperando. Saber que Ele é um Deus que cumpre suas promessas, dá uma grave urgência às palavras de Jesus no evangelho de hoje. Incitando-nos a vigiar pelo Seu retorno na glória, Ele recorre às imagens de caos e instabilidade do Velho Testamento — turbulência  nos céus (Isaías 13, 11-13; Ezequiel 32, 7-8; Joel 2,10); mares rugindo (Isaías 5, 30; 17,12); conflitos entre as nações (Isaías 8, 22; 14, 25) e pessoas aterrorizadas (Isaías 13, 6-11). Ele evoca a imagem, que está no profeta Daniel, do Filho do Homem vindo em uma nuvem de glória, para descrever Seu retorno como uma “teofania”, uma manifestação de Deus (Daniel 7, 13-14). Muitos vão se esconder e ficar literalmente morrendo de medo. Mas Jesus diz que devemos saudar o fim dos tempos com as cabeças erguidas, confiantes de que Deus cumpre suas promessas, que nossa “redenção está próxima”, que “o reino de Deus está próximo” (Lucas 21, 31). https://stpaulcenter.com/heads-up-scott-hahn-reflects-on-the-first-sunday-of-advent/ https://stpaulcenter.com/alerta-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-primer-domingo-de-adviento/

AS IMAGENS NO CATOLICISMO: SUA IMPORTÂNCIA PARA A FÉ E A CULTURA • Vamos explorar o tema imagem na e sua importância em vários períodos da cristandade e sua importância para a fé, e cultura, vamos entender como os medievais se relacionavam com as imagens, uma questão que entra no âmbito antropológico cristão, social e político, a imagem medieval pode, desse modo, ser comparada a uma aparição, a uma epifania, portanto as marcas desta. Os largamente atestado do Dourado, que reflete a luz, não fazia mais do que sublinhar a mediação que a imagem trava entre o visível e o invisível. Ainda outros indícios concorrem para esta função epifânico das imagens medievais. Por exemplo, muito mais do que a iconografia da paixão, são as manchas vermelho-sangue, que se coagulam nos pigmentos e irrompem na superfície do afresco, que dão significado ao mistério da encarnação. • É especialmente a estrutura da imagem pintada que explicita essa função. A partir do século 15, começa a se impor, em primeiro lugar na Itália e em Flandres e depois, pouco a pouco, nas demais regiões da cristandade, a perspectiva linear como princípio estruturante do espaço homogêneo do quadro. Toda pintura clássica conheceu essa forma de representação do espaço, até sua revisão radical na passagem do século 19 para o 20. Mas o período anterior, o tempo do que se convencionou designar de arte românica arte gótica, não deverá ser julgado a partir dos padrões do renascimento. A perspectiva não fazia falta na Idade Média, que sabia à sua maneira organizar os espaços da imagem. Esta, quer se tratar de um retábulo ou de uma miniatura num manuscrito, era construída na espessura de seus planos, desde o mais recuado (o folheado a ouro que irradia luz, sobre o qual vinho a se sobrepor figuras coloridas) até o mais próximo do espectador. Sem entrar aqui nos detalhes da organização interna da imagem — a posição em que os personagens estão figurados, a inclinação parcial de seus corpos, sua estatura, seus gestos, suas cores —, convém sublinhar a que ponto a sequência dos planos de trás para frente reforça a natureza da epifania destas imagens: elas parecem surgir fora do manuscrito, do retábulo ou da parede pintada, projetando-se para o espectador a quem interpelam, como só uma visão onírica pode fazer. • Muito diferentes serão as imagens perspectvistas do renascimento, que, inversamente, convidam ou espectador a entrar no espaço ilusionista da figuração, através de uma janela. O movimento é exatamente o contrário, mas não se reduz a uma mudança de ótica. Significa que a iniciativa mudou de campo. Doravante, essa iniciativa não pertence mais a majesta domini ou a imagem do Santo, mas ao devoto que, não mas no âmbito do sonho, Mas na vida real, encontra tempo para contemplar a imagem “feita pela mão do homem”. Pela primeira vez, talvez, ele esteja em condições de reconhecer uma obra de arte. • A imagem medieval se impõe como uma aparição, entra no visível. Numa palavra, ela se encarna, segundo o paradigma central da cultura Cristã, a encarnação de Cristo, que os clérigos invocam em toda parte para legitimar as imagens cristãs em Face dos judeus. Com efeito, foi porque o filho de Deus se encarnou, tornando-se homem, entrando na história, quero é possível e legítimo aos cristãos ultrapassar as interdições judaicas da representação e do culto das imagens enunciados pelo decálogo (Êxodo 20, 4-5): tu não fará nenhuma imagem esculpida, nada que pareça o que está lá no alto dos céus ou aqui embaixo na terra, ou nas águas embaixo da terra. Tu não te prostrarás diante destas imagens nem as servirá, porque eu Yahvé, teu Deus sou um Deus zeloso. Compreende-se a partir daí porque tantas imagens de Cristo, da viagem e dos Santos foram providas de relíquias, seladas na cabeça ou no ventre de certas imagens: Será preciso reforçar seu poder miraculoso beneficiando-as com as virtudes com feridas de longa data às relíquias e ao seu culto, talvez o mais importante fosse assegurar plenamente a presença corporal desses personagens celestiais entre os homens. Desde então, todo o conjunto de interações, feito de gestos, de palavras e de experiências visionárias, podia se estabelecer entre os homens e essas imagens-corpo, presença visíveis e carnais do invisível. • Mediadoras, as imagens estavam entre os homens e o divino. Nesse aspecto, elas e levavam plenamente da teoria agostiniana da imaginatio. Em seu comentário em 12 livro do Gênesis, Santo Agostinho deteve-se longamente na distinção entre três espécies de visiones. Enquanto a visio corporalis não era outra senão o sentido da visão, que permite perceber corporalmente objetos corporais, a visio intellectualis, inversamente, é pura contemplação da alma racional, estando além de toda imagem. Entre as duas, a visio spiritualis atinge as aparências do ser, no sonho ou pela experiência visionária. Ela preenche a ausência, ultrapassa as barreiras da morte, desvela os últimos fins, antecipa o tempo da promessa. Por ela formam-se as imagines, que serão depois conservadas na memória. • No século 12, a teoria da Imaginatio renova-se numa “pneumofantasmologia” em que se agregam saberes que só depois viriam a se separar: o da teologia Mística, da cosmologia, psicologia, ótica e medicina. • Para as místicas do fim da Idade Média, a imagem de devoção (a de Cristo crucificado, imago pietatis que figura Cristo nu no seu sepulcro, os arma Christi que oferecem ao olhar o catálogo dos instrumentos da paixão — os cravos, a coroa de espinhos, a coluna da flagelação, etc. — ou então a Pietá tendo sobre seus olhos o corpo inanimado do filho) suscita a visão que, em troca, lhe dá as aparências da vida, a ilusão do movimento e da linguagem, aí fusão das lágrimas e do sangue divino, dito de outra forma, os sinais de uma presença real. Graças à imagem, os místicos estabelecem uma relação mediada com as personagens santas, com as quais procuram se assemelhar, interpondo-se entre a Virgem e o menino Jesus ou entre João e Cristo. Entre a imagem e o devoto, a troca de olhares e desde o primeiro momento determinante: ao fixar a imagem dos olhos, este último Center ser invadido por uma presença viva, antes de encontrar em sonho a confirmação de seu poder ativo. • Essa interatividade entre a imagem e quem a vê — ou que, mais exatamente, é visto por ela — não era inteiramente nova nos séculos 13-15, mesmo que não tenha sido jamais tão intensa quanto nos meios de votos e místicos dessa época. Desde os séculos 0-10, quando o ocidente redescobre a escultura em três dimensões pelas majestades ou estátuas-relicário de Cristo, da virgem ou de Santos como Santa Fé de Conques, os peregrinos — monges, cavaleiros, camponeses — ficam fascinados pelo olhar desses personagens celestiais que parecem descer na terra. • Uma vez delimitado o campo de pesquisa e definido o método de abordagem, convém desenhar a trama de uma história que se desdobra necessariamente na longa duração da cultura Cristã, de seu imaginário e de suas imagens, levando em conta não somente as formas iconográficas ou narrativas, mas suas funções e seus usos nos contextos sociais, políticos e ideológicos, em constante renovação. A esse respeito, essencial no tanque nossas imagens funcionam em espaços sociais articulados, organizando-se em torno de, pelo menos, dois polos: de um lado a universalidade da referência cristão; de outro, o locus particular, a igreja paroquial, o lugar de peregrinação, a cidade que se dedica ao seu santo patrono e ao culto de suas imagens. As mudanças históricas que afetam as relações entre estes dois polos, em geral complementares e por vezes antagónicos, devem ter desempenhado um papel importante no estatuto e nas funções diversas das imagens. • O império de Constantino fundava-se, senão em torno da imagem, pelo menos em torno do sinal triunfal da Cruz, objeto primeiramente da visão do Imperador, e depois de uma reprodução material e de uma liturgia. Em seguida, toda renovação do ideal do império universal, com os carolingios e depois com os otônidas, foi traduzida numa nova exaltação do sinal original, em que pese todas as críticas ao culto de imagens particulares, como testemunho os libri carolini. Inversamente, as estátuas que aparece ao fim do primeiro milênio tiram sua capacidade de difusão de uma estrela segmentação da sociedade, os exemplos da Virgem de clermont e de Santa Fé de Conques bem o demonstram. Cada mosteiro e cada igreja possuem sua majestade, que rivaliza com todas as demais, mas que pode vir a se tornar potencial aliada no caso de uma ameaça comum. A função de uma majestas, que põe em Ação conjunta mente os poderes miraculosos de um corpo Santo e a força simbólica de sua efígie, é de defender uma igreja, suas terras e seus homens contra a cupidez dos Castelões da região. Na economia dos milagres, que asseguram a reputação da majestade, os sonhos desempenham um papel essencial, pois estabelece a relação mais íntima entre O peregrino e o santo ou Santa — que dia aparece em seu sono para ajudar, ameaçar ou castigar. • Nos séculos 12 e 13, uma gama de imagens sacras se difunde e se diversifica. A reconstituição de vastos pedaços políticos confere vigor ao polo universal, que não tem melhor lugar de eleição do que Roma. Doravante, esse povo não mais precisava se afirmar apenas em torno da Cruz, mas também em torno de uma imagem miraculous não feita por mão humana, religando miticamente a sede pontifical ao lugar da paixão de Cristo: isso acontece com a Verônica (Vera icona), que Inocêncio III promove o verdadeiro culto no princípio do século 13. Localmente, outras imagens servem de Palladium diferentes cidades. Talvez o melhor exemplo disso seja volto Santo de Lucca. essas imagens adquirem uma reputação universal que as distinguem das majestades da sociedade segmentada e feudal dos séculos anteriores: a relação de equivalência entre o local e o universal, que leva diversos contemporâneos a comparar explicitamente a Verônica e o volto Santo, torna-se então a regra. • através deste texto e de outros que virão vamos explorar os significados sociais do corpo e das formas de corporeidade na Idade Média. Vamos abordar como tema central a imagem na civilização cristã medieval. A questão primordial da legitimidade das imagens (como justificar que a imagem de um corpo ao invisível divino?) Perguntamos de que corpo — chorando, sangrando, sofrendo — são feitas as imagens, e como o imaginário — as visões, os sonhos, o desejo e o amor das imagens pode dar a matéria inerte a aparência da vida. • SCHIMIT, Jean-Claude, o corpo das imagens, EDUSC, 2007 #IdadeMédia #Históriadaidademédia #Fé #France #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #Apologética #imagenssacraseídolos #desenvolvimentodoutrinal #Igreja

Um pequeno livro Obadias tem apenas 21 versos, o que torna o livro mais curto do Antigo Testamento. Porque é muito curto, não contém tanto quanto outros livros, e isso significa que temos menos para trabalhar quando respondemos a perguntas importantes sobre ele, como quem escreveu e quando. Como resultado, os acadêmicos assumiram uma ampla variedade de posições sobre o livro, e o debate tem sido vigoroso. O autor Obadias não nos diz nada sobre o autor, exceto seu nome, e mesmo isso é incerto, porque vogais podem ser adicionadas para as letras hebraicas em mais de uma maneira, então isso pode significar “adorador do Senhor” ou “Servo de Javé “ Obadias era um nome muito comum no Antigo Testamento, e os estudiosos acham que o Obadias que escreveu o livro não é mencionado em outros lugares. Nós o conhecemos apenas de seu próprio livro. Ele era aparentemente um profeta do reino do sul de Judá, por razões que estamos prestes a ver. Sobre o que é este livro? Obadias consiste em uma única e sustentada profecia do vindouro julgamento de Deus sobre a nação de Edom por seus erros contra Judá. Edom era uma nação parecida com Israel. Esta última descende do patriarca Jacó (também conhecido como Israel), enquanto a primeira descende de seu irmão Esaú (também conhecido como Edom). Oa rivalidade parental entre Jacó e Esaú são refletidas na história subsequente das nações que surgiram a partir deles, e muitas vezes eles foram hostil em relação uns aos outros — uma hostilidade feita mais amarga pelo fato de eles se considerarem uns aos outros como parentes. Em um ponto, o rei Davi conquistou-os (2 Sam 8:14), mas mais tarde se rebelaram (2 Reis 8:22). Os edomitas viviam em uma região montanhosa montanhosa ao sul de Israel. Mas, nos anos 400 a.C., outro povo – os nabateus – invadiram seu território e os empurraram para o oeste (isso será importante mais tarde). Quando Alexandre, o Grande, conquistou a área, o nome Edom foi helenizado para se tornar Idumea. Relação com outros livros Na Bíblia hebraica, Obadias faz parte da edição coletada como Os Doze (ou seja, os 12 profetas menores). Em algum momento, alguém selecionou esses 12 trabalhos curtos e os reuniu para formar um todo. O número 12 neste caso é significativo: o compilador provavelmente escolheu esses 12 livros de um corpo maior de escritos proféticos para refletir as 12 tribos de Israel e, portanto, um tipo de inteireza. Os Doze – de certo modo – representam toda a tradição profética, ou pelo menos o conjunto dos profetas menores que Deus enviou ao seu povo. Há também ligações claras entre Obadias e outros livros. Ele contém passagens que claramente ecoavam as coisas ditas em outros livros proféticos. Isso poderia significar: 1- Obadias está citando um ou mais outros profetas (fazendo seu ministério mais tarde que o deles) 2-Outros profetas estão citando Obadias (tornando seu ministério mais antigo que o deles) 3-Os profetas estão citando uma tradição profética comum (perdida) 4-Deus revelou a mesma coisa mais de uma vez Cada um destes é possível, e as passagens paralelas devem ser avaliadas caso a caso. Ao fazê-lo, as passagens que mostram o maior grau de similaridade verbal são provavelmente levadas a indicar alguma forma de dependência literária. Se as semelhanças de texto e estrutura dos paralelos forem extensas, sugere a opção 1 ou 2. O paralelo mais significativo é entre Obadias 1-9 e Jeremias 49: 7-16. As duas passagens compartilham extensivamente temas e palavras, sugerindo que um autor está escrevendo com conhecimento direto do outro. Mas quem está colando? Obadias está copiando Jeremias ou o contrário? Vários fatores, que abordaremos abaixo, sugerem que Jeremias é o texto anterior, e Obadias está escrevendo à luz disso. Data A data do livro é altamente debatida, com alguns estudiosos colocando-a no início do século IX a.C. (isto é, os 800s) e tão tarde quanto o quarto século a.C. (isto é, os 300s). Ambos os extremos são improváveis, e vamos analisar a data do livro ainda mais enquanto prosseguimos. A Profecia Começa (v. 1) O livro começa da seguinte maneira: A visão de Obadias. Assim diz o Senhor Deus a respeito de Edom: Ouvimos as notícias do Senhor, e um mensageiro foi enviado entre as nações: “Levanta-te! vamos nos levantar contra ela [isto é, Edom] para a batalha! ” A frase inicial – “a visão de Obadias” – poderia significar que Obadias tinha apenas uma visão ou que essa era a visão mais significativa de seu ministério. A última possibilidade parece mais provável, uma vez que, se Obadias tivesse apenas uma única visão em toda a sua carreira como profeta, seria menos provável que essa visão se tornasse bem conhecida o suficiente para se destacar contra outras revelações da época e ser incluída em Os Doze. Havia muitos profetas menores neste período histórico – incluindo muitos mencionados nas Escrituras cujas obras não foram incluídas na Bíblia – e o fato de Obadias ter atingido um status tão elevado sugere que o profeta em questão tinha uma carreira mais substancial, mesmo se esta fosse sua principal (ou única) obra literária. O que temos é, portanto, a visão mais importante de Obadias e, possivelmente, a única que se comprometeu a escrever. Em Obadias, Deus anuncia um julgamento vindouro: Uma coalizão de “entre as nações” se levantará para lutar contra Edom. Tomando o verso em um sentido direto, já se espalhou a notícia de que as nações estão se reunindo contra Edom (“ouvimos dizer: um mensageiro foi enviado entre as nações”). Isso sugere que o livro foi escrito depois que o ataque (ou preparativos para ele) estava em movimento, mas antes que seu resultado final fosse alcançado. O resultado previsto (v. 2) Os próximos versos anunciam qual será o resultado da invasão: Deus fará de Edom “pequena entre as nações” com o resultado de que “será totalmente desprezada”. A pequenez pode ser entendida em termos de tamanho numérico (despovoamento), perda de influência (econômica ou política) ou ambos. No mundo antigo, a perda dessas formas de status resultava em desprezo. Países numericamente grandes, economicamente poderosos e politicamente influentes desprezavam numericamente pequenos, economicamente fracos e politicamente impotentes. Auto-engano de Edom (vv. 3-4). Deus agora revela o auto-engano arrogante que acompanha a queda de Edom. Os edomitas se orgulharam das defesas naturais que sua pátria tem: eles “vivem nas fendas da rocha” e sua “morada é alta”. Ter o terreno elevado sempre foi uma vantagem militar, e é por isso que fortalezas costumam ser construídas em colinas e por que estruturas defensivas são construídas com muros altos: é mais fácil projetar a força sobre um atacante do que sobre um alvo. Várias cidades em Edom também só podiam ser alcançadas através de passagens estreitas e sinuosas com paredes de pedra em ambos os lados (ou seja, “as fendas da rocha”). (Há também um trocadilho zombeteiro aqui; a palavra hebraica para “rocha” – “sela” – soa como o nome da capital edomita, Sela. Mais trocadilhos se seguirão.) Em vista das alturas inacessíveis que ocupavam, os edomitas assim raciocinaram: “Quem me derrubará no chão?” A resposta é: Yahweh vai. Na verdade, ele já havia feito isso antes, quando Davi conquistou os edomitas, de modo que sua terra natal não é uma fortaleza inexpugnável. O profeta assim declara, poeticamente: “Embora vocês se alonguem como a águia, embora o seu ninho esteja entre as estrelas, eu o derrubarei, diz o Senhor” (v. 4). Tesouros de Edom Perdidos (vv. 5-6) Obadias descreve a extensão da devastação econômica que Edom sofrerá fazendo duas comparações. Primeiro, ele observa que, se ladrões ou saqueadores de repente atacarem um local, eles só vão roubar o que podem levar consigo. Segundo, ele observa que quando coletores de uva colhem uma vinha, eles inevitavelmente deixam para trás algumas das frutas. Por outro lado, aqueles que atacam Edom irão derrotá-la tão completamente que terão tempo para fazer uma busca completa por qualquer coisa valiosa. Os tesouros de Edom serão “procurados” e retirados, deixando os nativos desamparados. Traído pelos aliados (v. 7) No mundo antigo, as alianças poderiam mudar de repente, e isso aconteceu com Edom. O profeta declara como os próprios aliados da nação a enganaram e prepararam uma armadilha para ela – algo que eles não esperavam e que parecia não fazer sentido para os edomitas (“não há entendimento disso”). Essa surpreendente inversão de casos, portanto, traz uma amarga derrota para os edomitas, à medida que seus antigos confederados prevalecem contra eles. O Sábio e o Poderoso Destruídos (vv. 8-9) Deus indica que “naquele dia” (isto é, quando Edom for atacada e derrotada), ele “destruirá os sábios de Edom” – uma frase que é poeticamente acompanhada da afirmação de que ele destruirá “o entendimento do monte Esaú”. “Monte Esau” é mais jogo de palavras. Havia uma famosa montanha no território edomita conhecida como Monte Seir (Gn 36: 8-9, Ezequiel 35: 2-3), e o profeta reorganizou as duas primeiras letras hebraicas de “Seir” (sin e ayin) para fazer com que seja “Esaú”, o patriarca de quem os edomitas descendiam. Edomitas tinham uma reputação de serem sábios (Jr 49.7), e a perda de seus sábios seria amargamente irônica. A mensagem fundamental aqui é que os sábios de Edom – ou seja, seus líderes – serão mortos, resultando em seu exército sendo “decapitado” em termos modernos. Como resultado dessa perda de liderança, seu exército será desorganizado e seus homens poderosos “ficarão desanimados” e serão “eliminados pela matança”. A morte dos sábios leva à morte dos poderosos. Esta passagem invoca “Teman”, que era originalmente neto de Esaú (Gn 36: 10-11). No entanto, na época de Obadias, seu nome havia sido dado a uma cidade ou a uma região de Edom (Ez 25:13, Amós 1:12). A Causa Revelada (vv. 10-14) O profeta agora revela a causa dos infortúnios de Edom: eles estão sendo traídos por seus aliados porque primeiro traíram seus próprios parentes em Judá. A calamidade vem sobre eles “pela violência feita a seu irmão Jacó” (v. 10). Obadias fala de um tempo anterior, quando estranhos levaram a riqueza de Jacó e entraram nos portões de Jerusalém. Esta é uma referência provável à conquista babilônica de Jerusalém. Em vez de agir como parentes naquele dia, os edomitas se recusaram a ajudar e agiam como estrangeiros (v. 11). Pior ainda, empreenderam uma série de ações positivamente hostis contra seus parentes judaitas. No dia da calamidade de Jacó, os edomitas se regozijaram, se alegraram e se gabaram (v. 12), entraram nas portas de Jacó e saquearam (v. 13), e ficaram na encruzilhada para “cortar” (interceptar? Matar?) judaitas fugitivos e “entregar” aqueles que sobreviveram ao ataque babilônico (v. 14). Precisamente o que se entende pela referência aos edomitas que entram nos portões de Jacó para saquear não é clara. Edom não tinha o poder de superar Jerusalém por si mesma, e é por isso que seus aliados (os babilônios) são apresentados como agentes ativos no cerco de Jerusalém.Conseqüentemente, alguns propuseram (1) que os edomitas ajudaram os babilônios com o cerco ou (2) que eles entraram e saquearam depois que os babilônios terminaram com seus próprios saques ou (3) que atacaram e saquearam outros assentamentos judaicos, mas não Jerusalém em si. Julgamento das Nações (vv. 15-16) Obadias anuncia que “o dia do Senhor está perto de todas as nações”. No Novo Testamento, a frase “o dia do Senhor” está associada ao fim do mundo (cf. 1 Coríntios 5: 5, 2Co 1:14, 2 Pedro 3:10, etc.). No entanto, no Antigo Testamento, tem uma gama muito maior de uso. Mais fundamentalmente, “o dia do Senhor” refere-se a uma época em que Yahweh intervém decisivamente nos assuntos dos homens – seja para realizar uma bênção ou uma maldição. Observe que o dia do Senhor neste caso é considerado “próximo” e “sobre todas as nações”. Em outras palavras: Deus em breve fará justiça às nações que prejudicaram Judá. Obadias, portanto, declara às nações: “Como fizeste, ser-te-á feito, vossos feitos voltarão sobre vossa cabeça”. Ele então usa a imagem metafórica de beber igualmente para significar o que as nações fizeram de errado e como o julgamento deve ser trazido sobre elas. Ele primeiro alude a como as nações “beberam do meu santo monte” (ou seja, o monte Sião em Jerusalém) e predisse que eles beberão ainda mais: “todas as nações ao redor beberão”. Essa bebida contínua se tornará o meio de seu próprio castigo, pois “eles beberão e cambalearão e serão como se não tivessem bebido”. A imagem é de uma pessoa que começa a beber e começa a ficar tão bêbada que perde a consciência e morre. O que a imagem de beber significa nesta passagem? Poderia ser violência: as nações se entregaram à violência no Monte Sião, e continuarão entregando-se à violência até que sejam vencidas por ela. Nesse caso, o pensamento essencialmente refletiria a advertência de Jesus de que aqueles que vivem pela espada morrerão pela espada (Mt 26:52).No entanto, existe outra possibilidade. Beber também é usado como uma metáfora para o julgamento, e o pensamento aqui pode ser que as nações executaram o julgamento a Judá por seus pecados, mas agora elas experimentarão o julgamento por seus próprios pecados. Isso pode refletir um pensamento em outro lugar nos profetas menores – que Deus estava apenas um pouco irritado com seu povo e que as nações que ele usou para puni-la foram longe demais e pecaram por infligir muito dano (Zc 1:15). Monte Sião Restaurado (vv. 17) Embora as nações experimentem a destruição violenta, Deus assegura ao seu povo que “no Monte Sião haverá aqueles que escapam” – um remanescente sobrevivente será deixado. Além disso, o Monte Sião “será santo” – uma previsão da restauração do Templo. E o povo de Deus reivindicará sua terra natal, pois “a casa de Jacó possuirá suas próprias posses”. Aqui “a casa de Jacó” poderia ser restrita apenas ao reino do sul de Judá ou poderia se referir a toda a família de Jacó, incluindo Judá junto com o reino do norte de Israel. Poder militar de Israel (v. 18) Aqui nos é dito que a casa de Jacó será um fogo e a casa de José uma chama. José era um dos filhos mais proeminentes de Jacó e o patriarca das tribos de Efraim e Manassés, que dominavam o reino setentrional de Israel. “A casa de José” refere-se assim ao reino do norte. Em contraste, “a casa de Jacó” poderia ser usada para se referir ao reino do sul ou a ambos os reinos. Independentemente de saber se “a casa de Jacó” é usada aqui no sentido mais restritivo, ambos os reinos estão claramente em discussão. O fato de que se diz que eles são fogo e chama indicam que eles terão poder militar e serão usados para punir os edomitas por suas transgressões, pois “eles os queimarão e os consumirão eles”. Obadias conclui então que – em contraste com as casas de Jacó e José – “não haverá sobrevivente para a casa de Esaú”. Este é um caso de hipérbole. Edom não será totalmente destruída, pois a profecia começou simplesmente dizendo que Edom será pequena (v. 2), e terminará dizendo que o povo de Deus acabará governando o Monte Esaú (v. 21). Expansão Territorial (v. 19-20) Obadias agora cobre com mais detalhes a recuperação das pessoas em suas terras, prevista no versículo 17. Para entender isso, precisamos entender vários termos geográficos: O Negeb: Uma região desértica no sul de Israel, perto de Edom. A Sefelá: uma região de planícies ou colinas que faz fronteira com a terra dos filisteus. A terra dos filisteus: Parte da costa de Israel que havia sido conquistada pelo povo invasor do mar, os filisteus. A terra de Efraim: Especificamente, o território da tribo de Efraim, mas mais geralmente todo o reino do norte de Israel. A terra de Samaria: Outra maneira de se referir ao reino do norte, que tinha Samaria como sua capital. Gileade: Uma região no lado leste do rio Jordão, originalmente ocupada pelas tribos hebraicas de Manassés, Rúben e Gade. Halah: Uma região na Assíria onde alguns israelitas foram deportados (2 Reis 17: 6). Fenícia (lit., “Canaã até Sarepta”): Uma região costeira ao norte de Israel. Sarepta: Uma cidade na parte sul do território fenício, entre Tiro e Sidon. Este território estava dentro dos limites ideais da tribo do território de Asher (Josué 19: 24-29). Sepharad: Muito provavelmente, uma cidade mediana onde alguns hebreus foram deportados, embora também possivelmente Sardis na Ásia Menor. Com esses termos em mente, podemos entender como Obadias descreve o povo de Deus reivindicando suas terras. Os judeus que foram forçados a viver no deserto de Negueb virão a controlar o território edomita (“Monte Esaú”), enquanto os que estiverem na planície de Sefelá recapturarão o território tomado pelos filisteus, assim como o restante do território do norte reino (a terra de Efraim / Samaria). Os estudiosos geralmente pensam que a última parte do versículo 19 contém uma corrupção textual. Benjamin era uma tribo no reino do sul de Judá e não tinha nenhuma reivindicação histórica sobre Gileade. Hipoteticamente, isso poderia indicar uma expansão para um novo território, mas a maioria dos intérpretes viu isso de forma diferente e propôs leituras alternativas. Uma sugestão é que se refere à retomada de partes do território tradicional de Benjamin e de Gileade (Douglas Stuart, Word Biblical Commentary, v. 19). Há também outras sugestões. O começo do v. 20 é entendido de maneiras diferentes. No RSV, fala de “os exilados em Halah que são do povo de Israel”, tendo território que legitimamente pertencia a Asher (Fenícia, na medida do Zarephath). No entanto, o hebraico deste verso é notoriamente difícil de traduzir, e outros tornam o verso diferente. Uma alternativa é “os exilados neste exército que são do povo de Israel”. De qualquer forma, a primeira metade do verso refere-se a retornar exilados do reino do norte retomando a terra que é deles por direito. Em contraste, a segunda metade do verso fala de retornar exilados do reino do sul fazendo a mesma coisa. Assim, diz que “os exilados de Jerusalém que estão em Sepharad” tomarão as cidades no Negebe. Nesse esforço, o povo de Deus está retomando a terra que é deles – e isso já foi parte de sua terra no tempo de Davi. A única exceção possível é a referência aos habitantes do Negebe tomando o “Monte Esaú” – isto é, o Monte Seir. O status da reivindicação de Judá a este território não é claro. De um lado, Deuteronômio 2: 4-5 atribui o Monte Seir aos edomitas como seu território legítimo. Por outro lado, diz-se que a fronteira ideal de Judá se estende ao monte Seir (Josué 15:10). Balaão também profetizou que Israel expropriaria Seir (Nm 24:17), e o princípio da justiça retributiva está em jogo aqui: Edom tomou o território da Judéia, então Judá pode legitimamente tomar o território edomita. Também deve ser salientado que a referência aos judeus “possuindo” o Monte Esau não significa necessariamente anexá-lo ao seu território. O verbo hebraico (yarash) tem uma variedade de significados, e pode simplesmente referir-se a ter vitória militar sobre ele ou reduzi-lo ao status de estado do cliente O Reino Será do Senhor (v. 21) O verso final do livro refere-se a um grupo de pessoas que “subirão ao monte Sião”. Em muitas traduções, esse grupo de pessoas é descrito como “salvadores” ou “libertadores” – a idéia é que eles são homens poderosos por meio dos quais Deus provê a libertação dos inimigos. No entanto, outras traduções descrevem este grupo como “aqueles que foram salvos”. Ambos os grupos foram mencionados antes, com militares poderosos em foco nos vv. 18-20 e com sobreviventes exilados mencionados nos vv. 17 e 20. Qualquer que seja o modo como o versículo deve ser traduzido, ele diz que esse grupo “subirá ao monte Sião para governar o monte Esaú” – isto é, os edomitas ficarão sujeitos ao povo de Deus. O livro conclui com a afirmação de que “o reino será do Senhor” – isto é, Deus estará no controle de todos, e seu povo pode esperar seu reinado justo e misericordioso. Datando o livro de Obadias Agora que revisamos o conteúdo de Obadias, estamos em uma posição melhor para abordar a questão controversa de sua data. Embora não possamos ter certeza sobre esse problema e outras datas, tanto anteriores quanto posteriores são possíveis, o seguinte parece ser a opção mais razoável. A primeira data possível para o trabalho é a conquista babilônica de Jerusalém. Obadias fala de haver exilados tanto de Israel quanto de Jerusalém (v. 20), indicando que ocorreu após a conquista assíria de Israel em 723 a.C. e as conquistas babilônicas de Jerusalém em 605 e 597 a.C. As últimas conquistas são as únicas em que se sabe que os edomitas desempenharam um papel (ver Sl 137: 7, Lam. 4: 18-22, Ezequiel 25: 12-14, 35: 5, 15; cf. 1 Esd. 4:45). A última data possível para o livro seria a traição e conquista de Edom por seus aliados (vv. 1, 7) e, em particular, pelos babilônios. Este evento não é registrado na Bíblia, mas ele é encontrado em registros babilônicos, que indicam que o último rei pleno da Babilônia-Nabonidus- empreendeu uma expedição militar contra Edom, no final de 553 aC (ver Paul Raabe, Anchor Yale Bíblia: Obadias, 54 -55). A data provável para Obadias é, portanto, em algum momento entre 597 e 553 a.C. – e provavelmente mais perto da última data, visto que o v. 1 parece indicar que a campanha contra Edom já está em preparação. Obadias, portanto, parece ser mais tarde do que a profecia de Jeremias, que deixou de profetizar logo após a conquista de Jerusalém em 597 a.C. O Cumprimento das Profecias de Obadias Além da traição de Edom por seus antigos aliados, Obadias também prevê: o dia do Senhor para retribuir as nações por seus delitos (v. 15) que os exilados de Israel e Judá retornarão (v. 20), que eles vão recuperar seus antigos territórios (vv. 17-19) que eles vão derrotar e de Edom (v. 18, 21). o dia do Senhor para retribuir as nações por seus delitos (v. 15) que os exilados de Israel e Judá retornarão (v. 20), que eles vão recuperar seus antigos territórios (vv. 17-19) que eles vão derrotar e de Edom (v. 18, 21). O dia do senhor O primeiro destes é frequentemente considerado como uma referência a um acontecimento escatológico, onde Deus julga todas as nações de uma só vez, mas isso é uma suposição desnecessária. Dado seu contexto, a passagem é mais naturalmente entendida como significando que sempre que uma nação comete erros (e, em particular, contra o povo de Deus), o Senhor logo os levará à justiça – um fenômeno que vemos repetidamente nas Escrituras. O retorno dos exilados Os exilados de Judá começaram a retornar na década de 530 a.C., durante o reinado de Ciro, o persa (2Cr 36: 22-23; Esd. 1: 1-11). O retorno dos exilados de Israel requer mais estudos para documentar: Temos indicações de que muitos nativos do reino do norte permaneceram em suas terras na época do cativeiro assírio (Amós 5: 1-3, cf. 2 Cr 34: 1-6). Isso é de se esperar, já que nenhuma deportação é capaz de despovoar completamente uma terra, especialmente no mundo antigo menos eficiente. Quase certamente, qualquer deportação envolveria remover os cidadãos com status social mais elevado, deixando para trás os pequenos e os fracos (cf. 2 Reis 24:14). Também temos indicações de que, mais tarde, o povo de Deus incluía membros que eram descendentes das tribos do norte (Lucas 2:36), e que a comunidade em geral considerava-se como tendo 12 tribos (Atos 26: 7, Tg 1: 1). Enquanto a Bíblia documenta que havia israelitas ainda vivendo na Palestina depois da queda do reino do norte, é mais difícil documentar o retorno de alguns desses exilados. No entanto, o cronista fala da época em que – depois que “Judá foi exilado na Babilônia por causa de sua infidelidade” – os exilados começaram a “habitar novamente em suas posses em suas cidades”, e ele observou que “algumas pessoas de Judá, Benjamim, Efraim e Manassés habitaram em Jerusalém ”(1Cr 9: 1-3; Esd 6:17, 8:35). Efraim e Manassés eram duas das tribos do norte, e elas eram tão proeminentes entre eles que esta passagem provavelmente os usa como símbolos de toda a confederação nortista. Josefo também menciona um retorno dos nortistas. Primeiro, ele registra que os membros dessas tribos do norte estavam vivendo na Média (Jewish Antiquities 9: 14: 1 [278-279]). Mais tarde, ele relata a carta do sucessor de Ciro, Xerxes (também conhecido como Artaxerxes, Assuero) encarregou o escriba Esdras de levar outros e retornar a Jerusalém (Esdras 7). Josefo observa que Esdras leu essa carta para seus correligionários na Média e que, embora a maioria permanecesse lá, “muitos” se alegraram com a perspectiva de retornar à sua terra natal, chegando primeiro a Babilônia para se juntar à companhia de retornados de Esdras (Jewish Antiquities 11: 5: 2 [132-133]). Ele registra assim um corpo de israelitas retornando com os judaítas na época de Esdras. Também sabemos de viagens posteriores pelos israelitas Medianos a Judá e Jerusalém. De fato, era comum, no período do Segundo Templo, que os peregrinos da Média viessem a Jerusalém para os festivais (cf. Atos 2: 9). Alguns desses viajantes, sem dúvida, teriam decidido reassentar em sua terra natal. Os retornos desses tipos podem ser vistos como o cumprimento das previsões de Obadias e dos outros profetas de que os exilados israelitas retornam. (Para mais informações sobre o status dessas tribos, veja Richard Bauckham, Gospel Women, cap. 4). Recuperando os Territórios sso ocorreu ao longo de um período do tempo, quando os exilados voltaram para a terra, e isso culminou depois que os Macabeus começaram sua rebelião, que tirou o governo estrangeiro e restabeleceu um estado judeu independente. Por exemplo, Gileade foi conquistada por Judas Macabeu (1 Mac 5: 24-52), e a terra dos filisteus foi incluída na área costeira dada a Simão Macabeu para governar (1 Mac. 11:59). Julgamento sobre Edom Este julgamento recebeu pelo menos um cumprimento parcial no tempo de Judas Macabeu, que derrotou “os filhos de Esaú na Iduméia” (1 Mac 5: 3). Houve uma conquista completa dos edomitas em 125 a.C. pelo governante judeu João Hircano, que então exigiu que eles se convertessem ao judaísmo ou deixassem suas terras. Eles escolheram o primeiro (Josefo, Jewish Antiquities 13: 9: 1 [257-258]). É por isso que Herodes, o Grande – um idumeu – poderia se tornar o rei dos judeus no tempo de Jesus. Novo Testamento e Significância Cristológica O livro de Obadias é tão curto que não é citado no Novo Testamento, e o fato de suas profecias serem tão específicas de Edom significa que seu cumprimento literal está no passado. No entanto, com relação ao sentido espiritual do texto, vários intérpretes viram Edom como um símbolo do mal e assim entenderam que o livro contém uma profecia tipológica da derrota final do mal. Em particular, a declaração no verso final do livro de que “o reino será do Senhor” foi tomada como uma profecia da derradeira conquista do Senhor de todo o mal no reino final de Cristo. Tradução:  What Every Catholic Should Know About Obadiah

• SEGUNDA EVA E A CERTEZA DA VERDADEIRA HUMANIDADE DE CRISTO • Parte IV • Para finalizar o estudo em relação a analogia entre Eva e Maria Santíssima vamos verificar algumas questões que foram e ainda são motivos de conflitos. • Embora muitos incidentes individuais dos Evangelhos tenham se tornado Campos de batalha para esse conflito — como, por exemplo, a simples noção de que ele necessitava comer e beber como todo ser humano ( santo Inácio de Antioquia, carta aos tralianos,9) — houve momentos de sua vida nos quais ambos os lados se concentraram: a Natividade e a crucifixão. Foram assim expressos nas palavras do credo dos apóstolos: “nasceu da Virgem Maria, padeceu sob Pôncio Pilatos”. Wolfgang Amadeus Mozart, na última composição sacra que completou o pouco antes de sua morte, musicou a narração desses dois acontecimentos: “verdadeiramente nascido da virgem Maria, verdadeiramente sacrificado na cruz em favor da humanidade”, o que garantia tanto a salvação humana como a presença do “verdadeiro tempo” de Cristo na eucaristia — e ele o fez por meio de outra saudação Ave ao “verdadeiro corpo”. O sofrimento e morte de Cristo na cruz, para os dois lados antagônicos, era prova de uma natureza que, na frase de Nietzsche, era “humana, verdadeiramente humana””. O sofrimento era considerado como indigno de uma natureza verdadeiramente divina; por consentimento mútuo, julgava-se que a natureza Divina devia possuir, como qualidade essencial, a capacidade de estar além do sofrimento ou da mudança, qualidade definida pelo termo filosófico grego apatheia [impassibilidade], que foi incorporada à doutrina Cristã de Deus. Diz-se que um dos principais professores gnósticos, basilides, levou tão longe a ideia de não se poder atribuir sofrimento ao Divino Cristo que, com base no que contam os Evangelhos sobre o caminho para o calvário, quando os soldados romanos “iam levando [Cristo], constrangeram um certo Cirineu chamado Simão, que vinha do campo, puseram-lhe a cruz às costas, para que a levasse após Jesus”(Lucas 23,26), chegou a afirmar que Simão, o Cirineu, substituíra Jesus e fora crucificado em seu lugar, poupando o Cristo da ignomínia da crucifixão e da morte (Santo Ireneu de Lyon, contra as heresias, 1,24,4). Resumindo a reação de Inácio de Antioquia essas ideias, para os não cristãos os ensinamentos sobre a crucifição e morte de Cristo ainda continua a se constituir em obstáculo para Eles (Efésios 18), e esse fato não deveria nos surpreender, pois Inácio explica porque os pensadores da heresia docetista, seus oponentes, foram repelidos por ela. na mente de Inácio estava a prova final é inconteste de Cristo verdadeiramente se tornou homem entrou na cena da história da humanidade. parece ter havido pelo mesmo uma certa concordância com essa visão, pois muitas versões de antigos credos cristãos — inclusive o credo dos apóstolos e o credo de niceia-Constantinopla — incorporam a frase “sob o poder de Pôncio Pilatos” à narrativa do sofrimento de Cristo, desse modo identificando como uma pessoa verdadeiramente humana e caracterizando o sofrimento como um evento histórico que não aconteceu em um local mítico ou docético, mas sim em um lugar bem exato do mapa, na época da história do império romano (Philip Schaff, verificar tabela, volume 1, pg. 53). • Mas Pôncio Pilatos não foi apenas o único personagem dramático mencionado nos credos. O outro, e o primeiro a ser lembrado, foi a Virgem Maria. evento decisivo do qual dependia a verdadeira humanidade de Cristo era o fato de que, Como reza o credo dos Apóstolos, Ele “nasceu da Virgem Maria”, Preceito que apareceu, em notações ligeiramente diferentes, com mais frequência de que sob “Pôncio Pilatos”. Aqui novamente a campanha dos ética para protegê-lo das implicações de sua total humanidade encontrou várias explicações engenhosas, inclusive a de que seu nascimento se dera através do corpo de Maria, como a água que passa por um cano sem afetá-lo e, mais importante, sem ser afetado por ela. A resposta para essa metáfora e para a teoria que a reforçava foi enfatizar o Genuíno nascimento de Cristo. Como colocou Tertuliano, ao escrever contra marcião:”Em todas as ilusões relativas a uma imaginária realidade corporal de Cristo, marcião inseriu a ideia de que sua Natividade não poderia se revestir de qualquer evidência de substância humana. Mas, ao contrário, Jesus, por ser a verdade, ela também em carne e, sendo carne, nasceu […] Ele não era espírito”. A lógica do argumento era bem clara: a salvação depende da real e total humanidade de Cristo durante sua vida e em sua morte, assim como sua humanidade depende de ele ter possuído uma mãe que também fosse total e completamente humana. E se, como Irineu e outros mantinham, foi a voluntária e virgem na obediência de Maria pela qual a voluntária e virginal desobediência de Eva foi desfeita e corrigida, foi Por meio dessa obediência voluntária que Maria se transformou na segunda Eva e na principal garantia da humanidade de Cristo. • Como foi exposto em prosa e principalmente em verso, essa argumentação consequência tomou uma forma retórica de saturação dialética e orgia de antíteses, como nas linhas de Richard Crashaw, poeta metafísico britânico do período barroco, puritano convertido ao catolicismo romano: • Bem vindas, todas as maravilhas em uma visão! • A eternidade concentrada em um momento! • O verão no inverno, o dia na noite! • O céu na terra, e Deus no homem! • Grande pequeno Uno, cujo envolvente Nascimento Eleva a terra aos céus em inclina o céu para Terra • Até que a Virgem Maria fosse visto como a Nossa Senhora dos paradoxos: virgem porém mãe; mãe humana, mas Mãe de Deus. • Ela própria criatura, fora também aquela a quem o Logos criador se unira para, por meio dela, criar a natureza humana. É notável o preceito de Gregório de Nissa, que completa de modo contrastante o primeiro Adão com o segundo — “no início, Deus, o Logos tomou o pó da terra e formou o homem, mas dessa vez tomou o pó da Virgem Maria e não formou meramente o homem, mas formou o homem em torno de si mesmo” (Gregório de Nissa, contra Eunonius, 4,3). apesar do arianismo combatido por Atanásio ser corretamente visto como a total e completa negação da integral divindade de Cristo, muitas heresias anteriores negavam sua total humanidade e o próprio arianismo pelo menos de acordo com os ataques de alguns intérpretes. a partir dos ensinamentos sobre a visibilidade e a tangibilidade da carne de Cristo, contra os quais os últimos escritores do novo testamento dirigiram enfáticos ataques, várias interpretações anteriores da figura de Cristo haviam conseguido eximir da impugnante solidez da qual a carne é herdeira. E, no que concerne à carne, nada era mais concreto que o processo de procriação e Nascimento e, para muitos, nada mais repugnante, portanto eles se concentravam sobretudo em resgatar sua humanidade de qualquer envolvimento nesse processo. Isso inevitavelmente Face Maria o principal foco das reinterpretações e das réplicas ortodoxas. Alguns de nós temos afirmavam que Cristo não recebeu nada da Virgem Maria, citado por Irineu encontra-se heresias, de acordo com João de damasco, aparentemente citando Irineu, que ele passou através do corpo de Maria como através de um cano, isto é, sem ter sido afetado pelo meio passivo de sua mãe. Essa noção que nos parece tão exagerada era muito difundida na antiguidade e, mesmo em uma concepção e nascimento normais, acreditava-se que a mãe simplesmente servia como o solo em que a criança germinaria apenas pela ação da semente do pai. Em resposta a essa visão gnóstica de Maria, os antigos teólogos ortodoxos insistiam em que, apesar de de Cristo ter sido concebido de modo sobrenatural, sem a participação de um pai humano, ele verdadeiramente nasceu como todos os outros seres humanos. Ainda em uma época anterior, o Apóstolo Paulo desejava asseverar que o filho de Deus viera na plenitude dos tempos e participará da autêntica humanidade, afirmava que ele foram nascido de mulher (Gálatas 4, 4), aparentemente sem fazer nenhuma referência explícita ao seu nascimento virginal ou à própria pessoa da Virgem Maria. • Uma observação em relação aos teólogos ocidentais, usando o paralelo grego, acabaram por se tornar capaz de tirar vantagem de uma coincidência verbal na língua latina para brincar com o palíndromo Ave/Eva. Segundo a etimologia do livro do Gênesis, a primeira Eva fora a mãe de todos os seres viventes [Mater panton tom zonton]. E a Septuaginta assim se expressa: e Adão chamou sua mulher vida [Zoe], não Eva Gênesis 3, 20. Assim, a segunda é você tornou a nova mãe de todos os crentes e viveu por meio da crença em seu Divino filho. #mariologia #France #Patrística #Gnosticismo #Dogmas #desenvolvimentodoutrinal #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #históriadaigrejaprimitiva

Regarding the rate of suicide in the U.S., The American for Suicide Prevention (AFSP) presented the following: 1.) The annual age-adjusted suicide rate is 13.42 per 100,000 individuals. 2.) Men die by suicide 3.53 times more often than women. 3.) On average, there are 123 suicides per day. Among other causes, depression to be the most common. In a world where the internal (or spiritual) needs is neglected for the external( or material), all goals are aimed only to satisfy the body rather the soul. When the expected is not attained, life loses its meaning – suicide becomes an option. When the soul is neglected, it lacks the necessary virtue or the mental to pull through lives difficulties. In other words, a positive religion gives life a meaning. The same can also be attributed to the mass shootings; For so long as the soul is neglected, stripped of all virtues and also being at the mercy of  the harmful suggestions from the media, surely there is bound to be an increase. The Campus Safety Magazine, with regards to mass shootings in the U.S. maintains that: 1.) In 2018, there were 82 school shooting incidents in the United States, the highest there have ever been since 1970. 2.) The K-12 school shooter statistics reveals that in 691 incidents, the shooter was a current student at the school. 3.) In 1,130 incidents, there was one shooter. This is not just sad but also shocking. While every measure seems to have been taken to tackle the problem,  it is quite surprising that nothing is said or done to eradicated the “Bad Suggestions” in our media today. By “Bad Suggestions” I mean the wrong ideas, beliefs, opinions which has subtly been led into mind and unfortunately accepted by the soul lacking virtue supplied by religion. These harmful suggestions, over the years, has grown much worse that the bad suggestions of the 30’s and 40’s now appear to be nothing at all. In the October (1938) issue of the Southern Cross, we read: “An American student of statistics has made investigation of 500 films. In them he counted 100 murders, 91 suicides, 103 adulteries, 38 seductions, 352 robberies, and 43 fraud or swindles. In these 500 films there was thus a more-or-less veiled defence or condemnation of 727 major crimes and immoralities.”  This was in 1938 – about EIGHTY YEARS ago! Within the same period, Professor Malhabec, a Swiss citizen, reported a similar investigation in Berne, where he found that out of 3,300 children of school years; 1,700 were more-or-less regular cinema – goers. In 1250 films presented for their entertainment there exhibited 1,163 seductions, 1,120 adulteries, 1224 homicides, 1170 robberies, 1171 shootings or various murders and 765 suicides. Rev. Bernard Huss, explaining the psychological origin of crime wrote: “It would be strange if juvenile crime did not increase by leaps and bounds in an atmosphere overladen with all sorts of bad suggestions. The psychological origin of crime is the thought of a crime led into the mind or suggested by hearing, reading, or seeing the story of a crime. The future criminal thinks repeatedly of the story, he enters into it as a hero or chief actor, he then rehearses the crime repeatedly in his mind, until suddenly one day the show comes off with grim reality on the public stage of life exactly according to the mental programme, carefully elaborated in all details.” The good Priest narrated the story of a boy of good family who came into prison on account of a crime he committed exactly as he had read it in “Stories of the Wild West.” As long as the society is infested with bad suggestions, we should not expect a decrease in suicides and mass shootings.  Rev. Bernard Huss couldn’t have said it any better: “Instead of punishing the criminal in the prisons we should begin at the other end and attack the evil at its source, by removing all harmful suggestions which are bad thoughts caused by idleness, which was always the beginning of all vice, bad conversation or indiscriminate talk in the presence of children, bad books and papers, had shows and various other undesirable things.” . . Kyrie Eleison Copied from the “Mind and Body” sanusmente.wordpress.com

“The reason,” I answered, “seems fairly obvious. They believe they have all the truth in their Church, and do not need to go elsewhere in search of it: whilst we believe that truth is scattered here and there in all the Churches, and we go wherever we think we shall hear it preached.” It was not, indeed, a very theological answer, but considering the inchoate condition of my ideas about Catholicism at the time, it might pass as fairly correct so far as it went. I may improve upon it now, and say that the primary reason for holding the attitude we do is: (1) we are forbidden to take part in false worship. Protestantism is false, and therefore as it stands is a sin against faith, in which we may have neither part nor lot. That it contains some elements of truth, no one of course will dream of denying ; otherwise it could never have survived at all ; whatever it carried away from the Catholic Church when it started in the sixteenth century is necessarily true. The same thing may be said of Mahommedanism and Confucianism and Hinduism and any other religion yet discovered. Some fragments of the truth they must possess, although in some the truth is overlaid and buried beneath such a mass of falsity and corruption that its influence is hardly felt at all. Again, it must be admitted that in all religions, there are multitudes of people who are in good faith, and not only are they in good faith, but they are actually good, according to their lights, living good lives, and following whatsoever things are true, honest, just, lovely, and of good report. But to admit that is by no means the same thing as to admit that their religion is true. Take Protestantism. The system in fact is false, and the goodness to be found in thousands of its adherents exists in spite of the falsity of the system. Whatever is good in it is due either to those natural truths implanted by Almighty God in the hearts of all men alike “the law written in their hearts,”as St. Paul calls it (Romans ii. 15) or to those scraps of Revealed truth borrowed from Catholicism. To the operation of any exclusively Protestant tenets no goodness can possibly be attributed. Hence we may truly say that if a Protestant is good in the supernatural order, it is owing to the Catholic influence inhering in his religion; and if he be saved, he is saved in so far as he was a Catholic at heart. He belongs to the soul of the Catholic Church,though not to its visible body; he is, as theologians would say, a Catholic “in voto” A good Protestant is always better than his creed, while a good Catholic can never be better than his. Protestantism, then, as a system no matter which section of it you may take, whether Presbyterianism or Anglicanism or any other is false. We may admire and respect thousands of its adherents; we may cherish a warm personal affection for many most estimable individuals amongst them, and even prefer them in many respects to some of the “household of the Faith “: yet, considered as a scheme of Christianity, a guide to salvation, a system of theology or of morals or Church government, or of anything else, it must be pronounced as an apostasy, an offence to Almighty God, and as such must be condemned without reserve. And this, I repeat, is the fundamental reason why Catholics are forbidden to have anything whatsoever to do with it. We believe that we are obliged to worship the one living and True God, not in any way we like, but in the way that He wishes not in any fashion we please, but according to the form He has been pleased to reveal; and I am sure that Protestants themselves no less than Catholics would judge it to be a great sin to countenance or participate in a religious worship which they were persuaded was displeasing to their God and Saviour. (2) But there is another reason for our attitude towards Protestant services. I say nothing for the present about the scandal that might be given to other Catholics, or the false impression that might be left on the minds of non Catholics, or the harm that might conceivably be done to the man’s own faith by attending heretical meetings. One thing alone that would make his presence both unnecessary and absurd is this, that in the Catholic Church he already possesses the truth, and the whole truth, of God, and that outside the pale of Borne there is not a scrap of additional truth of Revelation to be found. This arises from the fact, to which I have so often alluded, of the Catholic Church being the sole depositary of the Faith revealed by God the Son in His Incarnate Life. Every true dogma as to faith and morals, every true form of spirituality dogma unmixed with error, and spirituality unspoiled by fanaticism exists within her wide embrace. Divine Science and heroic sanctity flourish in all their beauty side by side or rather the one springs from the other; and never in her long history could it happen that the Church borrowed aught from another. What possible benefit, then, could a Catholic derive from a Protestant service? What is new, he will not have ; and what is true he can learn, and learn far better, from his own mother and mistress the Catholic Church. He is content with what he has, he desires nothing more, and he is consoled by the thought that all the Heavenly treasures of grace and of wisdom are to be found within her bosom, and that generation after generation they are brought forth by her own children, at once a pure offering to Almighty God, their Creator and their Source, and a striking demonstration to the world that she alone is the one true Church of Jesus Christ. (Culled from What Faith Really Means By Rev Henry Gray Graham).

Para ouvir a homilia do Padre Paulo Ricardo, “O fardo leve do Reino de Cristo”, clicar AQUI. O que significa para nós, católicos, celebrar neste domingo a solenidade de Cristo Rei? É o que responde Padre Paulo Ricardo em mais esta homilia dominical: deixar Cristo reinar significa colocar-se debaixo do governo de um pai “manso e humilde de coração”, que outra coisa não deseja senão a salvação de seus filhos. Ele nos chama para si, toma nossas dores e nos ensina o caminho correto para a felicidade: “Aprendei de mim”, diz o Senhor, “e achareis repouso para vossas almas”. PRIMEIRA LEITURA DA MISSA (Daniel 7, 13-14) O reinado eterno do Messias “Continuei insistindo na visão noturna, e eis que, entre as nuvens do céu, vinha um como filho de homem, aproximando-se do Ancião de muitos dias, e foi conduzido à sua presença. Foram-lhe dados poder, glória e realeza, e todos os povos, nações e línguas o serviam; seu poder é um poder eterno que não lhe será tirado, e seu reino, um reino que não se dissolverá”. SALMO 92 Deus é Rei (Antífona): Deus é Rei e se vestiu de majestade, glória ao Senhor! Deus é Rei e se vestiu de majestade,/ revestiu-se de poder e de esplendor! Vós firmastes o universo inabalável,/ vós firmastes vosso trono desde a origem,/ desde sempre, ó Senhor, vós existis! Verdadeiros são os vossos testemunhos,/ refulge a santidade em vossa casa,/ pelos séculos dos séculos, Senhor! SEGUNDA LEITURA DA MISSA (Apocalipse 1, 5-8) O soberano dos reis da terra Jesus Cristo é a testemunha fiel, o primeiro a ressuscitar dentre os mortos, o soberano dos reis da terra. A Jesus, que nos ama, que por seu sangue nos libertou dos nossos pecados e que fez de nós um reino, sacerdotes para seu Deus e Pai, a ele a glória e o poder, em eternidade. Amém. Olhai! Ele vem com as nuvens, e todos os olhos o verão, também aqueles que o traspassaram. Todas as tribos da terra baterão no peito por causa dele. Sim. Amém! “Eu sou o Alfa e o Ômega”, diz o Senhor Deus, “aquele que é, que era e que vem, o Todo-poderoso”. EVANGELHO (São João 18, 33b-37) O meu reino não é deste mundo Naquele tempo, Pilatos chamou Jesus e perguntou-lhe: “Tu és o rei dos judeus?” Jesus respondeu: “Estás dizendo isto por ti mesmo ou outros te disseram isto de mim?” Pilatos falou: “Por acaso, sou judeu? O teu povo e os sumos sacerdotes te entregaram a mim. Que fizeste?” Jesus respondeu: “O meu reino não é deste mundo. Se o meu reino fosse deste mundo, os meus guardas lutariam para que eu não fosse entregue aos judeus. Mas o meu reino não é daqui”. Pilatos disse a Jesus: “Então tu és rei?” Jesus respondeu: “Tu o dizes: eu sou rei. Eu nasci e vim ao mundo para isto: para dar testemunho da verdade. Todo aquele que é da verdade escuta a minha voz”. UMA VERDADE SOBRE A REALEZA DE CRISTO (Meditação de Scott Hahn) Qual é a verdade da qual Jesus vem dar testemunho neste último Evangelho do tempo comum da Igreja? É a verdade que, em Jesus, Deus mantém a promessa que fez a Davi de um reino eterno, de um herdeiro que seria Seu Filho, “o primogênito, o maior de todos os reis da terra ”(II Samuel 7, 12–16; Salmo 89, 27–38). A segunda leitura de hoje, tirada do livro do Apocalipse, cita estas promessas e celebra Jesus como “a testemunha fiel”. A leitura recorda a profecia de Isaías de que o Messias “testemunharia aos povos” que Deus está renovando Sua “aliança eterna” com Davi (Isaías 55, 3–5). Mas como Jesus diz a Pilatos, seu Reino era muito mais do que a restauração de uma monarquia temporal. Na leitura do Apocalipse, Jesus chama a Si mesmo “o Alfa e o Ômega”, a primeira e a última letra do alfabeto grego. Ele está aplicando a si mesmo uma descrição que Deus usa para descrever a Si mesmo no Antigo Testamento — primeiro e o último, Aquele que convoca todas as gerações (Isaías 41, 4; 44, 6; 48,12). “Vós firmastes o universo inabalável”, canta o Salmo de hoje, e Seu domínio se estende sobre toda a criação (João 1, 3; Colossenses 1, 16-17). Na visão de Daniel, que ouvimos na primeira leitura de hoje, Ele vem “das nuvens do céu” — outro sinal de Sua divindade — para receber “glória e reinado” para sempre sobre todas as nações e povos. Cristo é o Rei, e Seu reino, embora não seja deste mundo, existe neste mundo através da Igreja. Nós somos súditos de um reino. Sabemos que fomos amados por Ele e libertados pelo Seu sangue e transformados em um “reino de sacerdotes” para o seu Deus e Pai (Êxodo 19, 6; 1 Pedro 2, 9). Como um povo sacerdotal, nós compartilhamos de Seu sacrifício e de Seu testemunho da aliança eterna de Deus. Pertencemos à Sua verdade e ouvimos a Sua voz, esperando que Ele volte novamente em meio às nuvens. https://stpaulcenter.com/a-royal-truth-scott-hahn-reflects-on-the-solemnity-of-christ-the-king/ https://stpaulcenter.com/una-verdad-sobre-la-realeza-scott-hahn-reflexiona-sobre-la-fiesta-de-cristo-rey/

SONETO INGLÊS Nº2 – Manuel Bandeira Aceitar o castigo imerecido, Não por fraqueza, mas por altivez. No tormento mais fundo o teu gemido Trocar num grito de ódio a quem o fez. As delícias da carne e pensamento Com que o instinto da espécie nos engana, Sobpor ao generoso sentimento De uma afeição mais simplesmente humana. Não tremer de esperança e nem de espanto. Nada pedir nem desejar senão A coragem de ser um novo santo Sem fé num mundo além do mundo. E então Morrer sem uma lágrima, que a vida Não vale a pena e a dor de ser vivida. * CONTRAPONTO (Resposta a Manuel Bandeira) Aceitar o castigo (merecido!) Não por fraqueza ou altivez. Na dor, Transformar teu tormento e teu gemido Num incenso agradável ao Senhor. As delícias da carne e pensamento, Com que o pai da mentira nos engana, Substituir pelo casto sentimento De uma humildade mais quotidiana. Não perder a esperança e a caridade. Nada pedir nem desejar, senão A graça de buscar a santidade Com fé num mundo além do mundo. E então Morrer confiando em Deus, pois que esta vida Vale a pena e a aflição de ser vivida.

Why does the Church forbid the private interpretation, of the Bible? Because numberless heresies have risen from the private interpretation of the Bible. From the time of the apostles to the present day, there have risen unlearned men,as well as men accomplished in every kind of learning,who undertook to interpret the Bible according to their own private opinions. The consequence was, that the ignorant were led into errors,for want of knowledge,and the learned,through pride and self-sufficiency. Instead of interpreting Scripture according the teaching of the Church, and learning from her what they should believe, they have tried to teach the Church false and perverse doctrines of their own. They avail themselves of the scriptures to prove their errors. They say that they have the Scriptures on their side, which are the fountain of truth. But these deluded men do not consider that the truth is found, not by reading, but by  understanding, the holy Scriptures. This arrogance in interpreting the Bible according to their fancy proceeds from pride. But God resists the proud,and withholds from them the light of faith. In punishment for their pride and want of submission to the teaching of his Church, he permits such meant of all into all kinds of errors , absurdities, and vices; he permits the holy Scriptures, which are a great fountain of truth, to become to them a great fountain of errors. So that to the maybe applied the words of our divine Saviour: “You err,not knowing the Scriptures” (Matt,xxii,29); and of St. Peter: “They wrest the scriptures to their own destruction.” (2Pet.iii,16.) The Adamites pretended to find in the book of Genesis that they were as pure as our first parents, and need not be ashamed of being naked anymore than Adam and Eve before the fall. Arias pretended to find, in forty-two passages of the Bible, that the Son of God was not equal to the Father. Macedonius maintained that from holy Scripture he could prove that the Holy Ghost was not God; and Pelagius asserted, on the authority of holy Scripture, that man could workout his salvation without the grace of God. Luther asserted that he found in Isaias that man was not free; and Calvin tried to prove from Scripture that it is impossible for man to keep the commandments. There is no error so monstrous, no crime so heinous, no practice so detestable, which perverse men have not endeavored to justify by some passage of Scripture. St. Augustine asks: “Whence have risen heresies and those pernicious errors that lead men to everlasting perdition?” and he answers: “They have risen from this: that men understand the scriptures wrongly, and then maintain presumptuously and boldly what they thus understand wrongly.“(In Joan.tr.xviii.) Thus, “the Gospel,” as St.Jerome observes, “is for them, not the Gospel of Christ any longer, but the gospel of man, or of the devil: for the Gospel consists,not in the words, but in the sense, of Scripture, wherefore ,by false interpretation, the Gospel of Christ becomes the gospel of man,or,of the devil.” “My thoughts,” saith the lord, “are not as your thoughts, neither are your ways my ways for, as the heavens are exalted above the earth,even so are my ways exalted above your ways,and my thoughts above your thoughts”(Isa.1,8,9.) Who, then, shall, by his private reason, pretend to know, to judge,to demonstrate, to interpret, the unsearchable ways of god,and the incomprehensible, divine mysteries hidden in the holy Scripture? How can I understand it,if no one explains it to me? (Acts viii.) To sum up what has been said: In the order of time, the Catholic Church precedes the Scripture. There was no time when a visible and speaking divine authority did not exist,to which submission was not due. Before the coming of Jesus Christ, that authority among the Jews was in the synagogue. When the synagogue  was on the point of failing, Jesus Christ himself appeared; when this divine personage withdrew, he left his authority to His Church, and with her His Holy Spirit. All the truths which we believe to be divine, and which are the objects of our faith,were taught by the church,and believed by millions of Christians,long before they were committed to writing,and formed what is called the New Testament. And those truths would have remained to the end of the world, pure and unaltered, had that primitive state continued that is, had it never seemed good to any of the apostolic men,as it did to St. Luke, to commit to   writing what they had learned from Christ. He did it; he says, that Theophilus, to whom he writes,   might know the verity of these words in which he had been instructed. A Catholic, therefore, never forms his faith by reading the Scriptures, his faith is already formed before he begins to read;his reading serves only to confirm what he always believed: that is, it confirms the doctrine which the Church had already taught him. Consequently, if these books had not existed, the belief in the facts and truths of Christianity would have been the same; and it would not be weakened if those books were no longer to exist. (Michael Muller C.SS.R.; The Church and Her Enemies)

Vale a pena ser católico hoje? Na verdade, nunca foi tão difícil ser católico como hoje. A Igreja — cujas exigências morais colidem com o hedonismo reinante — é permanentemente atacada pela mídia secularista, as artes, pela universidade (inclusive universidades pontifícias), pelos movimentos de contestação da moral cristã (feminismo, teoria de gênero) e pelas próprias correntes teológicas progressistas que insistem em autonomear-se de católicas. Atos sacrílegos e blasfemos contra a Igreja são realizados nos seus lugares mais sagrados, quase sem repúdio da parte dos cristãos. Esses são alguns dos inimigos externos, comandados pela “nova ordem mundial”. Internamente, os problemas também são muitos, a começar pela decadência dos institutos de formação do clero, infiltrados de falsa teologia e pensamento ideológico anticatólico. Ordens religiosas encontram-se completamente desligadas do seu carisma de fundação. Estouram escândalos homossexuais do baixo ao alto clero, com permissividade ou conivência de autoridades eclesiásticas. Vê-se uma explícita militância política esquerdista de padres e bispos, com penalização canônica (ou ameaça de) a clérigos que defendem a fé católica de sempre; e louvor e glória a padres e bispos “heterodoxos” (sinônimo politicamente correto de “heréticos”). O relaxamento da catequese, nas paróquias, vai provocando um generalizado analfabetismo religioso (desconhecimento dos dogmas; indiferença pelos sacramentos, sobretudo o matrimônio, penitência e Eucaristia; ausência de oração) e total desorientação moral dos católicos (que abortam, esterilizam-se, usam anticoncepcional, divorciam, praticam uma sexualidade self-service, votam em partidos anticristãos) * É um cenário realmente desanimador. Contudo, apesar de todo esse quadro de crise do catolicismo, a resposta àquela pergunta do início é sim — em alto e bom som. Não só vale a pena ser católico hoje, como valeu ontem e valerá amanhã, pois é a Igreja fundada pelo próprio Deus feito homem como único caminho de salvação. Nenhuma Igreja tem defendido como ela os chamados “princípios inegociáveis”: defesa da vida em todas as suas fases, da concepção à morte natural; casamento como união permanente entre um homem e uma mulher; direito dos pais de decidir sobre a educação dos próprios filhos. Apesar de atualmente em descrédito, a moral católica é a mais adequada para uma vida digna. Não existe melhor arma de proteção à instituição familiar do que ela. A civilização ocidental deve tudo à religião fundada por Cristo, desde a música mais sofisticada (cujas bases foram lançadas pelos monges medievais) à tecnologia que torna o nosso cotidiano mais suportável (derivada das leis científicas que só puderam ser descobertas pela estrutura escolar desenvolvida pelos mesmos monges), revelando a perfeita compatibilidade entre ciência e fé. Ricos e pobres, pecadores e santos, podem sentar-se no mesmo banco de igreja durante as Missas. Nenhuma instituição humana fez e faz mais caridade do que essa criação divina chamada Igreja Católica, com seus hospitais, asilos, orfanatos. A educação católica era (e, apesar de tudo, ainda é) a única que preparava os alunos para este mundo e para o outro. Mesmo que atualmente o ensino universitário esteja em profunda crise, foi a Igreja que o fundou na Idade Média. Foi a Igreja que, divinamente inspirada, escolheu os livros que formariam a Bíblia. Pelo dogma da comunhão dos santos, temos incontáveis santos intercedendo por nós, que ainda estamos aqui, ou pelas almas do Purgatório. Anjos atuam a cada segundo em nossa defesa. Segundo cálculo do professor de física Felipe Aquino, mais de 400 mil Missas são celebradas por dia em todo o mundo (mais quatro Missas por segundo), nas quais se reza pelo mundo todo e se atualiza o único e irrepetível sacrifício redentor de Nosso Senhor Jesus Cristo. A Igreja católica tem a sua unidade garantida pela presença de um vigário de Cristo na terra, o papa (“Tu és Pedro e sobre esta pedra edificarei a Minha Igreja”). E mesmo que um papa seja uma pessoa da mais alta indignidade, como o foram tantos ao longo da História, a Igreja — enquanto Corpo visível, na Terra, do Cristo-cabeça que está no Céu — é santa. Cheia de pecadores, mas santa e irrepreensível naquilo que ensina por Cristo, em Cristo e com Cristo. Os problemas da Igreja de hoje não podem sobrepujar as soluções da Igreja de sempre. É palavra de Deus, e Deus não mente: as portas do inferno jamais prevalecerão contra a Sua Igreja.

“Não é apenas uma Igreja que está em perigo, nem dois ou três que caíram nesta terrível tempestade. A maldade desta heresia se espalha quase desde as fronteiras da Ilíria até a Tebaída. Suas sementes ruins foram semeadas pela primeira vez pelo infame Ário; elas então se enraizaram profundamente nos trabalhos de muitos que cultivaram vigorosamente a impiedade entre seu tempo e o nosso. Agora eles produziram seus frutos mortais. As doutrinas da verdadeira religião são derrubadas. As leis da Igreja estão em confusão. A ambição dos homens, que não têm medo de Deus, corre para lugares altos, e o cargo exaltado é agora publicamente conhecido como o prêmio da impiedade. O resultado é que quanto pior um homem blasfema, mais apto o povo pensa que ele seja um bispo. A dignidade clerical é uma coisa do passado. Há uma completa falta de homens que pastoreiam o rebanho do Senhor com conhecimento. “Todos os incrédulos riem; homens de fé fraca são abalados; a fé é incerta; as almas se enchem de ignorância, porque os adulteradores da palavra imitam a verdade. As bocas dos verdadeiros crentes são mudas, enquanto toda língua blasfema é libertada; coisas santas são pisadas; os melhores leigos evitam as igrejas como escolas de impiedade; e levantam as mãos nos desertos com suspiros e lágrimas ao seu Senhor no céu. Mesmo vocês devem ter ouvido o que está acontecendo na maioria das nossas cidades, como nosso povo com esposas e filhos e até mesmo nossos velhos homens fluem diante das paredes, e oferecem suas orações ao ar livre, suportando todos os inconvenientes do clima com grande paciência e esperando a ajuda do Senhor. ” “Homens ambiciosos estão constantemente jogando fora a provisão para os pobres em seu próprio prazer e distribuição de presentes. Não há conhecimento preciso de cânones. Há imunidade completa em pecar; porque quando os homens são colocados no poder pelo favor dos homens, eles são obrigados a retribuir o favor continuamente demonstrando indulgência aos ofensores. Julgamento justo é uma coisa do passado; e todo mundo anda de acordo com o desejo do seu coração. Vício não conhece limites; as pessoas não conhecem restrições. Homens com autoridade têm medo de falar, pois aqueles que alcançaram o poder pelo interesse humano são os escravos daqueles a quem devem seu avanço. E agora a própria reivindicação da ortodoxia é vista em alguns setores como uma oportunidade para um ataque mútuo; e os homens escondem sua má vontade privada e fingem que sua hostilidade é toda pelo bem da verdade. Outros, com medo de serem condenados por crimes vergonhosos, enlouquecem as pessoas em disputas fratricidas, para que seus próprios atos possam passar despercebidos na angústia geral. Portanto, a guerra não admite trégua, pois os executores de maus atos têm medo de uma paz, como sendo provável que levantem o véu de sua infâmia secreta. “Todos os incrédulos riem; homens de fé fraca são abalados; a fé é incerta; as almas se enchem de ignorância, porque os adulteradores da palavra imitam a verdade. As bocas dos verdadeiros crentes são mudas, enquanto toda língua blasfema é libertada; coisas santas são pisadas; os melhores leigos evitam as igrejas como escolas de impiedade; e levantam as mãos nos desertos com suspiros e lágrimas ao seu Senhor no céu. Mesmo vocês devem ter ouvido o que está acontecendo na maioria das nossas cidades, como nosso povo com esposas e filhos e até mesmo nossos velhos homens fluem diante das paredes, e oferecem suas orações ao ar livre, suportando todos os inconvenientes do clima com grande paciência e esperando a ajuda do Senhor. ” St. Basil the Great, Letter #92, “To the Italians and Gauls” É claro que as Portas do Inferno não prevalecerão contra a Igreja. Sabemos disso como certo, uma vez que Cristo, nosso Senhor, prometeu isso, e Ele não pode mentir. No entanto, desde o início da missão de Cristo com os apóstolos no dia de Pentecostes, a Igreja tem visto altos e baixos, e talvez muito poucos altos. Portanto, não devemos ficar tão abalados nos tempos devastadores da Igreja. Que as Portas do Inferno não prevalecerão não significa que a Igreja não pode ser reduzida a alguns que sustentam a fé Apostólica em comparação com as Massas. Isso não significa que a Igreja sempre será numerosa, rica, convincente, vista como crível ou cheia de membros moralmente virtuosos. Significa que Cristo sustentará a raiz e o rebento da Aliança Eterna ao instituí-la, com todos os seus meios para ser santificado e glorificado em seus santos sacramentos, por causa dos “remanescente” ou dos “eleitos” que não foram endurecido para a verdade. A Igreja sobreviveu ao arianismo do século IV, apesar de como São Basílio o descreve. A Igreja sobreviveu a todos os outros ataques que se aproximavam. É sempre a história de Jó, mesmo se corporativamente aplicada ao Novo Israel, repetidas vezes. Manter-se forte. Não espere que todas as perguntas sejam respondidas. Concentre-se em morrer uma morte feliz, e Aquele que trabalha os seus bois com um jugo leve e um fardo suave em breve lhe dará descanso eterno. Tradução: Gates Of Hell Will Not Prevail? St. Basil the Great on 4th Century Arianism

“Inflamados com ódio e inveja contra nós, como especificaremos mais tarde, eles tentam nos acusar de heresia. Com ódio de fato, pois não só desaprovamos, mas até condenamos por deposição e anatematização o avanço alcançado por Fócio, um neófito, usurpador e adúltero da Igreja de Constantinopla …Em vez disso, eles preferem ansiosamente levar os búlgaros da obediência ao abençoado Pedro e sujeitá-los astutamente à sua própria autoridade sob o pretexto da religião cristã … Eles se esforçam particularmente para encontrar falhas em nossa Igreja e geralmente com toda Igreja que fala Latim, porque jejuamos aos sábados e professamos que o Espírito Santo procede do Pai e do Filho, ao passo que confessam que Ele procede meramente do Pai. Além disso, eles alegam que detestamos o casamento, já que não permitimos que os padres se casem … Quanto à processão do Espírito Santo – quem não sabe que os homens ilustres, especialmente entre os latinos, escreveram muito sobre esse assunto? Apoiados por sua autoridade, podemos responder plena e razoavelmente à sua insensatez. Algum costume exige que eles não sejam refutados, ou que não devamos responder a seus gritos e línguas disputosas com argumentos razoáveis? .. <É mesmo estranho que eles devessem alegar tais coisas, pois eles até se gloriam na afirmação de que quando os Imperadores se mudaram de Roma para Constantinopla a primazia da Sé Romana também foi para Constantinopla, e com dignitários reais até os privilégios da Igreja Romana foram transferidos? De modo que este mesmo Fócio, um usurpador na Igreja, até mesmo se intitula em seus escritos, “Arcebispo e Patriarca Universal” Algo que se destaca aqui é que Nicolau entende que a Bulgária está sob a jurisdição de Pedro. Isso se destaca porque o tipo de supervisão que Roma tinha sobre a Bulgária era a relação de um metropolita (ou talvez supra-metropolitano) com um patriarca. Ora, não é assim que Constantinopla se relacionava com Roma. Constantinopla era sua própria jurisdição e não estava sob o Patriarcado Romano. Com isso em mente, fico curioso para saber se Nicolau diria que Constantinopla foi obrigada a obedecer a Pedro da mesma maneira. É óbvio, a partir da carta, que Nicolau acreditava que a autoridade papal não poderia apenas anatematizar Fócio, mas até mesmo depô-lo (ou nunca ter ocupado o cargo legalmente). Além disso, Nicolau deixa claro que Constantinopla está acusando Roma de heresia. Isso não é novidade, é claro, mas poderia chamar a atenção para a questão de saber se os bizantinos entendiam a Sé Romana como sendo Indefectível na doutrina. Certamente, há testemunhas nessa direção (ver S. Teodoro, o Estudita, por exemplo), mas aqui no século IX ainda há tanto o imperador Miguel quanto Fócio prontos para desafiar qualquer noção de infalibilidade romana. Por último, aqui até o século 9, os papas ainda são vistos contestando os privilégios da Sé de Constantinopla como “iguais” à Sé de Roma. Eu não tenho à minha disposição as traduções da carta originalmente enviada a Nicolau (se alguém pudesse apontar isso para mim, eu ficaria grato), mas eu sei que Fócio eventualmente teria que morder a poeira da supremacia da Sé Romana, não menos pelos eventos subsequentes que levaram ao Concílio de Constantinopla 869-70, mas também pelo Concílio que os gregos tendem a reconhecer com força universal em Constantinopla em 879-880 (veja meu pequeno post sobre isso). (Traduzido pelos Monges da Abadia de São João. De Leituras na História da Teologia Cristã, Volume 1: Desde o Seu Início até a Véspera da Reforma, William C. Placher, página 92-93)

Para ouvir a homilia do Padre Paulo Ricardo, “Estamos vivendo os últimos tempos?”, clicar AQUI. No Evangelho deste domingo, Jesus fala sobre o fim dos tempos. Refletindo sobre esse tema importantíssimo da doutrina católica, Padre Paulo Ricardo recorda-nos que, “antes de vinda de Cristo, a Igreja deverá passar por uma prova final, que abalará a fé de numerosos crentes”, e indica-nos o caminho para continuarmos firmes em Jesus. Assista a mais esta meditação e prepare-se conosco para os últimos dias do ano litúrgico… e da nossa história! PRIMEIRA LEITURA DA MISSA (Daniel 12, 1-3) O fim dos tempos e a salvação dos justos “Naquele tempo, se levantará Miguel, o grande príncipe, defensor dos filhos de teu povo; e será um tempo de angústia, como nunca houve até então, desde que começaram a existir nações. Mas, nesse tempo, teu povo será salvo, todos os que se acharem inscritos no Livro. Muitos dos que dormem no pó da terra, despertarão, uns para a vida eterna, outros para o opróbrio eterno. Mas os que tiverem sido sábios brilharão como o firmamento; e os que tiverem ensinado a muitos homens os caminhos da virtude brilharão como as estrelas, por toda a eternidade”. SALMO 15 Esperar com alegria e confiança o Salvador (Antífona): Guardai-me, ó Deus, porque em vós me refugio! Ó Senhor, sois minha herança e minha taça,/ meu destino está seguro em vossas mãos!/ Tenho sempre o Senhor ante meus olhos,/ pois se o tenho a meu lado não vacilo. Eis porque meu coração está em festa,/ minha alma rejubila de alegria,/ e até meu corpo no repouso está tranquilo;/ pois não haveis de me deixar entregue à morte,/ nem vosso amigo conhecer a corrupção. Vós me ensinais vosso caminho para a vida;/ junto a vós, felicidade sem limites,/ delícia eterna e alegria ao vosso lado! SEGUNDA LEITURA DA MISSA (Carta aos hebreus 10, 11-14.18) Os inimigos sob os pés de Cristo Todo sacerdote se apresenta diariamente para celebrar o culto, oferecendo muitas vezes os mesmos sacrifícios, incapazes de apagar os pecados. Cristo, ao contrário, depois de ter oferecido um sacrifício único pelos pecados, sentou-se para sempre à direita de Deus. Não lhe resta mais senão esperar até que seus inimigos sejam postos debaixo de seus pés. De fato, com esta única oferenda, levou à perfeição definitiva os que ele santifica. Ora, onde existe o perdão, já não se faz oferenda pelo pecado. EVANGELHO (São Marcos 13, 24-32) O céu e a terra passarão Naquele tempo, Jesus disse a seus discípulos: “Naqueles dias, depois da grande tribulação, o sol vai se escurecer, e a lua não brilhará mais, as estrelas começarão a cair do céu e as forças do céu serão abaladas. Então vereis o Filho do Homem vindo nas nuvens com grande poder e glória. Ele enviará os anjos aos quatro cantos da terra e reunirá os eleitos de Deus, de uma extremidade à outra da terra. Aprendei, pois, da figueira esta parábola: quando seus ramos ficam verdes e as folhas começam a brotar, sabeis que o verão está perto. Assim também, quando virdes acontecer essas coisas, ficai sabendo que o Filho do Homem está próximo, às portas. Em verdade vos digo, esta geração não passará até que tudo isto aconteça. O céu e a terra passarão, mas as minhas palavras não passarão. Quanto àquele dia e hora, ninguém sabe, nem os anjos do céu, nem o Filho, mas somente o Pai”. ESPERANÇA NA TRIBULAÇÃO (Meditação de Scott Hahn) Nesta penúltima semana do ano litúrgico, Jesus finalmente chegou a Jerusalém. Já perto de sua paixão e morte, Jesus nos dá um sinal de esperança, dizendo-nos o que vai ocorrer quando voltar em sua glória. O Evangelho do domingo é tirado de um longo discurso, no qual Jesus fala das tribulações como nunca “houve desde o princípio da criação” (Mc 13, 19). Descreve uma espécie de dissolução do mundo, um retorno da criação ao seu estado primordial de vazio e caos. Em primeiro lugar, a comunidade humana — nações e reinos — se fragmentará (Mc 13, 7-8). Depois, a terra deixará de produzir alimentos e começará a tremer (13, 8). Então, a família será destruída por dentro e os últimos fiéis serão perseguidos (13, 9-13). Finalmente, o Templo será profanado e a terra excluída da presença de Deus (13, 14). A leitura deste domingo apresenta Deus desligando as luzes que, no princípio, tinha posto no céu: o sol, a lua e as estrelas (Is 13, 10; 34, 4). No meio dessa escuridão, o Filho do Homem, aquele por quem tudo foi feito, virá novamente. Jesus nos disse que o Filho do Homem tinha que ser humilhado e morto (Marcos 8, 31). Agora, Ele fala de sua vitória final, usando imagens reais-divinas tiradas do Antigo Testamento: as nuvens, a glória, os anjos (Dn 7, 13). Mostra-nos que Nele se cumprem todas as promessas que Deus fez para salvar “os eleitos”, o resto fiel de seu povo (Is 43, 6; Jr 32, 37). Como a primeira leitura de hoje nos diz, esta salvação incluirá a ressurreição corporal daqueles que dormem sob a terra. Devemos estar atentos a esse momento, quando os inimigos do Senhor serão postos debaixo de seus pés, conforme vislumbra a epístola de hoje. Podemos esperar com confiança, sabendo que um dia teremos a eterna felicidade à direita do Senhor, como rezamos no salmo deste domingo. https://stpaulcenter.com/esperanza-en-la-tribulacion-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-33o-domingo-de-tiempo-ordinario/ https://stpaulcenter.com/hope-in-tribulation-scott-hahn-reflects-on-the-thirty-third-sunday-in-ordinary-time/

Por Alan Ghani, www.infomoney.com.br Certamente este tema causa muita polêmica tanto na direita quanto na esquerda. Muitos na esquerda dizem que o PT não é comunista, ou socialista, por ter se aliado ao grande capital e favorecido empreiteiras e banqueiros. Essa visão equivocada é compactuada, inclusive, por alguns formadores de opinião de direita, como fica evidente na fala do historiador Marco Antônio Villa (veja aqui). As divergências de opiniões sobre a posição ideológica do PT decorrem da falta de conhecimento do que é de fato o comunismo real. Para esclarecer essa questão, precisamos primeiramente entender o que é comunismo para depois concluirmos com mais clareza se o PT é ou não um partido comunista. Não tenho dúvidas de que todos aprenderam no colégio que socialismo é a coletivização dos meios de produção promovida por proletariados que assumiriam o controle do Estado através de uma revolução para acabar com a exploração capitalista e entregar posteriormente o poder e os meios de produção expropriados ao povo (etapa final chamada de comunismo). De acordo com essa visão, o grande capital deveria ser combatido ao promover à exploração do trabalho e às injustiças da sociedade. Vendiam o comunismo como um movimento bem intencionado, omitindo a realidade de miséria e de mais de 100 milhões de mortes. Diziam também também que o movimento comunista acabou com a queda do Muro de Berlim, atribuindo o seu fim ou aos EUA ou aos desvios cometidos pelos seus líderes que se distanciaram da cartilha marxista original. Em suma, o aluno sai do colégio com a visão de que comunismo é bom, é contra o grande capital, nunca existiu de verdade – apenas tentativas mal sucedidas – e acabou após a queda do muro de Berlim, sem chances de retornar. Assim, muitos, baseados nos seus conhecimentos de colégio (ou de universidades militantes), argumentam cheio de razão que o PT não é comunista, seja porque é aliado do grande capital, seja por acreditar que este regime acabou sem riscos de voltar. O primeiro erro desse argumento advém de uma definição simplista – para não dizer mentirosa – do que é o comunismo real. O comunismo real não é um sistema econômico, mas um movimento político totalitário que tem como objetivo o controle absoluto da sociedade civil sob a justificativa “bem intencionada” da socialização dos meios de produção, a qual é impossível ocorrer na prática, conforme demonstrado pelo economista prêmio Nobel Ludwig von Mises (Olavo Carvalho, 2014 – veja excelente artigo sobre o tema aqui). De outro modo, o comunista de hoje não visa à destruição do modo de produção capitalista, mas busca exercer o controle (poder) absoluto sobre a sociedade civil, ao mesmo tempo em que é sustentado por ela através de fartos impostos e de uma burocracia infernal. Para conseguir este objetivo, o comunista moderno precisa acabar com a democracia, a qual representa resistência a seus projetos totalitários, uma vez que, por definição, democracia passa pela independência de poderes (Aléxis Tocqueville). Mas para isso ocorrer, o comunista moderno não fala em revolução armada, mas prefere corromper as instituições democráticas por dentro, aparelhando o Estado com sua militância para agir de acordo com seus objetivos. Mais do que isso, o comunista moderno troca a Revolução de Karl Marx pela hegemonia cultural de Antônio Gramsci, ou seja, o controle da sociedade por meio dos valores esquerdistas passados nas escolas e na mídia devidamente aparelhadas. A lógica é simples: para que revolução armada, quando é possível adestrar ideologicamente a sociedade de acordo com seus objetivos? O segundo erro é acreditar que o movimento comunista acabou com queda do muro de Berlim e jamais retornará. O fato de um regime ter acabado não significa que ele não possa voltar adaptado a uma nova realidade. É evidente que dificilmente voltará nos moldes do comunismo soviético, mas é perfeitamente possível a instauração de regimes totalitários travestidos de pseudos democracias. Um exemplo? Basta olhar a Venezuela, a qual tem eleições livres e periódicas e empresas privadas. Será que por conta disso a Venezuela está mais próxima de uma economia de mercado, livre e democrática ou do comunismo? Mutatis mutandis, o nazismo acabou, mas será que suas ideias e suas atrocidades nunca mais voltaram na humanidade? Quem tem dúvidas, veja os assassinatos e torturas em massa promovida pelo ISIS contra judeus e cristãos. É um erro grosseiro acreditar que a história não poderá se repetir, assumindo novas formas, novos nomes dentro de uma nova realidade. Terceiro, em qualquer regime comunista houve uma aliança entre os comunistas recém chegados ao poder e a classe empresarial. Foi assim com Lênin e com Stalin. Como explicar, na Rússia, o surgimento da noite para o dia de uma classe de milionários após a queda do regime comunista? Na China atual, o modo de produção capitalista convive em perfeita “harmonia” com uma ditadura comunista. Por exemplo, você pode comprar um carro, mas não existe oposição de ideias, o Estado controla o número de filhos que você terá – caso contrário é aborto compulsório (veja aqui) – e seu acesso à Internet (veja aqui). Em resumo, concessões à economia de mercado não inviabilizam um projeto totalitário de poder (comunismo). É um erro monumental definir o comunismo apenas pela ótica econômica e não pela ótica política. Agora, voltamos ao PT para responder a pergunta inicial do texto. Se confrontarmos a definição de comunismo com os fatos atuais, não há dúvidas de que o PT é um partido comunista. Por exemplo, o “Mensalão” e o “Petrolão” são exemplos claros da destruição da democracia por dentro a serviço de um projeto totalitário de poder. O primeiro com a criação de um congresso paralelo, o segundo na criação de um sistema de arrecadação partidária capaz de fazer o PT ter dinheiro para ganhar eleições até 2038, de acordo com o Ministro do STF, Gilmar Mendes (veja aqui). E por falar em STF, este foi devidamente aparelhado, ao aprovar uma reforma política que favorece apenas o PT (veja aqui) e ao melar qualquer tentativa de impeachment da presidente Dilma, abrindo caminho para “venezualização” do Brasil como observou o jornalista Felipe Moura Brasil (veja aqui). Já o favorecimento do PT às empreiteiras exemplifica bem a aliança entre burocratas do poder e o grande capital, numa troca abjeta de propina por contratos lucrativos bilionários. Quem mais se favoreceu no lulopetismo: os “Marcelo Odebrechts” ou os pobres e a classe média que foram duramente atingidos pela forte crise econômica atual? E como explicar a aproximação do PT com as FARCs colombianas, movimento revolucionário marxista que pratica terrorismo e tráfico de drogas? O contato do PT (Lula) com as FARCs é confirmada pelo próprio Hugo Chavez (veja aqui e aqui), pelo chefão da organização narcotraficante (veja aqui) e pela participação de petistas “ilustres” no Foro de São Paulo, o qual apoia abertamente o movimento revolucionário colombiano (veja aqui). Já no Brasil, o governo petista financia o MST, grupo que defende o socialismo e expropria terras e depreda laboratórios de pesquisa, inclusive, como o uso da violência (veja aqui). No âmbito internacional, Lula e Dilma apoiam as ditaduras venezuelanas e cubanas (veja aqui e aqui). Mais do isso, o governo petista financia por meio do do BNDES projetos em países ditatoriais africanos, além de Cuba e Venezuela (veja lista de financiamentos aqui). Por que estes países são os escolhidos? E quanto as tentativas de controlar à imprensa. Alguma semelhança com a China comunista? Relembre os casos aqui e aqui. Se ainda resta dúvida sobre a ideologia e as intenções totalitárias petistas,veja aqui e aqui as próprias falas de Lula e José Dirceu, os quais confirmam a adoção de estratégias comuns para implementação do socialismo bolivariano (eufemismo para comunismo) no Brasil, colocando a soberania nacional abaixo das estratégias comunistas do Foro de São Paulo. Diante de todas as fontes primárias colocadas neste texto, não dá para dizer que o PT é apenas um partido oportunista – seria muita ingenuidade. Vamos defini-lo corretamente: o PT é um partido comunista! Importante: As opiniões contidas neste texto são do autor do blog e não necessariamente refletem a opinião do InfoMoney. #católicos #Comunismo #Igreja #PT

Santo Agostinho (354-430 d. C), o último grande filósofo da Antiguidade, também pode ser considerado o primeiro grande pensador medieval: viu cair os primeiros muros do império romano, mas a influência de sua obra cresceria sempre mais durante a Idade Média. Marcou profundamente o pensamento medieval; sua obra, Cidade de Deus, foi muito apreciada nos dez séculos seguintes e lançou as bases da filosofia cristã da história. Como Santo Agostinho concebia a história humana? Segundo o bispo de Hipona, dois amores opostos tinham fundado duas cidades distintas: o amor a Deus e desprezo de si mesmo criou a Cidade de Deus; e o amor de si, com desprezo de Deus, lançou as bases da “cidade dos homens”. Essa divisão do mundo em duas cidades tem um antecedente no mundo espiritual, antes da criação do universo físico. Houve um “momento” em que Deus concedeu aos anjos a liberdade de escolha: permaneciam com o Criador — ou não… O Diabo, líder dos espíritos rebeldes, recusou-se a servir (“Non serviam”, “Não servirei”), ao contrário do arcanjo Miguel, que humildemente continuou unido a Deus. Assim, a “cidade dos homens” foi produto de uma forte dissidência, uma recusa decidida em seguir as diretrizes que o planejador divino havia pensado para a Criação. Já se manifestava, naquela luta angélica, a dualidade que mais tarde se repetiria no Pecado Original, com a desobediência de Adão e Eva. Os dois anjos são os “patronos” das duas cidades: o Diabo está para a “cidade dos homens” assim como Miguel para a Cidade de Deus. Essas duas “cidades” marcariam toda a história humana, podendo manifestar-se na mesma família, na mesma rua, no mesmo bairro, na mesma instituição etc. A Cidade de Deus é peregrina: desceu do céu, caminhará pela Terra e depois voltará ao ponto de partida, enquanto a “cidade dos homens” provém de baixo, lutará com a outra Cidade durante a História, e um dia retornará aos abismos. A Cidade de Deus tem como estatuto principal os Dez Mandamentos e as virtudes cristãs, enquanto a “cidade dos homens” promove uma substituição permanente desses princípios eternos, em nome de uma mentalidade revolucionária que tudo nega em nome da afirmação do homem. Foi essa filosofia da história que orientou a cultura e a civilização medieval. Sem essa perspectiva é difícil compreender o papel que as ideias cristãs desempenharam nos mil anos de duração da Idade Média, a qual, vivendo tão profundamente essa convicção agostiniana, não hesitava em cometer as maiores e aparentes “loucuras” em defesa do Reino de Deus: as Cruzadas e a Inquisição são provas desse amor cavalheiresco do homem medieval por Cristo, que o homem contemporâneo não consegue compreender. A Idade Média foi um barco conduzido pelos ventos cristãos; só começou a fazer água quando outra ventania começou a soprar violentamente no sentido contrário, à época da Renascença paganizante, provinda da Antiguidade greco-romana. Poder-se-ia estranhar que Santo Agostinho tenha usado a expressão “cidade dos homens” para designar justamente uma criação demoníaca, mas isto se justifica se recordarmos que nada deste mundo é do homem, senão primeiramente de Deus, que nos emprestou provisória e misericordiosamente o mais belo dos planetas para algumas décadas de vida preparatória à vida definitiva. Santo Agostinho foi, ele próprio, um desses habitantes da “cidade dos homens” que migrou para a Cidade de Deus, conforme relata em seu belíssimo livro “Confissões”, biografia espiritual escrita justamente para revelar o trânsito que fez sua alma do pecado para a graça, lamentando haver descoberto tão tardiamente o amor divino: “Tarde Te amei, ó Beleza tão antiga e tão nova!” É o lamento de todo convertido quando, ao olhar para trás, verifica a inutilidade e o vazio do tempo anterior à descoberta de Deus. A obra desse gênio filosófico e teológico nunca esteve tão viva, sobretudo hoje, quando experimentamos na própria carne a mais terrível de todas as guerras: a Igreja do Deus que se fez Homem lutando contra a igreja do homem que se fez deus (são palavras do Papa Paulo VI).

Pope Leo XIII has insisted upon the leadership of Satan in the ceaseless warfare of Naturalism against the Supernatural Life of Grace. Satan’s headship of the camp of evil must never be forgotten or lost sight of. This remark is particularly necessary in our days, because the triumphs of applied science in modern times tend to give human beings the illusion that they are the spiritual masters of the universe and obscure the all-important truth that, behind the visible veils, there are other intelligences more powerful than theirs striving for and against Our Divine Lord. The existence, then, of the good angel, permanently anchored in Supernatural Life, and of the fallen angels, always fiercely opposed to the supernatural, must be constantly borne in mind. Satan everywhere combats and everywhere seeks to eliminate the Supernatural Life of Grace, participation in the Life of the Blessed Trinity. His act of rebellion was a refusal to depend on the Blessed Trinity for his happiness and perfection. By that act he not only forfeited the Life of Grace but declared war on it. The whole being of that pure spirit, all that relentless, untiring energy, of which we, poor creatures of nerves and muscles, cannot form an adequate idea, is always and everywhere directed against submission to the Blessed Trinity in supernatural love. We change our minds and we need sleep and rest. With Satan it is not so. It is because Satan knows how effective such institutions as the press, the cinema and the monetary system can be, when brought into play against the Supernatural Life of a country, that he has been so intent on transforming them into agencies for the propagation of Naturalism. In the October (1938) issue of The Southern Cross, we read: “An American student of statistics has made a detailed investigation of 500 films. In them he counted 100 murders, 91 suicides, 103 adulteries, 38 seductions, 352 robberies and 43 frauds or swindles. In these 500 films there was thus a more-or-less veiled defence or condonation of 727 major crimes or immoralities. A Swiss citizen, Professor Malhabec, reports the result of a similar investigation in Berne, where he found that of 3,300 children of school years, 1,700 were more-or-less regular cinema-goers. In 1,250 films presented for their entertainment there were exhibited 1,163 seductions, 1,120 adulteries, 1,224 homicides, 1,170 robberies, 1,171 shootings or various murders, and 765 suicides.” Satan’s invariable appeal is to liberty. That is the pretext he alleges in order to lead men astray. ” The end at which the devil aims,” writes St. Thomas, “is the revolt of the rational creature from God This revolt from God is conceived as an end, inasmuch as it is desired under the pretext of liberty [or autonomy] ” (Ilia P., Q.8, a.l). Satan, needless to say, is well aware of the fact that his efforts against Our Divine Lord and the Supernatural Life of the world cannot lead to order but will result in chaos and disorder. His dupes, however, do not see that, at least, not clearly. If, at times, a vision of what they are heading for is mercifully vouchsafed to them by God, they shut their eyes to it, except in rare instances. Satan’s sin was a refusal to accept the truth that for the perfection and happiness of his being he should depend upon God and not upon himself alone. He wanted to get rid of the dependence and subjection which are inseparable from his condition of creature. The result was an eternity of misery. The way of spiritual childhood of Saint Teresa of Lisieux with its insistence on complete dependence on and absolute trust in the love of God, our Father, is in complete opposition to the spirit of Satan. Hence we need not be astonished at the role assigned to the Little Flower in the present struggle in the world. All the frightful energy, then, of Satan’s hatred is specially directed against the Holy “Sacrifice of the Mass, which is the renewal of the expression of submission of Calvary. Arrayed with him and animated with the same hatred, there is an army of invisible satellites of the same nature. Forgetfulness of these facts makes it hard for people., who read only the newspapers and frequent the cinema, to understand. (Fr. Denis Fahey C. S. S. Sp.; The Mystical Body of Christ)

Sodomia no Antigo Testamento Gênesis: Gn 13:13 diz: “Os homens de Sodoma eram iníquos e pecadores diante do Senhor”. COMENTÁRIO: Em 19.5 os homens de Sodoma de todas as idades procuram sexo com os anjos que visitam Ló. Eles são tornados cegos em punição. Cf. Juízes 19: 22-23. Levítico: Lv. 18:22: “Vocês não devem deitar com um homem como com uma mulher. É uma abominação.” E 20:13: “Se um homem se deitar com um homem como com uma mulher, ambos cometeram uma abominação. Eles certamente serão mortos”. II Reis: 2 Reis. 23:27 O rei Josias destruiu as casas dos prostitutos de culto. Cf. também I Rs 14:24; 15:12; 22:46 e Sabedoria 14:26. No Novo Testamento 1 Co 6: 9-10: “Vocês não sabem que os injustos não herdarão o reino de Deus? Nem os sexualmente imorais, nem os idólatras, nem os efeminados, nem os que se deitam com os machos … herdarão o reino de Deus.” Romanos 1: 26-27: “Por esta razão, Deus os entregou a paixões desonrosas, e suas mulheres trocaram seu uso natural pelo que não é natural. E similarmente os homens, deixando o uso natural da mulher, ardiam de desejo um pelo outro, os homens que procedem com impropriedade em homens, e recebem em si mesmos o pagamento que era apropriado para a sua errância “. 1 Tim 1: 9-10: “Sabendo isto, que a lei não está lá para o homem justo, mas para os sem lei … sexualmente soltos, aqueles que se deitam com homens…” Judas 7: “Assim como Sodoma e Gomorra e as cidades circunvizinhas, que igualmente agiram imoralmente e se entregaram à luxúria não natural, servem como um exemplo ao sofrer uma punição de fogo eterno”. Sodomia no Antigo Testamento Pseudepigrapha (De Charlesworth I) 2 (Apocalipse eslavônico de) Enoque. Final do 1° Séc. dC. 10. 4. em J recension Ch. I. 118: “Este lugar, Enoque, foi preparado para aqueles que não glorificam a Deus, que praticam na terra o pecado que é contra a natureza, que é a corrupção infantil no ânus à maneira de Sodoma …” ( Proveniência: Carlos disse que era dos judeus helnizados de Alexandria do 1° século aC, Milik disse ser de um monge cristão em Bizâncio no século IX dC. 2 Enoque J recension 34. 2. Ch. I. 258: “E todo o mundo será reduzido à confusão por iniqüidades e maldades e fornicações abomináveis que são, amigo com amigo no ânus …” Oráculos Sibilinos 2 séc. aC a 7º séc dC. Introdução de J. J. Collins, p. 323 de Charlesworth I: “Todas as formas de ofensas sexuais são condenadas, mas uma vergonha especial é derramada sobre a homossexualidade. Deve-se notar que as polêmicas sexuais geralmente não são inspiradas pelo ascetismo, mas por uma preocupação com a lei natural… tanto a polêmica contra a idolatria quanto contra a homossexualidade são características típicas da apologética judaica, ambas também podem ser acompanhadas amplamente nas pregações dos moralistas gentios “. Sibilinos II. 73 (parte do Extrato de Pseudo-Polícrades- último em Charlesworth II. Pp. 565-82. Editor lá, PW Van der Horst, em pp. 567-68 favorece data 50 aC -100 dC, e provavelmente por um judeu alexandrino ): “Não pratique a homossexualidade”. (De Ch. I. 347) Sibilinas III. 597. Ch. I. 375. Prob. data 163-45 aC. Prob. Judeu alexandrino. “Eles [judeus] não se envolvem em relações sexuais ímpias com crianças do sexo masculino.” Sibilinas IV. 34. cap. I. 384-85. Provavelmente da era helenística, atualizada por um judeu no final do primeiro século dC. Nenhum sinal de redação cristã nele. “Nem eles [o justo] desejaram maldito desejo pelo cônjuge do outro, ou pelo abuso odioso e repulsivo de um homem.” Sibillinas V. 167. Ch. I. 397. Entre 70 e 132 dC Redação cristã desta seção improvável. “Com você [Roma] são encontrados adultérios e relações ilícitas com garotos.” (Cf. ibid. Linhas 386 e 430). Testamento de Levi 17. 11. Ch. I. 794. Prob. 2º século aC “Na sétima semana virão Sacerdotes: idólatras, adúlteros, amantes do dinheiro, arrogantes, sem lei, voluptares, pederastas, aqueles que praticam a bestialidade.” Testamento de Naftali 3. 5. Ch. I. 812. Século II aC “Mas vós, meus filhos, não sereis assim: … para que não te tornes como Sodoma, que se apartou da ordem da natureza.” Testamento de Benjamim 9. 1. Cf. I. 827. 2º século aC “Das palavras de Enoque, o Justo, direi que você será sexualmente promíscuo, como a promiscuidade dos sodomitas e perecerá.” Testamento de Isaac 5. 27. Ch. I. 909. Segundo século dC Provavelmente originalmente do judaísmo egípcio, mas mostra pronunciados elementos cristãos. “O anjo disse-me: ‘Olhe no fundo para observar aqueles que você vê na profundidade mais baixa. Eles são os que cometeram o pecado de Sodoma; na verdade, eles foram devidos a uma punição drástica.” Testamento de Jacó 5. 8 e 7. 19-20. CH. I. 916 e 917 segundo e terceiro Séc.dC? Parece cristão em origem. “Eles estavam preparados para atormentar os pecadores, que são estes: adúlteros, homens e mulheres; cobiçadores de machos …” “Porque os injustos não herdarão o reino de Deus, nem os adúlteros, nem os amaldiçoados, nem os adúlteros aqueles que cometem ultrajes e têm relações sexuais com homens … ” Adendo sobre dados médicos: 1. Journal of American Medical Association 1984. 251. 237-41, comenta que a vagina tem uma camada múltipla de epitélio, de modo que é desenhada para penetração repetida, enquanto o ânus tem apenas uma única camada. Acrescenta que o uso do ânus agiliza o desenvolvimento de anticorpos no sangue, o que pode prejudicar o sistema imunológico. Mesmo artigo, p. 241 relata que um estudo de homossexuais monogâmicos, ou seja, não promíscuos, mostrou que três quartos dos parceiros passivos exibiam desregulação imunológica induzida por espermatozóides. Science Magazine, 1984. 224. 390-92 relata que a inseminação retal em coelhos alterou suas respostas imunológicas, mesmo sem a adição do vírus da AIDS. Houve Sodomia em Sodoma? NAB em nota em 18. 20 disse que a tradição israelita sobre o pecado de Sodoma variou: Isaías 1. 9f e 3. 9 disseram que era falta de justiça social – Ez 16, 46-51 disse que era desrespeito aos pobres – Jere 23. 14 disse que era imoralidade geral. (Usando RSV) Is 1. 9-31 fala de pecados de justiça social – mas não diz que o pecado de Sodoma era o mesmo. ele meramente endereça Sião assim: “Ouçam a palavra do Senhor, vocês, regentes de Sodoma. Dê ouvidos ao ensinamento de nosso Deus, povo de Gomorra.” Dizem que são tão perversos quanto as duas cidades – não dizem que é o mesmo pecado. Is 3. 9: “eles proclamam o seu pecado como Sodoma, eles não o escondem.” – Mesmo comentário acima. Ez 16. 44-51: “Eis que todo aquele que usa provérbios usará este provérbio sobre você. Como mãe, como a filha …. Sua mãe era um hitita e seu pai um amorreu … sua irmã mais nova é Sodoma com suas filhas Todavia não te agradavais em andar nos caminhos deles ou fazê-lo segundo as suas abominações, e dentro de muito pouco tempo foste mais corrupto do que eles em todos os teus caminhos, como eu vivo, diz o Senhor Deus, a tua irmã Sodoma e as suas filhas. não o fizeste como fizeste tu e as tuas filhas. Eis que esta foi a culpa de ti, irmã Sodoma; ela e as suas filhas tinham orgulho, comida e prosperidade, mas não ajudavam os pobres e necessitados. COMENTÁRIO: Jerusalém a cidade realmente tinha sido uma cidade hitita e amorreia. Mas isso é uma alegoria. Jerusalém é agora pior que os pagãos. O grande luxo de Sodoma levou à sua imoralidade sexual – uma seqüência comum. Portanto, isso não nega que o pecado de Sodoma tenha sido a sodomia. Este é o meio de dizer que Jerusalém é mais iníqua. Jr 23: “Mas nos profetas de Jerusalém tenho visto algo horrível: cometem adultério e andam em mentiras; eles fortalecem as mãos dos malfeitores, de maneira que ninguém se desvia da sua maldade; todos eles se tornaram como Sodoma.” para mim e seus habitantes como Gomorra “. COMENTÁRIO: Novamente, é meramente uma comparação, não diz que o pecado de Sodoma tenha sido o mesmo que o de Jerusalém – ao contrário, Jerusalém é pior que Sodoma. – Pe. William Most

1. A promessa a Abraão: em Gênesis 15: 16-19 Deus prometeu a Abraão dar a ele e a seus descendentes a terra para sempre. Deus acrescentou uma condição, no entanto, em Gênesis 17: 1: “Ande diante de mim e seja irrepreensível”. Essa condição foi explicitada mais claramente em Êxodo 19: 5: “Se vocês realmente derem ouvidos à minha voz e guardar meu convênio, vocês serão meu povo especial”. Uma ameaça foi adicionada em palavras a Salomão logo após ele ter dedicado o grande templo (1 Reis 9: 1-9), dizendo que se ele e seu povo fossem fiéis, Deus manteria sua presença lá para sempre. Mas se ele e seus descendentes o traírem e não guardarem os mandamentos …: cortarei de Israel a terra que lhes dei e repudiarei meu templo. “; As pessoas então veriam e perguntariam por quê? A resposta:” Eles abandonaram o Senhor, seu Deus … “A ameaça foi confirmada em uma mensagem a Jeremias 22: 4-9. 2. Destinatários da Promessa: A promessa original era para os descendentes de Abraão, com a condição de fidelidade. Nos séculos até hoje, houve muita mistura. Especialmente significativo é o caso dos khazares, um povo turco que estabeleceu um império comercial e político que dominou grande parte da Rússia em grande parte dos séculos 7-10. Durante o século VIII, o rei e a aristocracia se tornaram judeus por religião. Não poucos judeus hoje em dia nem acreditam em sobrevivência após a morte ou qualquer recompensa de punição em uma próxima vida. A parábola dos inquilinos injustos, em Mateus 21: 33-46, foi contada na presença dos principais sacerdotes e dos fariseus. 21:45 diz que eles entenderam que Ele estava falando deles. Em 21:43 Ele disse: “O reino será tirado de você e dado a uma nação que dará uma colheita abundante”. Isso significava que eles não deviam mais fazer parte do povo de Deus: os gentios eram chamados. No entanto, nem todos os judeus deveriam ficar de fora. Em Romanos 11: 1: “Deus não rejeitou o Seu povo, Ele rejeitou?” Similarmente, em 11:29: “os dons de Deus e seu chamado são irrevogáveis”. Muitos hoje, não apenas judeus, mas alguns cristãos, dizem: Os judeus têm um pacto separado e eterno. Eugene Fisher escreveu em Biblical Archaeology Review (março – abril de 1991, p. 58) que quando um judeu diz não a Cristo, ele está dizendo sim a Deus. Mas isso não é o que Paulo disse. Ele de fato disse que o convite de Deus ainda permanece. Mas é uma coisa Ele convidar: outra eles aceitarem. Em Romanos 9: 25-26, Paulo cita Oséias: “Aqueles que não eram meu povo, eu chamarei meu povo”. No cenário original, Oséias estava dizendo que os judeus por causa de seus pecados, trazidos para o exílio haviam caído como Povo de Deus. Mas depois de seu arrependimento, Deus alegremente os aceitaria de volta: “Aqueles que não eram meu povo [lo ami], eu chamarei meu povo [ammi]”. Portanto, no meio de Romanos 11, Paulo tem uma comparação de duas oliveiras. A oliveira doméstica é o povo original de Deus. A oliveira selvagem é a dos gentios. Muitos galhos caíram da árvore doméstica- os judeus rejeitaram seu Messias. Em seu lugar, os gentios foram enxertados, de acordo com Efésios 3: 6, que diz que está revelando algo desconhecido das eras anteriores: os gentios são chamados a fazer parte do povo de Deus com os judeus que aceitam o Messias. Portanto, há um rebanho e um pastor, composto de judeus que permaneceram fiéis e gentios que se juntaram ao Messias. Por isso os gentios se tornam parte do povo de Deus, junto com os judeus fiéis. Mas, infelizmente, os judeus que rejeitam o Messias não fazem mais parte do povo de Deus. Como resultado, os judeus que rejeitam não têm direito algum à terra. Foi prometido aos descendentes de Abraão em condição de fidelidade. Ameaças solenes foram dadas pelo próprio Deus duas vezes, uma vez a Salomão, uma vez através de Jeremias, como citado acima. Paulo também em Romanos 11 prevê que no final os judeus aceitarão o Messias. Quando o fizerem, sua reivindicação à terra será restaurada. Objeção: Em Gálatas 3: 15ff, Paulo diz que a promessa a Abraão não tinha condição. Mas Paulo estava reinterpretando. Originalmente, era apenas para a terra – e havia uma condição como vimos acima. Paulo, junto com muitos outros no final do período do AT, reinterpretou a promessa a se referir à salvação eterna. Isso é verdade, que a vida eterna é dada sem mérito, sem o nosso ganho, como Paulo deixa claro em Romanos 6:23: “O salário do pecado [o que ganhamos] é a morte; o dom gratuito de Deus [o que não fazemos ganhar] é a vida eterna “. – Pe. William Most

The following is extracted from the work “The Plot Against The Church” by Maurice Pinay written just before the Vatican Council II: “The  most  infamous  conspiracy  is  in  progress  against  the Church.  Her  enemies  are  working  to  destroy  the  most  holy traditions  and  thus  to  introduce  dangerous  and  evil-intended reforms,  such  as  those  Calvin,  Zwingli  and  other  false  teachers once  attempted.  They  manifest  a  hypocritical  zeal  to  modernise the  Church  and  to  adapt  it  to  the  present  day  situation,  but  in reality  they  conceal  the  secret  intention  of  opening  the  gates  to Communism,  to  hasten  the  collapse  of  the  free  world  and  to prepare  the  further  destruction  of  Christianity.  All  this  it  is intended  to  put  into  effect  at  the  coming  Vatican  Council.  We have  proofs  of  how  everything  is  being  planned  in  secret agreement  with  the  leading  forces  of  Communism,  of  world Freemasonry  and  of  the  secret  power  directing  these. It  is  intended  to  first  carry  out  a  probe  and  to  begin  with  the reforms  which  encounter  less  resistance  from  the  defenders  of Holy  Church,  in  order  to  then  gradually  extend  the  range,  as weakening  resistance  allows  this. In  addition,  we  have  confirmation  of  what  will  still  be unbelievable  for  those  who  are  not  initiated,  namely  that  the anti-Christian  forces  have  at  their  disposal,  in  the  ranks  of Church  dignitaries,  a  veritable  “Fifth  Column”  of  agents  who are  the  unconditional  tools  of  Communism  and  of  the  secret power   directing   it.   For   it   has  been  revealed   that   those cardinals,   archbishops   and   bishops,   who   form  a  kind   of progressive   wing  within  the  Council,  will  attempt  to  bring about  a  break  through  shameful  reforms,  whereby  the  good faith  and  the  eagerness  for  progress  of  many  devout  Council Fathers  will  be  deceived. The  assurance  has  been  given  that  the  Progressive  block forming  at  the  beginning  of  the  Synod  will  be  able  to  count upon  the  support  of  the  Vatican,  in  which,  so  it  is  said,  those anti-Christian   forces   possess   influence.   This   appears unbelievable  to  us  and  sounds  more  like  boastful  arrogance  by the  enemies  of  the  Church  than  sober  reality.  However,  we mention   this,   so   that  one   sees  how  far  the  enemies  of Catholicism  and  of  the  Free  World  risk  revealing  themselves. Apart  from  the  dangerous  reforms  in  the  doctrine  of  the Church   and   her   traditional   policy   which   stand   in   open contradiction  to  what  was  approved  by  the  preceding  Popes and   Ecumenical   Councils,   it   is   desired   that   the Excommunication  Bulls  uttered  by  his  Holiness  Pope  Pius  XII against  the  Communists  and  their  lackeys  be  declared  nullified. In  this  manner  the  effort  is  made  to  establish  a  peaceful coexistence  with  the  Communists,  which  on  the  one  side  would be  harmful  to  the  regard  for  Holy  Church  in  the  eyes  of Christians   who   fight   against   materialistic   and   atheistic Communism  and  on  the  other  side  weaken  the  morale  of  these fighters,  hasten  their  defeat  and  would  have  as  a  consequence dissolution  in  their  own  ranks,  in  order  in  such  a  way  to  ensure the   worldwide  triumph  of  Red  totalitarianism.  Concern  is taken  that  Protestants  and  Orthodox  are  in  no  way  invited  who fight  heroically  against  Communism,  but  rather  more  only those  Churches  and  Church  counsellors  who  stand  under  the influence   of   Freemasonry,  of   Communism  and  the  secret power  directing  them.  In  this  manner  the  Freemasons  and Communists  disguised  in  priestly  robes,  who  have  usurped  the leading  posts  in  such  churches,  work  together  concealed  and  in a  subtle  way,  but  also  very  effectively,  with  their  accomplices who  have  infiltrated  into  the  Catholic  clergy. On  its  side  the  Kremlin  has  already  decided  to  refuse known  anti-Communist  prelates  an  exit  visa,  and  only  to  allow their  unconditional  agents  or  those  who,  without  being  the latter,  have  bowed  out  of  fear  of  Red  reprisals,  to  travel  from the  satellite  states.  Thus  at  the  Second  Vatican  Council  the Church  will  experience  the  silence  of  those  who  could  defend her  best  of  all  and  could  enlighten  the  Holy  Synod  concerning what  takes  place  in  the  Communist  world. This  will  undoubtedly  seem  incredible  to  those  who  read  it; but  the  events  at  the  Holy  Ecumenical  Council  will  open  their eyes  and  convince  them  that  we  are  speaking  the  truth.  For  it  is there  that  the  enemy  intends  to  play  a  trump  card,  whereby  it, so   we  are  assured,  will   have   on  its  side   unconditional accomplices  among  the  highest  Church  dignitaries.  A  further disastrous  plan,  which  is  being  prepared,  is  that  the  Church shall  contradict  itself,  so  as  a  result  to  sacrifice  its  regard  with the  faithful;  for  later  it  will  be  broadcast  that  an  institution which  contradicts  itself  cannot  be  divine.  With  this  proof  they wish  to  desolate  the  Churches  and  achieve  that  the  faithful  lose their  confidence  in  the  clergy  and  abandon  them. It  is  intended  to  cause  the  Church  to  declare  that  what  it has  represented  for  centuries  as  bad,  is  now  good.  Among  such manoeuvres  spun  for  this  purpose  one  particularly  stands  out on  account  of  its  importance,  and  refers  in  fact  to  the  conduct of  Holy  Church  towards  the  damned  Jews,  as  Saint  Augustine calls  them;  and  this  in  reference  both  to  those  who  nailed Christ  to  the  cross,  as  also  to  their  descendants,  who  are  both archenemies  of  Christianity.  The  unanimous  doctrine  of  the great  Church  Fathers,  that  “unanimis  consensus  Patrum”  which the   Church  regards  as  a  source  of  faith,  condemned  the unbelieving  Jews  and  declared  the  struggle  against  them  to  be good  and  necessary.” (The Plot Against The Church; Introduction from the Italian Edition)

Introdução: A acusação é feita de que Isaías 2: 1 contradiz Joel 4:10 (RSV = 3:10). Pois Isaías diz que eles vão transformar suas espadas em arados, mas Joel diz: transforme seus arados em espadas. Não há realmente nenhuma contradição se alguém se dá ao trabalho de olhar – muitos parecem querer encontrar contradições, e não tentam realmente. Duas ocasiões diferentes são entendidas nos dois textos. Isaías fala da era messiânica, em um quadro altamente colorido e poeticamente idealizado, como vemos em 11: 6-9, que diz que o lobo será o convidado do cordeiro, o leão comerá feno, etc. Se os judeus tivessem aceitado a Cristo, essa imagem, sem dúvida de algum exagero poético, teria sido cumprida. Mas a imagem em Joel é bem diferente, referindo-nos como dissemos, a uma ocasião diferente. Uma nota na New American Bible sobre a passagem de Joel diz que as armas guerreiras são feitas em resposta ao chamado de Deus para exércitos, que Ele escolheu para expulsar para sempre os invasores ilegais da terra prometida. Depois disso, as espadas não seriam mais necessárias e poderiam ser transformadas em arados. Certamente, Isaías não está proibindo toda a guerra. Se pensássemos isso, poderíamos citar, de maneira igualmente simplista, o texto de Joel. 1. Realmente, no AT, o próprio Deus não apenas permitiu, mas comandou muitas guerras. Assim, Santo Agostinho disse a Fausto (22. 74): “E ninguém se espante ou estremeça porque guerras tenham sido travadas por Moisés, pois nelas ele seguiu os mandamentos divinos. Ele não estava furioso, mas obediente … as guerras são empreendidas contra a violência daqueles que resistem, por ordem de Deus, ou alguma autoridade legítima. “De fato, Deus às vezes ordenou até o extermínio do inimigo. O objetivo era erradicar a idolatria da terra, por medo dos judeus cairem nela – o que, de fato, aconteceria. Como resultado desse mandamento divino, lemos em 1 Sam 15: 10-23 que Deus rejeitou Saul como rei dos judeus não por não ser pacifista, mas por não executar Agag, o rei conquistado de Amaleque. Em geral, é claro, não exterminaríamos um inimigo. Isso só pode ser feito por ordem direta do Mestre da Vida e Morte, Deus. Ele ordenou que, em alguns casos, como dissemos, erradicássemos o perigo da idolatria. Além disso, em Gênesis 15:16 Ele prometeu tirar a terra dos amorreus, mas não faria isso imediatamente, “porque os pecados dos amorreus ainda não alcançaram a sua plenitude”. Quando o fizeram, as mortes foram uma punição por pecaminosidade extrema. 2. Objeção: Esse foi o imperfeito Antigo Testamento. Nós deveríamos ser melhores. Uma coisa é ser menos perfeita, outra ser má. Dizer que é má é culpar o próprio Deus. É a heresia de Marcião que rejeitou todo o AT, e muito do Novo também. 3. Objeção: Jesus não ensinou a não-violência? Dê a outra face; se sua capa é exigida, dê sua roupa também? 1) Ele mesmo em seu julgamento diante de Anás foi atingido no rosto por um guarda. Em vez de dar a outra face, repreendeu a todos (João 18:23): “Se falei erradamente, testifique o erro; mas, se falei corretamente, por que me agride?” 2) São Tomás está certo em citar a interpretação dada por Santo Agostinho aos textos não-violentos (Summa II. II. 40. 1. ad 2): “Esses preceitos devem sempre ser observados em atitude de espírito, a saber, que um homem deve estar sempre preparado para não resistir … mas às vezes é preciso agir de outra forma por causa do bem comum …”, diz Agostinho. .. nada é mais infeliz do que a felicidade dos pecadores, em que a impunidade é nutrida, e uma má vontade é fortalecida “(Agostinho, Sobre o Sermão do Monte 1. 19; Epístola 138. 2. 14.3) Enquanto uma pessoa privada deve tomar a atitude não-violenta, e em momentos adequados agir sobre ela também, um estado está em um caso diferente. Não tem o direito de abandonar sua obrigação de defender seus cidadãos, usando meios morais, é claro. 4. Objeção: Jesus não disse a Pedro (Mt 26:52): “Coloque sua espada de volta em seu lugar, pois todos os que tomarem a espada perecerão pela espada.” Jesus parece estar citando um provérbio. W. F. Albright em Anchor Bible, neste texto, cita um antigo Targum judaico sobre as Escrituras com tal ditado. E se tentássemos tomar as palavras de Jesus como uma proibição absoluta de todo uso da espada, então a Igreja por séculos teria ensinado o erro, e as promessas de Jesus para proteger a Igreja seriam nulas. Em vez disso, S. Tomás II. II. 40. 1 ad 1 cita com aprovação a interpretação de Santo Agostinho sobre este ponto: “tomar a espada” significa fazê-lo sem a devida autoridade. Além disso, se tomarmos Mt 26:52 de maneira simplista, isso contradiria as palavras de Jesus em Lucas 22: 35-38: “Aquele que não tem espada, venda seu manto e compre um”. Esta parece ser uma maneira simbólica de advertir que a perseguição estava chegando. Os apóstolos, como tantas vezes, não o compreenderam e responderam: “Aqui estão duas espadas”. Como se desistindo de sua estupidez, Jesus apenas respondeu: É o suficiente. 5. Objeção: Em João 8:11, Jesus se recusa a permitir a sentença de morte, embora a lei de Moisés a tenha chamado: Ele não permitiu que a adúltera fosse apedrejada. Devemos evitar o velho erro de ignorar o cenário e o contexto. Os fariseus estavam fora para prender Jesus. Se ele lhes dissesse para apedrejá-la, os romanos o prenderiam, pois eles haviam tirado dos judeus o direito da pena capital (cf. Jo 18, 31). Mas se Jesus lhes dissesse para libertá-la, Ele contradizia a lei de Moisés. Por isso, inteligentemente evitou ambas as partes do dilema dizendo: “Aquele que não tem pecado, lance a primeira pedra”. Também, São Paulo, escrevendo sob inspiração do Espírito enviado por Jesus, disse aos Romanos (Rm 13: 4): “Se você errar, tenha medo, pois ela [a autoridade civil] não carrega a espada em vão; ela é o serva de Deus para executar Sua ira sobre o malfeitor “. A principal autoridade civil era então Nero. Nero não estava em seu pior momento (57-58 dC). Mas em Tito 3: 1 encontramos: “Lembre-os de se sujeitarem às autoridades do governo para obedecer”. Isso foi em 65 dC, quando Nero era um tirano louco. Claro que não significa obedecer a ordens imorais – mas outras coisas, sim. Além disso, em 1 Coríntios 7:17, São Paulo deu o princípio geral: cada um deve viver de acordo com o que Deus deu a cada um, como Deus chamou cada um [para a Igreja]. “Isto é, permanecer no mesmo forma de vida externa como vocês tinham quando foi chamado para a Igreja. Mesmo para os escravos, ele disse (7:21): “Você foi chamado como um escravo? Que não lhe preocupem, mas mesmo se você for capaz de se libertar, prefira sê-lo. “Não houve menção de que os soldados convertidos devem deixar de ser soldados. – Isso se encaixa com o fato de São João Batista (Lc 3,14) apenas disse aos soldados para não roubar ninguém, para evitar acusações falsas, para se contentar com seu pagamento. – E o centurião que pediu a Jesus que curasse seu servo não foi rejeitado ou instruído a deixar o exército – ao contrário, Jesus o elogiou muito 8:10): “Eu não encontrei tal fé em Israel.” E em Atos 10 Deus enviou um anjo para falar ao bom centurião Cornélio para dizer-lhe o que fazer – a instrução não incluiu sair do exército. Padres não pacifistas da Igreja antes dos imperadores cristãos Introdução: Sob os governantes pagãos, havia perigos reais para os soldados cristãos. O culto do imperador era muito forte no exército. Oficiais tinham que sacrificar, soldados ajudavam. Até mesmo os estandartes militares, águias, eram considerados divindades. E os soldados não podiam se casar legalmente. – Não seria, então, estranho se a Igreja tivesse falado contra ser um soldado. No entanto, isso não aconteceu. 1. São Justino Mártir, Apologia 1. 17: Falando ao imperador: “Só Deus adoramos, mas em outras coisas te obedecemos com alegria”. Ele não fez exceção para o serviço militar. 2. Tertuliano enquanto ainda católico: (quando um montanista, ele mudou) Apologia 42: “Somos soldados contigo”. Apologia 37: “Nós somos praticamente de ontem, e nós temos enchido o mundo e tudo: as cidades, as ilhas, as fortalezas, as cidades, os mercados, os próprios acampamentos … nós não lhe falarmos em nada além dos templos de seus deuses “. Apologia 30: “Pedimos a eles [aos imperadores – em orações] vida longa, poder imperturbável, segurança em casa, bravos exércitos”. Apologia 5: Dizem agora que a Legio Fulminata XII estava em perigo no Marcomanni e no Quadi na Alemanha, numa campanha de Marco Aurélio, mas foi salva quando as orações dos soldados cristãos trouxeram uma tempestade que dispersou o inimigo. (Mais em sua Para Scapula 4, sobre o mesmo incidente). 3. São Cipriano, Para Demetria 3: “O agricultor diminui e fracassa nos campos, o marinheiro no mar, o soldado nos campos, a inocência no foro” (cf. também ibid. Cap. 17). Isso implica que é muito ruim que os soldados sejam poucos. 4. Eusébio de Cesaréia: História da Igreja 6. 41. 22: “Um grupo inteiro de soldados, Amon e Zenão e Ptolomeu e Ingenus e com eles um velho homem Teófilo tinham tomado sua posição perante a corte. Agora, um certo homem estava sendo julgado como cristão e .. Estava tendendo para a negação, quando estes homens estavam de pé, rangendo os dentes e dando olhares para ele, estendendo as mãos, fazendo gestos, e quando todos se viravam para eles, antes que alguém pudesse apoderar-se deles, eles mesmos se dirigiram para a doca dos prisioneiro, e disseram que eles eram cristãos “. Nós vemos que havia soldados cristãos então. História da Igreja 8. 1: Diz que, durante algum tempo, os cristãos de Diocleciano chegaram a governar as províncias e foram dispensados de oferecer sacrifícios. Mas mais tarde (8,4) veio uma perseguição: “Então, podia-se ver um grande número de pessoas no exército abraçando de bom grado a vida civil, para que não pudessem se provar renegados em sua piedade”. (Mais fácil de escapar na vida civil). 5. Lactâncio, sobre as mortes dos perseguidores 10: Diocleciano tentou aprender o futuro por adivinhação do fígado. “Enquanto ele oferecia sacrifício, alguns dos seus assistentes, que eram cristãos, ficaram parados, e eles colocaram o sinal imortal em suas testas. Nisso os demônios foram afugentados, e os ritos sagrados foram interrompidos. Os adivinhos tremeram, incapazes de investigar as marcas habituais nas entranhas das vítimas …. Finalmente Tages, chefe dos adivinhos … disse: Há pessoas profanas aqui que obstruem os ritos “. Diocleciano ficou zangado: “Por cartas aos oficiais de comando, ele ordenou que todos os soldados fossem forçados à mesma impiedade sob pena de serem demitidos do exército”. Então está claro que havia soldados cristãos em seu exército. Nota: Veja o texto abaixo de Lactâncio, que é tanto pacifista quanto herético. Hereges Pacifistas antes dos Imperadores Cristãos 1. Marcião: Ele não apenas rejeitou a guerra, mas também rejeitou todo o Antigo Testamento e grande parte do Novo Testamento. Ele manteve apenas partes do Evangelho de Lucas e dez Epístolas de São Paulo. 2. Taciano, contra os gregos 11: “Eu não quero ser rei, não desejo ser rico, recuso ser general, odeio frouxidão sexual …” COMENTÁRIOS: Taciano não está explicitamente rejeitando todos serviço militar. No contexto, ele está rejeitando riquezas e honras sendo um general. É provável, é claro, que ele rejeitaria isso, dado seu cenário mental. Ele ridiculariza tudo o grego, por exemplo, em 26 ele disse aos gregos: “Pare de fazer um desfile de ditos que vocês tiraram de outros … Por que vocês dividem o tempo e dizem que uma parte é passada, e outra presente, e outro futuro? …. Por que vocês lidam com as ferramentas do construtor sem saber como construir? ” [Os gregos construíram o esplêndido Parthenon em Atenas]. 3. Tertuliano como herege montanista: Sobre a idolatria 19: “Como um cristão faria a guerra, como serviria mesmo em tempo de paz, sem espada, porque o Senhor tirou isso dele? Pois, embora os soldados tivessem vindo a João [o Batista] e tenham recebido a fórmula do seu governo … ainda o Senhor depois, em desarmar Pedro, advertiu todos os soldados “. De Corona 11: “É provável que nos seja permitido levar uma espada quando nosso Senhor disse que aquele que pega a espada perecerá pela espada? Aqueles que estão proibidos de participar de um processo defendem os feitos da guerra? Cristão que é dito para dar a outra face quando agredido injustamente, guarda prisioneiros acorrentados e administra tortura e pena capital? ” COMENTÁRIOS: Tertuliano também proíbe um cristão de ser um mestre de escola, um professor de literatura, um vendedor de incenso, e condena todas as formas de pintura, modelagem, escultura, participação em festivais nacionais, e manter quaisquer ofícios estatais, já que o estado é o inimigo de Deus – Sobre a idolatria, caps 9-24, passim. 4. Lactâncio, Institutas 6. 20: “Não será permitido a um homem justo se engajar em guerra, ou acusar alguém de uma acusação capital, pois não faz diferença se você leva um homem à morte por palavra ou pelo espada, pois é o ato de colocar a morte que é proibido “. COMENTÁRIO: Isso é heresia, já que em Romanos 13. 4 São Paulo, como vimos acima, afirma o direito do Estado de infligir pena de morte. O caso especial de Orígenes Em Contra Celso 8. 73, Orígenes escreveu: “Para aqueles inimigos de nossa fé que exigem que portemos armas para o estado e matem homens, nós podemos responder: aqueles que são sacerdotes [pagãos] em certos santuários não… mantem suas mãos livres de sangue? … Se, então, isso é um costume louvável, quanto mais para esses [cristãos] que também se empenhem como sacerdotes e ministros de Deus … lutando em orações por aqueles que estão lutando em uma causa justa … Nós realmente não brigamos debaixo dele, mesmo que ele exija, mas nós lutamos em seu favor … oferecendo nossas orações a Deus. “ COMENTÁRIOS: 1) É apenas um costume louvável – não uma exigência moral – que os sacerdotes pagãos evitem a guerra. É mera adequação. Portanto, é justo que os cristãos façam o mesmo. 2) Os cristãos oram por aqueles que estão lutando em uma causa justa. Eles não podiam orar pelo sucesso se a guerra estivesse errada – e ele fala de uma causa justa. 3) Quanto à adequação, comparamos 1 Crônicas 22: 8, onde Deus diz a Davi para não construir o templo porque suas mãos estavam manchadas de sangue: você derramou muito sangue e travou grandes guerras; não edificarás casa ao meu nome, visto que derramaste muito sangue. Mas, contudo, isso é apenas a adequação, como podemos ver nas palavras de Deus a Davi em 1 Reis 14: 8, onde Deus diz que Davi era um homem perfeito que “me seguiu de todo o coração, fazendo apenas o que estava bem aos meus olhos”. Não pacifistas sob imperadores cristãos 1. O Código Teodosiano 16. 10. 21 (a partir de 416 dC) excluiu os pagãos do serviço como soldados. 2. Sínodo de Arles, Cânon 3: “Quanto àqueles que abaixam suas armas em tempo de paz, é decidido que devem abster-se da Comunhão”. (Escrito em 314 dC.). 3. Eusébio de Cesaréia, Demonstratio Evangelica 1. 8 (escrito 316-22): Ele explica que existem dois modos de vida na Igreja. Um é, além da natureza e do modo de vida humano comum, não aceitando casamento, filhos, posses. “O outro é” mais humano “e inclui casamentos e ter filhos e” descreve o que deve ser feito para aqueles que servem justamente como soldados “ 4. Santo Atanásio, Carta a Amon (antes de 356 dC): “Pois em outras coisas que ocorrem nesta vida, encontramos distinções: tais como, não é permitido matar, mas matar o inimigo na guerra é tanto legal e digno de louvor. Assim, aqueles que atuam da melhor maneira na guerra recebem grandes recompensas e monumentos são erguidos para proclamar suas ações. “ 5. São Basílio, primeira carta canônica, a Anfilôco (c. 374 dC): “Nossos pais não consideraram os assassinatos na guerra como assassinatos, mas concederam perdão, como me parece, àqueles que estavam lutando em defesa da virtude e, no entanto, deviam ser avisados de que, como suas mãos não estão limpas, deveriam abster-se da Comunhão por um período de três anos “. COMENTÁRIOS: Isto é o mesmo que a atitude mostrada no caso de Davi citada acima em comentar sobre Orígenes, isto é, Davi foi louvado como perfeito por Deus, ainda que dito para não edificar o templo – por adequação. W. A. Jurgens (A Fé dos Primeiros Pais, Collegeville, 1979, II. 11. n. 20) diz que, segundo os canonistas Balsamon e Zonaras, o conselho deste Cânon nunca foi posto em prática. 6. Santo Ambrósio: Sobre Lucas II. 77 (c. 389 dC): “São João Batista também deu uma resposta adequada a cada classe de homens … aos soldados, para que eles não caluniassem ou saqueassem, ensinando que havia pagamento por soldados, então deveria haver nenhum saque para ganho “. Deveres dos Ministros 24. 114 (c. 391 dC): “Davi também foi corajoso na guerra”. Ibid 27. 129: “Pois a fortaleza que na guerra defende a pátria dos bárbaros ou defende os fracos em casa, ou os companheiros dos ladrões está cheia de justiça.” 7. Santo Agostinho: Contra Fausto 22. 74: “Que ninguém se espante ou estremeça que as guerras tenham sido travadas por Moisés, pois nelas ele seguiu os mandamentos divinos. Ele não estava furioso, mas obediente … guerras são empreendidas contra a violência daqueles que resistem, na ordem de Deus, ou alguma autoridade legítima … Caso contrário, João, quando os soldados vieram a ele para serem batizados dizendo: ‘O que devemos fazer?’ teria respondido: ‘Lance suas armas’. Mas já que ele sabia disso eles, quando faziam estas coisas, não eram assassinos, mas ministros da lei … ele respondeu …. “[E, referindo-se ao centurião pedindo uma cura, ibidem]:” Ele louvou a sua fé, e não o ordenou a abandonar as forças armadas … “Ibid, cap. 76: “Se, no entanto, eles pensam que Deus não poderia ter ordenado guerras, porque o Senhor Jesus Cristo disse mais tarde: ‘Eu digo a você, não resistir ao mal’, deixe-os entender que essa atitude não está no corpo, mas no coração. “ Epístola 138. a Marcelino (411-12 dC): “Portanto, esses preceitos da paciência devem sempre ser mantidos na atitude de coração e na vontade. Mas muitas coisas devem ser feitas, mesmo em atacar os que não desejam com uma aspereza amável [ cf. “amor duro”]. O pensamento deve ser tomado antes pelo que é bom para eles do que pelo que eles querem … Se o Cristianismo culpasse todas as guerras, o conselho teria sido dado aos soldados que buscavam a salvação no Evangelho que eles jogassem fora seus braços … Aquele que ordenou que se contentassem com seu salário, certamente não proibiu que fossem soldados.” Epístola 189, a Bonifácio, um soldado (417/18 dC): “Não pense que ninguém que é um soldado em armas militares não possa agradar a Deus. Santo Davi estava entre estes, a quem o Senhor deu tão grande testemunho [cf. 1 Reis 14. 7, onde Deus diz que Davi “me seguiu de todo o coração, fazendo apenas o que era certo aos meus olhos”] e muitos homens justos da época entre eles. Entre eles estava Cornélio [Atos 10] a quem o anjo foi enviado …. Entre estes foram os que vieram a João para o batismo …. Certamente ele não proibiu-os de servir em armas, a quem ele ordenou a contentar-se com o seu salário …. Alguns, portanto, lutam para você, orando contra inimigos invisíveis, você trabalha para eles lutando contra os bárbaros visíveis … Então pense primeiro nisto, quando você se armar para a batalha, que até mesmo a sua força corporal é um dom de Deus … “ Perguntas sobre o Heptateuco 6. 10 (420 dC): “As guerras justas são geralmente definidas como aquelas em que as injustiças são vingadas se qualquer nação ou cidade, atacada na guerra, negligencia vingar o que foi feito perversamente por conta própria ou recuperar o que foi tirado injustamente. Mas também esse tipo de guerra é sem dúvida justa, que Deus ordena … “ Conclusões Orígenes e São Basílio dizem que é impróprio para um cristão lutar em guerra, mas eles também deixam claro que não é moralmente errado. Certamente não seria correto falar de uma tradição de pacifismo na Igreja. Nossa pesquisa mostra apenas quatro primeiros escritores – nem todos deveriam ser chamados de pais – que são pacifistas absolutos. São eles: Marcião, que é um herege formal; Taciano, também um herege formal, Tertuliano, que expressou o pacifismo somente depois de se tornar um Montanista herético; antes disso ele não era pacifista; e Lactâncio, que na passagem em que expressou o pacifismo, também contradisse São Paulo, que é substancialmente o mesmo que heresia. Portanto, não há sequer um exemplo respeitável de pacifismo nos Padres.

Para ouvir a homilia do Padre Paulo Ricardo, “A oferta de uma viúva”, clicar AQUI. O Céu é nosso amigo! No Evangelho deste domingo, “diante do cofre de esmolas” do templo, Nosso Senhor comenta o gesto de “uma pobre viúva que deu duas pequenas moedas, que não valiam quase nada”. Por que a sua simples oferta foi considerada “mais do que todos os outros que ofereceram esmolas”? Contemplando com o olhar de Cristo o coração dessa pobre mulher, que lição podemos aprender de sua generosidade? É o que Padre Paulo Ricardo explica em mais esta meditação. PRIMEIRA LEITURA DA MISSA (1Reis 17, 10-16) A obediência da viúva Naqueles dias, Elias pôs-se a caminho e foi para Sarepta. Ao chegar à porta da cidade, viu uma viúva apanhando lenha. Ele chamou-a e disse: “Por favor, traze-me um pouco de água numa vasilha para eu beber”. Quando ela ia buscar água, Elias gritou-lhe: “Por favor, traze-me também um pedaço de pão em tua mão”. Ela respondeu: “Pela vida do Senhor, teu Deus, não tenho pão. Só tenho um punhado de farinha numa vasilha e um pouco de azeite na jarra. Eu estava apanhando dois pedaços de lenha, a fim de preparar esse resto para mim e meu filho, para comermos e depois esperar a morte”. Elias replicou-lhe: “Não te preocupes! Vai e faze como disseste. Mas, primeiro, prepara-me com isso um pãozinho e traze-o. Depois farás o mesmo para ti e teu filho. Porque assim fala o Senhor, Deus de Israel: ‘A vasilha de farinha não acabará e a jarra de azeite não diminuirá, até o dia em que o Senhor enviar a chuva sobre a face da terra’”. A mulher foi e fez como Elias lhe tinha dito. E comeram, ele e ela e sua casa, durante muito tempo. A farinha da vasilha não acabou nem diminuiu o óleo da jarra, conforme o que o Senhor tinha dito por intermédio de Elias. SALMO 145 Deus não desampara quem a Ele se oferece (Antífona): Bendize, minh’alma, bendize ao Senhor! O Senhor é fiel para sempre,/ faz justiça aos que são oprimidos;/ ele dá alimento aos famintos,/ é o Senhor quem liberta os cativos. O Senhor abre os olhos aos cegos,/ o Senhor faz erguer-se o caído;/ o Senhor ama aquele que é justo./ É o Senhor quem protege o estrangeiro. Quem ampara a viúva e o órfão,/ mas confunde os caminhos dos maus./ O Senhor reinará para sempre!/ Ó Sião, o teu Deus reinará/ para sempre e por todos os séculos! SEGUNDA LEITURA DA MISSA (Carta aos hebreus 9, 24-28) A oferta de Cristo na cruz Cristo não entrou num santuário feito por mão humana, imagem do verdadeiro, mas no próprio céu, a fim de comparecer, agora, na presença de Deus, em nosso favor. E não foi para se oferecer a si muitas vezes, como o sumo sacerdote que, cada ano, entra no Santuário com sangue alheio. Porque, se assim fosse, deveria ter sofrido muitas vezes, desde a fundação do mundo. Mas foi agora, na plenitude dos tempos, que, uma vez por todas, ele se manifestou para destruir o pecado pelo sacrifício de si mesmo. O destino de todo homem é morrer uma só vez e, depois, vem o julgamento. Do mesmo modo, também Cristo, oferecido uma vez por todas, para tirar os pecados da multidão, aparecerá uma segunda vez, fora do pecado, para salvar aqueles que o esperam. EVANGELHO (São Marcos 12, 38-44) A oferta da própria vida Naquele tempo, Jesus dizia, no seu ensinamento a uma grande multidão: “Tomai cuidado com os doutores da Lei! Eles gostam de andar com roupas vistosas, de ser cumprimentados nas praças públicas; gostam das primeiras cadeiras nas sinagogas e dos melhores lugares nos banquetes. Eles devoram as casas das viúvas, fingindo fazer longas orações. Por isso eles receberão a pior condenação”. Jesus estava sentado no Templo, diante do cofre das esmolas, e observava como a multidão depositava suas moedas no cofre. Muitos ricos depositavam grandes quantias. Então chegou uma pobre viúva que deu duas pequenas moedas, que não valiam quase nada. Jesus chamou os discípulos e disse: “Em verdade vos digo, esta pobre viúva deu mais do que todos os outros que ofereceram esmolas. Todos deram do que tinham de sobra, enquanto ela, na sua pobreza, ofereceu tudo aquilo que possuía para viver”. A FÉ DA VIÚVA (Meditação de Scott Hahn) Devemos viver a obediência da fé, uma fé que é demonstrada através de obras de caridade e de auto-doação (Ga 5, 6). Esta é a lição que nos foi dada pelas duas viúvas mencionadas na liturgia de hoje. A viúva da primeira leitura não é sequer judia; no entanto, confia na palavra de Elias e na promessa do seu Senhor. Mesmo sendo vítima da fome, ela é capaz de dar tudo o que tem, o que sobrou de sua própria comida, para alimentar o homem de Deus, em vez dela mesma e sua família. A viúva do Evangelho também dá tudo o que tem; oferece sua última moeda para ajudar o serviço dos sacerdotes do Senhor no Templo. Com seu espírito de sacrifício, essas viúvas expressam o amor que constitui o coração da Lei e do Evangelho, do qual Jesus falou nas leituras do último domingo. Elas refletem o amor do Pai ao dar o seu único Filho, e o amor de Cristo sacrificando-se na cruz. Na epístola de hoje, novamente o Cristo nos é apresentado como o novo Sumo Sacerdote e como o Servo Sofredor predito por Isaías. Na cruz, Ele fez o sacrifício definitivo para apagar nosso pecado e nos conduzir à salvação (Is 53, 12). E, novamente, somos chamados a imitar em nossas próprias vidas o seu sacrifício de amor. Seremos julgados não pela quantia que dermos — os escribas e os ricosa contribuiu com muito mais do que a viúva —, mas na medida em que nossas esmolas signifiquem a oferta de nossas vidas, de todo o nosso ser, com todo o nosso coração, alma, mente e força. Acaso estaremos dando tudo o que podemos ao Senhor, não como obrigação, mas com espírito de generosidade e amor (2Co 9, 6-7)? “Não tema”, o homem de Deus nos diz hoje. E o salmo nos lembra que o Senhor nos dará tudo, assim como sustenta a viúva. Vamos seguir o exemplo das viúvas e fazer o que Deus pede, confiantes de que não haverá escassez de farinha em nossas vasilhas ou óleo em nossas jarras. https://stpaulcenter.com/la-fe-de-la-viuda-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-32o-domingo-de-tiempo-ordinario/ https://stpaulcenter.com/the-widows-faith-scott-hahn-reflects-on-the-thirty-second-sunday-in-ordinary-time/