Eu sou propenso a desconfiar de afirmações doutrinárias que deixariam a maioria dos cristãos ao longo da história como hereges. Um memorialismo estrito, a visão de que o Corpo e o Sangue são falados das espécies eucarísticas de uma maneira puramente figurativa, faz exatamente isso; pois faz com que católicos, ortodoxos orientais, luteranos, anglicanos e calvinistas estejam extremamente errados sobre o ato supremo do culto cristão. Em suma, faz com que quase todos os cristãos vivos, ou que já viveram, sejam hereges. Agora, não vou discutir contra o Memorialismo em sua totalidade. Francamente, existem muitos outros recursos disponíveis se alguém quiser respostas para esse desafio. Eu só pretendo responder a acusação de canibalismo e a suposta violação das leis dietéticas judaicas por aqueles que afirmam a Presença Real. As leis dietéticas judaicas especificavam quais carnes eram comestíveis: bestas vegetarianas com cascos rachados, criaturas marinhas com barbatanas e escamas e vários pássaros e insetos em particular. Qualquer outra coisa era de fato impura. As leis também incluíam a proibição de comer sangue e gordura. Em uma discussão recente, um memorialista acusou a Igreja Católica de violar as leis dietéticas judaicas por sua doutrina da presença real, uma vez que, em sua opinião, isso equivale ao canibalismo. Mas esta doutrina, que a maioria dos cristãos sempre manteve de alguma forma, é uma violação da Torá? Vamos ver o evangelho de Marcos para algumas pistas úteis. Em Marcos 7:15, Jesus diz: “Nada fora do homem pode torná-lo” impuro “, entrando nele.” No versículo 19, Jesus dá a razão e Marcos explica a implicação completa desta afirmação radical, “‘Pois não entra em seu coração, mas em seu estômago, e então fora de seu corpo”. Ao dizer isso, Jesus declarou todos os alimentos limpos.” Jesus ressalta que comer comida é um processo físico. Ele entra fisicamente, é fisicamente digerido e depois descartado. Não entra no coração e, portanto, não corrompe. Isso não é dualismo, apenas senso comum. Agora, segue-se que, se algo não pode causar dano espiritual por um processo puramente físico, não pode causar benefício espiritual por um processo puramente físico. A objeção que os memorialistas levantam em relação às leis dietéticas judaicas e a Eucaristia reduz a doutrina da Presença Real a um processo puramente físico que é uma falácia do espantalho. Isto é, se a recepção do Corpo de Cristo pelos cristãos é um processo puramente físico, seríamos culpados de canibalismo e, portanto, uma violação das leis alimentares judaicas. Agora, os memorialistas contemporâneos não são os primeiros a acusar a Igreja Católica de canibalismo. Essa alegação infundada foi amplamente usada contra nós pelos pagãos do segundo século. Nós enfaticamente não consideramos a recepção Eucarística como sendo um processo puramente físico e não somos culpados de canibalismo porque receber a Eucaristia não é o equivalente a dar uma mordida no braço de Jesus nem beber o Seu Sangue da Cruz. Essas coisas seriam uma violação das leis alimentares judaicas. A substância do hospedeiro foi transformada no corpo ressuscitado de Cristo, que, embora totalmente corpóreo e real, não pertence fisicamente a esse universo. As leis dietéticas judaicas dizem respeito ao natural; o que estamos participando na Eucaristia é sobrenatural. Portanto, nossa recepção de Cristo na Eucaristia não é um mero evento físico. É um evento onde o sobrenatural encontra o natural. O benefício da Eucaristia é espiritual e não físico; a saber: graça. Nós não podemos receber graça através da digestão. Além disso, nós não digerimos Cristo. A partir desses argumentos, fica claro que a doutrina da Presença Real não equivale ao canibalismo e, portanto, não viola as leis dietéticas judaicas (que, de qualquer forma, Marcos 7:19 aboliu). Tradução: http://www.calledtocommunion.com/2009/03/real-presence-does-it-mean-cannibalism/

Eu estava lendo De doctrina Christiana de Santo Agostinho hoje e esbarrei em um lugar que causou até mesmo minha própria alma católica a se contorcer. No livro um, chegamos a este capítulo: Capítulo 39 – Aquele que é maduro em fé, esperança e amor, não precisa mais de escritura. No mínimo, isso mostra que Agostinho não era uma espécie de cristão da “religião do livro” . A escritura instrui na fé, mas não é o objeto de nossa fé. Aqui está a citação completa: “E assim, um homem que está descansando na fé, esperança e amor, e que se apega firmemente a elas, não precisa das Escrituras, exceto para o propósito de instruir os outros. Assim, muitos vivem sem cópias das Escrituras, mesmo em solidão, com a força dessas três graças [aqui Agostinho parece se referir a eremitas como Santo Antônio do Egito]. De modo que, no caso deles, creio eu, o dito já está cumprido: “Se houver profecias, elas falharão; se há línguas, cessarão; se há conhecimento, desaparecerá. ”1 Coríntios 13: 8 No entanto, por meio desses instrumentos (como podem ser chamados), um grande edifício de fé e amor foi edificado neles, mantendo o que é perfeito, eles não buscam o que é em parte perfeito – claro, quero dizer, tanto quanto possível nesta vida; pois, em comparação com a vida futura, a vida de nenhum homem justo e santo é perfeita aqui. Portanto, o apóstolo diz: “Agora permanece a fé, a esperança e a caridade, estas três; mas a maior delas é a caridade: ”1 Coríntios 13:13 porque, quando um homem tiver alcançado o mundo eterno, enquanto as outras duas graças falharem, o amor permanecerá maior e mais seguro.” Agora, quando eu estava no Seminário Teológico de Westminster na Filadélfia, fomos ensinados que 1 Cor 13 ensinou “cessacionismo” – a doutrina de que profecia e línguas cessou com a chegada do “perfeito”, que foi assumido como sendo o texto canonizado das Escrituras. Santo Agostinho transforma isso em sua cabeça. Agostinho junta “Escrituras” sob “profecias” e assim conclui que quando o perfeito vier (isto é, fé, esperança e caridade), então a Escritura não é mais necessária. Uau. A suposição é que se você acredita e age perfeitamente, você não precisa de uma Bíblia. Só para constar, estou longe de dar a minha Bíblia, já que sou um exemplo bastante pobre de fé, esperança e caridade. Mas ainda assim, estou bastante impressionado com estas palavras de Agostinho. Tradução:http://www.calledtocommunion.com/2010/02/augustine-he-who-is-mature-in-faith-no-longer-needs-scripture/

Quando comecei a dar uma olhada mais de perto na igreja primitiva, ainda presbiteriano, lembro-me de encontrar o que eu considerava um monte de coisas católicas. Acontecia inocentemente. Por exemplo, eu estava lendo as “Confissões” de Santo Agostinho e encontraria uma cena em que Agostinho descreve as relíquias dos mártires sendo veneradas pela cidade pelos cristãos e eu pararia e pensaria: “Eu realmente li isso? Eu pensei que Agostinho era um padre reformado! ”” Em pouco tempo, eu percebi que muito desse ‘material católico’ foi encontrado na igreja primitiva bem antes do meu ‘material presbiteriano’. Brantly deu um esboço cronológico que identifica o ano em que uma determinada testemunha “extra bíblica” relacionada à doutrina cristã foi registrada pela primeira vez. (33 d.C – morte e ressurreição de Cristo) 90 d.C. – A Ceia do Senhor como sacrifício (95 d.C – morte do último apóstolo, João) 95 dC – sucessão apostólica 110 d.C. – Presença real de Jesus na Eucaristia 110 d.C. – a necessidade de bispos para a Igreja e a necessidade de se submeter aos bispos 150 d.C – regeneração batismal e a necessidade do batismo para a salvação 150 d.C – estrutura básica da missa como culto cristão 155 d.C – veneração dos santos e suas relíquias 160 d.C – Maria como a nova Eva 170 d.C – uso da palavra “Trindade” 180 d.C – primazia do bispo de Roma 200 d.C. – Fórmulas da “Trindade”, “Pessoa”, “Substância” 367 d.C – hoje, 27 livros, cânon do Novo Testamento 1500 d.C – Reforma Protestante As doutrinas em negrito são aquelas defendidas por protestantes e católicos. Os não-negrito são exemplos de doutrinas que a maioria dos protestantes argumenta que os católicos erraram. Aquelas em (…) refletem eventos históricos onde não há disputa. Brantly discute cada ponto mais em seu post, que eu recomendo visitar. Quando eu estava descobrindo a igreja primitiva, o que me impressionou foi que “se todas as crenças que a maioria dos evangélicos tende a ver como marcas seguras da corrupção obviamente pervertida da Igreja Católica já existiam, então a mesma Igreja que se estabeleceu o cânon do Novo Testamento e as lutas trinitárias e cristológicas da Igreja primitiva já estavam bem imersa em corrupção, superstição e heresia ”. Tradução: http://www.calledtocommunion.com/2011/11/how-quickly-catholic-heresy-took-over-the-church-immediatly/

Nas leituras de hoje do Ofício Divino, encontramos uma declaração particularmente clara da visão católica da salvação. São Fulgêncio de Ruspe foi um bispo norte-africano nos séculos V e VI. Ele foi um defensor da ortodoxia calcedoniana contra os arianos vândalos e foi fortemente apoiado pelo papa Símaco (498-514). Em seu Tratado sobre o Perdão dos Pecados, ele expõe a visão de que a futura ressurreição para a vida eterna depende da reforma moral, pela graça de Deus, nesta vida. O tratado de São Fulgêncio de Ruspe sobre o perdão dos pecados Quem conquista não será prejudicado pela segunda morte “Em um momento, em um piscar de olhos quando a trombeta final soar, pois a trombeta soará de fato, os mortos ressuscitarão incorruptíveis e nós seremos mudados. Ao dizer “nós”, Paulo está indicando que o presente dessa mudança futura também será dado àqueles que durante seu tempo na terra estão unidos a ele e seus companheiros por vidas justas dentro da comunhão da Igreja. Ele sugere a natureza da mudança quando diz: Este corpo corruptível deve revestir-se da incorruptibilidade, de imortalidade o corpo mortal. Então, para que os homens possam obter a transformação que é a recompensa do justo, eles devem primeiro sofrer aqui na terra uma mudança que é o dom gratuito de Deus. Aqueles que nesta vida foram mudados do mal para o bem são prometidos a essa mudança futura como uma recompensa. Através da justificação e da ressurreição espiritual, a graça agora produz neles uma mudança inicial que é o dom de Deus. Mais tarde, através da ressurreição corporal, a transformação dos justos será completada, e eles experimentarão uma glorificação perfeita, permanente e imutável. O propósito desta mudança neles introduzida pelos dons da justificação e da glorificação é que eles podem permanecer em um estado eterno e imutável de alegria. Aqui na terra eles são transformados pela primeira ressurreição, na qual eles são iluminados e convertidos, passando assim da morte para a vida, da pecaminosidade para a santidade, da incredulidade para a fé e das más ações para a vida santa. Por essa razão, a segunda morte não tem poder sobre eles. É de tais homens que o livro do Apocalipse diz: Feliz o homem que compartilha da primeira ressurreição; sobre ele a segunda morte não tem poder. Em outro lugar, o mesmo livro diz: Aquele que vencer não será prejudicado pela segunda morte. Como a primeira ressurreição consiste na conversão do coração, a segunda morte consiste em tormento sem fim. Que todos, portanto, que não desejam ser condenados à interminável punição da segunda morte, agora se apressem em participar da primeira ressurreição. Pois se qualquer um, durante esta vida, for mudado por temor de Deus e passar de uma vida má para uma boa, elas passarão da morte para a vida e, mais tarde, serão transformadas de um estado vergonhoso para um glorioso.” Tradução:http://www.calledtocommunion.com/2012/11/a-particularly-clear-statement-on-salvation-st-fulgentius-of-ruspe/

Como o papado foi entendido no antigo Oriente cristão? Este é o tema de um ensaio do Arcebispo Roland Minnerath intitulado “O Ministério Petrino na Tradição Patrística Primitiva”. [1] Dirijo-me ao ensaio do Arcebispo Minnerath porque não quero que ele se torne uma ocasião para o mal-entendido. Neste ensaio ecumênico, o Arcebispo reconhece: “O Oriente nunca compartilhou a teologia petrina como elaborada no Ocidente”. Devemos ser claros sobre o que isso significa. O arcebispo Minnerath oferece uma interpretação da história patrística na qual ele estende grande liberalidade às sensibilidades ortodoxas e constrói os dados históricos sob uma luz não polêmica. Assim, embora reconhecendo a data inicial para uma reivindicação especificamente petrina pela primazia romana, o arcebispo reconhece que essa afirmação não foi unanimemente aceita, e que alguns sínodos orientais articularam uma justificação canônica em vez de Petrina para a primazia romana. Passagens-chave a esse respeito incluem as seguintes declarações: A igreja oriental nunca levou em conta os desenvolvimentos sobre o bispo romano como vigário, sucessor ou herdeiro dos apóstolo Pedro. . . O Oriente nunca compartilhou a teologia petrina como elaborada no Ocidente. Nunca aceitou que os protos na igreja universal pudessem reivindicar ser o único sucessor ou vigário de Pedro. [2] Não devemos interpretar essas passagens da maneira errada: “Nenhuma aceitação das reivindicações papais no Oriente!” Em vez disso, há um contexto importante que não pode ser negligenciado. Seria realmente surpreendente se um arcebispo católico pensasse que a teologia de Petrina era inovadora e não-católica. No entanto, o arcebispo oferece importantes qualificações: Por exemplo: ”Se olharmos para as igrejas estabelecidas fora do território patriarcal do Império Romano, encontraremos um apoio incrível para a primazia da Sé de Roma com base nas Escrituras e não sobre os cânones sinódicos. Assim, uma coleção persa de 73 cânones atribuída ao concílio de Nicéia e composta por volta do ano 400 desenvolve uma mística dos quatro patriarcados de Roma, Alexandria, Éfeso e Antioquia. A versão siríaca diz que “o patriarca de Roma terá autoridade sobre todos os patriarcas, como Pedro teve sobre toda a comunidade”. [3] Assim, fica claro no ensaio que Minnerath não pretende afirmar que ninguém no Oriente aceitou as reivindicações romanas por uma primazia petrina. Em vez disso, ele tem em mente o desenvolvimento especificamente bizantino de uma teoria alternativa para explicar (em termos não-petrinos) a primazia universalmente reconhecida de Roma. O Arcebispo oferece outras qualificações também. Ele reconhece, por exemplo, que por Nicéia II a cooperação ou “Synergeia” do bispo de Roma foi considerada necessária para um concílio válido, mesmo em Bizâncio. Ele também observa: “Vale a pena mencionar que as reivindicações petrinas dos papas nunca foram invocadas como causa de cisma pela igreja oriental durante o primeiro milênio.” Finalmente, o Arcebispo Minnerath claramente acredita em uma primazia petrina e espera que futuros desenvolvimentos ecumênicos mostram que “a sinodalidade e a primazia não são apenas compatíveis, mas mutuamente necessárias, e que a primazia e a sinodalidade estão ambas implícitas nas palavras que o Senhor dirigiu ao apóstolo Pedro”. [4] Obviamente, é necessário colocar o ensaio do arcebispo no contexto e, especialmente, definir o que queremos dizer com “O Oriente nunca aceitou as reivindicações romanas de um primado petrino”. Se queremos dizer que os teólogos bizantinos ofereceram leituras alternativas (e novas) da primazia papal que os teólogos ortodoxos se apropriariam no milênio seguinte, então bem e bom. Nenhum argumento aqui. (Devemos reconhecer, no entanto, quão anacrônico seria identificar a ortodoxia moderna com a Patrologia Oriental tout court.) Se, no entanto, queremos dizer que a primazia petrina foi inventada no Ocidente e rejeitada de pronto como uma novidade, então a evidência contradiz essa afirmação. O Oriente e o Ocidente aceitaram o fato da primazia romana, mas a teoria de uma primazia meramente canônica, derivada da convenção ou da localização de Roma como sede do Império, é um desenvolvimento posterior e exclusivamente bizantino. Pelo contrário, os primeiros argumentos para a primazia romana eram exclusivamente teológicos – baseados na fidelidade de Roma à tradição apostólica ou na sucessão apostólica. A teoria mais antiga que conhecemos, explicando a primazia do bispo de Roma, foi dada pelo papa Estevão I (254-257), que afirmava sem ambigüidade sentar-se na cátedra Petri. A seguir, desejo considerar algumas das evidências de que essa afirmação foi entendida, reconhecida e até aceita pelos cristãos católicos do Oriente e do Ocidente desde a antiguidade até nossos dias. Só então podemos entender adequadamente o ensaio do Arcebispo. Para esse fim, gostaria de sugerir que consideramos quatro linhas de evidência: a teologia Papal na tradição siríaca, o testemunho das igrejas sui iuris (especialmente os maronitas), a aquiescência surpreendente das reivindicações romanas por até mesmo professos bizantinos anti-romanistas, e a plena aceitação das reivindicações romanas por pelo menos alguns bizantinos pré-cismados. Depois de examinarmos essa evidência, podemos avaliar o significado do ensaio do Arcebispo. A tradição siríaca Como o Arcebispo aponta, há evidências substanciais de uma doutrina da sucessão petrina nos cânones, na liturgia e na teologia do cristianismo sírio. Em nossos dias, temos testemunhado a reconciliação de muitos dos cristãos nestorianos (Igreja Assíria do Oriente) a Roma. Seu próprio teólogo e bispo Mar Bawai Soro explica uma razão pela qual: ”A Igreja do Oriente atribui um papel proeminente a São Pedro e um lugar significativo para a Igreja de Roma em seus pensamentos litúrgicos, canônicos e patrísticos. Há mais de 50 citações litúrgicas, canônicas e patrísticas que explicitamente expressam tal convicção. . . A Igreja do Oriente possui uma tradição teológica, litúrgica e canônica na qual ela claramente valoriza a primazia de Pedro entre o resto dos Apóstolos e suas igrejas e a relação que Pedro tem com seus sucessores na Igreja de Roma.” [5] Provavelmente, o mais claro testemunho sírio da primazia de Petrino pode ser encontrado nas obras de Teodoro Abu Qurrah, um bispo católico sírio que morreu em 820 DC Aqui está o que Qurrah tinha a dizer sobre o bispo de Roma: ”Você deve entender que o chefe dos apóstolos era São Pedro. . . Você não vê que São Pedro é o fundamento da igreja, selecionado para pastoreá-lo, que aqueles que crêem em sua fé nunca perderão sua fé, e que ele foi ordenado a ter compaixão de seus irmãos e fortalecê-los? Quanto às palavras de Cristo, “orei por você para que você não perca sua fé; mas você, tenha compaixão de seus irmãos, naquele tempo, e os fortaleça ‘, nós não pensamos que ele quis dizer o próprio São Pedro. Em vez disso, ele não queria dizer nada além dos detentores da sede de São Pedro, isto é, Roma. Assim como quando disse aos apóstolos: “Eu estou com você sempre, até o fim dos tempos”, ele não quis dizer apenas os próprios apóstolos, mas também aqueles que cuidariam de seus assentos e seus rebanhos; Da mesma forma, quando ele falou suas últimas palavras a São Pedro: “Tem compaixão, naquele tempo, e fortalecei vossos irmãos; e sua fé não será perdida “, ele quis dizer com isso nada mais do que os titulares de seu assento.” [6] Baseado apenas nesta tradição, é simplesmente impossível argumentar sem a qualificação de que “o Oriente” nunca aceitou as reivindicações romanas. Igrejas Sui Iuris (Especialmente Maronitas) Atualmente existem 22 Igrejas sui iuris em comunhão com Roma. Estes são católicos de rito oriental, com suas próprias hierarquias, cânones e liturgias, mas que, no entanto, aceitam todas as reivindicações do papa. Cada uma delas tem sua própria história única com Roma. Muitos sofreram perseguição no Oriente por sua fidelidade ao Santo Padre. Discutir cada um em detalhes está além do escopo deste artigo, mas a existência atual deles coloca a mentira na alegação de que as Igrejas Orientais nunca aceitaram as afirmações do papa. De particular importância são os Maronitas, um rito siríaco que nunca esteve em cisma formal de Roma. Os maronitas eram semitas pré-árabes no Levante, calcedonianos em teologia e perseguidos pela igreja monofisita jacobina. Eventivamente, eles fugiram da Síria e encontraram refúgio no Líbano. Eles são nomeados por seu fundador do século 4, São Maron, eremita e amigo de uma vez de São João Crisóstomo. Em 517, o Mosteiro de São Maron poderia dirigir-se ao papa Hormisdas como “Hormisdas, o mais sagrado e abençoado patriarca de todo o mundo, o portador da Sé de Pedro, o líder dos apóstolos”. Na mesma época em que Constantinopla estava excomungando Roma (e vice-versa), os maronitas reafirmaram sua unidade com a Santa Sé. O papa Pascoal II deu a coroa e báculo ao patriarca maronita Youseff Al Jirjisi em 1100 DC. Inocêncio III igualmente reconheceu a autoridade de seu Patriarcado, e um bispo maronita esteve presente no Quarto Concílio de Latrão em 1215. Eles permanecem até hoje como um brilhante e flagrante, eterna e definitiva resposta à quebrada afirmação de que “o Oriente” nunca aceitou as reivindicações romanas. Vale a pena notar, além disso, que a própria Bizâncio não estava totalmente unida a Constantinopla na emissão das excomunhões de 1054. A intercomunhão entre os cristãos orientais e ocidentais persistiu por muitos anos depois de 1054. Muitos, incluindo os eslavos cujos descendentes se reuniram com Roma através dos União de Brest e Uzhhorod, apenas aceitaram o cisma como uma realidade como os séculos passavam. (Também devemos lembrar que as excomunhões foram revogadas). Aquiescência bizantina Como o arcebispo Minnerath aponta, a doutrina da primazia petrina nunca foi uma causa de cisma com o Oriente. Mesmo Fócio e Cerulário, os autores críticos do cisma entre o Oriente e o Ocidente, nunca argumentaram que a doutrina petrina pudesse justificar o cisma. Portanto, na medida em que a ortodoxia moderna rejeita a reunião com Roma nesta base, nessa medida a Ortodoxia é nova. Além disso, há poucas dúvidas de que a antiga Bizâncio compreendeu a reivindicação romana da sucessão petrina e, às vezes, até mesmo concordou com ela. Assim, o Libellus Hormisdae (519), assinado por bispos bizantinos, lê-se: ”Não podemos passar em silêncio as afirmações de nosso Senhor Jesus Cristo: “Tu és Pedro e sobre esta Rocha edificarei a minha Igreja”. . . Essas palavras são verificadas pelos fatos. É na Sé Apostólica que a religião católica sempre foi preservada sem mácula. . . É por isso que espero que permaneça em comunhão com a Sé Apostólica, na qual se encontra a estabilidade total, verdadeira e perfeita da religião cristã.” [7] Os legados papais em Éfeso (431) também avançaram uma doutrina muito robusta da primazia petrina. Nenhum dos padres conciliares poderia ter ignorado a alegação. Considerar: ”Filipe, presbítero e legado da Sé Apostólica disse: Nós oferecemos nosso agradecimento ao santo e venerável Sínodo, que quando os escritos de nosso santo e abençoado papa foram lidos para você, os santos membros por nossas [ou suas] vozes sagradas, se juntaram à sagrada cabeça também por suas aclamações sagradas. Porque a vossa bem-aventurança não é ignorante, pois a cabeça de toda a fé, cabeça dos apóstolos, é abençoada pelo apóstolo Pedro. E desde então a nossa mediocridade, depois de ter sido agitada e muito atormentada, chegou, pedimos que vocês dêem ordem para que diante de nós sejam colocadas as coisas que foram feitas neste santo Sínodo antes da nossa chegada; a fim de que, de acordo com a opinião de nosso abençoado papa e desta presente santa assembléia, nós também possamos ratificar sua determinação.” (Atas do Concílio, sessão II) Aidan Nichols, O.P. expõe esta verdade incovente: ”Não só Cirilo presidiu o concílio em nome do Papa, mas o próprio Nestório, quando confrontado com a aparente vitória de seus mais amargos oponentes – os alexandrinos extremos – no subseqüente latrocínio de 449 (para Monofisitas, o Segundo Concílio de Éfeso), também apelou à autoridade romana como um elemento indispensável na determinação da doutrina. Como apontou nas críticas ao Sínodo Efésio: “Não encontramos ali o bispo de Roma, a sé de Pedro, a dignidade apostólica, o amado líder dos romanos”. Diante de tais textos, porta-vozes ortodoxos contemporâneos afirmam que, na era patrística, os orientais apelavam para Roma apenas quando desesperados, dando-lhe títulos de alta sonoridade na esperança de obter seu apoio ativo. E, no entanto, tais apelos são feitos não apenas por indivíduos em dificuldades, mas também pelos próprios concílios.” [8] Conclusão: O quarto século testemunhou interpretações rivais da autoridade papal. O que ninguém questionou, no entanto, foi o fato da primazia romana. Para citar um teólogo ortodoxo, Nicholas Afanassieff: ”A vocação de Roma [no período pré-Niceno] consistia em desempenhar o papel de árbitro, resolvendo questões contenciosas, testemunhando a verdade ou a falsidade de qualquer doutrina que lhes fosse apresentada. Roma era verdadeiramente o centro onde todos convergiam se queriam que sua doutrina fosse aceita pela consciência da Igreja. Eles não podiam contar com o sucesso, exceto com uma condição – que a Igreja de Roma havia recebido sua doutrina – e a recusa de Roma predeterminava a atitude que as outras igrejas adotariam. Existem numerosos casos deste recurso a Roma…” [9] Quando o Concílio de Constantinopla (381) apresentou uma teoria da primazia papal baseada em sua conexão com a capital imperial (em vez da primazia petrina), os legados romanos recusaram-se a aceitá-la e o papa Dâmaso I a repudiou em um sínodo romano no seguinte ano (382). A teoria canônica era claramente uma alternativa à posição mais antiga de Roma, argumentada pelo papa Estêvão I (254-257), que a primazia de Roma derivava da sucessão petrina. Que os teólogos bizantinos ofereceriam uma interpretação alternativa não é surpreendente, uma vez que eles queriam reforçar a posição de Constantinopla como a nova sede do Império. Assim, Aidan Nichols, O.P. em seu livro Roma e as Igrejas Orientais, pode escrever: “A ruptura entre Roma e a Ortodoxia não pode ser injustamente chamada de separação entre Roma e Constantinopla.” [10] Os ortodoxos modernos, que negam as alegações papais a uma sucessão especificamente petrina, olham para essas teorias bizantinas em busca de apoio. Como justificativa para o cisma, entretanto, sua posição é completamente nova. A reivindicação romana é mais antiga e foi amplamente aceita no Oriente e no Ocidente. Fornecemos ampla evidência de que tanto os gregos quanto os siríacos entenderam e aceitaram a reivindicação de um primado petrino. Mesmo os sínodos e teólogos bizantinos os reconheceram. A redação do Arcebispo Minnerath não é uma “arma fumegante”. Ela não admitiu nada que não tenha sido conhecimento comum por mil anos. Alguns teólogos bizantinos resistiram às alegações papais. Seu trabalho forneceu uma “cobertura” teológica para a ortodoxia moderna. Mas, mais uma vez, isso simplesmente não tem significado para a doutrina católica do papado. Da “Blasfêmia de Sirmio”, uma vez lamentou São Jerônimo, “O mundo inteiro gemeu e se maravilhou em se achar ariano.” Naquela época, havia apenas um punhado de bispos que mantinham a fé de Nicéia e permaneciam fiéis ao papa. Isso não representava ameaça à unidade ou à catolicidade da Igreja. Afinal, “Onde está Pedro está a Igreja”. ___________ [1] Como pode o ministério petrino ser um serviço à unidade da Igreja Universal? ed., James F. Puglisi (Grand Rapids, MI e Cambridge, Reino Unido: William B. Eerdmans Publishing Company, 2010), pgs. 34-48. [2] ibid. [3] ibid. [4] ibid. [5] “A posição da tradição teológica da Igreja do Oriente sobre as questões da unidade da Igreja e da plena comunhão”, citado em http://rorate-caeli.blogspot.com/2008/05/3000-assyrians-received-into- catholic.htm l[6] John C. Lamoreaux, trad. Theodore Abu Qurrah. (Liberária do Oriente cristão, vol. 1, Provo: Brigham Young University Press, 2005), 68-69. [7] Aidan Nichols, O.P. Roma e as igrejas orientais. (San Francisco: Inácio, 2010), 210.[8] Ibid., 203-204[9] (fonte)[10] Nichols, 143. Tradução: http://www.calledtocommunion.com/2012/08/archbishop-minnerath-on-rome-the-papacy-and-the-east/

Em época como a nossa, na qual se praticam milhares de abortos por dia e as crianças são, cada vez mais, condicionadas a viver prematura e desordenadamente as experiências sexuais, convém lembrar o que Cristo pensava sobre a infância. Três aspectos chamam logo a atenção: Ele as desejava em sua companhia, defendia-as da malícia dos adultos e as transformava em modelos de confiança. No capítulo 18, do Evangelho de São Mateus, perguntado pelos discípulos sobre as condições para entrar no Reino dos Céus, Jesus chamou uma pequena criança, que brincava ali perto, e a colocou no meio deles, dizendo-lhes: “Em verdade vos declaro: se não vos transformardes e vos tornardes como criancinhas, não entrareis no Reino dos céus. Aquele que se fizer humilde como esta criança será maior no Reino dos céus. E o que recebe em meu nome a um menino como este, é a mim que recebe. Mas, se alguém fizer cair em pecado um destes pequenos que creem em mim, melhor fora que lhe atassem ao pescoço a pedra de um moinho e o lançassem no fundo do mar”. Jesus não tinha como ser mais explícito, ao chamar a atenção dos adultos para a enorme responsabilidade que lhes cabia, na educação dos filhos. Ainda em São Mateus, no capítulo seguinte, foram apresentadas algumas crianças para que lhes impusesse as mãos e por elas rezasse. Como os discípulos procurassem afastá-las, Jesus recriminou-os: “Deixai vir a mim estas criancinhas e não as impeçais, porque o Reino dos céus é para aqueles que se assemelham a elas.” No capítulo 18 de São Lucas, a mesma passagem é retomada com variantes. Jesus recomenda: “Em verdade vos declaro: quem não receber o Reino de Deus como uma criancinha, nele não entrará.” No capítulo 10 de São Marcos, indignou-se com o comportamento dos discípulos, ao impedir que as crianças viessem até Ele, e frisou: “Todo o que não receber o Reino de Deus como uma criança, nele não entrará.” Em seguida, além da imposição de mãos e da bênção, Jesus as abraçou, revelando a maneira especial com que as amava. O Salvador destacava, aqui, uma atitude infantil que devia ser imitada pelos adultos: a confiança. Assim como os pequenos se entregam completamente ao cuidado dos pais, seguros de que não serão decepcionados, era preciso aceitar a Boa Nova, anunciada por Ele, com a mesma disponibilidade infantil, a mesma entrega irrestrita e total. Cristo não pedia que as pessoas se infantilizassem, no sentido de uma regressão infantil do comportamento adulto, mas que, ao se aproximarem da Palavra de Deus, se despojassem da maneira preconcebida e estereotipada de pensar. O apóstolo São Paulo, alguns anos depois, na primeira carta aos Coríntios (1, 18-29), estava consciente das dificuldades de aceitar Jesus. Segundo ele, a “linguagem da cruz” — ou seja, tudo o que se refere a Jesus: os milagres, a sua divindade, a crucificação, a ressurreição — era inaceitável para a lógica do mundo, para a forma corriqueira de raciocinar, obediente a critérios práticos. A “linguagem da cruz” era “loucura” tanto para os judeus, que esperavam um messias guerreiro e político, como para os sábios, eruditos e pensadores do mundo pagão, que não admitiam a ressurreição dos corpos. Só mesmo com a confiança irrestrita dos pequenos é que se pode aceitar a aparente loucura da mensagem cristã.

“Mas a Igreja de Deus não está sujeita a um papa vicioso …” foram as palavras declaradas pelo arcebispo Arnulfo de Orléans no Concílio de Verzy, perto de Reims, em junho de 991 [1]. O que nós, como católicos, fazemos desta declaração e, mais importante, deste Concílio que, como descreverei, ignorou um mandato de Roma Papal? É claro que este momento na história proporcionou à Verdadeira Ortodoxia Ocidental (um site dedicado à preservação do Patrimônio Ocidental / Latino da Igreja Ortodoxa) a oportunidade de anotá-la, e enfatizar o fato de que as igrejas ortodoxas estão ainda mais justificadas em rejeitar a obediência papal. Permita-me explicar brevemente o contexto e depois explicar por que é que, por mais que se possa extrair dessa situação histórica contra o papado, ele não oferece tanto sustento para os interesses ortodoxos orientais, particularmente por causa de como as coisas terminaram. Durante o 10º século, o Papado tinha sido balançado com o escândalo depois do escândalo com a violência e a ambição de homens injustos. Foi neste mesmo século que uma controvérsia sobre o ocupante adequado do cargo à Sé Arcepiscopal de Reims, cujo portador era o Primaz da França. Em 987, Hugo Capeto tornou-se rei da França e também criou uma mudança na sucessão dinástica, já que ele não tinha parentesco com Carlos Magno, que era a linha carolíngia. Buscando conciliar com os legalistas carolíngios, Capeto nomeou um carolíngio, Arnulfo [diferente do Arnulfo de Orleans já mencionado], para ser o arcebispo de Reims (989). Devido à tensão potencial que isso poderia criar, Arnulfo fez um juramento de lealdade política à Capeto. Isso logo mudaria mais tarde no mesmo ano, pois após a invasão de um rei usurpador da França, Carlos de Lorena, que por acaso era tio de Arnulfo, este abriu as portas da cidade de Reims para permitir que a invasão ocorresse. Quando questionado por Capeto, Arnulfo defendeu-se dizendo que era contra sua vontade. Em seguida, Capeto, o rei da França, conhecendo a jurisdição da Santa Sé, apelou ao papa João XV para destituir o arcebispo por sua alegada traição enganosa. No entanto, por qualquer motivo, o papa não respondeu a isso. Após cerca de 2 anos, Capeto convocou um Concílio se reunir no mosteiro de Saint-Basle em Verzy, que reuniu muitos bispos franceses e vários abades, para depor oficialmente Arnulfo, e um Gerberto de Aurillac, que mais tarde se tornaria o papa Silvestre II foi escolhido para tomar o seu lugar. No Concílio de Verzy, foram lançados debates. Foi, curiosamente, os abades, que formaram o partido papal e protestaram que decisões como a deposição do Arcebispo de Reims e a designação de um sucessor não deveriam ser feitas sem a sanção papal. Um abade em particular, São Abão de Fleury, que é um santo venerado pelas igrejas ortodoxas orientais (festa de 13 de novembro), estava entre eles. Acho que seria útil tirar um momento e examinar o que São Abão tinha a dizer sobre a instituição divina do papado para o governo eclesiástico, já que seu ponto de vista, não tão diferente do de Arnulfo de Orleans, produziu uma conclusão diferente sobre o assunto da deposição do arcebispo de Reims. Santo Abão (+ 945-1004) estava envolvido com a política em seus dias, e ele até escreveu um resumo do anterior Liber Pontificalis intitulado Epítome de XCI Romanorum Pontificum Vitis, que foi um trabalho sobre a vida dos Papas. No Dicionário de Oxford de Biografia Nacional, Richard W. Pfaff resume a contribuição de Santo Abão com estas palavras: “Um dos mais versáteis pensadores e escritores de seu tempo, Abão colocou sua marca em várias áreas da vida e do pensamento medievais, mas não mais do que na transmissão de muito que era valioso da tradição do monasticismo francês reformado para a nascente cultura monástica da Inglaterra do final do século X ”. Quando se tratava de autoridade papal no caso em que o ocupante do cargo era moralmente repreensível, Santo Abão, na Carta 15, distinguia claramente entre o ofício do papa e o caráter pessoal. Santo Abão também é registrado em seu Liber Apologeticus como dizendo a uma audiência que o próprio Cristo tinha dito a Pedro “Tu és Pedro, e sobre essa igreja eu edificarei minha Igreja” Ele também afirmou que Pedro merecia ser chamado de “princeps ecclesiae” (Chefe da Igreja) na epístola V (PL 139.423D). Para Santo Abão, São Pedro e seus sucessores tinham uma autoridade sobre toda a igreja derivada de seu “principatus” (liderança) dada por Cristo, que verdadeiramente é mantida pelo próprio Cristo (PL 139.465d). Em seu Collectio Canonum, Santo Abão escreve: “A autoridade da Sé Romana e Apostólica brilha sobre a Igreja universal de todo o mundo com o favor de Cristo nosso Senhor. E não é de admirar, quando os pontífices da mesma Sé são vistos para preencher o lugar de São Pedro, que é o príncipe de toda a Igreja ”(PL 139.479b). Ainda há muito mais para ler deste santo abade, mas eu não gostaria de deixar passar uma declaração significativa que ele faz, mais uma vez, na Epístola V: “Agora, a Igreja Romana em sua excelência sobre todas as igrejas tem esse privilégio que como ela detém o principado da cabeça apostólica como porta-chaves do reino celestial, a igreja romana também doa autoridade a virtualmente todos os seus membros, que estão dispersos pelos quatro cantos de toda a terra. Quem, portanto, contradiz os romanos, o que eles fazem senão fazer parte daqueles que vagam e se tornam adversários de Cristo ?! ”[2]. Assim, mesmo no contexto dos ímpios papas, há esse reconhecimento de seu ofício como sendo de instituição divina. Eu tenho que dizer que fiquei bastante surpreso ao descobrir que ele é venerado pelo Oriente. Talvez haja um bom motivo. Se levarmos tudo em consideração, isso não deveria nos surpreender, pois o que Santo Abão aqui afirma sobre a instituição divina do papado já foi proclamado pelo papa São Leão, o Grande, por volta de cinco séculos antes, e muitos papas antes dele reivindicaram o mesmo. Estudiosos anglicanos descobriram isso, e várias declarações de São Leão demonstram o mesmo. Para Santo Abão e outros, Arnulfo de Orléans emitiu uma declaração anti-papal estrondosa que se apaga na história como um dos primeiros sinais do que mais tarde seria chamado de galicanismo.(uma visão que viu grande restrição à autoridade papal), que mais tarde afirmaria que o papa não tinha autoridade sobre a Igreja da França. Ele listou como um papa após o outro era perverso e depravado, e conclui com uma pergunta: “a que cidade poderemos recorrer no futuro, agora que vemos a senhora de todas as nações destituída de todos os recursos humanos ou divinos? ”[3]. Em qualquer caso, o acusado Arnulfo [de Reims] foi deposto pelo Concílio Verzy, e um Gerberto de Aurillac foi “nomeado” Arcebispo de Reims. Para isso, Arnulfo de Reims apelou à autoridade do Papa para uma reabertura do caso. O papa João XV respondeu e pediu aos bispos, junto com os oficiais reais, que depuseram Arnulfo tanto para se encontrarem na cidade de Roma quanto para se encontrar em Aachen com seu legado, Abade Leão de Sant’Alessio all’Aventino, para ouvir o caso. Os bispos recusaram-se a respeitar a autoridade do Papa nesta questão. Isso estaria em violação dos antigos cânones de Sardica (3/5) que permitem que qualquer bispo acusado recorra a Roma, e para que este promulgue um processo de reavaliação. Esses bispos e autoridades reais se encontraram em um Concílio em Chelles (994) e, por sua vez, o papa João XV os excomungaram e declararam que Arnulfo ainda era arcebispo de Reims, já que não havia deposição válida. Gerberto também foi suspenso por Leão em um Sínodo em Mouzon, declarando assim nulos os decretos de Verzy. O papa João XV morreu em 996, e Gregório V, que reafirmou o status de Arnulfo como arcebispo de Reims, sucedeu ao trono papal. Arnulfo, anteriormente preso por sua traição, havia sido libertado com a entronização de Roberto, filho de Hugo Capeto, como rei da França em 996. Uma nova reviravolta de eventos se entrelaçou com o problema de Arnulfo como o Arcebispo contra o pretendente Geberto. O rei Roberto havia se divorciado de sua esposa Suzanne cinco anos antes de ser entronizado e se uniu em “casamento” a outra, Berta de Chartres, logo depois de se tornar rei. Quando o papa Gregório V ouviu isso em 997, ele declarou que o novo casamento era nulo e que ele ainda estava legalmente casado com Suzanne, vivendo em adultério. O papa ameaçou excomungar Roberto se ele não alterasse sua vida, mas o rei recusou. Até mesmo Gerberto, o pretenso arcebispo de Reims, condenou este segundo casamento e teve que viajar a um tribunal alemão para ver Otão III. Mas Roberto caiu em si e iniciou negociações com o papa. Enviando Santo Abão de Fleury como intermediário, ele pediu ao papa que permitisse seu segundo casamento com Berta, e que Arnulfon pudesse retornar pacificamente à sé arquiepiscopal de Reims. O papa Gregório V admirava a disposição do rei em reconhecer Arnulfo, mas não podia permitir sua união com Berta, dizendo: “O que Deus uniu, não deixe que nenhum homem separe.” Com grande ironia, Gerberto, o arcebispo falsamente eleito de Reims, por uma série de eventos que aconteceram, foi eleito para suceder o papa Gregório V e escolheu o nome Silvestre II em 999, e fez um julgamento formal reconhecendo a validade de Arnulfo de Reims como o verdadeiro e autêntico Arcebispo, e ele afirmou que, enquanto Arnulfo ofendeu o Rei Capeto com sua traição, ele poderia ser reconhecido como Arcebispo porque sua “dposição” não tinha obtido o assentimento de Roma. Portanto, o que Gerberto, quando ele era rival de Arnulfo, havia negado, na autoridade de Roma, ele afirmou sem hesitação como Papa. Assim, em questão de oito anos, uma sólida mudança de idéia, e aquela para quem Arnulfo de Orleans argumentou vociferantemente contra a autoridade papal no caso de detrimento moral ou outras condições desqualificantes, está agora dançando aqui com uma melodia diferente. O Historiador de Oxford, J.N.D. Kelly, escreve sobre o papa Silvestre II: “Uma vez instalado um papa, Silvestre mostrou-se um defensor intransigente dos direitos tradicionais do papado que ele havia anteriormente atacado. Assim, ele imediatamente autorizou seu velho rival Arnulfo a retomar suas funções como Arcebispo de Reims, alegando que sua deposição não havia sido sancionada pela Santa Sé, e passou a agir com mão alta contra os metropolitas e bispos que incorreram em sua desaprovação.[4] Embora eu pessoalmente acredite que o atual Direito Canônico deva usar o desenvolvimento da doutrina da Escritura, da História e da Tradição da Igreja para validar certas fronteiras codificadas do Papa, o que vemos aqui é uma instância do Gallicanismo sendo derrubada pela providência, e o princípio papal é justificado apesar da terrível situação em que Roma se encontrava. Um historiador medievalista, Walter Ullman, descreveu a situação desse período com as seguintes palavras: “… mesmo neste nadir… o próprio papado não parece ter sofrido em prestígio e autoridade … O que importava para o mundo exterior era a instituição como tal, não a personalidade do papa … Desse modo, o antigo princípio papal de uma distinção entre o ofício papal e o incumbente individual era justificado de maneira mais notável ”[ 5]. Tradução:https://erickybarra.wordpress.com/2017/10/25/council-of-verzy-and-papal-claims-a-d-991/

Marxismo Cultural A subversão ideológica da civilização Ocidental. O ilusionista Herbert Marcuse Por Robin Phillips Os antigos Gregos tinham uma escola de filósofos, conhecidos como os Sofistas, que se orgulhavam da sua habilidade de poderem validar coisas impossíveis. Alguns sofistas contratavam-se mutuamente em eventos públicos, onde as audiências os poderiam observar, encantados, à medida que eles procediam provando proposições que eram manifestamente falsas. O filósofo Gorgias (4º século antes de Cristo) inventou um argumento engenhoso como forma de provar que nada existia; e mesmo se alguma coisa existisse, nada se poderia saber sobre isso; e mesmo se alguma coisa existisse e se se pudesse saber algo sobre isso, tal conhecimento não pode ser comunicado aos outros; e mesmo se alguma coisa existisse e se se pudesse saber algo sobre isso, e se tal conhecimento pudesse ser comunicado aos outros, não existia qualquer tipo de incentivo para comunicar aos outros. Seria bom se tal sofisma se tivesse limitado aos antigos Gregos, mas o século 20 viu um pensador cuja falta de lógica rivalizou – e até suplantou – tudo o que alguma vez foi produzido pelos sofistas. O seu nome foi Herbert Marcuse (1898–1979), o guru da contra-cultura dos anos 60. Marcuse é importante, não porque ele foi capaz de levar o sofismo para níveis distorcedores-da-verdade mais elevados, mas porque o seu pensamento distorcido tem sido formativo na definição do “senso comum” colectivo (ou, para ser mais acertado, a falta de senso comum) da nossa era. Quão formativo? Em 1968, quando os estudantes de Paris se revoltaram, eles rasgaram os estandartes da cidade onde se liam “Marx/Mao/Marcuse.” No seu prefácio do livro de Marcuse “Negations: Essays in Critical Theory” [“Negações: Dissertações em Torno da Teoria Crítica”], Robert Young disse que “entre os intelectuais puros, [Marcuse] foi o que teve maior efeito directo e profundo sobre os eventos históricos – mais do que qualquer indivíduo do século 20.” A Escola de Frankfurt Marcuse veio duma geração de intelectuais que havia experimentado a devastação da Primeira Grande Guerra. Esta guerra sem sentido, aliada à gripe Espanhola (que veio pouco depois e matou tantos quantos a guerra tinha destruído) produziu uma geração de intelectuais exaustos e cínicos, prontos para abraçar o falso optimismo do Fascismo ou do Marxismo. Muitos que adoptaram a última opção uniram esforços na Instituto para Pesquisas Sociais na Universidade de Frankfurt, Alemanha. (Antes disso, o Instituto tinha o nome de “Instituto para o Estudo do Marxismo”). O seu movimento caracterizava-se por uma visão política que veio a ser conhecida como “a Escola de Frankfurt”. Essa visão era essencialmente Marxista mas com uma variante. Enquanto que Marx acreditava que o poder encontrava-se junto daqueles que controlavam os meios de produção, a escola de Frankfurt alegou que o poder encontrava-se junto daqueles que controlavam as instituições de cultura. A escola veio a incluir sociólogos, críticos de arte, psicólogos, “sexólogos”, cientistas políticos, e uma vasta gama de “peritos” dispostos a converter o Marxismo duma teoria estritamente económica para uma realidade cutural. Marcuse foi um elemento-chave do movimento, juntamente com Theodor Adorno, Max Horkheimer, Erich Fromm, Walter Benjamin, Leo Lowenthal, Wilhelm Reich, Georg Lukacs, e muitos outros. Estes homens estavam desapontaddos com a sociedade e os valores tradicionais do Ocidente. Lukacs, que ajudou a fundar a escola, disse que o seu propósito era responder à questão: “Quem nos salvará da Civilização Ocidenta?” “O terror e a civilização são inseparáveis,” escreveram Adorno e Horkheimer no livro “The Dialectic of Enlightenment” [“A Dialética do Esclarecimento”]. A solução era, portanto, simples: destruir a civilização. Marcuse expressou o seu propósito da seguinte forma: Podemos justificadamente falar duma revolução cultural visto que o protesto tem como alvo todo o edifício cultural, incluindo a moralidade da sociedade actual. Lukacs via na “destrução revolucionária da sociedade como a única solução para as contradições da época,” e alegou que “tal subversão dos valores não pode ocorrer sem a aniquilação dos antigos valores e da criação de novos valores por parte dos revolucionários.” Lukacs usou as escolas Húngaras como frente de batalha para incutir o niilismo cultural. Através dum curriculum de educação sexual radical, ele esperava enfraquecer a família tradicional. O historiador William Borst reconta como “as crianças Húngaras aprenderam nuances subtis do amor livre, actividade sexual, e a natureza arcaica do código familiar das famílias da classe média, que impediam o homem de ter prazer.” Para a América Quando Hitler se tornou chanceler em 1933, a escola de Frankfurt viu-se obrigada dissolver, realocando-se inicialmente em Genébra, e, mais tarde, vendo a maior parte dos seus intelectuais a fugir para os Estados Unidos, para a Universidade da Columbia, Tendo como ponto de partida essa universidade, as ideias da Escola de Frankfurt espalharam-se por todo o mundo académico Americano. Superficialmente, a América pós-guerra parecia ser o último lugar do mundo onde esta filosofia anti-Ocidente obteria algum tipo de atenção. Afinal, todo o mundo Ocidental, mas especialmente a América, estava bem ciente da forma como o fascismo quase havia destruido a sua civilização. Os Nazis haviam ascendido ao poder numa moderna onda de neo-paganismo e tribalismo primordial que se apresentou como uma alternativa à cultura do Ocidente moderno. Devido a isto, e de certa forma, a derrota de Hitler representou o triunfo dos valores Ocidentais. Na América esta vitória foi seguida duma renovação do optimismo cultural característico do final dos anos 1940 e 1950, que, entre outras coisas, se manifestou no chamado “baby boom”. O génio da Escola de Frankfurt manifestou-se na sua habilidade de converter esta renovada confiança numa força com a qual sabotar a sociedade. A estratégia envolveu uma inteligente redefinção do fascismo como uma heresia de Direita. Segundo esta narrativa, o Nazismo havia sido a consequência duma sociedade impregnada com o capitalismo. (“Quem não estiver pronto para falar no capitalismo, dece também permanecer calado em relação ao fascismo”, comentou o sociólogo Max Horkheimer.) As culturas que davam grande importância à família, à religião [ed: Cristianismo], ao patriotismo e à propriedade privada, foram declaradas canteiros do fascismo. O revisionismo histórico atingiu o seu ponto mais elevado com Marcuse, que se estabeleceu como o mais conhecido membro do movimento devido à sua habilidade de efectivamente comunicar com os jovens. Marcuse foi adoptado como o guru intelectual do movimento hippie, e ele, em troca, disponibilizou à geração mais jovem uma corrente contínua de propaganda como forma de santificar os seus impulsos rebeldes. (Foi Marcuse que inventou o slogan “Make love, not war.” [“Façam amor e não guerra”]) Para Marcuse, a única resposta ao fascismo era o comunismo. “Os Partidos Comunistas são, e assim continuarão a ser, o único poder anti-fascista,” ele declarou. Por esta razão, ele apelou aos Americanos para não serem demasiado duros com as experiências totalitárias dos seus inimigos comunistas, assegurado que “a denúncia do neo-fascismo e da Democracia Social tem que ser superior a denúncia das políticas Comunistas.” O Assobio e a Teoria Profissional Os pensadores da Escola de Frankfurt ensinaram que aqueles que tinham uma visão conservadora, não só estavam errados, como eram neuróticos. Ao converter as ideias conservadoras em patologias, eles colocaram em marcha a tendência de silenciar os outros através do diagnóstico em vez do diálogo. A “psicologização” dos adversários políticos passou a tomar o lugar do debate. [ed: É precisamente por isto que os activistas lgbt tentam acabar com o debate em torno da sua agenda política qualificando os adversários de “homofóbicos”, e também por isso que as feministas qualificam como “machista” toda a oposição que é levantada às suas destrutivas medidas sociais e sexuais] Não foram só os seus adversários políticos que caíram sob o martelo da psicoanálise. Ao criarem a disciplina da “Teoria Crítica”, a escola de Frankfurt foi capaz de desconstruir toda a civilização Ocidental. Em vez de demonstrarem que os valores do Ocidente eram falsos ou deficientes, eles diagnosticaram a cultura como inerentemente logocêntrica [isto é, focada no conhecimento], patriarcal, institucional, patriótica e capitalista. Nenhum aspecto da sociedade Ocidental, desde o asseio a Shakespeare, ficou imune à crítica. Mesmo o acto de assobiar foi alvo do desconstrucionismo de Adorno, que disse que o acto de assobiar indicava “controlo sobre a música” e era sintomático do insiduoso prazer que os Ocidentais tinham em “possuir a melodia.” Não se sabe se Marcuse devotou muito tempo em torno do assobio, mas o que realmente lhe deixava zangado era o trabalho. Um dia de trabalho honesto era das coisas mais repressivas da civilização que ele esperava debilitar. Como alternativa a uma profissão, Marcuse apelava para o que ele chamava de “a convergência entre o trabalho e a diversão.” O libído era a chave para a utopia pré-civilizacional. Marcuse fomentou o que ele chamou de “sexualidade polimorfa” que envolvia a “transformação do libído da sexualidade constrangida sob a supremacia genital para a erotização de toda a personalidade.” Mal esta transformação ocorresse, o trabalho profissional já não ocuparia um lugar tão importante no Ocidente. No livro “Eros e Civilization”, Marcuse escreveu que “a ocupação laboral, que é a maior parte da vida dum indivíduo, é um tempo doloroso visto que o trabalho laboral alienado é a ausência de gratificação e a negação do princípio do prazer.” No seu livro “Intellectual Morons”, Daniel J. Flynn prestativamente compara a visão laboral de Marcuse com a de Marx: Marx militava contra a exploração da força laboral; Marcuse era contra o trabalho laboral em si. Não trabalhem, façam sexo. Esta era a simples mensagem do livro “Eros and Civilization”, lançado em 1955. As suas ideias revelaram-se extraordinariamente populares junta da incipiente cultura hippie da década seguinte. O livro forneceu a base lógica para a preguiça e transformou vícios pessoais degradantes em virtudes. Esta elevação da preguiça incluia a rejeição consciente do “trabalho” de se manter asseado. Logo, Marcuse argumentou que aqueles que haviam regressado para um estado mais primitivo tinham que rejeitar a higiene pessoal e experimentar a liberdade de adoptar “um corpo impoluto da higiéne plástica.” Contradição Flynn resumiu toda a filosofia de Marcuse quando ele alegou que Marcuse “pregava que a liberdade era totalitarismo, democracia era ditadura, educação indoutrinação, violência é não-violência, ficção é verdade.” Tal como isto sugere, Marcuse era genial em “conferir conotações positivas a prácticas negativas.” Este truque atingiu o ponto mais alto do discurso contraditório quando Marcuse alegou que a tolerância é, na verdade, intolerância, e vice-versa. Conduzidos pelo sofismo de Marcuse, a noção da tolerância passou a significar exactamente o contrário do que significava no passado. A tolerância já não era o acto de permitir ou tolerar os pontos de vista e os valores de outra pessoa, apesar de não se concordar com ele. Esta era a noção defendida pelos liberais do Iluminismo e encapsulada na citação (falsamente atribuída a Voltaire), “Não concordo com o que dizes, mas defenderei até a morte o teu direito de o afirmares.” Embora esta noção de tolerância, tal como qualquer outro tipo de liberdade, tenha os limites legais óbvios, ela fundamentava-se na ideia Cristã (nem sempre seguida na perfeição) de que nós devemo-nos evitar deportar, prender, executar ou humilhar aqueles cuja crenças, prácticas e comportamentos não são do nosso agrado (ou nós desaprovamos). Marcuse qualificava a tolerância tradicional de “tolerância repressiva”, que precisava de ser substituída pela “tolerância libertadora.” De modo significativo, a tolerância libertadora envolvia “intolerância para com os movimentos da Direita e tolerância para com os movimentos da Esquerda.” Os movimentos da Esquerda incluiam o activismo dos vários grupos que Marcuse encorajava a se auto-identicarem como oprimidos – homossexuais, mulheres, negros, e os imigrantes. Só os grupos minoritários tais como estes poderiam ser considerados objectos legitimos de tolêrancia. [ed: as mulheres não são uma “minoria” mas sim a maioria.] Comentando este novo tipo de tolerância, Daniel Flynn escreveu: Tolerar o que se gosta e censurar o que não se gosta obviamente que já tinha um nome antes do aparecimento de Marcuse. A isso dá-se o nome de intolerância. A palavra intolerância tinha má fama, e como tal Marcuse deu-lhe o nome do seu antónimo mais popular, tolerância. Esta palavra foi frequentemente modificada para “libertadora”, “discriminadora”, e “verdade”. Mais corrupção da língua veio através da sua crítica aos practicantes da liberdade de expressão que ele identificou de “intolerantes”. O que emergiu da sombra desta nova tolerência foi um tipo de redistribuição intelectual. Em vez de redistribuir o capital económico da classe média para a classe operária, tal como Marx havia insistido, a nova tolerância buscava redistribuir o capital cultural. Marcuse não escondeu que esse era o propósito final, admitindo que ele elogiou “a práctica da tolerância descriminadora numa direcção inversa, como forma de mudar o equilíbrio entre a Direita e a Esquerda ao limitar a liberdade da Direita.” Isto foi alcançado através de várias formas, incluindo o que Flynn descreveu de “ajuste de atitude”, afectada pelo “condicionamento psicológico através do entretenimento, das salas de aula, de tabus linguísticos, e através de outros meios que transmitem a sua ideologia através da osmose.” Nos anos que se seguiram desde Marcuse, a noção de tolerância finalizou a sua metamorfose. Enquanto que segundo a antiga definição de tolerância, um homem tinha que discordar de algo para que pudesse tolerá-la, segundo o novo significado, não pode haver discórdia; em vez disso, a pessoa é forçada a aceitar todos os valores e pontos de vista como sendo todos eles igualmente legítimos (a óbvia excepção sendo o facto de não devermos tolerar a antiga noção de tolerância.) Ao contrário de muitos dos seus descendentes filosóficos, Marcuse estava bem ciente do padrão duplo que ele estava a propor, não escondendo o facto de estar disposto a erradicar a liberdade académica como forma e alterar o equilíbrio de poder. Ele chegou a reconhecer que este seu novo modelo de tolerância envolvia “a remoção da liberdade de expressão e da liberdade de reunião aos grupos e aos movimentos que promovem políticas agressivas,” ao mesmo tempo que “a restauração da liberdade de pensamento pode precisar de novas e rígidas restrições aos ensinamentos e às practicas presentes nas instituições de ensino que, através dos seus métodos e conceitos, servem para fechar a mente dentro do discurso e do comportamento estabelecido.” O que Marcuse estava a dizer é ainda mais radical do que a tese de Gorgias de que nada exista, e ela limita-se a isto: A liberdade de pensamento e a liberdade de expressão só podem ser atingidas através da rígida restrição do pensamento e do discurso. Enquanto apelava para o “cancelamento do credo liberal da discussão livre e igualitária” (do seu ensaio “Tolerância Represiva”), Marcuse ajudou a debilitar o antigo slogan universitário lux et veritas. As universidades modernas, com o seu constante policiamento de ideias e as suas políticas de censura politicamente motivadas, recebeu a sua legitimização intelectual por parte de Marcuse. Consequências Embora seja discutível se o pensamento de Gorgias alguma vez tenha sido levado a sério por alguém (muito menos por parte do próprio Gorgias), as ideias de Marcuse foram levadas tão a sério que formaram a base intelectual tanto do mundo académico da Esquerda como da máquina do politicamente correcto que lidera muito do viés contemporâneo dos média. Gorgias sabia que estava a ser irracional mas ele fez o que fez como forma de se divertir ao demonstrar os seus poderes intelectuais. Marcuse também sabia que estava a ser irracional, mas ele acreditava que a irracionalidade era uma coisa boa. Para ele, a lógica era uma arma de dominação e opressão, enquanto que, segundo o que ele escreveu no livro “One Dimensional Man”, “a habilidade de . . . . converter a ilusão em realidade e a ficção em verdade, são um testemunho da forma como a Imaginação se tornou um instrumento de progresso.” Marcuse passou por Harvard, Yale, Columbia, Brandeis, e pela Universidade da Califórnia em San Diego. Em cada uma destas instituições, ele pregou o seu “evangelho” do niilismo, onde os conceitos negativos e as palavras negativas foram transformadas em entidades positivas. Até a sua morte, em 1979, ele continuou a convencer as pessoas a “converterem a ilusão em realidade.” A coisa mais surpreendente disto tudo é que tantas pessoas tenham acreditado nas suas ilusões. Fonte: Salvo Magazine #comunismo

Poeta Paul Claudel Certa imagem não poderias apagar de teu coração, E esta imagem é precisamente aquela gravada no pano de Verônica. É uma face fina e longa, contornando-lhe o queixo três tufos de barba. Sua expressão é tão severa que intimida, e tão santa Que o velho pecado, em nós organizado, Estremece em sua raiz original, e a dor que ela exprime é tão profunda Que, surpresos, ficamos parecendo com os filhos que, sem compreender, Veem as lágrimas do pai: ele está chorando! Em vão, bem que desejarias, ó Ivors, desfraldar diante desses olhos A glória e o esplendor do mundo. Esses olhos que, levantando-se, criaram, num relance, o Universo, Estão baixos agora e deles descem lágrimas severas; Sua fronte está suando gotas de sangue. Mas, considera, ó meu filho, a boca de teu Deus, a boca , ó meu filho, do Verbo. Que amargor está sentindo, que palavra visceralmente inefável está saboreando. Pois estes lábios, no canto direito, se entreabrem num sorriso atroz. Como chora com todo o seu ser, deixando a saliva escapar, igual a uma criança! Pão não haverá para nós, ó meu filho, enquanto existir esta dor a consolar. Eis a dor do filho do Homem que desejou provar e assumir o nosso crime. Eis a dor do Filho de Deus, Não poder apresentar ao Pai o homem todo no mistério da Ostensão. (Tradução de Cláudio Veiga)

São Cesário de Arles (+ 468-542 dC), nascido em Chalon-sur-Saône, no leste da França, um bispo muito capaz e conhecido na Gália merovíngia, um forte defensor do ascetismo no Ocidente, tendo sido muito influenciado por São João Cassiano, São Julio Pomerio e Santo Agostinho, e, segundo o historiador da Igreja William Jurgens, foi o bispo mais influente na Gália do seu tempo. Como monge do mosteiro de Lerins, era um contemplativo profundo, comprometido com a pobreza e a distribuição aos pobres. No entanto, ele também era um oponente vigoroso do semi-pelagianismo, e até presidiu o 2º Concílio de Orange em 529 dC, que recebeu aprovação papal depois disso. Sua vida impactou tantos que uma biografia de 2 volumes foi feita pra ele por 5 amigos íntimos. Sua festa é 27 de agosto, e ele é venerado igualmente pelas igrejas católicas e ortodoxas orientais.Tanto poderia ser extraído de seus escritos para demonstrar a patristicidade da doutrina católica, mas eu queria extrair de um de seus sermões (Sermo 179) que fala maravilhosamente sobre a doutrina do fogo purgatorial pós-morte, a necessidade de realizar penitência, e o perigo de esperar pelo purgatório. Ele escreve: “Embora o Apóstolo tenha mencionado muitos pecados graves, nós, no entanto, para que não pareçamos promover o desespero, declaremos brevemente o que eles são. Sacrilégio, assassinato, adultério, falsa testemunha, roubo, furto, orgulho, inveja, avareza e, se for de longa data, raiva, embriaguez, se persistente e maledicentes são contados em seu número. Pois se alguém sabe que algum desses pecados o domina, se ele não faz penitência digna e por muito tempo, se tal tempo é dado a ele, e se ele não der esmolas abundantes e se abster daqueles mesmos pecados, ele não pode ser expurgado naquele fogo transitório do qual o Apóstolo falava [1 Cor 3], mas as chamas eternas o torturarão sem qualquer remédio. Mas desde que os pecados menores são, naturalmente, conhecidos por todos, e levaria muito tempo para mencioná-los todos, será necessário para nós apenas nomear alguns deles. Sempre que alguém toma mais do que o necessário em comida ou bebida, ele sabe que isso pertence aos pecados menores. Sempre que ele diz mais do que deveria ou é silencioso mais do que é apropriado; quantas vezes ele exasperar rudemente um pobre mendigo; quantas vezes ele quer comer quando os outros estão em jejum, embora esteja em boa saúde física e se levante demasiado tarde para a igreja porque se rendeu ao sono; quantas vezes ele conhece sua esposa sem o desejo de ter filhos … sem dúvida ele comete pecado. Não há dúvida de que esses e outros atos semelhantes pertencem aos pecados menores que, como eu disse antes, dificilmente podem ser contados e dos quais nem todos os cristãos, mas mesmo todos os santos, não podem nem conseguem ser sempre livres. Não acreditamos, é claro, que a alma seja morta por esses pecados; mas ainda assim, tornam feia, cobrindo-a como se estivesse com algum tipo de pústula e, por assim dizer, com horríveis feridas, que permitem que a alma chegue apenas com dificuldade ao abraço da Esposa celestial, de quem está escrito: ‘Ele preparou para Si mesmo uma Igreja sem mancha nem mácula’ … Se não dermos graças a Deus em tribulações nem redimirmos nossos próprios pecados por meio de boas obras, teremos que permanecer naquele fogo purgatorial o tempo que for necessário para aqueles acima mencionados pecados menores a serem consumidos como madeira e palha e feno. Mas alguém diz: “Não é nada para mim quanto tempo fico lá, desde que eu vá finalmente para a vida eterna”. Que ninguém diga isso, amados irmãos, porque esse próprio fogo purgatorial será mais difícil do que quaisquer punições que possam ser vistas, imaginadas ou sentidas nesta vida ”. Tradução: https://erickybarra.wordpress.com/2017/11/08/st-caesarius-of-arles-465-542-a-western-and-eastern-saint-teaches-beautifully-on-purgatorial-fire-and-penitential-satisfaction/

Pontificado: 16 de maio de 1605 a 23 de janeiro de 1621; b. Camillo Borghese, Roma, Itália, 17 de setembro de 1552. A família de Camillo era sienense e traçou um relacionamento distante com Santa Catarina de Siena. Sua carreira eclesiástica começou com estudos em jurisprudência em Pádua e Perugia. Foi nomeado enviado extraordinário a Filipe II da Espanha em 1593 e criado cardeal em 1596 e vigário de Roma em 1603. No conclave de 1605, embora o cardeal mais jovem, ele se tornou uma opção de compromisso. Sua estima pela lei fez dele um adversário inflexível em controvérsia, mas não o impediu de tolerar o nepotismo. Para seu sobrinho, Scipione Cafarrelli Borghese, ele deu o cardinalato (1605), um grande número de benefícios e a Secretaria de Estado. Como papa, Paulo demonstrou grande interesse pela cidade de Roma. Seu nome é perpetuado lá através da capela na Basílica de Santa Maria Maggiore, onde seu corpo foi enterrado depois de um enterro temporário em São Pedro, e através da Villa Borghese, construída fora das antigas muralhas por seu sobrinho, o cardeal Scipione Cafarelli Borghese. Seus planos para a renovação de Roma resultaram no alongamento da nave de São Pedro, na construção da fachada (projetada por Maderno), nas adições ao Palácio do Vaticano, na restauração de dois aquedutos e na construção de muitas fontes, incluindo aquelas na Ponte Sisto, no Castelo Sant’Angelo e na Praça de São Pedro. Ele estabeleceu um armazém de grãos para os pobres (1606) e para ajudar os agricultores dos Estados Pontifícios, ele estabeleceu uma agência de crédito em 19 de outubro de 1611. Paulo, durante o seu pontificado, foi confrontado por três graves problemas religiosos internacionais. Primeiro, um ressurgimento da hostilidade religiosa entre católicos e protestantes na Alemanha levou, em 1618, ao início da Guerra dos Trinta Anos. Ele ajudou a subsidiar a Liga Católica. Então Tiago I da Inglaterra exigiu de seus súditos um novo juramento que denunciava a reivindicação papal de destituir um governante. Paulo condenou esse juramento em 22 de setembro de 1606 e novamente no ano seguinte. Finalmente, quando a República de Veneza chegou ao clímax de uma política de aumento da usurpação dos direitos da Igreja submetendo um bispo e um abade a julgamento nos tribunais seculares, o cardeal Alessandro Ludovisi, o futuro Gregório XV, foi enviado a Veneza para negociar um acordo. Um interdito foi imposto à cidade e a excomunhão infligida ao Doge e seus senadores de 17 de abril de 1606 até 21 de abril de 1607. Os teatinos, capuchinhos e jesuítas foram expulsos, mas o resto do clero ignorou as sanções papais e apoiou o governo. O cisma terminou com a mediação de Henrique IV da França. Durante o pontificado de Paulo V, o sistema copernicano foi proposto novamente por Galileu Galilei, de Pisa. Principalmente por causa da moda precipitada em que o cientista questionavam a exegese bíblica, as teorias heliocêntricas receberam um julgamento negativo pela Congregação do Índice, em 5 de março de 1616. Entre as realizações do reinado de Paulo estavam a publicação do Rituale Romanum em 20 de junho de 1614; a permissão para o uso de literária chinesa na liturgia das missões chinesas (posteriormente suspensa após a criação da Sagrada Congregação de Propaganda Fide); e a proibição de 5 de setembro de 1607, após discussão adicional de tópicos controversos relacionados à graça. Ele seguiu com interesse o crescimento da Igreja na América Latina, particularmente as Reduções Jesuítas do Paraguai. Ele deu muitos volumes para a Biblioteca do Vaticano e, sendo um estudioso, ele dirigiu as ordens religiosas para ensinar seus membros latim, grego, hebreu e arábico nas universidades. Ele também forneceu um arquivo para preservar os documentos da Santa Sé. Paulo promoveu o culto dos santos, canonizando Carlos Borromeo e Francisco de Roma em uma cerimônia dupla em 1 de novembro de 1610. Ele beatificou Inácio de Loyola e Francisco Xavier em companhia do genial Filipe Neri e da mística Teresa de Ávila. Em fevereiro 24, 1612, ele aprovou a Congregação do Oratório fundada por Filipe Neri, e em 10 de maio de 1613, o similar Oratório Francês de Pierre de Berulle. Com o seu encorajamento, a Congregação Beneditina de São Maurício foi formada em 1618, e o primeiro convento de visitação foi organizado por São Francisco de Sales e Santa Joana de Francisca de Chantal. Paulo também comissionou São Vincente de Paulo em 1610 para representar o papa na corte do rei Henrique IV da França. New Catholic Encyclopedia  (Vol XI)

Pontificado: 23 de maio de 1555 a 18 de agosto de 1559; b. Gian Pietro Carafa, Sant’Angelo a Scala (Avellino), Itália, 28 de junho de 1476. Sua família era de Maddaloni, um ramo da nobre família Carafa (Caraffa) de Nápoles. Grande parte de sua educação ele obteve em Roma, na casa de seu tio, o brilhante cardeal Oliviero Carafa. A qualidade excepcional desta instrução é evidente pelo fato de que Erasmo se correspondia com ele quando jovem, elogiando seu conhecimento das três línguas acadêmicas e uma vez convidando sua ajuda para traduzir para o latim as Escrituras Hebraicas e Gregas. O cardeal Jacopo Sadoleto, o famoso humanista, o conheceu como colega na casa do Cardeal Carafa e testemunhou sua santidade e aprendizado. Durante este período de formação ele serviu sem culpa na corte corrupta de Alexandre VI como uma cameriere pontificio. Os Teatinos Como bispo, Carafa deu um exemplo edificante para aqueles tempos, vivendo e trabalhando zelosamente em sua Diocese de Chiete em Abruzzi (c. 150613). Para essa atividade ele acrescentou experiência valiosa no exterior como um enviado papal e observador. Ele estava na Inglaterra como legado de Leão X a Henrique VIII para coletar o Óbulo de Pedro (1513-1514); então ele visitou Flandres (1515-17) e Espanha (1517-20). Em 1524, Clemente VII permitiu que ele renunciasse ao seu bispado para que ele e Gaetano da Thiene de Vicenza pudessem cumprir o desejo de fundar uma congregação de clérigos regulares dedicados a restaurar o modo de vida apostólico. Da antiga Diocese de Chiete de Carafa (Lat., Teate) eles adquiriram o apelido de “Teatinos”. Em 1527, o saque de Roma pelas forças imperiais pôs fim à primeira casa romana das Teatinos. Fugindo para Veneza, estabeleceram outra casa, onde Carafa permaneceu até que Paulo III o chamou para Roma para torná-lo cardeal, em 22 de dezembro de 1536. Em seus 19 anos como cardeal, ele era consistentemente anti-espanhol e anti-imperial. Ele se alinhou com o grupo de reforma na Cúria. Em 1550, Júlio III o nomeou um dos seis inquisidores do Santo Ofício. Papa da Reforma. Com a morte de Marcelo II (1555),O Cardeal Alessandro Farnese voltou toda a sua influência em favor de Carafa, então reitor do Sacro Colégio, e logo obteve os votos necessários para o napolitano de 79 anos. Carafa escolheu o nome Paulo em respeito ao seu benfeitor anterior de Farnese, Paulo III. Eleito como reformador, ele perdeu um pouco de seu ímpeto inicial e prestígio ao declarar uma guerra insensata contra os espanhóis, então de posse de grande parte da Itália. Ele não era de forma alguma um Júlio II, por mais que desejasse expulsar o estrangeiro do solo sagrado. Além disso, confiar a condução da guerra a seu intrigante e egoísta sobrinho Carlo era um erro irremediável. A família Carafa foi derrotada pelo duque de Alva, que foi vice-rei de Nápoles; a guerra terminou com a generosa paz de Cave, em 12 de setembro de 1557. Depois de 1557, o idoso papa se dedicou inteiramente à reforma da Igreja. Opondo métodos conciliares, ele não retomou o Concílio de Trento. Em vez disso, ele se baseou no estabelecimento de uma comissão à qual nomeou cardeais bons e eruditos, principalmente homens que ele havia elevado. Ele lutou uma guerra intransigente contra a simonia e, eventualmente, desferiu um golpe decisivo no nepotismo, exilando seus próprios sobrinhos. Ele também insistiu que os bispos residissem em suas casas e não gastassem seu tempo em Roma e em outros lugares, e ordenou a prisão de monges vadios em Roma. Reinado impopular. Seu zelo pela Inquisição era de conhecimento comum e o terror que provocou lhe valeu uma grande impopularidade. Mesmo durante sua guerra com a Espanha, ele participou de suas sessões. O número e os tipos de casos excederam, de longe, os de seus predecessores. Homens virtuosos, como o cardeal Giovanni Morone, foram convocados por acusações frívolas. Além disso, um novo e mais rigoroso Index Librorum Prohibitorum foi promulgado e aplicado. Ele forçou os judeus a usar um distintivo distintivo e em 1555 estabeleceu o gueto em Roma. Apesar de sua vigilância contra a heresia, o protestantismo fez avanços ousados em todo o norte da Europa, muitas vezes auxiliado por considerações políticas. Além disso, as políticas de Paulo em relação às grandes potências da Europa eram geralmente míopes e muitas vezes arbitrárias e não adaptadas às realidades políticas do século XVI. Quando o papa morreu, os romanos revoltaram-se, derrubaram suas estátuas e abriram as prisões da Inquisição, demonstrando seu alívio pelo término de seu governo severo e impopular. Embora o lado positivo de seu reinado tenha sido há muito obscurecido pela lembrança dos excessos da Inquisição, também foi uma época de importantes reformas. Uma boa semelhança do Pontífice, quase a única existente, é a estátua em seu túmulo, que Pio V havia construído em 1566 na capela Carafa de S. Maria sopra Minerva, em Roma. Embora idealizado, parece ter captado o espírito do aristocrata napolitano idoso, severo, fogoso e errático. New Catholic Encyclopedia  (Vol XI)

Pontificado: 13 de outubro de 1534 a 10 de novembro de 1549; b. Alessandro Farnese, Canino, 29 de fevereiro de 1468. Ele era um membro da ilustre família Farnese cujas terras ao redor do Lago Bolsena fizeram delas uma poderosa força na história italiana do século XII. Alessandro foi educado em Roma sob Pomponio Laetus e mais tarde em Florença na casa Medici, onde ele foi amigo de Giovanni de ‘Medici (mais tarde, Leão X). A ascensão de Farnese para proeminência na Igreja provou ser rápida. Ele foi feito cardeal por Alexandre VI em 1493, parcialmente por causa da associação do papa com sua irmã, Guilia. Os contemporâneos o apelidaram de “Cardeal Petticoat”. Com o tempo ele serviu sob quatro outros pontífices, Júlio II, Leão X, Adriano VI e Clemente VII, até se tornar reitor do Sacro Colégio. A carreira de Alessandro foi marcada por hábitos de vida que refletiam sua posição como um clérigo da Renascença. Ele foi pai de quatro bastardos, Pierluigi, Paolo, Ranuccio e Constanza. Desses Pierluigi tornou-se duque de Parma, Piacenza e Castro, casado com Girolama Orsini, e foi assassinado em 1547. Ranuccio morreu em 1509, e Constanza se casou com Boso II da casa de Sforza. Depois de sua elevação, ele elevou para o cardealato dois de seus netos, Alessandro Farnese e Ascanio Sforza. Sua vida escandalosa, juntamente com seu Nepotismo, provocou muitas queixas tanto dos católicos quanto dos recém-formados grupos protestantes. Alessandro foi ordenado em 1519 e desde então sua vida moral melhorou. No entanto, ele permaneceu um filho do Renascimento, muito viciado em prazeres mundanos. Ele amava a caça e a brilhante pompa de cerimônias, e ele era um patrono dedicado das artes. Ele começou o palácio Farnese; e ele comissionou Michelangelo para construir a Basílica de São Pedro e ordenou-lhe para pintar o Juízo Final e o teto da Capela Sistina. Paulo censurou Michelangelo pela nudez das figuras na pintura e, por isso, o artista descreveu o Pontífice entre os condenados com uma orelha de burro e uma serpente ao redor de seu corpo. Paulo também apoiou a construção da Sala Régia no Vaticano e a decoração interior do apartamento papal em Castelo Sant’Angelo. Por essas comissões, ele foi severamente criticado porque o tom dos afrescos e de outras decorações era considerado pagão em seu gênero. Ele selecionou Giulio Mazzoni para começar o Palazzo Spada. O túmulo de Paulo III em São Pedro, o trabalho do estudante de Michelangelo, Giacomo della Porta, é considerado um dos melhores monumentos da basílica. Reforma da Igreja. Apesar de sua preocupação com as tendências culturais do Renascimento, Paulo conseguiu levar a Igreja a um importante período de reforma. Historiadores modernos o chamam de “o primeiro papa reformador, e o primeiro Papa da Contra-Reforma, e há pouca dúvida de que ele criou a atmosfera e a maquinaria que produziu a reforma. Na época de sua elevação, ele tinha 67 anos e tinha duas vezes antes, em 1521 e 1523, quase sido eleito. Apesar da oposição das famílias Colonna e Medici terem impedido anteriormente, em 13 de outubro de 1534, ele foi unanimemente eleito Este homem de temperamento violento, inteligência e diplomacia habilidosa dirigiu seus variados talentos para o problema da reforma. O pontificado de Paulo III provou ser tempestuoso, mas teve suas principais realizações. Em 1538 ele colocou a Inglaterra sob interdito e excomungou o Henrique VIII. Nesse mesmo ano, conseguiu persuadir Francisco I da França e o imperador Carlos V da Alemanha a assinar a Trégua de Nice. Ele exortou os príncipes católicos da Alemanha a pegar em armas contra a Liga Esmalcalda Luterana, além de persuadir o rei francês a adotar uma política de severidade em relação aos huguenotes. Em meio a essas reviravoltas, ele trabalhou pela reforma e um concílio ecumênico. Nos primeiros meses de seu reinado, ele ordenou aos cardeais que adotassem um modo de vida mais modesto. Ele reconheceu que, a menos que o clero romano fosse primeiro reformado, ele não poderia realizar nada para o resto da cristandade. Uma das características distintivas do programa de Paulo foi a nomeação para o Consistório de novos cardeais que estavam comprometidos com um programa de reforma eclesiástica. Entre estes, estavam João Fisher; Reginaldo Pole; Giovanni Pietro Carafa, co-fundador da Teatinos e depois Paulo IV; Marcello Cervini, que se tornou Marcelo II; e humanistas notáveis como Girolamo Aleandro e o leigo Gasparo Contarini. Pela bula Sublimis Deus, Paulo nomeou uma comissão para examinar as condições da Igreja e sugerir reformas. Pole, Contarini, Carafa e outros compuseram a comissão, e seu relatório, publicado em janeiro de 1538, tornou-se a base de grande parte do trabalho do Concílio de Trento. Paulo também reconheceu a Companhia de Jesus em 1540 e as Ursulinas em 1544, encorajou os Barnabitas e Teatinos, e sugeriu a fundação dos Somasca. Em 1542, uma Inquisição reformada foi criada em Roma para combater “contra todos aqueles que se afastaram ou atacaram a fé católica e para desmascarar suspeitas de heresia. ” O Index seguiu, e no ano seguinte promulgou penalidades para aqueles que vendiam livros condenados. Paulo deu passos importantes em direção à reforma, mas seus problemas foram agravados pelas dificuldades em ver suas reformas realizadas. Oposição veio do religioso e, acima de tudo, dos governantes seculares do mundo europeu. Oposição imperial e francesa. Os problemas que o Papa enfrentou pareciam intransponíveis. O que deveria ser incluído na agenda de um concílio ecumênico? Os protestantes devem ser convidados e, em caso afirmativo, devem ser autorizados a participar nos debates e discussões, onde o Concílio deveria ser realizado? Seria melhor realizar a reforma simplesmente por decreto papal, em vez de correr o risco de um conciliarismo ressurgente? Apesar desses obstáculos, Paulo anunciou que um concílio se reuniria em Mantua em maio de 1537. Infelizmente, as recusas do rei francês e do imperador alemão em permitir que o clero comparecesse obrigaram o papa a adiá-lo. Uma oposição semelhante impediu sua convocação para 1º de maio de 1538. Francisco I estava jogando duplamente: ele garantiu a seus amigos luteranos da Liga Esmalcadica que tudo estava bem, enquanto tentava frustrar qualquer reforma papal por medo de prejudicar seu controle sobre a igreja francesa. Carlos V, que também foi rei da Espanha, foi um defensor da reforma para a Espanha, mas ele se opôs a ela no Sacro Império Romano. Ele considerava o luteranismo como um problema puramente alemão e procurou resolver por conta própria as próprias diferenças lógicas. O Concílio de Trento. Em 19 de novembro de 1544, a Bula Laetare Jerusalem anunciou que um concílio se reuniria em Trento em 15 de março de 1545. Depois de oito anos de frustração, o Cardeal del Monte pôde celebrar a Missa do Espírito Santo na catedral de Trento com quatro cardeais, quatro arcebispos, 21 bispos, cinco gerais de ordens, e 50 teólogos e canonistas presentes. Apesar do sucesso em convocar o Concílio, Paulo enfrentou sérios obstáculos. Os alemães insistiram em reformas disciplinares primeiro para não alienar os luteranos. Os franceses, auxiliados por antagonismos nacionais, eram suspeitos de inclinações calvinistas. Os espanhóis, que adotaram uma atitude arrogante, sentiram que eram os únicos defensores da fé. No entanto, Paulo havia escolhido seus legados papais sabiamente. Estes eram homens comprometidos com a reforma e incluíam Giovanni del Monte; Marcello Crescenzi; Ercole Gonzaga; Giovanni Morone; Marcello Cervini; os jesuítas Claude Le Jay, Diego Laynez e Alfonso Salméron; o agostiniano Girolamo Seripando; e outros. Nestes primeiros anos de Trento, questões importantes foram resolvidas. Estes incluíram o papel das Sagradas Escrituras como regra de fé, justificação, os Sacramentos e a doutrina do pecado original. A reforma disciplinar dos bispos também foi adotada. No entanto, em maio de 1547, uma praga atingiu Trento; e embora Paulo tenha transferido o Concílio para Bolonha em fevereiro de 1548, Carlos V recusou-se a permitir a presença dos bispos alemães e espanhóis. Paulo foi forçado a suspender o Concílio em 17 de setembro de 1549. Ele morreu em 10 de novembro, aos 82 anos de idade. O julgamento da história foi favorável a Paulo III. Apesar de uma vida rebelde em seus anos mais jovens, uma tendência a apoiar a Renascença de uma maneira extravagante, e uma fraqueza para sua família, ele continua sendo melhor descrito da seguinte forma: “O supremo mérito de Paulo III é que ele atendeu a esta voz múltipla, a voz da consciência cristã, e que ele fez o seu lance de acordo com seus meios. ” New Catholic Encyclopedia  (Vol XI)

Pontificado: 30 de agosto de 1464 a 26 de julho de 1471; b. Pietro Barbo em Veneza, 23 de fevereiro de 1417. Tendo passado sua juventude em Florença, tornou-se arquidiácono de Bolonha e depois bispo de Cervia e Vicenza antes de ser feito cardeal aos 23 anos por seu tio, o papa Eugênio IV. Homem de considerável fortuna, exerceu grande influência na Cúria sob os papas Nicolau V e Calisto III e em 1456 tornou-se governador geral da Campania e das regiões marítimas. As Capitulações elaboradas pelos cardeais às vésperas da eleição do sucessor do Papa Pio II afirmavam que o novo papa, uma vez eleito, deveria fixar o número de cardeais aos 24 anos, reformar a Cúria, abrir um concílio geral dentro do terceiro ano de seu pontificado, e retomar a guerra contra os turcos. Paulo foi eleito na primeira votação, mas recusou-se firmemente a publicar uma bula confirmando as provisões do pacto eleitoral. Supremamente ciumento de sua autoridade, ele governou como um monarca ostentoso, impondo à corte papal um estilo no modo do primeiro Renascimento italiano. No entanto, ele mesmo não era humanista no sentido pleno da palavra; por exemplo, em 1468 ele dissolveu a Academia Romana fundada por Pomponio Laetus, cuja atitude paganizante irritou o Papa. (Biografia de Paulo de Bartolomeo Platina, um membro da Academia, é compreensivelmente preconceituoso.) Por outro lado, cercou-se de estudiosos e encorajou a fundação da primeira gráfica da Itália no Subiaco (1465). Seu gosto por pompa e luxo foi expresso no famoso Palácio de São Marcos, hoje o Palazzo Venezia, que ele começou em Roma já em 1455 e fez sua residência principal a partir de 1466. O pontificado de Paulo foi dominado pela intensificação da guerra contra os turcod otomanos. Imediatamente, em 1464, Paulo recolheu os fundos necessários para renovar a luta e, em 1466, deu seu apoio ao chefe albanês Scanderbeg. Para o benefício da Santa Sé, ele fortaleceu seu monopólio de alúmen ao proibir qualquer negociação de alume com os turcos, mas ele não poderia impedir a fortaleza de Negromonte (Euboea) de cair (julho1470). Ele se distraiu da luta apenas quando sentiu que era seu dever intervir na Boêmia em oposição ao rei Jorge Poděbrad e à igreja Hussita. Por instigação do papa, Matias Corvino, rei da Hungria, declarou guerra a Poděbrad (31 de março de 1468), a quem Paulo já havia declarado deposto. Corvino recebeu a coroa da Boêmia do papa em março de 1469. Poděbrad, entretanto, obteve o apoio do rei Luís XI da França, e juntos exigiram a convocação de um concílio geral da Igreja e iniciaram um processo contra o ex-favorito de Paulo, o Cardeal Jean Balue. Para apaziguar Luís XI, que antes consentira na abolição da Pragmática Sanção de Bourges (1461), apesar do Parlamento, Paulo deu oficialmente a ele e seus sucessores o título de “O Maior Rei Cristão”. Paulo também se dedicou à extirpação na igreja dos heréticos Fraticelli, iniciando um processo contra eles em 1466 e processando seus adeptos na Alemanha. Por sua bula de 19 de agosto de 1470, Paulo decretou que os futuros Anos Santos seriam realizado a cada 25 anos (a partir de 1475). Na primavera de 1471, ele realmente contemplou a convocação de um Concílio em Ferrara. Ele tentou uma reconciliação com a Igreja Bizantina e estava negociando uma aliança com o príncipe iraniano Uzom-Hassan contra os turcos quando ele morreu repentinamente. Seu famoso túmulo renascentista no Vaticano é o trabalho de Mino de Fiesole e Giovanni Dalmato. New Catholic Encyclopedia  (Vol XI)

Pontificado: 29 de maio de 757 a 28 de junho de 767. Membro de uma importante família nobre em Roma, a carreira de Paulo antes de sua eleição como papa foi passada a serviço da cúria papal. Durante o pontificado de seu irmão, o papa Estevão II (III) (752-757), ele serviu como um importante assessor papal em um momento crucial que testemunhou uma seqüência inter-relacionada de eventos que revolucionaram o mapa político da Itália e a posição do papado no mundo cristão. Entre esses eventos estava o declínio precipitado do poder do Império Romano do Oriente na vida política e religiosa da Itália, e o fim da subordinação papal e da dependência do imperador na Itália. Constantinopla Viu também a formação de uma aliança papal com os francos e a intervenção militar dos francos na Itália, o que impediu a dominação lombarda na península, bem como a criação dos Estados Pontifícios como uma entidade soberana governada pelo papa. Essas mudanças maciças criaram uma ampla gama de incertezas que dominariam o pontificado de Paulo I, já que as partes envolvidas lutaram para se ajustar à mudança e buscar vantagem das novas condições. Embora sua eleição para o papado tenha sido brevemente desafiada por outro candidato, Paulo I iniciou sua carreira como Papa de uma posição de força legada por seu antecessor. Ele estava firmemente ligado a um forte aliado, o rei franco Pepino III (751768). Pepino estava em dívida com o papado pela aprovação concedida em 751 pelo papa Zacarias (741752) para substituir a dinastia Merovíngia por sua própria família, os Carolíngios, como governantes do reino dos francos. Então, em 752, o novo rei franco havia firmado um pacto com o papa Estêvão II, que entre outras coisas prometia proteção franca ao papado, uma restauração dos territórios que pertenciam ao papa, e santificação papal a Pepino e seus herdeiros como governantes legítimos do reino franco. Em duas campanhas militares em 755 e 756 contra os lombardos, Pepino III havia demonstrado que estava preparado para proteger um papa independente que governava o “povo especial” (peculiarem populum) de São Pedro que habitava a República de São Pedro. O território governado pelo novo papa foi substancialmente expandido como resultado da Doação de Pepino concedida ao papado como conseqüência da Vitória franca sobre os lombardos. O reino lombardo, derrotado pelos francos pouco antes da ascensão de Paulo, era governado por um rei, Desidério (757-774), que devia sua coroa ao apoio papal e que estava bem ciente da impotência militar dos lombardos em face da Ameaça franca. A posição do Imperador do Oriente na Itália havia sido fatalmente enfraquecia pela oposição generalizada ao Iconoclasmo e pelas perdas resultantes das concessões de Pepino III ao papado após a vitória dos francos sobre os lombardos em 755 e 756. Desde o início de seu pontificado, Paulo I demonstrou sua intenção de manter ou mesmo melhorar essa posição. Imediatamente após sua eleição, Paulo escreveu a Pepino III em termos que indicavam sua dependência do rei franco para proteção dos Estados Papais e para a restauração de outros territórios reivindicados pelo papado. Sua compreensão da Doação de Pepino e as promessas feitas pelo rei lombardo levaram Paulo I a prever a extensão dos Estados Papais em grande parte da Itália. Durante todo o seu pontificado, Paulo I nunca deixou de transmitir essa mensagem a Pepino III; tão insistentes eram suas afirmações de que alguns historiadores concluíram que a aquisição territorial era sua única preocupação como Papa. O rei franco permaneceu firme em sua aliança, embora nem sempre agisse de acordo com as exigências do papa. Da perspectiva de Paulo I, o principal obstáculo para conquistar os territórios que ele reivindicou foi o rei lombardo, Desidério, que havia prometido entregar territórios ao papado em troca do apoio do papa Estevão II para assegurar sua eleição ao trono lombardo. Tendo se tornado rei, Desidério mostrou pouca inclinação para cumprir suas promessas ou para atender às demandas papais. Ele estava determinado a continuar uma política iniciada pelos primeiros reis lombardos, visando estabelecer um reino lombardo unificado como força política dominante na Itália, um objetivo que ameaçava a independência do papado e dos Estados Papais. Durante os primeiros anos do pontificado de Paulo I, estendendo-se de 757 a 762, as exigências do rei resultaram em uma série de confrontos. Além de rejeitar as demandas papais por território, Desidério, de vez em quando, ameaçou usar a força para impedir que Paulo ajudasse aqueles que resistiam à soberania lombarda, especialmente os duques de Spoleto e Benevento. Paulo, por sua vez, implorou a Pepino para forçar o cumprimento de Desidério às exigências papais. Seus apelos foram redigidos em termos que procuravam convencer o rei franco que a República de São Pedro estava em perigo terrível. Embora Pepino tenha mediado entre Paulo I e Desidério, ele não estava disposto a se comprometer com novas campanhas militares na Itália. Além de problemas em seu próprio reino, o rei franco nunca foi persuadido que os lombardos ofereciam uma séria ameaça ao papado ou aos Estados papais. Plenamente consciente do poder militar franco, Desidério era um líder político astuto para ameaçar o papado de tal maneira tão séria que Pepino se sentiria compelido a repetir seus ataques militares anteriores contra o Reino lombardo. Aos poucos, Paulo percebeu que ele não podia depender dos militares francos para ganhar todo o território que ele reivindicou. Durante os últimos anos de seu pontificado, suas demandas territoriais foram bastante reduzidas. Ele estava contente em negociar com Desidério apenas pequenos ajustes de suas fronteiras do Estado papal e evitar um grande confronto. Portanto, embora as fronteiras dos Estados Papais tenham sido ligeiramente ampliadas, O papa e o rei lombardo concordaram tacitamente em aceitar um estado de equilíbrio que constituísse parte da nova estrutura de poder emergente na Itália. Paulo também sempre se preocupou com o imperador do oriente, Constantino V Copronymo (741775). As preocupações do Papa eram políticas e religiosas. Apesar de sua fraca posição política e militar na Itália e sérios problemas no Oriente, Constantino V nutriu a esperança de restabelecer uma presença política imperial na Itália. Embora na ocasião Paulo tivesse enviado relatos alarmistas a Pepino sobre invasões iminentes da Itália vindas de Constantinopla, Constantino V simplesmente carecia dos recursos militares para empreender tais empreendimentos. Como conseqüência, ele procurou enfraquecer o papado por meios diplomáticos, mas nenhum de seus empreendimentos foi bem sucedidos. Durante o pontificado de Paulo I, ficou claro que o imperador do oriente não era mais um fator importante na estrutura de poder italiana. De maior preocupação para Paulo I era o esforço implacável de Constantino V para promover sua política iconoclasta. Como aconteceu com seus antecessores, Paulo I condenou a iconoclasmo como herético e fez todos os esforços para derrotá-lo. Para compensar os esforços de Constantino V para propagar o iconoclasmo, Paulo I ofereceu refúgio a um grande número de monges que fugiram do Império Romano Oriental para escapar da perseguição por oposição à iconoclasmo e lhes concedeu liberdade para celebrar acordo com sua própria liturgia e em sua própria língua. Ele apelou por carta e embaixada para o imperador abandonar sua posição herética. Algumas evidências sugerem que ele pode ter se envolvido em um esforço para persuadir os patriarcas orientais a se pronunciarem contra o iconoclasmo. Ele estava especialmente preocupado com a tentativa do imperador de explorar as reservas de alguns na igreja franca sobre o uso de ícones, mas Paulo conseguiu reter a lealdade de Pepino III e da Igreja franca à posição de Roma sobre a iconoclastia. Embora Paulo não tenha conseguido persuadir Constantino V a abandonar sua política de ícones, seus esforços restringiram a disseminação da iconoclastia e fortaleceram a posição papal de guardião da ortodoxia. Mas o fato é que a principal realização de Paulo I foi seu esforço bem-sucedido para esclarecer as fronteiras dos Estados Pontifícios, estabilizar a administração de seu reino e estabelecer o papa como o soberano político dessa nova entidade política durante um período de incerteza após as mudanças que ocorreram enquanto ele era um conselheiro-chave para seu irmão e predecessor, o Papa Estevão II. New Catholic Encyclopedia (Vol XI)

Vemos que são maiores as obras da graça do que as da natureza. Entre as obras da graça, incluímos a graça da bênção profética. Se a bênção humana teve a força de mudar a natureza, que diremos da própria consagração divina, em que agem as palavras mesmas do Senhor e Salvador? Porque este sacramento que recebes se realiza pela palavra de Cristo. Se tanto pôde a palavra de Elias que fez o fogo descer do céu, não terá a palavra de Cristo o poder de mudar a substância dos elementos? Já leste acerca da criação do mundo inteiro que ele falou e tudo foi feito, ele ordenou e tudo foi criado. Portanto a palavra de Cristo, que pôde do nada fazer o que não era, não poderá mudar o que existe para aquilo que não era? Dar novas naturezas às coisas não é menos do que mudá-las. Mas por que apresentamos argumentos? Voltemo-nos para seus exemplos, confirmemos pelos mistérios da encarnação a verdade do mistério. Acaso, quando Jesus nasceu de Maria, foi observada a natureza comum? Normalmente, a mulher concebe pela união com o homem. Está, portanto, bem claro que a Virgem gerou fora da ordem natural. E este que consagramos é o corpo que proveio da Virgem. Por que exiges aqui que seja segundo a natureza, quando foi além da natureza que da Virgem se deu o nascimento do mesmo Senhor Jesus? É realmente a verdadeira carne de Cristo que foi crucificada, sepultada; é verdadeiramente o sacramento desta carne. O próprio Senhor Jesus declara: “Isto é o meu corpo” [cf. Mateus 26,28-28]. Antes da bênção das palavras celestes era outra realidade; depois da consagração, entende-se o corpo. Ele mesmo diz que é seu sangue. Antes da consagração é outra coisa; depois da consagração, chama-se sangue. E tu dizes: “Amém”; o que quer dizer: “É verdade”. Confesse o nosso interior o que proclamam os lábios, sinta o afeto o que a palavra soa. Vendo tão grande graça, a Igreja exorta seus filhos, exorta os amigos a que acorram ao sacramento: “Comei, amigos meus, bebei e inebriai-vos, meus irmãos” [cf. Cânticos dos Cânticos 5,1]. O que comemos, o que bebemos, o Espírito Santo pelo Profeta o exprimiu: “Provai e vede, como é suave o Senhor; feliz de quem nele confia” [cf. Salmos, 33(34),9]. Neste sacramento está Cristo porque é o corpo de Cristo. Não é, por conseguinte, alimento corporal, mas espiritual. O Apóstolo, falando da sua figura, dizia: “Nossos pais comeram o pão espiritual e beberam da bebida espiritual” [cf. 1 Coríntios 10,3-4]. O corpo de Deus é corpo espiritual; o corpo de Cristo é corpo do espírito divino, porque Cristo é espírito, como lemos: “O Espírito diante de nossa face, o Cristo Senhor” [cf. 2 Coríntios 3,18]. E na carta de São Pedro encontramos: “E Cristo morreu por vós” [cf. 1 Pedro 3,18]. Por fim este pão fortalece o nosso coração e esta bebida alegra o coração do homem; assim nos lembra o Profeta. (Do Tratado sobre os Mistérios, de Santo Ambrósio, bispo – Nn. 52-54.58: SCh 25 bis,186-188.190 – Séc. IV). #Cristologia #Igreja #Patrística

Inácio, chamado também o Teóforo, à Igreja, santa pela graça de Deus Pai em Jesus Cristo, nosso salvador. Nele saúdo esta Igreja que está em Magnésia, junto ao Meandro, e desejo-lhe em Deus Pai e em Jesus Cristo plena salvação. Tomando conhecimento de vossa religiosa caridade perfeitamente ordenada, decidi, na exultação da fé de Jesus Cristo, vir falar convosco. Ornado com o nome mais glorioso nas cadeias que carrego, louvo as Igrejas. A elas desejo a união com a carne e o espírito de Jesus Cristo, nossa Vida sem fim, e a união na fé e na caridade. Nada há de preferível a isto, sobretudo a união com Jesus e o Pai; nele suportamos toda a violência do príncipe deste mundo, dele escapamos e, assim, alcançamos a Deus. Foi-me concedido o favor de vos encontrar através de Damas, vosso bispo, digno de Deus, e dos presbíteros Basso e Apolônio e também do meu companheiro de serviço, o diácono Zócion. Possa eu com ele conviver, porque é submisso ao bispo como à benignidade de Deus e ao presbitério como à lei de Jesus Cristo. Contudo, não vos convém usar de excessiva familiaridade para como bispo por causa de sua idade, mas em consideração ao poder de Deus Pai, mostrar-lhe todo o respeito. Como soube, os santos presbíteros não abusam da notável juventude dele, mas prudentes em Deus, obedecem-lhe. Ou melhor, obedecem não a ele, mas ao Pai de Jesus Cristo, o bispo de todos. Por isso, em honra daquele que nos ama, faz-se mister obedecer sem hipocrisia, pois não é a este bispo visível que alguém ilude, mas é ao invisível que tenta enganar. Tudo quanto se faz neste sentido não se refere à carne, mas a Deus que conhece todo o oculto. Convém, então, sermos cristãos não só de nome, mas de fato. Ora, há quem tenha o nome do bispo na boca, porém, tudo faz sem ele. Estes tais não me parecem possuir consciência reta, porque não se reúnem com lealdade, segundo o preceito. Tudo terá um fim. Mas dois termos nos são propostos: a morte e a vida. Com efeito, cada um de nós irá para o próprio lugar. À semelhança de duas moedas, uma de Deus, outra do mundo, também cada qual tem a própria marca inscrita. Assim, os infiéis têm a marca deste mundo, enquanto os fiéis na caridade têm a marca de Deus Pai por Jesus Cristo. Se nossa vontade não estiver inclinada a morrer por ele, à imitação de sua paixão, também sua vida não estará em nós. (Início da Carta aos Magnésios, de Santo Inácio de Antioquia, bispo e mártir – Nn. 1,1-5,2: Funk 1,191-195 – Séc. I). #Cristologia #Igreja

Alice McDermott, romancista “O sobrenatural é hoje uma coisa embaraçosa.” (Flannery O’Connor) Olhando para os meados do século XX, quando escreviam Flannery O’Connor, Thomas Merton, Anne Porter e Allen Tate, quatro características dignas de nota se observam na cultura literária católica americana. Primeiro, muitos escritores se identificavam publicamente como fiéis católicos. Segundo, o mundo cultural aceitava o catolicismo como uma possível e tolerável identidade artística. Terceiro, existia uma viva e dinâmica tradição intelectual e literária católica ainda bem ativa no mundo da cultura. Por fim, havia um ambiente  acadêmico e crítico que lia, discutia e apoiava a melhor produção literária católica. Atualmente, já não há nenhuma dessas quatro condições. Paradoxalmente, apesar dos avanços sociais, políticos, econômicos e educacionais realizados pelos católicos, na primeira metade do século passado, nosso lugar na cultura literária estreitou-se dramaticamente. Para descrever a situação atual, teríamos de rever cada uma daquelas quatro observações anteriores, reescrevendo-as de forma radicalmente diferente. Sessenta anos atrás, muitos escritores consagrados se identificavam como fiéis católicos. Hoje, há só uns poucos que ainda admitem ser católicos praticantes, como Ron Hansen, Alice McDermott, Mary Karr, Tobias Wolff, Richard Rodriguez e Kathleen Norris; parecem, contudo, ser uma notável exceção numa cultura literária agressivamente secular. Muitos autores católicos cultivam a sua fé de forma discreta. Mais significativo, ainda, é que a maioria dos jovens escritores não mais compreendem a sua religião como a base da própria identidade pessoal, tanto em termos espirituais como estéticos. Sua fé é algo a ser escondido ou até descartado, se o objetivo é conquistar sucesso num mundo artístico que se afigura cada vez mais hostil ao cristianismo. Em termos práticos, quem é que pode culpá-los? De volta ao século passado, convém notar que houve muitas e famosas conversões literárias ao catolicismo. Isto não deixou de acontecer completamente.: não muito tempo atrás, ocorreram as famosas conversões literárias da “bad girl” e do “bad boy” Mary Karr e Franz Wright. (Há mais alegria no Céu quando um poeta perdido é encontrado, do que por noventa e nove romancistas que jamais se desgarraram.) Agora, no entanto, a forma mais comum de “conversão” se dá entre artistas que abandonam a Igreja.  No romance O que aconteceu com Sofia Wilder, de Christopher Beha, o personagem agente-literário faz a seguinte observação: “Quem ainda se converte? A menos que se converta longe da Igreja…” Alguns escritores parecem abandonar a fé como um hábito recorrente. Anne Rice, que escreve histórias de vampiros, publicamente regressou e abandonou a Igreja por duas vezes. A segunda observação, de que anteriormente já se aceitou o catolicismo como uma possível e tolerável identidade artística, também precisa ser substancialmente revista. Hoje, o mundo cultural vê a fé católica com suspeição, desdém ou condescendência. Desde muito tempo, a sociedade americana tem revelado traços visíveis de anti-catolicismo, proveniente do antagonismo protestante para com Roma, especialmente o puritano. O ódio antipapista se tornou um elemento permanente da intolerância populista, exemplificado pelos movimentos Know-Nothing e o Ku Klux Klan. Essa arraigada tendência se perpetuava no preconceito de classe contra a chegada de imigrantes pobres, primeiro de irlandeses, italianos, alemães, poloneses, húngaros e mexicanos; e, mais tarde, de filipinos, cubanos, portoquinhenhos, vietnamitas, haitianos e centro-americanos, que vinham aos EUA à procura de uma vida melhor. A Igreja católica americana foi, historicamente, a Igreja dos imigrantes e dos pobres. Por isso, a fé católica tem sido vista, a miúdo, como uma crença retrógrada, que esses grupos desalojados trouxeram consigo do lugar de origem. O anticatolicismo também tem sido comum no mundo da inteligência. Como observou Daniel Patrick Moynihan, “o anticatolicismo permanece uma forma respeitável de intolerância intelectual.” Durante a cerimônia em que Flannery O’Connor foi postumamente agraciada com o National Book Award, seu editor Robert Giroux recordou-se de uma celebridade literária, que havia se queixado: “Vocês pensam realmente que Flannery O’Connor foi uma grande escritora? Ela era uma católica romana.” Alguém teria feito uma observação semelhante em cerimônias em honra de Philip Roth ou Ralph Ellison? O poeta-historiador Peter Viereck disse, certa vez, que “o catolicismo é o anti-semitismo dos liberais.” No entanto, a esquerda não desfruta do monopólio do anticatolicismo. Apesar do progresso ecumênico dos últimos anos, permanece persistente o preconceito entre fundamentalistas do Sul e evangélicos. Um esquerdista de Nova Iorque e um pentecostal do Alabama podem não se entender muito bem em muitas coisas, mas frequentemente compartilham a mesma antipatia pelos católicos. Apesar do discurso cultural de comprometimento com a diversidade e a tolerância, o anticatolicismo cresceu muito, na última década, entre acadêmicos e intelectuais, provocado, em partes iguais, pelos escândalos de abusos sexuais no clero, direitos dos gays, renascimento do ateísmo e um prolongado preconceito histórico. Na melhor das hipóteses, o catolicismo é visto como um negócio privado, em vez de uma identidade pública, incapaz de oferecer um fundamento oportuno ou confiável a um projeto estético pessoal. Recentemente, declarou a romancista inglesa Hilary Mantel: “Hoje em dia, a Igreja Católica não é uma instituição para pessoas respeitáveis”. A terceira observação, de que houve uma tradição literária católica viva e dinâmica, também precisa ser revista. Já não se vê mais, hoje em dia, aquela forte e influente tradição católica no mundo cultural americano.  Os poucos e notáveis escritores, que ainda confessam ser católicos, parecem na maioria das vezes trabalhar isolados. Tal isolamento não consegue dificultar a sua criatividade (Hansen, McDermott, Rodriguez e Wolff se classificam entre os melhores do país). No entanto, a ausência de uma identidade pública coletiva limita a sua influência, como católicos, tanto na cultura em geral como entre os jovens escritores. Paralelamente, os escritores menos famosos, que fizeram do catolicismo o centro de sua identidade artística, trabalham na maioria das vezes à margem da cultura dominante, imersos numa pequena subcultura católica que tem pouco impacto sobre a vida cultural do país. Finalmente, a quarta observação — de que havia um ambiente crítico e acadêmico que discutia e apoiava os melhores escritores católicos —, talvez precise ser menos revista que as anteriores, mas de qualquer maneira a situação atual revela um cenário pouco animador: ocorreu uma notória diminuição do ambiente intelectual católico. (Tendência, diga-se, agravada por muitas escolas e universidades católicas que, agora, parecem socialmente envergonhadas de sua identidade religiosa.) Ainda existe um pequeno, arriscado e bastante segregado número de revistas católicas (Commonweal, America e Crisis), assim como respeitáveis publicações ecumênicas (First Things e Image), e algumas acadêmicas (Christianity e Literature and Renascence). Porém, seus leitores e seu alcance coletivo diminuíram, permanecendo mais longe da cultura dominante do que seus equivalentes de sessenta anos atrás. A influência desses diários, mesmo os maiores, como First Things e America, está limitada a uma retraída subcultura. Além disso, poucos diários católicos ainda publicam resenhas de livros de forma significativa, nem proporcionam uma boa cobertura literária. Como consequência, já quase não empregam críticos católicos que procurem escrever para sua própria comunidade, nem se transformam em significativa vitrine para autores emergentes. Qual é o efeito dessa segregação intelectual? A voz católica é ouvida menos claramente, com menos freqüência, no diálogo público que informa a cultura americana. O resultado é que os católicos perderam o poder de apresentar seus próprios escritores à atenção de um público mais vasto. Se, hoje, algum romancista ou poeta católico vivo tem boa reputação literária, não foi construída por críticos católicos, mas pelo mundo literário secular, frequentemente a despeito de sua identidade religiosa. A mídia católica já não possui suficiente poder cultural para indicar ou efetivamente apoiar o que é melhor para a sua própria comunidade. Tal situação tem incomodado as lideranças católicas? Não, especialmente. A subcultura católica parece visivelmente desinterressada das artes. Quem acaba absorvendo a mídia intelectual católica é a política, conduzida na maioria das vezes em termos seculares — uma aborrecida batalha de direita versus esquerda oferecida à alma da Igreja americana. Contudo, se a alma do catolicismo romano se encontra na política partidária, então provavelmente é hora de fechar a capela… A Igreja universal é espaçosa o suficiente para conter uma boa medida de opinião política (caso contrário, a fé se transformaria em algo irreconhecivelmente insignificante). Se o cristianismo católico, porém, não oferece uma visão da vida que transcenda o ciclo eleitoral; se nossa redenção é social e nossa ressurreição é econômica, então é hora de entregar tudo a César. Dizia Wallace Stevens que “Deus e a imaginação são uma coisa só.” É tolice entregar-se completamente a partidos políticos, mesmo que seja o nosso. Se o catolicismo americano se tornou mundano o suficiente para deixar-se absorver por partidos políticos, a causa talvez seja esta: a Igreja perdeu sua imaginação e sua criatividade. Em https://www.firstthings.com/article/2013/12/the-catholic-writer-today

Have you ever listened to someone speaking well of a young woman and recounting her good qualities? Someone else will certainly tell you that if this young woman has good qualities, she has plenty of bad ones, too…. She is frequenting the company of So-and-So, who does not have a good reputation…. I am very full sure they are not seeing each other for any good purpose…. And what about this other woman, who is always so well dressed and who keeps her children dressed up, too? …. She would do much better to pay her debts…. And then there is this other one: she always seems good and pleasant to everyone, but if you knew her as well as I do, you would have a different opinion…. She only puts on all these smiles as a blind…. Such and such a man is going to ask her to marry him, but if he asked my advice, I could tell him a few things he doesn’t know…. “Who is that person going past?” asks someone else. “Ah, well, if you don’t know her, it’s no great loss. I won’t say any more about her. Keep out of her company — it’s a cause of scandal. Everyone thinks so. Listen, the very worst people are ones like her who put up to be good and holy. Anyway, it’s always the way that the people who want to pass for virtuous or pious are the most wicked and spiteful.” “She must have done you some grave harm. Has she?” “Oh, no! But you know well that they are all the same. I happened to be with one of my oldest acquaintances one day, and I discovered that he was quite a heavy drinker and a real blackguard.” “Maybe he did something which angered you?” the other will say. “Ah, no, he never said anything to me which shouldn’t have been said, but everyone thinks that of him.” “If it weren’t you who told me, I would never have believed” “When he’s with people who do not know him, he knows very well how to act the hypocrite in order to make people believe that he is a very decent fellow. It’s like one day I happened to be with So-and-So, whom you know very well — he is another virtuous man. If he doesn’t do anyone any harm, he doesn’t deserve any credit for that. It is just that he is not in a position to do so. I assure you that I would not like to find myself alone with him.” “He did you some harm sometime perhaps?” “He did not indeed, because I have never had anything to do with him.” “And how do you know, then, that he is so bad?” “Oh, it’s not hard to find that out. Everyone says he is. He is just like that one who was with you one day — to hear him talk you would say that he is the most charitable man in the world and that he would never refuse anything to anyone who asked him for help. And all the time he would travel ten miles to gain two pennies. I assure you that nowadays you can’t know people at all; you can’t trust anyone. It is just the same with that fellow you were talking to just now. He looks after his affairs very well; he keeps up a good appearance always, and all his family look well turned out, too…. It’s not so very difficult, really-he works at night, you know.” “Have you seen him taking anything, then?” “Oh, no, I have never seen him taking anything. But I was told that one fine night he went back into his house well loaded with stuff. In any case, he has none too good a reputation.” And the speaker concludes: “I’m not saying that I have no faults myself, but I would be eternally sorry to be as worthless as some of these people.” In all of this you can see the notorious Pharisee, who fasts twice a week, who pays tithes of all he possesses, and who thanks God that he is not as the rest of men — extortioners, unjust, adulterers! Here you can see this pride, this hatred, this jealousy! St. John Marie Vianney, Ora Pro Nobis

Para ouvir a homilia do Padre Paulo Ricardo, “Como ovelhas sem pastor”, clicar AQUI PRIMEIRA LEITURA DA MISSA (Jeremias 23,1-6) Virá um Pastor para reunir as ovelhas perdidas “Ai dos pastores que deixam perder-se e dispersar-se o rebanho de minha pastagem, diz o Senhor!” Deste modo, isto diz o Senhor, Deus de Israel, aos pastores que apascentam o meu povo: “Vós dispersastes o meu rebanho, e o afugentastes e não cuidastes dele; eis que irei verificar isso entre vós e castigar a malícia de vossas ações”, diz o Senhor. “E eu reunirei o resto de minhas ovelhas de todos os países para onde foram expulsas, e as farei voltar a seus campos, e elas se reproduzirão e multiplicarão. Suscitarei para elas novos pastores que as apascentem; não sofrerão mais o medo e a angústia, nenhuma delas se perderá”, diz o Senhor. “Eis que virão dias”, diz o Senhor, “em que farei nascer um descendente de Davi; reinará como rei e será sábio, fará valer a justiça e a retidão na terra. Naqueles dias, Judá será salvo e Israel viverá tranquilo; este é o nome com que o chamarão: ‘Senhor, nossa Justiça’”. SALMO 22 Através da Igreja o Bom Pastor conduz seu povo (Antífona): O Senhor é o pastor que me conduz; Felicidade e todo bem hão de seguir-me! O Senhor é o pastor que me conduz; Não me falta coisa alguma. Pelos prados e campinas verdejantes Ele me leva a descansar. Para as águas repousantes me encaminha, E restaura as minhas forças. Ele me guia no caminho mais seguro, Pela honra do seu nome. Mesmo que eu passe pelo vale tenebroso, Nenhum mal eu temerei; Estais comigo com bastão e com cajado; Eles me dão a segurança! Preparais à minha frente uma mesa, Bem à vista do inimigo, E com óleo vós ungis minha cabeça; O meu cálice transborda. Felicidade e todo bem hão de seguir-me Por toda a minha vida; E na casa do Senhor habitarei Pelos tempos infinitos. SEGUNDA LEITURA DA MISSA (Efésios 2, 13-18) A Igreja: um só corpo, em um só Espírito Irmãos: Agora, em Jesus Cristo, vós, que outrora estáveis longe, vos tornastes próximos, pelo sangue de Cristo. Ele, de fato, é a nossa paz: do que era dividido, ele fez uma unidade. Em sua carne ele destruiu o muro de separação: a inimizade. Ele aboliu a Lei com seus mandamentos e decretos. Ele quis, assim, a partir do judeu e do pagão, criar em si um só homem novo, estabelecendo a paz. Quis reconciliá-los com Deus, ambos em um só corpo, por meio da cruz; assim ele destruiu em si mesmo a inimizade. Ele veio anunciar a paz a vós, que estáveis longe, e a paz aos que estavam próximos. É graças a ele que uns e outros, em um só Espírito, temos acesso junto ao Pai. EVANGELHO (São Marcos 6, 30-34) A tristeza das ovelhas sem pastor Naquele tempo, os apóstolos reuniram-se com Jesus e contaram tudo o que haviam feito e ensinado. Ele lhes disse: “Vinde sozinhos para um lugar deserto e descansai um pouco”. Havia, de fato, tanta gente chegando e saindo que não tinham tempo nem para comer. Então foram sozinhos, de barco, para um lugar deserto e afastado. Muitos os viram partir e reconheceram que eram eles. Saindo de todas as cidades, correram a pé, e chegaram lá antes deles. Ao desembarcar, Jesus viu uma numerosa multidão e teve compaixão, porque eram como ovelhas sem pastor. Começou, pois, a ensinar-lhes muitas coisas. UM ÚNICO REBANHO (Comentário de Scott Hahn) Como o Evangelho de hoje nos mostra os Doze regressando de sua primeira viagem missionária, o conjunto das leituras nos convidam a continuar refletindo sobre a autoridade e missão da Igreja. O profeta Jeremias diz, na primeira leitura, que os líderes de Israel deixaram extraviar-se o Povo Eleito, pois se esqueceram de Deus e transmitiram falsos ensinamentos. Promete que Javé enviará um pastor, um descendente de Davi, para reunir as ovelhas perdidas e lhes dar novos pastores (v. Ez 34, 23). A multidão sentada na grama verde, que nos descreve o Evangelho deste domingo (v. Mc 6,39), já é parte daquele resto do Povo de Deus ao qual se referia Jeremias, profetizando que ele iria retornar ao vale de Israel (v. Jr 23,3). As pessoas parecem perceber que Jesus é o Senhor, o Bom Pastor (v. Jo 10,11), o Rei que estavam esperando (v. Oséias 3, 1-5). Jesus se comove ao ver as pessoas “como ovelhas sem pastor” (Mc 6,34). Esta frase já havia sido usada por Moisés, falando da necessidade que Israel tinha de um pastor para sucedê-lo (Nm 27,17). E assim como Moisés nomeou Josué, Jesus escolheu os Doze para continuar a pastorear seu povo neste mundo. Jesus afirmou que tinha outras ovelhas que não pertenciam ao aprisco de Israel, mas que ouviriam a sua voz para se juntarem ao único rebanho do único pastor (v. Jo 10,16). No plano de Deus, a Igreja devia procurar primeiro as ovelhas perdidas de Israel e, em seguida, atrair todas as nações ao redil (v At 13, 44; Rm 1, 16). Também São Paulo, na epístola de hoje, vê a Igreja como uma nova criação, na qual as nações que antes estiveram longe de Deus, agora se unirão como “uma só pessoa” junto aos filhos de Israel. Como cantamos no Salmo de hoje, através da Igreja o Senhor, nosso Bom Pastor, continua conduzindo seu povo para os prados de verdes pastagens do Reino, para as águas tranquilas do batismo. Continua nos ungindo com o azeite da confirmação e dividindo com todos o banquete eucarístico, enquanto enche nossa taça até a borda. https://stpaulcenter.com/one-flock-scott-hahn-reflects-on-the-sixteenth-sunday-in-ordinary-time/ https://stpaulcenter.com/un-solo-rebano-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-16o-domingo-de-tiempo-ordinario/#

Ele entrou em um mosteiro ainda menino (não Cluny como comumente se supõe mas provavelmente uma casa dependente de Vallombrosa), tornou-se padre cardeal de San Clemente sob o comando de Gregório VII, serviu como legado em Espanha sob Urbano II, e foi subsequentemente abade de São Paulo Extra-Muros. Sua pessoal santidade ajudou a determinar sua eleição para suceder Urbano II. Seu pontificado não foi fácil. Os principais problemas que enfrentou foram (1) a existência de antipapas; (2) o conflito com os poderes seculares, especialmente na Alemanha, França e Inglaterra; (3) a necessidade de reforma da Igreja. Subjacente a todos eles era um tema – a luta pelo controle das eleições episcopais.Seu reinado abriu bem. O Imperador Henrique IV, após a morte de Gilberto de Ravenna (Antipapa Clemente III) em 1100, retirou o apoio de antipapas subsequentes, Teodorico (1100–212), Alberto (1102) e Silvestre IV (1105-11); estes já não se mostraram uma ameaça séria para Pascoal. Tanto Henrique quanto o papa esperavam resolver suas diferenças, mas nenhum deles iria dar lugar na questão das investiduras. Pascoal renovou a proibição contra Henrique e proibiu a investidura no sínodo romano em 1102. Posteriormente, ele favoreceu a revolta do filho de Henrique (1105). O filho fez um grande número de promessas, mas como Henrique V ele se mostrou igualmente determinado a manter o controle sobre investidura. Apesar das reuniões com os legados reais em 1106, 1107, e 1110, Pascoal foi desiludido, e ele condenou Henrique V nos Sínodos de Guastalla (1106), Troyes (1107), Benevento (1108) e o Laterano (1110). A literatura polêmica em ambos os lados agravou a disputa. Henrique finalmente marchou em Roma, pois ele estava determinado a obter a coroação imperial e o direito de investidura. O resultado foi a concordata ferozmente debatida em Sutri (9 de fevereiro de 1111), pela qual, em troca de eleições livres, Pascoal concedeu propriedade da igreja no Império a Henrique e concordou em coroá-lo como imperador. Ambos os partidários papais e imperiais condenaram o acordo. Henrique, em seguida, levou Pascoal prisioneiro e forçou a reconhecer a investidura leiga (Privilégio de Ponte Mammolo, 12 de abril de 1111). Essas ações seriamente danificaram a unidade do partido papal. Em última análise,Pascoal repudiou o privilégio (1112) e condenou explicitamente a investidura em 1116. Ele finalmente deixou Roma e retornou apenas em 14 de janeiro de 1118, para morrer lá alguns dias depois. Durante esta longa luta com Henrique V, Pascoal também interveio para resolver a disputa de Anselmo, arcebispo de Cantuária com Henrique I da Inglaterra (1107). O interesse dessa solução está em sua partida dos princípios estritos das Reformas Gregorianas, fornecendo assim uma base para acordos posteriores com a França (também em 1107) e com Henrique V (Concordata de Worns, 1122). Pascoal II geralmente tem sido criticado por seu fracasso, e pouco tem sido dito de seu trabalho para a Igreja em outros regiões, por exemplo, no Reino Latino de Jerusalém. Até seus contemporâneos – inimigos e amigos – condenaram suas ações (veja o Liber de honore ecclesiae de Placido de Nonantula, Monumenta Germaniae Historica: Libelli de lite 2: 568). Ele não resolveu o conflito com o Império; mas se o sucesso for o guia em princípio, pode-se perguntar quanto ele diferiu do exemplo de seus predecessores mais capazes. Sua atitude para com posses temporais foram idealmente o caminho certo. Ele certamente contribuiu para privar a Regalia de seu caráter sacramental, fazendo a concordata de 1122 possível. Seu pontificado foi mais um passo na direção de distinguir nitidamente poderes e ofícios leigos e clericais. New Catholic Encyclopedia (Vol X). pp. 915-916.

Pouco é conhecido da vida de Pascoal l antes de se tornar Papa, exceto que ele era de origem romana, foi educado na cúria papal, foi ordenado sacerdote e nomeado abade do mosteiro de Santo Estêvão Maior. Possivelmente durante parte de seu início de carreira, ele desempenhou um papel na administração papal. A evidência sobrevivente sugere que sua eleição para o ofício papal teve apoio geral em Roma. Na época da eleição de Pascoal I, permaneceu uma variedade de perguntas não respondidas sobre o relacionamento entre o Papa e os Estados Pontifícios e os recém criado imperador romano do ocidente e seu império. Durante os últimos anos de seu reinado, Carlos Magno (768-814) pouco fez para esclarecer essa questão; nem teve o tumultuoso pontificado do Papa Leão III (795-816) contribuido para uma solução. Aparentemente preocupado com seu relacionamento com os francos, uma das primeiras ações de Pascoal foi estabelecer comunicações com o Imperador Luís, o piedoso (814-840), que assumiu o cargo imperial menos que três anos antes e já tinha mostrado sinais de se mover em novas direções em sua política e religiosa política. Pascoal despachou duas cartas para Luís. A primeira procurou explicar as circunstâncias em torno de sua eleição e consagração, que ocorreram sem o envolvimento do imperador. Esta carta enigmática parece refletir incerteza sobre o papel do imperador ocidental nas eleições papais e um forte desejo da parte de Pascoal para evitar qualquer sinal de impropriedade em relação ao imperador. A segunda solicitou que Luís renovasse o pacto de amizade que havia existido entre o papado e os governantes carolíngios desde a época do rei Pepino III (751–768) e reconfirmar as concessões territoriais concedidas ao papado por Pepino III e Carlos Magno. Mais uma vez o papa parecia ansioso para definir os limites dos Estados Pontifícios e esclarecer seu papel no Império Carolíngio. Luís respondeu prontamente emitindo em 817 um documento chamado o Pactum Ludovicianum que definir por escrito, os termos que Luís e o Papa Estevão IV (V) (816-817), antecessor imediato de Pascoal, combinaram durante a sua reunião em 816. Embora o autenticidade deste importante documento fosse contestada muitas vezes pelos historiadores modernos, agora é geralmente aceita como autênticas nas suas principais disposições. O Pactum renovou o pacto de amizade entre o papado e os francos e confirmou os territórios exatos e patrimônios que pertenciam ao papado de uma forma que  sancionou reivindicações papais para uma grande parte da Itália. Luís reconhecia a soberania papal nas funções administrativas e judiciais nos Estados Pontifícios, exceto nos casos em que o Papa pedisse ajuda imperial ou onde os habitantes dos Estados Papais que afirmavam ser oprimidos procurassem justiça do imperador. O imperador prometeu proteger o Estado Papal e permitir a completa liberdade das eleições papais. Os generosos termos do Pactum Ludovicianum às vezes tem sido interpretado como uma instância onde a piedade mal dirigida de Luís levou a concessões indevidas à Igreja às custas da autoridade secular. Na realidade, o Pactum representou um passo importante passo na formalização dos Estados Pontifícios na estrutura do Império Carolíngio de uma maneira que deu a essa entidade e seu governante, o Papa, um lugar privilegiado, imune a maior parte de interferência externa. Durante a maior parte do pontificado de Pascoal I, o Pactum Ludovicianum serviu como um arranjo viável concernente às relações papais-francas. Quando Luís o piedoso promulgou sua famosa Ordinatio imperii de 817, que organizou pela sua sucessão em termos que buscavam a preservação da unidade do império carolíngio em vez de observar a Tradição franca de dividir o reino entre todos os machos herdeiros, Pascoal deu sua aprovação. Pascoal respondeu ao pedido de Luís I que ele emprestasse apoio papal ao esforço missionário de Ebbo, arcebispo de Reims, na Dinamarca fornecendo Ebbo com uma carta que o designava legado papal para o campo missionário no norte. Em 821 Pascoal enviou legados com presentes para celebrar o casamento de Lotário, herdeiro do título imperial. Em 823 o Papa acolheu Lotário I a Roma e concedeu-lhe a coroa do reino da Itália e o título de imperador; Apesar de Luís I já ter designado Lotário I como co-imperador em 817, o ato de Pascoal reforçou a ideia de que a participação papal era necessária para legitimar a legitimidade da coroa imperial. Durante a maior parte de seu pontificado Pascoal estava sobre controle total de assuntos nos Estados Papais com pouca interferência do imperador Luís I ou seu substituto na Itália, Lotário I. Pouco se sabe sobre a atividade papal durante estes anos. Pascoal deu um pouco de atenção para a renovação do Iconoclasmo pelo imperador do oriente, Leão V (813–820), um assunto que lhe chamava a atenção principalmente pelos apelos de Teodoro Studita, o líder da considerável forças anti-iconoclásticas que se opunham ao imperador Leão V no Oriente. Os apelos de Teodoro foram redigidos em termos que reconhecia o Papa como a principal fonte de ortodoxia doutrinal. Além de acolher vítimas de perseguição no império oriental, Pascoal escreveu cartas denunciando o iconoclasmo de Leão V e seu sucessor, Miguel II (820-829). Condenação papal foi um fator para sustentar a oposição dentro do império oriental. Pascoal também deu considerável atenção à reconstrução e redecoração de igrejas em Roma, dando continuidade à política de transformar a aparência física da cidade começada por seus antecessores durante o oitavo século. Apesar da aparente calma concernente aos problemas durante a maior parte do pontificado de Pascoal I, nem tudo estava bem. Pedaços de informação espalhados pelos registros sugerem uma crescente onda de oposição à sua administração dos Estados Papais. A oposição veio principalmente da Nobreza secular romana, cada vez mais infeliz com o controle clerical dos Estados Papais. Em 822 a aparição do co-imperador Lotário I na Itália desencadeou uma crise, que veio à tona em 823, quando dois altos funcionários na administração papal foram mortos, aparentemente porque eles dirigiram uma facção em Roma favorável para Lotário I. Sua posição pró-franca levantou dúvidas sobre a sua lealdade para com Pascoal I. Embora Pascoal tivesse enviado uma carta para Luís alegando sua inocência, os defensores das vítimas trouxe-lhe uma versão dos acontecimentos em Roma que implicaram Pascoal I nos assassinatos. O imperador decidiu enviar enviados para investigar, mas antes do inquérito imperial pudesse ser concluído o Papa apareceu diante dos enviados imperiais e muitos bispos e fez um juramento de purgação jurando que ele era inocente de qualquer delito. Ele estava seguindo o exemplo estabelecido pelo Papa Leão III em 800 em uma situação semelhante. Luís ficou momentaneamente satisfeito com a negação de culpabilidade de Pascoal I; a morte do papa logo depois terminou mais uma investigação sobre sua conduta. Mas aparentemente Luís I logo se convenceu de que a situação em Roma exigia um exame mais detalhado da relação entre o papa e o imperador. Foi redefinido durante o pontificado do sucessor de Paulo I, Papa Eugênio II (824-827), na Constitutio Romana de 824, que proporcionou por mais controle imperial sobre a administração papal e as eleições papais que prevaleceram antes. Num sentido, o resultado final do pontificado de Pascoal I foi uma integração mais dos estados papais no império carolíngio através da imposição de severas limitações à independência do papa como governante dos Estados Papais. Essa conseqüência provavelmente não deve ser interpretada como uma ação antipapal por parte de Luís, o Piedoso. Pelo contrário, foi outra faceta do esforço do imperador para unificar a comunidade cristã em um único imperium Christianum em quais líderes espirituais e seculares poderiam agir de acordo para realizarem a vontade de Deus.

(Ou DOMNUS). Filho de um romano chamado Mauricio; foi consagrado Bispo de Roma em 2 de novembro de 676, para suceder Adeodato II, após um intervalo de quatro meses e dezessete dias; d. 11 de abril de 678. De sua vida e atos pouco é conhecido. O “Liber Pontificalis” nos informa que ele abriu o átrio ou quadrângulo diante de São Pedro com grandes blocos de mármore branco. Ele também restaurou a igreja de St. Eufêmia na Via Appia, e consertou a basílica de São Paulo Extra-muros, ou, de acordo com a conjectura de Duchesne, a igrejinha na estrada para São Paulo, que marca o local onde dizem que São Pedro e Paulo se separaram em seu caminho para o martírio. Durante o pontificado de Dono, Reparatus, o arcebispo de Ravenna, retornou à obediência da Santa Sé, terminando assim o cisma criado pelo Arcebispo Mauro, que tinha como objetivo fazer Ravenna autocéfala. Na época deste papa, uma colônia de monges nestorianos foi descoberta em um mosteiro sírio em Roma – o Monasterium Boetianum. Dizem que o papa os dispersou através das várias casas religiosas da cidade e entregou seu mosteiro aos monges romanos. Depois de um breve reinado de um ano, cinco meses e dez dias, Dono morreu e foi enterrado em São Pedro. Seu retrato em mosaico por um tempo podia ser visto na igreja de St. Martina no Fórum. Tradução: http://www.newadvent.org/cathen/05133a.htm

(Anteriormente chamado POPPO) Um nativo da Baviera e o terceiro alemão a ser elevado à Sé de Pedro. Com a morte de Clemente II, em julho de 1047, a facção Tusculana reafirmou seu poder em Roma e, com a ajuda secreta de Bonifácio, Margrave da Toscana, restaurou sua miserável criatura Bento IX, que continuou de maneira árdua a desgraçar o papado por um período adicional de oito meses antes de desaparecer inteiramente da história. No dia de Natal de 1047, uma embaixada enviada pelo povo romano trouxe a notícia da morte de Clemente a Henrique III, em Pölthe, na Saxônia, e suplicou ao imperador como Patrício dos romanos que nomeasse um digno sucessor. Os enviados, de acordo com suas instruções, sugeriram como candidato adequado, Halinardo, arcebispo de Lyon, que tinha um perfeito domínio da língua italiana e era popular em Roma. Henrique, no entanto, em janeiro de 1048, nomeou Poppo, bispo de Brixen, no Tirol, e dirigiu de imediato o Margrave Bonifácio para conduzir o papa designado a Roma. Bonifácio a princípio recusou, alegando a instalação de Bento, mas a ameaça decisiva de Henrique logo o reduziu à obediência. Após a remoção de Bento IX, o Bispo de Brixen finalmente entrou na cidade e foi entronizado no Laterano como Dâmaso II, em 17 de julho de 1048. Seu pontificado, no entanto, foi de curta duração. Após o breve espaço de vinte e três dias, ele morreu – vítima de malária – em Palestrina, para onde fora logo após a instalação para escapar do calor do verão de Roma. O papa foi enterrado em S. Lorenzo fuori le mura. Tradução: http://www.newadvent.org/cathen/04614a.htm

A aprovação definitiva na França da lei que penaliza a quem pretenda, através da internet, desencorajar as mulheres a abortar, é um novo sinal de que o limiar do totalitarismo já foi ultrapassado. Este limiar foi ultrapassado quando o Estado não só permite o mal, mas obriga a fazê-lo, considerando um crime fazer o bem; quando permite por lei não apenas desvios do direito natural, mas os impõe, forçando a uma lei não natural; e quando se tornam não negociáveis os princípios contrários aos verdadeiramente não negociáveis. Todo mundo vê que este limiar foi ultrapassado em muitos casos. Ele foi ultrapassado quando, por exemplo, o Supremo Tribunal dos Estados Unidos obrigou todos os Estados a aceitar por lei o matrimônio entre homossexuais. Ou quando o Parlamento francês aprovou a lei Taubira sobre o “casamento para todos”, sem conceder objecção de consciência aos prefeitos. Já vimos isso na Itália, quando foi aprovada a lei Cirinnà sobre uniões civis. A partir deste momento, de fato, qualquer política familiar sempre beneficiará as uniões civis. O resultado é, portanto, que nenhuma administração pública  pode eximir-se de fazer o mal: todas são obrigadas a fazê-lo. A Itália foi recentemente forçada a isso quando o Hospital San Camillo, em Roma, convocou concursos apenas para médicos abortistas. Faz tempo que tomamos esse caminho. Na história, as coisas podem mudar. Mas isso não nos desobriga de avaliar as tendências gerais que, a partir deste ponto de vista, são muito preocupantes. Vamos supor que se aprovem os projetos de lei apresentados ao Parlamento italiano. O resultado seria um Estado que obriga jornalistas, professores, funcionários, médicos, farmacêuticos e demais profissionais sanitários a fazer o mal… Pensemos, por exemplo, no projeto de lei sobre a eutanásia atualmente em discussão no Parlamento italiano. O médico seria obrigado a respeitar as disposições previstas de tratamento do paciente, mesmo quando este mude de ideia ou o próprio médico seja eticamente contrário. Seremos forçados a matar, a deseducar nossa juventude nas escolas, a apresentar automaticamente a homossexualidade como algo normal. Seremos forçados por nosso Estado, a União Europeia e as organizações internacionais. Poucos dias atrás, o Parlamento Europeu solicitou aumento de financiamento para o aborto no mundo, para compensar os cortes da nova administração norte-americana. Olhemos ao redor: não há uma grande consciência da situação. Realmente acreditamos que esta situação pode ser enfrentada só com diálogo? Não sabemos se haverá diálogo, nem qual será o nível a partir do qual os católicos dirão “não” ou se eximirão do mesmo. Qual limiar deve ser ultrapassado para que se diga “não” ao Estado ou “não” à Europa? Muitos se perguntam o que fazer. Certamente, a primeira coisa a fazer é envolver-se e lutar pelos princípios não-negociáveis. No entanto, além de combater dentro das instituições, os católicos também devem começar a pensar na construção de botes salva-vidas e arcas de Noé, certas obras e iniciativas fora do âmbito do Estado, como escolas mais livres. Se a obrigação de fazer o mal se torna institucional, é preciso abandonar o máximo possível as instituições. http://www.vanthuanobservatory.org/ita/obbligo-di-fare-il-male-nuovo-totalitarismo-e-cattolici-distratti-2/

Há duas espécie de tristeza: uma tristeza que perdeu a esperança, que já não confia no amor nem na verdade  e que por isso desagrega e arruína o homem por dentro; Mas também há a tristeza que vem do abalo, da comoção provocada pela verdade, que leva o homem à conversão, à resistência contra o mal. Esta tristeza cura, porque ensina o homem a acreditar e a amar de novo. Na primeira tristeza encontra-se Judas, o qual – tocado pelo susto provocado pela própria queda – já não ousa acreditar e, no desespero, se enforca. Na segunda espécie de tristeza encontra-se S. Pedro, o qual, tocado pelo olhar do senhor, desata em lágrimas, que são salvadoras: elas lavram em profundidade o terreno de sua alma. Ele começa de novo e torna-se novo. (Papa Bento XVI) #Igreja

Em seguida banhado nas águas do Batismo, subiste em direção ao sacerdote. Pensa no que se seguiu. Não foi aquilo que Davi cantou: “Como o bálsamo na cabeça que desce pela barba, pela barba de Aarão” [Salmos, 132(133),2]? É o mesmo bálsamo de que fala Salomão: “Bálsamo derramado é o teu nome, por isto as jovens te amaram e te atraíram” [Cânticos dos Cânticos 1,3]. Quantas almas renovadas hoje te amam, Senhor Jesus, dizendo: “Atrai-nos em teu seguimento, correremos ao odor de tuas vestes, para que respirem o odor da ressurreição” [cf. Gênesis 27,27; Cânticos dos Cânticos 4,11-15; Salmos, 44(45),8-9]. Entende de que modo se faz, “pois os olhos do sábio estão em sua cabeça” [Eclesiastes 2,14]. A unção escorre pela barba, isto é, pela beleza da juventude; pela barba de Aarão para te tornares da “raça eleita, sacerdotal, preciosa” [cf. Êxodo 19,6; 1 Pedro 2,9]. Porque todos no reino de Deus somos também ungidos pela graça espiritual para o sacerdócio. Recebeste depois a veste branca, indício de teres despido a crosta dos pecados e revestido a casta túnica da inocência, lembrada pelo Profeta quando diz: “Asperge-me com o hissopo e serei limpo, lavar-me-ás e serei mais branco do que a neve” [Salmos, 50(51),9]. Ora, quem é batizado vê-se purificado pela lei e pelo Evangelho: segundo a lei, porque como um ramo de hissopo Moisés aspergia o sangue do cordeiro; segundo o Evangelho, porque eram brancas como a neve as vestes de Cristo quando revelou a glória de sua ressurreição [cf. Êxodo 12; Hebreus 9,22; 1 Coríntios 5,7; Mateus 17,1-13, Lucas 9,28-36]. Mais do que a neve se torna alvo aquele a quem se perdoa a culpa. O Senhor, por intermédio de Isaías, diz: “Se vossos pecados forem como a púrpura, eu os alvejarei como a neve” [cf. Isaías 1,18-19]. Trazendo esta veste, recebida no banho do novo nascimento, a Esposa diz, nos Cânticos: “Sou escura e formosa, filhas de Jerusalém” [Cântico do Cânticos 1,5]. Escura, pela fragilidade da condição humana; formosa pela graça. Escura, por vir dentre os pecadores; formosa, pelo sacramento da fé. Vendo tais roupas, exclamam estupefatas as filhas de Jerusalém: “Quem é esta que sobe tão alva? Ela era escura; donde lhe veio agora de repente este brilho” [Cântico dos Cânticos [Cântico do Cânticos 6,10]? Cristo, que assumira uma veste sórdida, como se pode ler em Zacarias, por causa de sua Igreja, ao vê-la em vestes brancas, com a alma pura e lavada pelo banho do novo nascimento, diz: “Como és formosa, minha irmã, como és formosa, teus olhos parecem-se com os da pomba” [Cântico dos Cânticos 4,1], sob cuja forma desceu do céu o Espírito Santo. Lembra-te então que recebeste a marca espiritual, “o Espírito de sabedoria e de inteligência, o espírito de conselho e de força, o espírito de ciência e de piedade, o espírito do santo temor” [Isaías 11, 1-3]. Guarda o que recebeste. Deus Pai te assinalou, o Cristo Senhor te confirmou e deu o penhor do Espírito em teu coração, como aprendeste com a leitura do Apóstolo [cf. 2 Coríntios 1,21-22; 5,5, Efésios 1,13-14; 4,30]. (Do Tratado sobre os Mistérios, de Santo Ambrósio, bispo – Nn. 29-30.34-35.37.42: SCh 25 bis,172-178 – Séc. IV). #Cristologia #Igreja

Há um poema católico, escrito há quase oitocentos anos, que não interessa só a alunos de literatura, mas a todos que pertencem à civilização ocidental, em especial aos que professam a fé cristã. Trata-se do “Cântico das Criaturas”, ou “Cântico do irmão Sol”, de São Francisco, redigido no dialeto italiano da Úmbria. Considerado o primeiro grande texto da literatura italiana, foi escrito no final da vida do santo, provavelmente em 1224. O conteúdo do poema é muito simples. Inicialmente, o poeta louva e bendiz a Deus, em gratidão pelas criaturas naturais, às quais trata fraternalmente como irmão Sol, irmã Lua, irmãs Estrelas, irmão Vento, irmã Agua, irmão Fogo, irmã Terra, mencionados nesta ordem cósmica: do mais alto ao mais terreno. Em seguida, agradece a Deus pelas virtudes morais e espirituais, como o perdão, a paciência, a humildade, cujo praticante será um dia coroado com a bem-aventurança da vida eterna, concedida aos que se conformam à Sua vontade (e à qual só terão acesso através da “nossa irmã a Morte corporal”). Mas “Ai dos que morrerem em pecado mortal!”, avisa o santo com clareza num dos últimos versos, encerrando com a mesma louvação do Criador que abre o texto. O poema tem, portanto, uma estrutura circular, começando e terminando com a glória de Deus, em óbvia sugestão de Sua onipotência. Trata-se, portanto, de um poema católico. O que não impediu um famoso padre cantor de excluir justamente este verso (“Ai dos que morrerem em pecado mortal!”) de sua versão cantada do poema, caudatária de estranha concepção teológica, neomodernista, segundo a qual a “misericórdia” divina seria superior à sua “justiça”. Se o Inferno existisse, estaria vazio, e o problema do pecado mortal deixaria subitamente de ter sentido. Mas voltando ao “Cântico”, há uma ligação íntima entre os dois mundos presentes do poema, ao mesmo tempo em que se separam: o mundo natural, carregado de beleza e sem sofrimento, a serviço do homem por dádiva do Criador; e a criatura humana que, mesmo cercada por tão bela natureza, está sempre sujeita à doença e à morte, ainda que destinada a sobreviver além do tempo, ressuscitada num universo refeito e glorioso, em que os elementos naturais certamente reaparecerão, embora com diferente status. A descoberta dessa fraternidade, dessa amizade universal de todas as coisas criadas, é uma das grandes contribuições de São Francisco à espiritualidade cristã. Um aspecto digno de nota, na vida do santo italiano, foi o seu relacionamento com os amigos. Para ele, a amizade era uma graça fundamental: quando resolveu engajar-se no Evangelho, não o fez sozinho, mas com um grupo de amigos, embrião da futura ordem franciscana, fundada sobretudo na noção de amizade. Como bom cristão, porém, sua concepção de amor é inseparável da consciência da morte. Amor e morte são duas faces da mesma moeda. A experiência da finitude humana foi determinante na decisão de São Francisco de trocar a Cidade dos Homens pela Cidade de Deus, para lembrar os dois conceitos famosos de Santo Agostinho, cuja filosofia da história marcou profundamente a Idade Média. Em vários momentos, São Francisco viu de perto a morte. Já antes da conversão, a doença o prenderia à cama por longo tempo. Depois de sua última incursão guerreira, foi castigado com vários meses na prisão. Nada, contudo, que se comparasse à experiência do beijo no leproso, quando ocorreu, de fato, a sua troca de cidadania, mudando de mala e cuia da Cidade dos Homens para a Cidade de Deus. Foi o momento em que “o amargo tornou-se doce, e o doce tornou-se amargo”. São os dois sabores predominantes no “Cântico das criaturas”: o doce e o amargo. De um lado, a doçura da natureza indolor; de outro, a amargura da condição humana sujeita ao sofrimento. Há quem reduza o poema ao que ele nunca foi: um elogio dos elementos naturais, transformando-o em hino pagão à natureza divinizada. São Francisco jamais seria um militante ambientalista, lutando pela economia sustentável, pois conhecia mais que ninguém a radical insustentabilidade deste mundo efêmero e corruptível. O texto nada tem de panteísta: as coisas criadas mantêm-se, na visão franciscana, funcionando independentes da ação de Deus, seguindo seu próprio curso, em obediência às leis naturais (exceto quando o próprio Criador resolve excepcionalmente interferir, como nos milagres). Um dos aspectos mais importantes do poema é a concepção da natureza a serviço do homem. Em termos de influência histórica, além da literária e a teológica, o “Cântico das criaturas” criou uma certa atmosfera intelectual que favoreceu a investigação objetiva da natureza, propiciando o início do desenvolvimento científico do Ocidente. CÂNTICO DA CRIATURAS – São Francisco de Assis Altíssimo, onipotente, bom Senhor, teus são o louvor, a glória, a honra e toda a benção. Só a ti, Altíssimo, são devidos; e homem algum é digno de te mencionar. Louvado sejas, meu Senhor, com todas as tuas criaturas, Especialmente o senhor irmão Sol, que clareia o dia e com sua luz nos alumia. E ele é belo e radiante com grande esplendor: de ti, Altíssimo, é a imagem. Louvado sejas, meu Senhor, pela irmã Lua e as Estrelas, que no céu formaste-as claras e preciosas e belas. Louvado sejas, meu Senhor, pelo irmão Vento, pelo ar, ou nublado ou sereno, e todo o tempo, pelo qual às tuas criaturas dás sustento. Louvado sejas, meu Senhor pela irmã Água, que é muito útil e humilde e preciosa e casta. Louvado sejas, meu Senhor, pelo irmão Fogo, com o qual iluminas a noite, e ele é belo e jucundo e vigoroso e forte. Louvado sejas, meu Senhor, por nossa irmã a mãe Terra, que nos sustenta e governa e produz frutos diversos e coloridas flores e ervas. Louvado sejas, meu Senhor, pelos que perdoam por teu amor, e suportam enfermidades e tribulações. Bem-aventurados os que as sustentam em paz, que por Ti, Altíssimo, serão coroados. Louvado sejas, meu Senhor, por nossa irmã a Morte corporal, da qual homem algum pode escapar. Ai dos que morrerem em pecado mortal! Felizes os que ela achar conformes à tua santíssima vontade,porque a morte segunda não lhes fará mal! Louvai e bendizei ao meu Senhor, e dai-lhe graças, e servi-O com grande humildade. (Tradução de Pedro Garcez Ghirardi)

• A IGREJA E O PAGANISMO DO IMPÉRIO ROMANO • Vamos iniciar esse estudo para desmascarar algumas acusações dos anticatólicos, que tem o péssimo costume de falar o que somente lhes é conveniente, existe uma ignorância endêmica em relação a história da Igreja por parte dos Protestantes, na verdade em história geral, mas nosso foco será à questão sobre os períodos de paz e a acusação de que a Igreja só encontrou essa paz em acordos com Constantino, vou falar do período dos antoninos, dando ênfase por Septímio Severo e alguns herdeiros, esse período em que Septímio Severo reinou foi bastante violento, fez uma perseguição mais vasta e mais organizada que todas as anteriores, antes mesmo de Septímio Severo houve alternância de bons momentos para a Igreja, perseguições, mas não foi verdadeiramente geral e sistemática, mas no governo inicial de Septímio Severo não se revestiu ainda o caráter de uma luta de morte contra todos os cristãos. Vai transcorrer meio século ou um pouco menos antes que o império se lance no caminho de uma repressão sem piedade, meio século durante o qual a decisão vai se alternar com a Clemência e se notará bem a incerteza em que as autoridades romanas experimentavam quanto a atitude a tomar para com a igreja. • Com septímio Severo houve uma nova política anticristã, Logo no início dos anos 200, havia pelo menos 15 anos que, no seu conjunto, as comunidades cristãs viviam Praticamente em paz. O estado por quase toda parte fechavam os olhos, O Último dos antoninos Comodo filho de Marco Aurélio, aquele de quem se disse que era mais impuro do que Nero e mais feroz do que Domiciano, mostrou-se extremamente indulgente aos cristãos. Influenciado pela sua favorita Márcia, que tinha convicções cristãs, e Por alguns fala funcionários do palácio que eram adeptos da nova doutrina, chegara ao ponto de anistiar os cristãos condenados a trabalhos forçados. Nenhum dos seus sucessores tivera tempo ou vontade de empreender qualquer luta se era contra o cristianismo. E assim, aproveitando o período de paz, a igreja pôde tratar as suas feridas e desenvolver as suas forças: o seu trabalho de difusão da doutrina social pleno efeito. • No início os trabalhos de Septímio Severo foram bastante calmos. Temos relados de que que houve, de tempos a tempos, um ou outro desses movimentos esporádicos de violência e o fanatismo ou a inveja popular desencadeavam e aos quais conforme o espírito de Trajano as autoridades deviam dar seguimento. Houve cristãos que foram denunciados, aos juízes, condenados e mortos. Mas isso não foi obra direta do Imperador. Ao contrário, contava-se que, quando um dia a população de Roma se insurgiu contra os cristãos de categoria senatorial, foi o próprio príncipe quem os protegeu. De resto, o marido da asiática Júlia Domma sentia-se moralmente inclinado a respeitar as crenças orientais, e o ambicioso africano que se apossara da romanidade tinha os mesmos adversários que os cristãos — esses “velhos romanos” paralisados pelas tradições, hostis a todos os pensamentos novos e a todos os homens novos. A sua clemência era perfeitamente compreensível; no entanto, terminou subitamente por volta do ano 200. Por que? • A sua deliberação deve ter sido promulgada entre os anos 200 e 202. Não lhe conhecemos o texto, mas o sentido é claro, pelas alusões que fazem os seus biógrafos. Não revestir a forma de um decreto sistemático, de um edito Geral de proscrição, como mais tarde o farão Décio, Valério e Diocleciano; foi possivelmente um simples reescrito, como o anterior de Trajano, ordenando foi emitida por ocasião de algum incidente administrativo ou de alguma perturbação da ordem pública, como a que acabavam de provocar na Palestina os judeus e os samaritanos, inimigos irreconciliáveis. “Proibiu sob pena grave que alguém se fizesse judeu — escreve o seu biógrafo — e tomou a mesma decisão quanto aos cristãos”. Com esta frase fica bem concisa, ficava definida uma política inteiramente nova. E novamente a igreja passaria por um período turbulento, período que nos daria grandes Mártires, Víbia Perpétua é uma delas. • O cristianismo do século III não é nem menos puro Nem Menos vibrante que o das décadas anteriores. Nota-se nele o mesmo impulso para o único amor. É ele que impele Clemente, Orígines, Hipólito e tantos outros ao conhecimento mais profundo das coisas de Deus. É ele que se manifesta na fé popular. • É do século III que nos vêm algumas das orações mais populares do cristianismo, Como por exemplo o Gloria que, nascidos sem dúvida no Oriente e transposto para o latim, dizia na sua forma primitiva pouco mais ou menos o que se diz hoje. É ainda deste século que data o cântico da tarde que a igreja grega ainda hoje repete, o phos hilaron: “chegados a esta hora em que o sol se põe e em que aparece o Astro noturno, nós te cantamos, ó Jesus Cristo, Alegre luz da glória Imortal do pai! Porque em todo tempo vós sois os únicos documentos, ó pai, ó filho, ó Espírito Santo, diferentes cantados por vozes santificados. Ó filho de Deus, Já estou aqui nos dar a vida e é por isso que o mundo te glorificou”. • As inscrições desta época estão repletas de provas de uma fé que a morte não podia anular. Paira uma imensa Esperança sobre os mais humildes sarcófagos, em que palavras muito simples afirmam uma confiança absoluta: “em paz” ou “dorme em Deus”. Em Autun, a célebre inscrição chamada de Pectório, exprime sentimentos parecidos, através de um simbolismo florido: “Ó raça divina Ichthys celeste (termo grego para que significa peixe, é uma espécie de acróstico imaginado para designar secretamente Jesus Cristo, filho de Deus, salvador, as iniciais destas cinco palavras formam em grego a palavra Ichthys). Recebe com um coração cheio de compulsão, entre os mortais, a imortalidade. Rejuvenesce a tua alma nas águas divinas, nas ondas eternas da sabedoria, porque ela dá as verdadeiras riquezas. Recebe do Salvador dos Santos o alimento doce como Mel. Satisfaz a tua fome! Sacia a tua sede! Tu tens o Ichthys na palma das tuas mãos”. • Passou o tempo em que o cristianismo se apresentava como uma miserável seita de inocentes fanáticos que, por um simples Capricho, se podia enviar à Arena para divertir os espectadores dos circos. Há muitos indícios de que a igreja é agora levada em consideração. São numerosos os imperadores que manifestam viva curiosidade pela Nova doutrina, e mesmo que Alexandre severo não pensasse em levantar um tempo a Cristo, como afirmou o seu biógrafo, muitos dos seus atos provam que conhecia bem os cristãos e os acompanhava com atenção, como sucedeu a proposta a disputa entre a comunidade Romana e a Corporação dos donos de italianas que ele favoreceu aos cristãos. Este mesmo Imperador se correspondia-se com Júlio africano, Doutor cristão da Palestina, e sua mãe Julia Maméia, amiga de Orígines, mereceu que Hipólito lhe dedicasse um tratado sobre a ressurreição! Filipe, o Árabe, “o muito doce Imperador Felipe” como chama são Dionísio de Alexandria autoriza oficialmente o Papa Fabiano a transladar da Sardenha o corpo do seu antecessor Ponciano Aureliano, ao intervir na questão que o Cunha os católicos de Antioquia ao herege Paulo de samosata, revela-se perfeitamente a Par dos princípios do cristianismo. • Quanto mais os anos passam, mas se multiplicam os contatos entre a sociedade romana e a sociedade Cristã. Durante os longos períodos de tréguas em que a Perseguição se detém, o grande público sente-se tranquilo com as disposições das autoridades sobre o cristianismo e verifica-se muitas aproximações. Trava-se um conhecimento mais profundo entre as duas barricadas e perdem crédito as velhas fábulas estúpidas do anticristianismo. • O desenvolvimento destas relações provoca consequências de duas naturezas: um fenômeno incessante de ação e de reação. É, afinal, uma lei constante da história; uma doutrina revolucionária, ao penetrar numa sociedade, obriga-a a deixar-se moldar mais ou menos por ela, a tal ponto que acaba por empapá-la completamente. Sabe-se bem o papel que o socialismo desempenha há mais de um século na sociedade burguesa capitalista, obrigando-a cada vez mais a submeter-se aos seus princípios. Mas, por outro lado, à medida que progride, uma doutrina revolucionária embora a sua ponta, tende a tomar em conta mais os fatos do que os princípios, procura anexar em proveito próprio numerosos elementos da ordem que se propunha suplantar. • Estamos analisando também os traços em qual foi a influência do mundo Romano sobre o cristianismo. Essa influência não foi sempre benéfica e, em certos casos, constituiu uma verdadeira contaminação, pois, misturando-se excessivamente com a sociedade pagã, os Cristão chegaram a esquecer o reino dos céus e perderam de vista as suas finalidades essenciais. No entanto, no plano da organização, preparando os quadros das dioceses de baseados na experiência ancestral dos excelentes administradores que eram os romanos, essa influência foi muito feliz. Mesmo no plano religioso você pode observar as consequências desse contato, embora não se trate aqui de influência, é preciso notar a tendência da igreja — já visível e que será acentuando — para cristianizar os ritos e os gestos religiosos tradicionais, como por exemplo as datas das festas, a fim de fixar-lhes um sentido novo através dos hábitos antigos (é necessário chamar atenção aqui neste ponto e destacar quanto é falsa a perspectiva dos historiadores religiosos anti-cristãos ou até pseudo cristãos que não conhecem a história da Igreja. Em nome das teorias comparativas, a quem pretende haver influência onde, Na verdade, houve anexação pela igreja de simples gestos, com a mudança total do sentido. É absurdo dizer que o cristianismo sofreu a influência dos cultos Solares por ter fixado em 25 de dezembro a data do nascimento de Jesus, data essa que era a de uma festa mitríaca; ou que a Páscoa, na primavera, é uma imitação de cerimônias em honra do Deus vegetal Átis. Mas essa foi a sabedoria do cristianismo, esse método é o verdadeiro método dos revolucionários: utilizou para os seus fins, num sentido que ele fixava, os costumes imemoriais dos povos em que penetrava. É o que mais tarde dirá tão bem o Papa São Gregório Magno, quando der como senha aos missionários enviados aos países bárbaros: “batizai os Ídolos e os lugares de culto Pagão”. • Mas, enquanto a ação do mundo antigo sobre o cristianismo se mantém no plano externo, a do cristianismo sobre a sociedade pagã tem outra profundidade: produz-se simultaneamente por mimetismo e por emulação. No plano religioso, vê-se o paganismo evoluir cada vez mais num sentido que o aproxima do cristianismo e procurar oferecer aos seus adeptos, ao mesmo tempo, uma explicação do universo e uma regra de vida que coloca no além o fim da existência. Certos pagãos Chegam a suspeitar que o prodigioso triunfo da fé cristã deriva do fato de ela ter por centro e por foco a pessoa de Cristo, e em vez de escarnecerem dele, procuram suscitar-lhe de um rival. Daqui provém o romance de Apolônio de Tiana, no qual muitos traços parecem ter sido extraídos do Evangelho. Não há dúvida de que a propaganda altamente moral e profundamente humana do cristianismo obriga a sociedade romana há uma espécie de exame de consciência. O Imperador Alexandre Severo ordena que se grave sobre os edifícios públicos a máxima Cristã: “não faça aos outros o que não queria que te fizessem”, exatamente nos mesmos termos em que a apresentava a didaquê. Há razões para perguntar se as medidas tomadas a partir dos Antoninos em favor dos escravos — especialmente a proibição de o senhor os matar sem julgamento — não são consequência da mudança de atmosfera provocada pela expansão da Boa Nova da caridade. • Há, portanto, em certo sentido, uma indiscutível aproximação entre os dois adversários; no entanto, continuam a ser adversários, e nenhuma influência, nenhuma atração recíproca prevalecerá contra um antagonismo fundamental. A oposição ao cristianismo mudou Pouco a Pouco de caráter, ou antes aprofundou-se, o que prova ainda que a nova formação inquieta gravemente. O anticristianismo Popular continua a existir, tão baixo e tão animal, tão violento e tão injusto e continua a propagar-se as mesmas mentiras sobre os costumes infames e sacrifícios rituais atribuídos aos cristãos. Continua a haver motins da população desenfreadamente, tanto na Ásia como no Egito, e até em Roma onde o Papa Calixto é vítima de um desses motins contra os cristãos. Mas há algo mais sério. • Perante a nova doutrina, começam a levantar-se homens que compreenderam do que se trata. Estes não se limitam a acusar os cristãos — Como fizera Celso no século anterior — “de se separarem dos outros homens, de desprezarem as leis, os costumes e a cultura da sociedade em que vivem”. Sabem perfeitamente que teve início uma luta decisiva entre a sociedade antiga, tal como ela fora constituída pela tradição e pela lei, e essa empresa bárbara que ameaça a própria essência. • Em que sentido devemos interpretar esta oposição que os Defensores da antiga civilização vão acentuar cada vez mais? Não se coloca nunca — ou quase nunca — no plano da legalidade. As instruções de civismo dadas pelos Apóstolos continuam a ser observadas, e os cristãos mostram-se, na sua grande maioria, cidadãos fiéis e devotados ao bem público. No entanto, nota-se entre eles uma tendência para o endurecimento. Alguns temperamentos violentos como Tertuliano opõe à romanidade um fanático e pensam em colocar-se à margem dela; outros sonhadores, na expectativa da parusia, anelam pelos grandes cataclismos que tragaram o império iníquo; e ainda polemistas como Lactâncio, que vociferam contra o poder perseguidor. Começam a ocorrer casos de objeção de consciência ao serviço militar, como acontece com um jovem Soldado Que exclama: “não me é permitido trazer ao pescoço o signum (espécie de placa de identidade usada no exército romano) porque fui marcado com sinal de Cristo”; ou com um outro soldado que se recusou a colocar sobre a cabeça a coroa ritual dos sacrifícios em honra do Imperador. São Casos ainda excepcionais, mas sintomáticos: a oposição profunda entre Roma e a igreja tende a passar do plano religioso para o plano cívico e político. • Aliás, em geral, não é à romanidade que os cristãos se opõem; eles reconhecem profundamente, nesta época, o serviço que a ordem e a organização romanas prestaram a sua propaganda e sabem muito bem qual foi o contributo de Roma para a civilização. O que rejeitam é a superstição tal como o império a prática e exige em norma; é a idolatria do estado, do “reino deste mundo”; é a profunda imoralidade que os poderes públicos fomentam; é a injustiça da sociedade. “Que Roma se converta, e lhe seremos com fiéis!” exclama Tertuliano nos seus momentos de lucidez, quando o Furor ainda não o desvaira. É uma atitude de espírito de importância capital, pois prepara, precisamente no momento em que o império declina, a sua substituição pela cristandade será inevitável • O filho de Septímio Severo, Caracala, deixou na história uma recordação tão detestável quanto a de Nero, Domiciano ou Cômodo: brutal e libertino, arrebatado e cruel, todos os seus biógrafos são unânimes em retratá-lo como um tirano. No entanto, não mostrou para com os cristãos o rigor de seu pai. • Seu primo e sucessor, Alexandre Severo rever um caso bem mais interessante. Fora, em suma, por indiferença ou falta de energia que Caracala heliogábalo tinham deixado os cristãos em paz. Terá sido por outros motivos que o novo Imperador se mostrou benevolente? “O bom é afetuoso Alexandre Severo” como diz Renan, deixou uma excelente memória na tradição Cristã. Bastante indiferente para com as tradições romanas, muito submetido a influência de sua mãe, Julia Maméia, que se interessa enormemente pelo cristianismo e ainda por cima rodiado de cristãos na sua corte, sonhar água também com um sincretismo, mais benevolente eclético e que jamais teria sido o perseguidor. O homem de quem Eusébio conta que fizeram colocar no seu Santuário privado a imagem de Cristo ao lado das de Apolônio de Tiana, de Abraão, de Orfeu, e dos melhores Cumprimentos, era sem dúvida, em matéria religiosa, um espírito um pouco simplista. Mas era tudo, menos um homem mau. As suas relações com os cristãos foram numerosas e cordiais: Júlio africano, que se mudara para Roma trabalhou a pedido do Imperador na organização de uma biblioteca. Origem de ser amigo da Imperatriz Mãe de Santo Hipólito dedicou-lhe um tratado. Desejando que a escolha dos magistrados passasse a ser ratificada pelo povo, Alexandre Severo citado como exemplo o fato de tal método ser seguido pelos cristãos; e quando, jogou um processo entre a Igreja de Roma e a Corporação dos proprietários de Taberna, teve estas palavras significativas: “mais vale que Deus seja adorado de alguma maneira nesses lugares do que presentear com eles os donos de tabernas”. Durante o seu governo, assegura um dos seus biógrafos, “Foi tolerado Ser Cristão”; os fiéis de Cristo, sem serem juridicamente reconhecidos, verificaram eles era concedido o direito de “adorar Deus à sua maneira”, o que já era um ganho bastante considerável.(no governo de Alexandre Severo, houveram poucas violências anticristãs provocadas por movimentos populares. Citemos no entanto, uns amotinados de Roma que, a 14 de outubro de 222, atacaram o Papa Calixto em sua casa, e depois de o precipitarem de uma janela, o apedrejaram e o atiraram num poço. • Bibliografia: A IGREJA DOS APÓSTOLOS E MÁRTIRES, DANIEL ROPS; A TRADIÇÃO CRISTÃ, JAROSLAV PELIKAN #Patrística #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #desenvolvimentodoutrinal #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #históriadaigrejaprimitiva #Igreja

Lênin – que deu ao mundo a máquina de extermínio socialista conhecida por União Soviética – era um amante de música enquanto esteve no exílio. Quando regressou à Rússia, para dar início à Revolução Bolchevique, disse que já não era capaz de ouvir música. “Afeta-nos os nervos, faz-nos querer dizer coisas tolas e simpáticas e fazer carinhos na cabeça de pessoas capazes de criar tanta beleza enquanto vivem neste vil inferno”. Sempre houve, e sempre haverá, aquele tipo de amante radical da humanidade que está disposto a sacrificar “dizer coisas tolas”, ou mesmo sacrificar pessoas, em nome de algum esquema desatinado que acabará por tornar o nosso mundo decaído ainda mais vil. Mas há aqui uma lição para nós, sobretudo os que vivem em sociedades ricas e ultra-tolerantes, que podem sucumbir à tentação de pensar que todas as suas vidas devem ser consumidas por guerras culturais, políticas ou espirituais. Esta tentação é particularmente forte para pessoas em posições como a minha, pelo que é necessário sempre tomar medidas ativas, de outra natureza. Da minha parte, tento tocar piano todas as manhãs pelo menos meia-hora, pois isso me recorda – ainda que não tenha esse efeito sobre quem me ouve – de que a Criação de Deus é harmonia, uma harmonia discordante, por certo, mas definitivamente uma concórdia de criaturas e não um estado de guerra perpétua. Muitas pessoas me enviam livros, livros bons, sobre o estado de confusão atual em que vivemos. Agradeço, mas como estou sempre envolvido em leituras pesadas para vários projetos de escrita, muitas vezes não consigo chegar a estes livros, nem agradecer as ofertas. Esta semana, contudo, recebi um livro de um generoso mecenas do The Catholic Thing que me chamou a atenção: Spiritual Lives of the Great Composers [A Vida Espiritual dos Grandes Compositore] de Patrick Kavanaugh, um compositor que é também diretor do Christian Perfoming Arts Fellowship. Trata-se de um relato claro e sucinto das crenças religiosas de vinte compositores clássicos de renome, desde Bach a Messiaen, passando por muitos outros grandes nomes. É um registro maravilhoso de como o espírito e a música andaram tão próximos na cultura ocidental, até bem pouco tempo. O grande Johann Sebastian Bach, por exemplo, não teve qualquer dificuldade em ver uma interligação entre Deus e a música. Disse ele: “O único propósito da Música deve ser para a glória de Deus e a recreação do espírito humano”. Músico humilde, embora prodigioso (chegou a caminhar 200 milhas para ouvir o então famoso organista Dieterich Buxtehude), costumava assinalar as suas folhas com J.J. (Jesus Juva – “Jesus ajuda”), antes de compor. Há exemplos semelhantes do mesmo período. Certa vez um criado interrompeu Georg Friedrich Handel enquanto terminava o refrão do Aleluia, para o Messias, e encontrou-o em lágrimas: “Acredito que vi todo o Céu à minha frente, e o próprio Senhor”. (Incrivelmente, se descontarmos a inspiração divina, Handel produziu toda esta obra de evangelização sonora em apenas 24 dias). Estes músicos viviam em paz e confiantes na sua fé cristã. Kavanaugh não fala muito sobre a época em que viveram, mas é significativo que eles podiam atribuir a sua obra aos dons de Deus, apesar do fato de muitos deles terem vivido ao mesmo tempo que grandes figuras anticristãs do Iluminismo, como Diderot, Hume e Voltaire. É o gênero de coisa que não encontramos na maioria dos textos sobre as nossas raízes no Iluminismo do século dezoito. Claro que Bach e Handel eram protestantes, mas é interessante, e pouco conhecido, que muitos dos maiores compositores clássicos ao longo dos séculos tenham sido católicos (em diferentes graus): Haydn (o mais firme e ortodoxo de todos), mas também Mozart, Beethoven, Schubert, Liszt, Chopin, Bruckner, Gounod, Dvorak, Elgar e Messiaen. Stravinsky, talvez o melhor compositor do Século XX, era ortodoxo russo, mas compôs uma missa e outras músicas sacras. Apesar das suas diferenças, estavam praticamente todos unidos na crença de que a inspiração derivava do Criador, e regressava ao próprio Criador. O poeta católico moderno Paul Claudel gostava de usar a frase noli impedire musicam (“Não interrompas a música”), uma referência a Eclesiástico 32,3 sobre a importância de não falar durante uma festa, enquanto se toca música.  Ele sugeria que o sentido era mais amplo: que frequentemente estragamos a música natural do mundo com as nossas arrogantes preocupações. Fala-se muito, nestes dias, daquela misteriosa frase de Dostoievski, “A beleza salvará o mundo”. São João Paulo II e Alexander Solzhenitsyn já forneceram importantes reflexões sobre este tema. E de Bento XVI temos o seguinte: O encontro com a beleza pode tornar-se a ferida da seta que nos atinge no coração e, dessa forma, nos abre os olhos, de modo a que depois, com base nesta experiência, adotamos os critérios para ajuizar e conseguimos avaliar corretamente os argumentos. Lembro-me de um concerto de música de Johann Sebastian Bach, em Munique, dirigido por Leonard Bernstein, depois da morte inesperada de Karl Rahner. Ao meu lado estava o bispo luterano Hanselmann. Enquanto se dissipava, triunfantemente, a última nota de uma das grandes Cantatas-Thomas-Kantor, olhamos um para o outro e dissemos espontaneamente: “Quem tenha ouvido isto sabe que a fé é verdadeira”. Não estou inteiramente convencido. Bernstein e muitos outros músicos modernos parecem transformar a própria da música num ídolo, e duvidam do próprio Deus por detrás da música, no Qual tantos dos grandes compositores acreditavam. Mas numa coisa Bento XVI tem razão, nomeadamente na importância da “ferida” que a beleza inflige ao coração e a importância que estas feridas têm em abrir-nos para realidades com as quais os nossos argumentos e a nossa lógica frequentemente lidam mal, ou ignoram. Sempre que eu escrevo sobre este tipo de assunto, normalmente durante o Verão, ou noutras ocasiões em que conseguimos respirar um pouco mais fundo e pôr os olhos em reinos mais alargados, há alguém que me escreve dizendo que devia deixar dessas frescuras, porque o que precisamos mesmo é de um partido político militante. De certa forma é verdade, precisamos de fato de uma Igreja Militante. Mas também me lembro de Lênin, e da importância de dizer “coisas tolas e simpáticas” e do perigo de deixar que os bolcheviques interrompam a música e ditem toda a agenda para as nossas vidas. (Publicado orinalmente em The Catholic Thing em 16 de Julho de 2018. Tradução portuguesa aqui). Robert Royal é editor de The Catholic Thing e presidente do Faith and Reason Institute em Washington D.C. O seu mais recente livro é A Deeper Vision: The Catholic Intellectual Tradition in the Twentieth Century, da Ignatius Press. The God That Did Not Fail: How Religion Built and Sustains the West está também disponível pela Encounter Books.

Bem antes de chegar agosto, a Marinha e a Força aérea do Japão já estavam, há muito tempo, desfalcadas, neutralizando desta maneira as unidades do Exército Imperial, estacionadas no continente asiático e no próprio Japão. Os aviões americanos bombardeavam fábricas e portos praticamente à vontade. Líderes japoneses sensatos sabiam que a guerra estava perdida e se mostravam dispostos a paz. O primeiro – ministro Suzuki enviou o ministro das Relações Exteriores, Togo, a Moscou para que a Rússia comandasse as negociações de paz com o Ocidente, porém, os russos estavam aguardando até que o Japão ficasse tão fraco, que pudesse ser atacado impunemente. Um grupo influente de americanos estava procurando convencer a Casa Branca de que uma “rendição incondicional” dificilmente seria aceita pelos japoneses, visto que não respeitaria a posição sagrada do Imperador. Na liderança do grupo estava Joseph Grew, que até o início da guerra do Pacífico, tinha sido o embaixador dos Estados Unidos em Tóquio. O historiador Toland escreve que Grew” tinha uma compreensão excepcional e grande afeição pelo Japão e pelo povo japonês. Baseado em seus dez anos de experiência no Japão e em sua visão interna da origem da guerra, Grew insistiu que o Imperador não era criminoso de guerra e que se esforçara para evitá- la. Grew ainda afirmou que a maioria dos japoneses resistiria à rendição que pudesse indicar o julgamento do Imperador como criminoso de guerra e que não coooperaria com a Ocupação que sancionasse tal sacrilégio. No departamento do Estado, Grew teve forte apoio de alguns especialistas em assuntos do Extremo Oriente, como Dooman, Ballantine, Professor Blakeslee e o secretário – assistente de guerra Mc Cloy. O argumento deles foi rejeitado, e em 27 de julho de 1945 os aliados anunciaram o acordo de Potsdam de rendição incondicional. O primeiro – ministro Suzuki, de 78 anos, estava ansioso pela paz, mas uma paz que protegesse o Imperador. No dia 28 de julho, ele respondeu aos aliados, com a palavra MOKUSATSU, que significa “rejeição”. Os japoneses concordaram com a decisão e mantiveram- se determinados para as duras batalhas no momento em que os americanos desembarcassem. Os meios de comunicação japoneses não noticiaram o lançamento da bomba atômica sobre Hiroshima. Em face dos novos acontecimentos em Hiroshima, o conselho Supremo de guerra, reuniu- se às 11 h de 9 de agosto, para discutir o Potsdam. O imperador, como exigia a tradição , estava presente à reunião como espectador passivo. Três dos seis membros do conselho eram a favor da rendição incondicional: O primeiro – ministro Suzuki, o ministro das Relações Exteriores, Togo, e o ministro da Marinha, Almirante Yonai. Os outros eram irredutivelmente contra : O Ministro de Guerra, General Anami, o Chefe do Exército, General Umezu, e o chefe da marinha, almirante Toyoda. O impasse era desesperador e a reunião foi encerrada. Algumas horas depois, O imperador teve notícia da Segunda bomba atômica, sobre Nagasaki, e ficou profundamente abalado. Se ele continuasse a “reinar” passivamente, não seria culpado se seu povo fosse aniquilado? Chegou a uma decisão pessoal e solicitou que o Conselho Supremo de Guerra, todos os ministros e os oficiais imperiais de alta patente se reunissem em sua Casamata à meia – noite daquele dia. Uma vez reunidos na Casamata imperial, ao seu redor, o Imperador anunciou, sem mais cerimônias, que o Japão aceitava as condições de Potsdam. Os ouvintes ficaram assombrados como se um grou de pedra de 2 mil anos tivesse repentinamente falado! Os ouvintes, na maioria, soluçaram e alguns choraram abertamente. Contrariando qualquer tradição, o imperador disse que ele mesmo anunciaria a decisão à nação. Quando Takashi e o restante do Japão foram avisados para que ficassem com o rádio ligado ao meio – dia em ponto do dia 15 de agosto , todos presumiam que ouviriam uma exortação para repelir os americanos, assim como os antepassados repeliram a hora de mongóis no século XIII .Toda população ficou estupefata quando, pelo rádio, ouviu a voz aguda do trono do Crisântemo, transmitindo que ” deveriam suportar o insuportável e sofrer o insofrível.” Isso significava rendição incondicional . Em todo o Japão , o povo rompeu- se em lágrimas, muitas pessoas ajoelharam- se, em pesar, a cabeça encostada no chão , pondo- se na direção de Tóquio, onde estava o Imperador. Takashi relatou sobre o choque que fora para ele a “rendição incondicional”. “Nosso Japão, cujo símbolo é o Monte Fuji, que se ergue atravessando as nuvens, sendo o primeiro monte a ser iluminado pelos raios do sol quando nasce no oriente, nosso Japão estava morto! Nossa raça estava se lançando em um precipício!” Corriam rumores atordoantes: Os americanos matariam todos os homens japoneses e violentariam as mulheres para criar uma raça bastarda! Takashi e sua equipe não sabiam o que poderia acontecer, porém temiam que uma rendição incondicional indicasse o esfacelamento do Japão e o fim de sua cultura. O país se tornaria uma colônia indefesa como a Índia e a Coréia. Perderam todo o ânimo de prosseguir sua missão de misericórdia, permanecendo o restante do dia sentados em casa, apáticos, sem tocar em comida naquela noite. (Hino a Nagasaki, Paul Glynn. Tradução: Pe. Lino Stahl, SJ. Edições Loyola. Pág. 168, 169,170. )

Consideremos a sabedoria de Paulo. Que diz ele? “Eu entendo que os sofrimentos do tempo presente nem merecem ser comparados com a glória que deve ser revelada em nós” (Romanos 8,18). Por que, exclama, me falais das feridas, dos tormentos, dos altares, dos algozes, dos suplícios, da fome, do exílio, das privações, dos grilhões e das algemas? Ainda que invoqueis todas as coisas que atormentam os homens, nada podeis mencionar que esteja à altura daqueles prêmios, daquelas coroas, daquelas recompensas. Pois as provações cessam com a vida presente, ao passo que a recompensa é imortal, permanecendo para sempre. Também isto insinuava o Apóstolo em outro lugar, quando dizia: “O que no presente é insignificante e momentânea tribulação” (cf. 2 Coríntios 4,17). Ele diminuía a quantidade pela qualidade, e alivia a dureza pelo breve espaço de tempo. Como as tribulações que então sofriam eram penosas e duras por natureza, Paulo se serve de sua brevidade para diminuir-lhe a dureza, dizendo: “O que no presente é insignificante e momentânea tribulação, acarreta para nós uma glória eterna e incomensurável. E isso acontece, porque voltamos os nossos olhares para as coisas invisíveis e não para as coisas visíveis. Pois o que é visível é passageiro, mas o que é invisível é eterno” (cf. 2 Coríntios 4,17-18). Vede como é grande a glória que acompanha a tribulação! Vós mesmos sois testemunhas do que dizemos. Antes mesmo que os mártires tenham recebido as recompensas, os prêmios, as coroas, enquanto ainda se vão transformando em pó e cinza, já acorremos com entusiasmo para honrá-los, convocando uma assembleia espiritual, proclamando o seu triunfo, exaltando o sangue que derramaram, os tormentos, os golpes, as aflições e as angústias que sofreram. Assim, as próprias tribulações são para eles uma fonte de glória, mesmo antes da recompensa final. Tendo refletido sobre estas coisas, irmãos caríssimos, suportemos generosamente todas as adversidades que sobrevierem. Se Deus as permite, é porque são úteis para nós. Não percamos a esperança nem a coragem, prostrados pelo peso dos sofrimentos, mas resistamos com fortaleza e demos graças a Deus pelos benefícios que nos concedeu. Deste modo, depois de gozarmos dos seus dons na vida presente, alcançaremos os bens da vida futura, pela graça, misericórdia e bondade de nosso Senhor Jesus Cristo. A ele pertencem a glória e o poder, com o Espírito Santo, agora e sempre e pelos séculos. Amém. (Das Homilias de São João Crisóstomo, bispo – Hom. De gloria in tribulationibus, 2.4: PG 51, 158-159.162-164 – Séc. IV). #Cristologia #Igreja

CARTA DE SÃO JOÃO BOSCO AO IMPERADOR “FRANCISCO JOSÉ I” DO IMPÉRIO AUSTRO-HÚNGARO: (24 de maio de 1873) [ Isto diz o Senhor ao Imperador da Áustria: “Cobra ânimo: zela por meus servos fiéis e por ti mesmo. “Minha ira está para estalar sobre todas as nações da Terra, porque se quer fazer olvidar minha lei e levar em triunfo os que a profanam, oprimir os que a observam. “Queres tu ser a vara de meu poder? “Queres cumprir minhas vontades arcanas e tornar-te benfeitor da humanidade? “Apoia-te nas nações do Norte, mas não na Prússia. “Estreita relações com a Rússia, mas não faças nenhuma aliança com ela. “Associa-te à França católica. Atrás da França virá a Espanha. “Formai um só espírito, uma só ação. “Sumo segredo com os inimigos de meu santo nome. Com prudência e com energia vos tornareis invencíveis. “Não acredites nas mentiras dos que te dizem o contrário. “Não pactues com os inimigos do Crucificado. “Espera e confia em mim, que sou Quem dá as vitórias aos exércitos, o salvador dos povos e dos soberanos”. Amém. Amém. ] FONTE: Archivio Salesiano Centrale, Roma, (AS S132 Sogni 1). Fotocopia del manoscritto di Don Gioacchino Berto segretario, con postille marginali autografe di San Giovanni Bosco, descritto e trascritto da Don Angelo Amadei nel vol. X delle Memorie Biografiche. NOTAS: O imperador “Francisco José I” havia intervindo no conclave de 1903 – que elegeu o Papa São Pio X – contra o cardeal maçom Rampola (secretário de estado do papa Leão XIII), para que este não fosse eleito papa. Após São Pio X ser eleito Papa, este proibiu que os governantes interferissem nos conclaves, se um governante Católico fazer isto já era perigoso, imaginem no mundo liberal que estava sendo implantado. A Primeira Grande Guerra, foi iniciada após o assassinato do arquiduque Francisco Fernando (sobrinho do imperador “Francisco José I”) no 28 de junho de 1914. O assassino foi “Gavrilo Princip”, membro da sociedade secreta – Mão Negra – ligada à maçonaria. Infelizmente, por algum motivo desconhecido, o imperador “Francisco José I” não obedeceu São João Bosco e aliou-se com a Prússia durante a Primeira Guerra, falecendo em 1916 durante a Primeira Guerra Mundial. #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #Históriamoderna #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #Igreja

O franciscano Padre Pio (1887-1968), hoje São Pio de Pietrelcina, foi proclamado santo, pelo Papa João Paulo II, no dia 16 de junho de 2002. Em 1918, aos trinta e um anos — quando o pontífice reinante era Bento XV —, já apareceriam nalguns pontos do seu corpo os célebres estigmas, ferimentos semelhantes às chagas de Cristo. Para evitar fraudes e imposturas religiosas, a Igreja sempre foi muito zelosa nesses assuntos, e, tão logo se espalhou entre os fiéis da região a notícia dos estigmas, cuidou de investigar o problema, enviando médicos e teólogos à cidadezinha de São Giovanni Rotondo, em cujo convento vivia o jovem frade. Padre Agostino Gemelli (1878-1959) foi um dos designados para essa missão investigativa, a pedido do Cardeal Merry Del Val, responsável pelo então Santo Ofício, atual Congregação para a Doutrina da Fé. Padre Gemelli, também franciscano, era visto como autoridade científica na área da psicologia experimental. Converteu-se ao catolicismo depois de formar-se em medicina e se especializar em psiquiatria, entrando para a Ordem de São Francisco. Fundador de Universidade Católica de Milão, foi um nome importante da Igreja para o diálogo entre ciência e fé, o que não o impediu de equivocar-se, no caso do Padre Pio. O fato é que foi mesmo desastroso o encontro dos dois religiosos. Durou muito pouco, menos de um minuto… Padre Pio nunca se esqueceu dos votos de pobreza, castidade e, sobretudo, de obediência, que havia feito. Sempre disposto a obedecer, recusou-se no entanto a receber em sua cela o ilustre visitante, alegando que não trazia uma solicitação formal da Santa Sé. O que era verdade: Padre Gemelli, orgulhoso de sua celebridade, confiava em sua fama para ser bem recebido pelo confrade ainda obscuro. O santo de Pietrelcina era um grande perscrutador de corações. Famoso por adivinhar, no confessionário, o foro íntimo de seus penitentes e antecipar-lhes os pecados relutantes, Padre Pio teria seguramente sido mais simpático com o padre psiquiatra, com ou sem solicitação formal, se nele não visse intenções suspeitas, certa má vontade cientificista para com o sobrenatural. Mais tarde, em carta enviada a um jesuíta inglês, Padre Gemelli faltaria com a verdade, ao afirmar que examinara, cuidadosamente, os estigmas de Padre Pio. Padre Gemelli sentiu-se agredido com o tratamento que recebeu. Era também conhecido pelo temperamento vingativo, que não tardou a se manifestar no relatório que fez ao Cardeal Merry, enquadrando sumariamente Padre Pio na categoria dos histéricos. Acreditava suficientes para o diagnóstico os poucos segundos em que conseguiu observar o rosto e o modo de olhar, a fisionomia e o jeito como andava, a voz e as impostações da fala do frade estigmatizado. Quanto aos estigmas, que não pôde ver, sustentava que fossem provocados pelo próprio Padre Pio, em estado de semiconsciência. Duas maneiras de perscrutar as almas se confrontaram naquele rápido e fracassado encontro: a natural, baseada na observação e perspicácia humana de um psiquiatra, e a sobrenatural, fornecida por Deus a um filho querido. Venceria a segunda, por maior que fosse a legitimidade da primeira. Quanto aos estigmas, acompanharam Pare Pio por toda a vida. Jamais infeccionavam, exalando um misterioso perfume de rosas, o que foi bem comprovado e atestado por médicos e cientistas, que descartaram de pronto a sua origem patológica, junto com outras manifestações sobrenaturais (profecias, centenas de curas inexplicáveis, bilocações, consciência do pensamento alheio) que Deus permitiu a esse misterioso frade italiano. O relatório do Padre Gemelli contribuiu para que alguns homens importantes, na alta hierarquia da Igreja, pensassem o pior do Padre Pio, vendo-o, na melhor das hipóteses, como um caso psiquiátrico, e até como impostor. Contudo, a vitória da mentira foi provisória. Hoje, Padre Pio é um santo canonizado da Igreja Católica e sua devoção não deixa de crescer em todo o mundo. (JCZ)

Em maio de 1986, os irmãos Clodovis e Leonardo Boff publicaram uma carta aberta ao cardeal Joseph Ratzinger. O artigo analisava a instrução “Libertatis Conscientia”, em que o futuro papa Bento XVI visava corrigir os supostos desvios da Teologia da Libertação na América Latina. Os religiosos brasileiros desaprovavam, com uma ponta de ironia e uma boa dose de audácia, a “linguagem com 30 anos de atraso” no texto. Em 2007, o irmão mais novo de Leonardo Boff voltou à carga. Mas, dessa vez, o alvo foi a própria Teologia da Libertação – movimento do qual ele foi um dos principais teóricos e que defende a justiça social como compromisso cristão. Ele censurou a instrumentalização da fé pela política e enfureceu velhos colegas ao sugerir que teria sido melhor levar a sério a crítica de Ratzinger. Em entrevista à Folha por telefone, frei Clodovis diz que Bento XVI defendeu o “projeto essencial” da Teologia da Libertação, mas o critica por superdimensionar a força do secularismo no mundo. Folha – Bento XVI foi o grande inimigo da Teologia da Libertação? Clodovis Boff – Isso é uma caricatura. Nos dois documentos que publicou, Ratzinger defendeu o projeto essencial da Teologia da Libertação: compromisso com os pobres como consequência da fé. Ao mesmo tempo, critica a influência marxista. Aliás, é uma das coisas que eu também critico. No documento de 1986, ele aponta a primazia da libertação espiritual, perene, sobre a libertação social, que é histórica. As correntes hegemônicas da Teologia da Libertação preferiram não entender essa distinção. Isso fez com que, muitas vezes, a teologia degenerasse em ideologia. E os processos inquisitoriais contra alguns teólogos? Ele exprimia a essência da igreja, que não pode entrar em negociações quando se trata do núcleo da fé. A igreja não é como a sociedade civil, onde as pessoas podem falar o que bem entendem. Nós estamos vinculados a uma fé. Se alguém professa algo diferente dessa fé, está se autoexcluindo da igreja. Na prática, a igreja não expulsa ninguém. Só declara que alguém se excluiu do corpo dos fiéis porque começou a professar uma fé diferente. Não há margem para a caridade cristã? O amor é lúcido, corrige quando julga necessário. [O jesuíta espanhol] Jon Sobrino diz: “A teologia nasce do pobre”. Roma simplesmente responde: “Não, a fé nasce em Cristo e não pode nascer de outro jeito”. Assino embaixo. Quando o sr. se tornou crítico à Teologia da Libertação? Desde o início, sempre fui claro sobre a importância de colocar Cristo como o fundamento de toda a teologia. No discurso hegemônico da Teologia da Libertação, no entanto, eu notava que essa fé em Cristo só aparecia em segundo plano. Mas eu reagia de forma condescendente: “Com o tempo, isso vai se acertar”. Não se acertou. “Não é a fé que confere um sentido sobrenatural ou divino à luta. É o inverso que ocorre: esse sentido objetivo e intrínseco confere à fé sua força.” Ainda acredita nisso? Eu abjuro essa frase boba. Foi minha fase rahneriana. [O teólogo alemão] Karl Rahner estava fascinado pelos avanços e valores do mundo moderno e, ao mesmo tempo, via que a modernidade se secularizava cada vez mais. Rahner não podia aceitar a condenação de um mundo que amava e concebeu a teoria do “cristianismo anônimo”: qualquer pessoa que lute pela justiça já é um cristão, mesmo sem acreditar explicitamente em Cristo. Os teólogos da libertação costumam cultivar a mesma admiração ingênua pela modernidade. O “cristianismo anônimo” constituía uma ótima desculpa para, deixando de lado Cristo, a oração, os sacramentos e a missão, se dedicar à transformação das estruturas sociais. Com o tempo, vi que ele é insustentável por não ter bases suficientes no Evangelho, na grande tradição e no magistério da igreja. Quando o sr. rompeu com o pensamento de Rahner? Nos anos 70, o cardeal d. Eugênio Sales retirou minha licença para lecionar teologia na PUC do Rio. O teólogo que assessorava o cardeal, d. Karl Joseph Romer, veio conversar comigo: “Clodovis, acho que nisso você está equivocado. Não basta fazer o bem para ser cristão. A confissão da fé é essencial”. Ele estava certo. Assumi postura mais crítica e vi que, com o rahnerismo, a igreja se tornava absolutamente irrelevante. E não só ela: o próprio Cristo. Deus não precisaria se revelar em Jesus se quisesse simplesmente salvar o homem pela ética e pelo compromisso social. Bento XVI sepultou os avanços do Concílio Vaticano II? Quem afirma isso acredita que o Concílio Vaticano II criou uma nova igreja e rompeu com 2.000 anos de cristianismo. É um equívoco. O papa João XXIII foi bem claro ao afirmar que o objetivo era, preservando a substância da fé, reapresentá-la sob roupagens mais oportunas para o homem contemporâneo. Bento XVI garantiu a fidelidade ao concílio. Ao mesmo tempo, combateu tentativas de secularizar a igreja, porque uma igreja secularizada é irrelevante para a história e para os homens. Torna-se mais um partido, uma ONG. Mas e a reabilitação da missa em latim? E a tentativa de reabilitação dos tradicionalistas que rejeitaram o Vaticano II? Não podemos esquecer que a condição imposta aos tradicionalistas era exatamente que aceitassem o Vaticano II. O catolicismo é, por natureza, inclusivo. Há espaço para quem gosta de latim, para quem não gosta, para todas as tendências políticas e sociais, desde que não se contraponham à fé da igreja. Quem se opõe a essa abertura manifesta um espírito anticatólico. Vários grupos considerados progressistas caíram nesse sectarismo. Esses grupos não foram exceção. Bento XVI sofreu dura oposição em todo o pontificado. A maioria das críticas internas a ele partiu de setores da igreja que se deixaram colonizar pelo espírito da modernidade hegemônica e que não admitem mais a centralidade de Deus na vida. Erigem a opinião pessoal como critério último de verdade e gostariam de decidir os artigos da fé na base do plebiscito. Tais críticas só expressam a penetração do secularismo moderno nos espaços institucionais da igreja. Como descreveria a relação de Bento XVI com a modernidade? É possível identificar um certo pessimismo na sua reflexão. Ele não está só. Há um rio de literatura sobre a crise da modernidade, que remete até mesmo a autores como Nietzsche e Freud. O que ele tem de diferente? Propõe uma saída: a abertura ao transcendente. Ainda assim, há pessimismo. Há algo que ele precisaria corrigir: Bento XVI leva a sério demais o secularismo moderno. É uma tendência dos cristãos europeus. Eles esquecem que o secularismo é uma cultura de minorias. São poderosas, hegemônicas, mas ainda assim minorias. A religião é a opção de 85% da humanidade. Os ateus não passam de 2,5%. Com os agnósticos, não chegam a 15%. Minoria culturalmente importante, sem dúvida: domina o microfone e a caneta, a mídia e a academia. Mas está perdendo o gás. Há um reavivamento do interesse pela espiritualidade entre os jovens. Que outras críticas o sr. faria a Bento XVI? Ele preferiria resolver problemas teológicos a se debruçar sobre questões administrativas na Cúria. E isso gerou diversos constrangimentos no seu pontificado. Ele também não tem o carisma de um João Paulo II. De certa forma, era o esperado em um intelectual como ele. Não está na hora de a igreja ficar mais próxima da realidade dos fiéis? Bento XVI não resolveu um problema que se arrasta desde o Concílio Vaticano II : a necessidade de se criarem canais para a cúpula escutar e dialogar com as bases. Os padres nas paróquias muitas vezes ficam prensados entre a letra fria que vem da cúpula e o cotidiano sofrido dos fiéis, que pode envolver dramas como aborto ou divórcio. Note que não sugiro mudanças no ensinamento da igreja. Mas acho que seria mais fácil para as pessoas viverem a doutrina católica se houvesse processos que facilitassem esse diálogo. Como vê o futuro da igreja? A modernidade não tem mais nada a dizer ao homem pós-moderno. Quais as ideologias que movem o mundo? Marxismo? Socialismo? Liberalismo? Neoliberalismo? Todas perderam credibilidade. Quem tem algo a dizer? As religiões e, sobretudo no Ocidente, a Igreja Católica. Alexandre Gonçalves | via Christo Nihil Praeponere

Em maio de 1986, os irmãos Clodovis e Leonardo Boff publicaram uma carta aberta ao cardeal Joseph Ratzinger. O artigo analisava a instrução “Libertatis Conscientia”, em que o futuro papa Bento XVI visava corrigir os supostos desvios da Teologia da Libertação na América Latina. Os religiosos brasileiros desaprovavam, com uma ponta de ironia e uma boa dose de audácia, a “linguagem com 30 anos de atraso” no texto. Em 2007, o irmão mais novo de Leonardo Boff voltou à carga. Mas, dessa vez, o alvo foi a própria Teologia da Libertação – movimento do qual ele foi um dos principais teóricos e que defende a justiça social como compromisso cristão. Ele censurou a instrumentalização da fé pela política e enfureceu velhos colegas ao sugerir que teria sido melhor levar a sério a crítica de Ratzinger. Em entrevista à Folha por telefone, frei Clodovis diz que Bento XVI defendeu o “projeto essencial” da Teologia da Libertação, mas o critica por superdimensionar a força do secularismo no mundo. Folha – Bento XVI foi o grande inimigo da Teologia da Libertação? Clodovis Boff – Isso é uma caricatura. Nos dois documentos que publicou, Ratzinger defendeu o projeto essencial da Teologia da Libertação: compromisso com os pobres como consequência da fé. Ao mesmo tempo, critica a influência marxista. Aliás, é uma das coisas que eu também critico. No documento de 1986, ele aponta a primazia da libertação espiritual, perene, sobre a libertação social, que é histórica. As correntes hegemônicas da Teologia da Libertação preferiram não entender essa distinção. Isso fez com que, muitas vezes, a teologia degenerasse em ideologia. E os processos inquisitoriais contra alguns teólogos? Ele exprimia a essência da igreja, que não pode entrar em negociações quando se trata do núcleo da fé. A igreja não é como a sociedade civil, onde as pessoas podem falar o que bem entendem. Nós estamos vinculados a uma fé. Se alguém professa algo diferente dessa fé, está se autoexcluindo da igreja. Na prática, a igreja não expulsa ninguém. Só declara que alguém se excluiu do corpo dos fiéis porque começou a professar uma fé diferente. Não há margem para a caridade cristã? O amor é lúcido, corrige quando julga necessário. [O jesuíta espanhol] Jon Sobrino diz: “A teologia nasce do pobre”. Roma simplesmente responde: “Não, a fé nasce em Cristo e não pode nascer de outro jeito”. Assino embaixo. Quando o sr. se tornou crítico à Teologia da Libertação? Desde o início, sempre fui claro sobre a importância de colocar Cristo como o fundamento de toda a teologia. No discurso hegemônico da Teologia da Libertação, no entanto, eu notava que essa fé em Cristo só aparecia em segundo plano. Mas eu reagia de forma condescendente: “Com o tempo, isso vai se acertar”. Não se acertou. “Não é a fé que confere um sentido sobrenatural ou divino à luta. É o inverso que ocorre: esse sentido objetivo e intrínseco confere à fé sua força.” Ainda acredita nisso? Eu abjuro essa frase boba. Foi minha fase rahneriana. [O teólogo alemão] Karl Rahner estava fascinado pelos avanços e valores do mundo moderno e, ao mesmo tempo, via que a modernidade se secularizava cada vez mais. Rahner não podia aceitar a condenação de um mundo que amava e concebeu a teoria do “cristianismo anônimo”: qualquer pessoa que lute pela justiça já é um cristão, mesmo sem acreditar explicitamente em Cristo. Os teólogos da libertação costumam cultivar a mesma admiração ingênua pela modernidade. O “cristianismo anônimo” constituía uma ótima desculpa para, deixando de lado Cristo, a oração, os sacramentos e a missão, se dedicar à transformação das estruturas sociais. Com o tempo, vi que ele é insustentável por não ter bases suficientes no Evangelho, na grande tradição e no magistério da igreja. Quando o sr. rompeu com o pensamento de Rahner? Nos anos 70, o cardeal d. Eugênio Sales retirou minha licença para lecionar teologia na PUC do Rio. O teólogo que assessorava o cardeal, d. Karl Joseph Romer, veio conversar comigo: “Clodovis, acho que nisso você está equivocado. Não basta fazer o bem para ser cristão. A confissão da fé é essencial”. Ele estava certo. Assumi postura mais crítica e vi que, com o rahnerismo, a igreja se tornava absolutamente irrelevante. E não só ela: o próprio Cristo. Deus não precisaria se revelar em Jesus se quisesse simplesmente salvar o homem pela ética e pelo compromisso social. Bento XVI sepultou os avanços do Concílio Vaticano II? Quem afirma isso acredita que o Concílio Vaticano II criou uma nova igreja e rompeu com 2.000 anos de cristianismo. É um equívoco. O papa João XXIII foi bem claro ao afirmar que o objetivo era, preservando a substância da fé, reapresentá-la sob roupagens mais oportunas para o homem contemporâneo. Bento XVI garantiu a fidelidade ao concílio. Ao mesmo tempo, combateu tentativas de secularizar a igreja, porque uma igreja secularizada é irrelevante para a história e para os homens. Torna-se mais um partido, uma ONG. Mas e a reabilitação da missa em latim? E a tentativa de reabilitação dos tradicionalistas que rejeitaram o Vaticano II? Não podemos esquecer que a condição imposta aos tradicionalistas era exatamente que aceitassem o Vaticano II. O catolicismo é, por natureza, inclusivo. Há espaço para quem gosta de latim, para quem não gosta, para todas as tendências políticas e sociais, desde que não se contraponham à fé da igreja. Quem se opõe a essa abertura manifesta um espírito anticatólico. Vários grupos considerados progressistas caíram nesse sectarismo. Esses grupos não foram exceção. Bento XVI sofreu dura oposição em todo o pontificado. A maioria das críticas internas a ele partiu de setores da igreja que se deixaram colonizar pelo espírito da modernidade hegemônica e que não admitem mais a centralidade de Deus na vida. Erigem a opinião pessoal como critério último de verdade e gostariam de decidir os artigos da fé na base do plebiscito. Tais críticas só expressam a penetração do secularismo moderno nos espaços institucionais da igreja. Como descreveria a relação de Bento XVI com a modernidade? É possível identificar um certo pessimismo na sua reflexão. Ele não está só. Há um rio de literatura sobre a crise da modernidade, que remete até mesmo a autores como Nietzsche e Freud. O que ele tem de diferente? Propõe uma saída: a abertura ao transcendente. Ainda assim, há pessimismo. Há algo que ele precisaria corrigir: Bento XVI leva a sério demais o secularismo moderno. É uma tendência dos cristãos europeus. Eles esquecem que o secularismo é uma cultura de minorias. São poderosas, hegemônicas, mas ainda assim minorias. A religião é a opção de 85% da humanidade. Os ateus não passam de 2,5%. Com os agnósticos, não chegam a 15%. Minoria culturalmente importante, sem dúvida: domina o microfone e a caneta, a mídia e a academia. Mas está perdendo o gás. Há um reavivamento do interesse pela espiritualidade entre os jovens. Que outras críticas o sr. faria a Bento XVI? Ele preferiria resolver problemas teológicos a se debruçar sobre questões administrativas na Cúria. E isso gerou diversos constrangimentos no seu pontificado. Ele também não tem o carisma de um João Paulo II. De certa forma, era o esperado em um intelectual como ele. Não está na hora de a igreja ficar mais próxima da realidade dos fiéis? Bento XVI não resolveu um problema que se arrasta desde o Concílio Vaticano II : a necessidade de se criarem canais para a cúpula escutar e dialogar com as bases. Os padres nas paróquias muitas vezes ficam prensados entre a letra fria que vem da cúpula e o cotidiano sofrido dos fiéis, que pode envolver dramas como aborto ou divórcio. Note que não sugiro mudanças no ensinamento da igreja. Mas acho que seria mais fácil para as pessoas viverem a doutrina católica se houvesse processos que facilitassem esse diálogo. Como vê o futuro da igreja? A modernidade não tem mais nada a dizer ao homem pós-moderno. Quais as ideologias que movem o mundo? Marxismo? Socialismo? Liberalismo? Neoliberalismo? Todas perderam credibilidade. Quem tem algo a dizer? As religiões e, sobretudo no Ocidente, a Igreja Católica. Alexandre Gonçalves | via Christo Nihil Praeponere

Uma virgem da descendência real de Davi foi escolhida para a sagrada maternidade; iria conceber um filho, Deus e homem, primeiro em seu espírito, e depois em seu corpo. E para evitar que, desconhecendo o desígnio de Deus, ela se perturbasse perante efeitos tão inesperados, ficou sabendo, no colóquio com o anjo, que era obra do Espírito Santo o que nela se realizaria. Maria, pois, acreditou que, estando para ser em breve Mãe de Deus, sua pureza não sofreria dano algum. Como duvidaria desta concepção tão original, aquela a quem é prometida a eficácia do poder do Altíssimo? A sua fé e confiança são ainda confirmadas pelo testemunho de um milagre anterior: a inesperada fecundidade de Isabel. De fato, quem tornou uma estéril capaz de conceber, pode também fazer com que uma virgem conceba. Portanto, a Palavra de Deus, que é Deus, o Filho de Deus, que “no princípio estava com Deus, por quem tudo foi feito e sem ela nada se fez” (cf. João 1,2-3), a fim de libertar o homem da morte eterna, se fez homem. Desceu para assumir a nossa humildade, sem diminuir a sua majestade. Permanecendo o que era e assumindo o que não era, uniu a verdadeira condição de escravo à condição segundo a qual ele é igual a Deus; realizou assim entre as duas naturezas uma aliança tão admirável que, nem a inferior foi absorvida por esta glorificação, nem a superior foi diminuída por esta elevação. Desta forma, conservando-se a perfeita propriedade das duas naturezas que subsistem em uma só pessoa, a humildade é assumida pela majestade, a fraqueza pela força, a mortalidade pela eternidade. Para pagar a dívida contraída pela nossa condição pecadora, a natureza invulnerável uniu-se à natureza passível; e a realidade de verdadeiro Deus e verdadeiro homem associa-se na única pessoa do Senhor. Por conseguinte, aquele que “é um só mediador entre Deus e os homens” (1 Timóteo 2,5), como exigia a nossa salvação, morreu segundo a natureza humana e ressuscitou segundo a natureza divina. Com razão, pois, o nascimento do Salvador conservou intacta a integridade virginal de sua mãe; ela salvaguardou a pureza, dando à luz a Verdade. Tal era, caríssimos filhos, o nascimento que convinha a Cristo, poder e sabedoria de Deus. Por este nascimento, ele é semelhante a nós pela sua humanidade, e superior a nós pela sua divindade. De fato, se não fosse verdadeiro Deus, não nos traria o remédio; se não fosse verdadeiro homem, não nos serviria de exemplo. Por isso, quando o Senhor nasceu, os anjos cantaram cheios de alegria: “Glória a Deus no mais alto dos céus, e anunciaram paz na terra aos homens por ele amados” (Lucas 2,14). Eles veem, efetivamente, a Jerusalém celeste ser construída pelos povos do mundo inteiro. Por tão inefável prodígio da bondade divina, qual não deve ser a alegria da nossa humilde condição humana, se até os sublimes coros dos anjos se rejubilam? (Dos Sermões, de São Leão Magno, papa – Sermo 1 In Nativitate Domini, 2.3: PL 54,191-192 – Séc. V). #Cristologia #Igreja

Para ouvir a homilia do Padre Paulo Ricardo, “Padre, seja pai!”, clicar AQUI PRIMEIRA LEITURA DA MISSA (Amós 7, 12-15) A Igreja não é profissão, mas missão Naqueles dias, disse Amasias, sacerdote de Betel, a Amós: “Vidente, sai e procura refúgio em Judá, onde possas ganhar teu pão e exercer a profecia; mas em Betel não deverás insistir em profetizar, porque aí fica o santuário do rei e a corte do reino”. Respondeu Amós a Amasias, dizendo: “Não sou profeta nem sou filho de profeta; sou pastor de gado e cultivo sicômoros. O Senhor chamou-me, quando eu tangia o rebanho, e o Senhor me disse: ‘Vai profetizar para Israel, meu povo’”. SALMO 84 A Igreja e o anúncio da salvação (Antífona): Mostrai-nos, ó Senhor, vossa bondade, e a vossa salvação nos concedei! Quero ouvir o que o Senhor irá falar: é a paz que ele vai anunciar. Está perto a salvação dos que o temem, e a glória habitará em nossa terra. Mostrai-nos, ó Senhor, vossa bondade, e a vossa salvação nos concedei! A verdade e o amor se encontrarão, a justiça e a paz se abraçarão; da terra brotará a fidelidade, e a justiça olhará dos altos céus. O Senhor nos dará tudo o que é bom, e a nossa terra nos dará suas colheitas; a justiça andará na sua frente e a salvação há de seguir os passos seus. SEGUNDA LEITURA DA MISSA (Efésios 1, 3-14) A palavra de Deus é dirigida a cada um de nós Bendito seja Deus, Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Ele nos abençoou com toda a bênção do seu Espírito em virtude de nossa união com Cristo, no céu. Em Cristo, ele nos escolheu, antes da fundação do mundo, para que sejamos santos e irrepreensíveis sob o seu olhar, no amor. Ele nos predestinou para sermos seus filhos adotivos por intermédio de Jesus Cristo, conforme a decisão da sua vontade, para o louvor da sua glória e da graça com que ele nos cumulou no seu Bem-amado. Pelo seu sangue, nós somos libertados. Nele, as nossas faltas são perdoadas, segundo a riqueza da sua graça, que Deus derramou profusamente sobre nós, abrindo-nos a toda a sabedoria e prudência. Ele nos fez conhecer o mistério da sua vontade, o desígnio benevolente que de antemão determinou em si mesmo, para levar à plenitude o tempo estabelecido e recapitular em Cristo, o universo inteiro: tudo o que está nos céus e tudo o que está sobre a terra. Nele também nós recebemos a nossa parte. Segundo o projeto daquele que conduz tudo conforme a decisão de sua vontade, nós fomos predestinados a sermos, para o louvor de sua glória, os que de antemão colocaram a sua esperança em Cristo. Nele também vós ouvistes a palavra da verdade, o evangelho que vos salva. Nele, ainda, acreditastes e fostes marcados com o selo do Espírito prometido, o Espírito Santo, que é o penhor da nossa herança para a redenção do povo que ele adquiriu, para o louvor da sua glória. EVANGELHO (São Marcos 6, 7-13) A Igreja: guia de todos os povos Naquele tempo, Jesus chamou os doze, e começou a enviá-los dois a dois, dando-lhes poder sobre os espíritos impuros. Recomendou-lhes que não levassem nada para o caminho, a não ser um cajado; nem pão, nem sacola, nem dinheiro na cintura. Mandou que andassem de sandálias e que não levassem duas túnicas. E Jesus disse ainda: “Quando entrardes numa casa, ficai ali até vossa partida. Se em algum lugar não vos receberem, nem quiserem vos escutar, quando sairdes, sacudi a poeira dos pés, como testemunho contra eles!” Então os doze partiram e pregaram que todos se convertessem. Expulsavam muitos demônios e curavam numerosos doentes, ungindo-os com óleo. A MISSÃO DA IGREJA (Comentário de Scott Hahn) Comentemos primeiro o evangelho de hoje. Nas instruções que o Cristo dá aos seus apóstolos, oferece-lhes (e a nós também) uma antecipação do que será a missão da Igreja após a ressurreição. Suas instruções aos Doze nos lembram daquelas que o Senhor deu às doze tribos de Israel na véspera de seu êxodo do Egito. Os israelitas também foram enviados sem pão e com uma única túnica, usando sandálias e uma bengala (v. Êxodo 12,11; Deuteronômio 8, 2-4). Como aqueles israelitas, os apóstolos têm de confiar somente na providência de Deus e sua graça. Possivelmente, Marcos quer nos ensinar também que a missão dos apóstolos, a missão da Igreja, é servir como guia em um novo êxodo, resgatando as pessoas de seu exílio de Deus e levando-as à terra prometida: o Reino dos Céus. Como Amós na primeira leitura, os apóstolos não são “profissionais” que ganham o pão para profetizar. Como Amós, eles são homens simples (v. Atos 14, 15) retirados de seu trabalho cotidiano e enviados por Deus para serem pastores de seus irmãos e irmãs. Nesta semana, novamente ouvimos o tema da rejeição: Amós a experimenta, e Jesus adverte seus apóstolos de que alguns não os receberão bem, nem os escutarão. A Igreja não é necessariamente chamada para ser bem-sucedida, mas apenas para ser fiel ao mandamento de Deus. Com a autoridade e o poder que Jesus lhe deu, a Igreja proclama a paz de Deus e a salvação daqueles que Nele crêem, como cantamos no Salmo de hoje. Esta palavra verdadeira, este evangelho da salvação, é pessoalmente dirigido a cada um de nós, como nos diz São Paulo na epístola de hoje. Deus, no mistério de sua vontade, nos escolheu antes da fundação do mundo para ser Seus filhos e filhas; para viver e Lhe dar glória. Portanto, agradeçamos a Deus hoje pela Igreja e pelas bênçãos espirituais que Ele nos deu. Vamos nos comprometer com a missão da Igreja: ajudar os outros a ouvir o chamado ao arrependimento e a receber Cristo em suas vidas. https://stpaulcenter.com/la-mision-de-la-iglesia-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-15o-domingo-de-tiempo-ordinario/ https://stpaulcenter.com/the-churchs-mission-scott-hahn-reflects-on-the-fifteenth-sunday-in-ordinary-time/

A escritora e médica católica italiana Silvana De Mari — que tem dois livros para adolescentes, na linha de Tolkien, publicados no Brasil: O último elfo e O último ogro — comparecerá no dia 18 de julho diante do juiz de Turim, num processo em que é acusada de difamação por suas declarações médico-científicas sobre os riscos da prática homossexual para a saúde, depois de tantos anos em contato com esse tipo de pacientes, que apresentavam doenças graves contraídas pela prática do erotismo anal. Sua defesa de terapias reparadoras da homossexualidade (que, para a médica, nada tem de “alegre”) atraiu contra si a fúria de movimentos pró-LGBT. Seu advogado explica que este processo é inédito na Itália: “Pela primeira vez, em nosso país, põe-se em risco três liberdades fundamentais para o homem: liberdade de opinião, liberdade de divulgação científica e liberdade de fé religiosa”. Entrevista com seu advogado pode ser lida aqui: http://lanuovabq.it/it/processo-alla-de-mari-a-rischio-le-tre-liberta-delluomo Em seu blog, a médica e escritora Silvana De Mari faz uma longa defesa de suas idéias, juntando à sua prática médica a obrigatória bibliografia científica sobre o assunto: https://www.silvanademaricommunity.it/2018/07/11/le-denunce-e-le-memorie-difensive-che-tutti-giudichino/

Salomão edificou um templo ao Senhor, como tipo e figura da futura Igreja e do Corpo do Senhor. Assim é dito no evangelho: “Destruí este templo e em três dias o reedificarei” [João 2,19]. Pois como Salomão tinha edificado o famoso templo, edificou para si um templo aquele que é o verdadeiro Salomão, nosso Senhor Jesus Cristo, o verdadeiro pacífico. Com efeito, o nome de Salomão significa “Pacífico”. Ora, é o verdadeiro pacífico aquele de quem fala o Apóstolo: “Ele é a nossa paz, aquele que fez dos dois um só povo” [cf. Efésios 2,14]. Este é o verdadeiro pacífico, que uniu em si as duas paredes, vindas de pontos diferentes. Fez-se pedra angular para o povo dos fiéis vindo dos judeus e do povo também de fiéis dos pagãos [cf. Atos 4,11-12]. Fez uma só Igreja dos dois povos, que o tinham por pedra angular e por isso é verdadeiramente pacífico. Salomão, o filho de Davi e de Betsabéia, o rei de Israel, edificando o templo, era figura deste pacífico. Para que não julgues ser ele o Salomão que edificou uma casa para Deus, a Escritura, mostrando-te um outro Salomão, assim começa um salmo: “Se o Senhor não edificar a casa, em vão trabalham os que a edificam” [Salmos, 126(127),1]. Portanto o Senhor edifica a casa, o Senhor Jesus Cristo edifica sua casa. Trabalham muitos nesta construção; mas senão é ele quem edifica, em vão trabalham os que a constroem. Quais são esses que trabalham na construção? Todos aqueles que na Igreja pregam a palavra de Deus, os ministros dos mistérios de Deus. Todos corremos, todos trabalhamos, todos construímos agora. Antes de nós, todos os outros correram, trabalharam, construíram. No entanto, se o Senhor não construir a casa, em vão trabalham os que a constroem. Por isso, vendo alguns destruí-la, os apóstolos, e Paulo em particular, dizem: “Guardais os dias, anos e meses e os tempos; receio ter trabalhado em vão entre vós” [Gálatas 4,10-11]. Por saber que ele mesmo era edificado interiormente pelo Senhor, o Apóstolo Paulo lamentava estes porque trabalhara em vão entre eles. Com efeito, nós falamos de fora, mas ele edifica por dentro. Prestamos atenção ao modo como ouvis. Porém, o que pensais, só ele sabe, ele que vê os vossos pensamentos. Ele edifica, ele exorta, ele amedronta, ele abre a inteligência, ele une vosso espírito à fé. No entanto, nós trabalhamos, mas como operários. (Dos Comentários sobre os Salmos, de Santo Agostinho, bispo – Ps. 126,2: CCL 40,1857-1858- Séc. V). #Cristologia #Igreja #SantoAgostinho

• SANTOS PROCESSADOS PELA INQUISIÇÃO • Esta é uma questão muito comum por parte dos anticatólicos que acusam a igreja de processar até o Santos. A resposta é muito simples: antes de mais nada, é necessário dizer que foram muito poucos os casos de Santos processados pelo Tribunal. Digamos também em seguida que todos eles foram absolvidos. Depois deve-se ter em conta que naqueles tempos havia uma quantidade muito grande de ir embusteiros que, sobre uma máscara de pretensa santidade e ortodoxia, semeavam grandes e pequenas e heresias. Já foi visto em outros momentos o caso dos cátaros, alguns muito instruídos, que passavam exteriormente como cristãos e zelosos, que ocultamente conspiravam para destruir a integridade da Igreja. Uma vez surgida a dúvida, de que outra maneira, sem um processo, poderiam ser descobertos os hereges? • Esta questão não poderá ser certamente entendida se ignorarmos o momento histórico particular em que estes acontecimentos tiveram lugar. Era a época dos assim chamados (iluminados) depois chamados Também molinosistas, falsos místicos que semeavam heresias por toda parte (os inquisidores reconheceram três tipos de místicos que deviam ser considerados hereges. Estes foram, primeiro os Iluminados, que se inspiravam na Suprema eficácia da Luz interior e desprezavam a autoridade eclesiástica e a instrução sacerdotal. Em segundo lugar, encontravam-se os deixados ou quietistas, que aniquilando-se em sua entrega a Deus, permitiram qualquer ideia ou impulso que se diz apresentar-se durante seus transes ou meditações. Finalmente, havia os impostores, que aproveitavam-se da ímpia simulação da santidade Mística e dons espirituais, enganando os crédulos. Turbeville, Op. Cit.,pg-95-97.), Estes especialmente em seus escritos. Da mesma forma que os Santos em consideração, estavam dotados no geral de altíssima erudição, o que fazia com que suas heresias fossem quase imperceptíveis ao olho do censo comum. Era preciso então que, diante da dúvida, e a fim de separar o joio do trigo, se investigasse cada um deles. Não se pode esquecer que no momento de serem processados, eles estavam sujeitos ao Pecado como qualquer um: não eram Santos ainda, e não havia como os inquisidores saber que aqueles acusados um dia seriam Santos , não eran videntes. Como homens a serviço da Igreja e da Verdade tinham o dever de verificar cada caso. E foi bom que o fizessem! Reconheceu-se prontamente a inocência dos Santos, e de tantos outros homens sábios, condenando-se os falsários. • Além disso, muitos destes místicos desencaminhados acharam por tornar-se promotores da degeneração Em Nome de Deus, arrastando atrás de si uma multidão crédula e ignorante. Turbeville destaca o caso de Ruiz de alcaraz, descoberto pela Inquisição de Guadalajara, que afirmava que só era necessária a oração mental, e que a união sexual era união com Deus; negava a eficácia da confissão, das indulgências e das boas obras. • Uma história mal contada • Santo Inácio de Loyola da companhia de Jesus. Houve quem dissesse que esse ilustre homem foi processado pela Inquisição, o que é completamente falso. O historiador espanhol Bernardino Llorca provou há tempos, servindo–se das eruditas pesquisas do Padre Fidel Fita, que este santo jamais foi processado pelo Santo ofício, mas sim pelo tribunal comum, que nada tinha a ver com o da Inquisição. Dos quatros processos iniciados por este tribunal, foi absolvido em todos. • São João da Cruz: nunca foi incomodado pela Inquisição, nem teve seus livros proibidos. Mesmo assim, os inimigos da Inquisição vêm afirmando repetidamente que o santo foi perseguido, apoiando-se para isto em algumas poucas denúncias — não provenientes de funcionários do tribunal — que haviam sido recebidas contra ele. No entanto, como bem indica Llorca, o tribunal “nunca se deixou arrastar” por essas denuncias sem fundamento. O santo teve apenas alguns atritos com alguns frades calçados, que se opunham às reformas por ele propostas. • Beato João de Ávila: o processo contra este beato foi publicado pelo padre Camilo Maria Abas. Nele se demonstra que, depois de alguns incômodos, permitiu-lhe continuar livremente sua vida normal de apostolado. O mentiroso Llorente cita-o como uma vítima da Inquisição pelo mero fato de ter sido processado ou repreendido em alguma oportunidade, omitindo deliberadamente o desenlace do caso: a absolvição. Deve-se acrescentar, como demonstra Menendez y Pelayo e Llorca, que o Audi Filia, incluido no Index, não era sua obra, como ele mesmo esclareceu. • Padre Mariana: célebre, entre outras coisas, por sua clássica História da Espanha. Não só não foi jamais processado pelo tribunal como nem sequer se registram denúncias contra ele no Santo Ofício. Como demonstra Bernadino Llorca, é neste caso em particular que melhor se manifesta a má fé dos inimigos da Inquisição, pois foi justamente esta quem lhe encomendou , em 1538, a redação do novo índice de livros proibidos. Llorente permitiu-se inclusive falsificar as palavras de padre Mariana, confirmando sua grande vocação de mentiroso, como já foi mencionado. • Santa Teresa de Jesus: a Inquisição nunca lhe chamou à atenção ou fez alguma crítica às suas obras. Sua autobiografia seria entregue aos inquisidores pela tristemente célebre Princesa de Eboli, como afirma Llorca, tendo sido aprovada sem correção alguma. Todos os seus escritos gozaram sempre do maior prestígio. • São Francisco de Bórgia: é frequentemente apresentado como uma vítima do “terrorismo inquisitorial”. Em 1559, a Inquisição havia condenado uma obra que corria com o seu nome, descobrindo-se pouco depois que se tratava de um volume que continha textos de vários autores, dos quais apenas dois — que não eram a causa da proibição — correspondente ao santo. Jamais foi processado. • Bartolomeu de Carranza, arcebispo de Toledo: Carranza teve de sofrer um processo muito longo (17 anos), no qual influíram diversas paixões humanas, como os ciúmes do inquisidor geral Fernando de Valdés e a inimizade com seu irmão de ordem, Melchior Cano. Estas vicissitudes fizeram com que o processo assumisse um tom de ódio e violência, tendo inclusive Felipe II chegado a intervir. Concordo neste ponto com apologistas católicos de primeira linha com Jaime balmes, Bernardino Llorca e Menéndez y Pelayo. Este último fez o seguinte e oportuno esclarecimento: “a intenção do autor podia ser boa, mas o certo é que sua obra dava ocasião a não poucas censuras”. Afirmação verdadeira, como depois se reconheceu em Roma. Das 16 proposições condenadas em seu catecismo cristão, duas tinham um indubitável sabor de luteranismo. Afirmava em uma delas que a fé sem obras bastava para a salvação. Na outra, que a fé é o primeiro e principal instrumento para a justificação. Em 1576, Gregório XIII, sem considerá-lo herege, considerou-o fortemente suspeito de Heresia, suspendeu-o durante cinco anos da administração de sua arquidiocese, tempo que deveria passar em um mosteiro. Morreu pouco tempo depois. A pessoa Arcebispo, comenta o historiador espanhol Escudero, ficou reabilitada e glorificado desde o princípio, e sobretudo desde a comovedora profissão de fé em seu leito de morte, quando proclamou sua firme adesão ao Dogma católico e o fato de nunca ter aceitado erro algum de forma voluntária. • Antes de concluir esta breve menção, é necessário fazer notar , por um momento, a deslealdade com que procedem alguns historiadores. Neles se observa uma atitude torta nos seu argumentos e contraditória, quando lhes convém. Diz Juan Antonio Llorente sobre o arcebispo de Toledo: “uma das vítimas mais ilustres ou talvez a mais ilustre da forma de processar e proceder do Santo Ofício”. Charles Lea, naturalmente, é da mesma opinião. O Curioso é que Bartolomeu Carrazza havia sido durante toda a sua vida Implacável perseguidor de hereges, atividade pouco simpática, sem dúvida, aos olhos de Llorente, Lea e a todos que batem no Santo Ofício. Porém, ao que parece, existem para eles excessões quando assim lhes é conveniente, como neste caso, Em que fazem do “açoite dos hereges” uma espécie de Mártir. Subitamente, assim como no caso de Galileu, começam a venerar como Santos e Mártires aqueles que antes detestavam. #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #Igreja #HistóriadaInquisição

Se Cristo é chamado nas Sagradas Escrituras verdadeiro sol e verdadeiro dia, não há hora em que os cristãos não devam ser assíduos e perseverantes na adoração a Deus. Por conseguinte, nós que vivemos em Cristo, isto é, no verdadeiro sol e verdadeiro dia, devemos permanecer o dia inteiro em oração. E, quando de novo vier a noite, nenhum dano causarão aos orantes as trevas noturnas, porque, para os filhos da luz, até mesmo a noite é como o dia. Como poderá ficar sem luz quem traz sempre a luz no coração? Ou quando não haverá sol, quando não será dia, para quem Cristo é sol e dia?” (São Cipriano) #Cristologia #Igreja

Com que alegria e juvenil transporte Eu te vesti, batina tão querida!… Nessa cor preta, que relembra a morte, Com voz tão clara, só me dizes – Vida!… À teu pesado e desejado porte À epopéia de Cristo me convida!… E eu, que era fraco, já me sinto forte;… Era medroso, e só desejo a lida!… Dentro de ti eu sinto-me guardado, Tal qual se fora intrépido soldado A combater de um forte baluarte!… E eu juro a Deus, perante os céus e a Terra, Pois que a batina o meu futuro encerra: Minha santa batina, eu juro honrar-te!… (Padre Manuel Albuquerque) #Igreja

Alegra-te Senhora, Rainha santa, santa Mãe de Deus Maria, que és virgem feita Igreja. E escolhida pelo santíssimo Pai do céu, que Ele consagrou com seu santíssimo dileto Filho e com o Espírito Santo Paráclito, na qual esteve e está toda a plenitude da graça e todo bem. Alegra-te, palácio dele; Alegra-te, tabernáculo dele; Alegra-te, casa dele. Alegra-te, veste dele: Alegra-te, serva dele; Alegra-te, mãe dele. E vós todas santas virtudes, que pela graça e iluminação do Espírito Santo sois infundidas nos corações dos fiéis, para que os façais de infiéis fiéis a Deus. (São Francisco de Assis) #Igreja #Maria

EFÉSIOS 2,20: “Fostes integrados na construção que tem como fundamento os apóstolos e os profetas [da Igreja primitiva], e o próprio Jesus Cristo como pedra mestra” [pedra de cumeeira]. No contexto de Efésios 4,11-13, Paulo expande ainda mais a lista dos ministérios/dons que aparecem na base como FUNDAMENTO da IGREJA NEOTESTAMENTÁRIA – na ordem decrescente de preeminência: “A uns ele constituiu APÓSTOLOS; a outros, PROFETAS; a outros, EVANGELISTAS, PASTORES, DOUTORES, para o aperfeiçoamento dos cristãos, para o desempenho da tarefa que visa à construção do corpo de Cristo, até que todos tenhamos chegado à UNIDADE DA FÉ e do conhecimento do FILHO DE DEUS, até atingirmos o estado de homem feito, a estatura da maturidade de CRISTO”. Entre os APÓSTOLOS, Pedro é destacado como O PRIMEIRO: “Eis os nomes dos doze apóstolos: O PRIMEIRO, Simão, chamado Pedro; depois André, seu irmão. Tiago, filho de Zebedeu, e João, seu irmão” (São Mateus 10, 2 – cf. Atos 2; 15,7). Os APÓSTOLOS e PROFETAS participam da revelação do mistério de Deus (Efésios 3,5), integrando o fundamento edilício subjacente da Igreja (“Qemelion – θεμέλιον”). Pedro fala em nome do grupo e representa toda a Igreja na sua catolicidade. “Farei do vencedor uma (((coluna no templo de meu Deus))), de onde jamais sairá, e escreverei sobre ele o nome de meu Deus, e o nome da cidade de meu Deus, a nova Jerusalém, que desce dos céus enviada por meu Deus, assim como o meu nome novo” (Apocalipse 3, 12). Gálatas 2,9: “Tiago, Cefas [Pedra/Rocha] e João, considerados colunas, deram-me a mão, a mim e a Barnabé, em sinal de comunhão…” Os três eram preeminentes no contexto apostólico (Mateus 17,1). Pedro foi separado por Cristo Jesus como o primeiro Bispo da Igreja Neotestamentária (Mateus 16,17-19; Atos 2; 10; 11; 15,7). A ordenação de Pedro foi realizada diretamente por Jesus Cristo: “apascenta meus cordeiros, apascenta minhas ovelhas” (cf. João 21,14-19). Pedro, cumprindo as palavras proféticas do Mestre de Nazaré (Mateus 16,17-19), abrirá as portas da Igreja do Novo Testamento em Jesus Cristo: o fundamento edilício primário – a pedra angular/principal ou pedra de cumeeira/cabeça da Igreja (“Epoikodomei – οἰκοδομέω”). COLUNAS (grego “STULOS” – 1 Timóteo 3,15; Apocalipse 3,12; 10,1) = vocábulo utilizado para se referir aos doutores da Lei e às pessoas de destaque, de grandes realizações. Os três preeminentes (Gálatas 2,9) – tendo Pedro ao centro – usando um gesto comum entre os judeus [“deram-me a mão”] – demonstram amizade e comunhão acolhendo Paulo e Barnabé. O fato dos três serem citados com proeminência por Paulo, não excluiu os demais apóstolos da base da Igreja: “A muralha da cidade tinha (((doze fundamentos))) com os nomes dos doze apóstolos do Cordeiro” (Apocalipse 21, 14). PEDRO (Pedra de ínico e governo – 1.º Bispo da Igreja – Mateus 16,17-19; Atos 2; 10; 11; 15,7), juntamente com os demais apóstolos, os profetas, evangelistas, pastores e doutores (Efésios 2,20; 4, 11-13) aparecem como fundamentos sempre na dependência de Cristo – O EDIFICADOR PRIMÁRIO. Desta forma, os apóstolos foram escolhidos, preparados, comissionados e enviados por Jesus para pregar a Boa Notícia (Evangelho) do Reino de Deus. Envolvidos, selados e guiados pelo Espírito Santo, os apóstolos integram o rol dos EDIFICADORES HUMANOS PRIMÁRIOS da IGREJA: são as primeiras testemunhas do CORDEIRO RESSUSCITADO e GLORIFICADO. Salientando-se, mais uma vez que, em relação a CRISTO JESUS (DEUS ENCARNADO), todos os apóstolos e profetas são edificadores secundários: JESUS é o perene EDIFICADOR PRIMÁRIO da causa da Igreja do Novo do Novo Testamento. CRISTO é a eterna razão de ser e de existir da IGREJA. A Igreja é o Corpo/Organismo Místico do Senhor. Será obrigação de cada edificador secundário em relação a Jesus, de cada pedra viva, de cada membro da Igreja militante a missão de lançar e propagar O SANTO NOME DE JESUS como A PEDRA-BASE SOTERIOLÓGICA ÚNICA DA IGREJA. Ao abrir uma comunidade e ao instrutor os membros que nela congregam, somos noticiadores da razão principal da nossa fé e da nossa justificação. Nossa voz grita com vigor para o mundo: JESUS CRISTO É O NOSSO O ÚNICO MEDIADOR DE REDENÇÃO! É por CRISTO, com CRISTO e em CRISTO que vivemos A COMUNHÃO DOS SANTOS e temos acesso direto ao PAI. #Cristologia #Igreja

Eu e o Pai viremos e faremos nele nossa morada [cf. João 14,23; 1 Coríntios 6,19-20]. Franqueia, então, a tua porta ao que vem, abre tua alma, alarga o íntimo de tua mente para veres as riquezas da simplicidade, os tesouros da paz, a doçura da graça. Dilata o coração e corre ao encontro do sol, da eterna luz, a que ilumina a todo homem. Esta luz verdadeira brilha para todos. Mas, se alguém fecha as janelas, priva-se da eterna luz. Assim também Cristo é repelido se fechas a porta de teu espírito. Embora possa entrar, não quer ser importuno, não quer entrar à força. Recusa-se a usar de coação [cf. Apocalipse 3,20]! Nascido da Virgem, ele saiu do seio, irradiando luz sobre o mundo inteiro, refulgindo para todos [cf. Mateus 4,16; Lucas 2,10-12; João 8,12]. Os que desejam, acolhem a claridade inextinguível que noite alguma interrompe. Pois à do sol que vemos diariamente, sucede a noite escura; mas o sol da justiça jamais se põe, porque à sabedoria não sucede a maldade [cf. Números 24,17; Malaquias 3,20 ou 4,2; Isaías 60,1; Lucas 1,78-79 . Feliz aquele a cuja porta Cristo bate [cf. Apocalipse 3,20]. Nossa porta é a fé, que, quando sólida, defende a casa toda. Por esta porta Cristo entra. Daí dizer a Igreja no Cântico: “A voz de meu irmão bate à porta. Escuta o que bate, escuta o que deseja entrar: Abre para mim, minha irmã esposa, minha pomba, minha perfeita, porque tenho a cabeça coberta de orvalho e meus cabelos, das gotas da noite” [Cânticos dos Cânticos 5,2]. Observa que o Deus Verbo bate à porta principalmente quando sua cabeça está coberta de orvalho noturno. Digna-se visitar os atribulados e tentados, para que não sucumbam às amarguras. A cabeça cobre-se de orvalho e de gotas quando o corpo sofre. Importa, portanto, vigiar para não ficar excluído à chegada do Esposo. Se dormes e o teu coração não vigia, afasta-se antes de bater. Se o teu coração está vigilante, bate e pede ser-lhe aberta a porta [cf. Mateus 7,7-12; 26,41-42; Marcos 13:35-37; Lucas 21,34-35]. Possuímos a porta de nossa alma, possuímos também portais sobre os quais se diz: “Levantai, príncipes, vossos portais, erguei-vos, portas eternas, e entrará o Rei da glória” [Salmo 23(24), 7-10]. Se quiseres levantar os portais de tua fé, entrará em ti o Rei da glória, trazendo a vitória de sua paixão. Tem também portas a justiça. Delas lemos o que disse o Senhor Jesus por meio de seu profeta: “Abri-me as portas da justiça” [cf. Salmo 117(118),19-20; Isaías 26,2]. Há quem tenha portas, há quem tenha portais. A essas portas Cristo bate, bate aos portais. Abre, então, para ele; quer entrar, quer encontrar vigilante a Esposa [cf. Apocalipse 3,20]. (Do Comentário sobre o Salmo 118, de Santo Ambrósio, bispo – Nn. 12,13-14: CSEL 62,258-259 – Séc. IV). #Cristologia #Igreja

Nos últimos momentos antes de Jesus partir deste mundo, encontramos os seguintes acontecimentos no decurso de uma REFEIÇÃO: 1) Lava os pés dos discípulos; 2) Deu-lhes o mandamento do AMOR; 3) Estabelece uma garantia que perpetua o AMOR de Cristo pelos seus seguidores: institui a Eucaristia como memória de sua morte e de sua ressurreição; 4) Jesus DETERMINA, MANDA, ORDENA a seus apóstolos que a celebrassem A EUCARISTIA ATÉ QUE ELE VOLTE; 5) Jesus constitui os apóstolos como sacerdotes do Novo Testamento, pois são os primeiros escolhidos, preparados, comissionados e enviados do Senhor; A INSTITUIÇÃO DA EUCARISTIA é relatada nos três Evangelhos sinópticos (Mateus, Marcos e Lucas), bem como pelo apóstolos São Paulo. Já o APÓSTOLO JOÃO registra as PALAVRAS de CRISTO junto à Sinagoga de CAFARNAUM oportunidade em que JESUS profetiza a INSTITUIÇÃO DA EUCARISTIA, designando a Si próprio COMO O PÃO DA VIDA DESCIDO DO CÉU (cf. João 6). Duas falas de JESUS são tratadas como duras demais pelos judeus e pelos discípulos: O ANÚNCIO DA PAIXÃO e a exigência literal de JESUS de que para conseguirmos novamente A VIDA ETERNA, devemos COMER O CORPO e BEBER O SANGUE DE CRISTO. Jesus mantém literais as duas coisas: “Em verdade, em verdade, vos digo: se não comerdes a carne do Filho do Homem, e não beberdes o seu sangue, não tereis a vida em vós. Quem come a minha carne, e bebe o meu sangue tem a vida. Pois a minha carne é verdadeiramente uma comida e o meu sangue é verdadeiramente uma bebida. Quem come a minha carne e bebe o meu sangue permanece em mim, e eu nele.” No tempo da Páscoa judaica, JESUS, COMO SUMO SACERDOTE E COMO VÍTIMA, revela, esclarece aos discípulos de que maneira O Seu Sacrifício Vicário na Cruz do Calvário seria perpetuado, de maneira incruenta, na história do mundo pelo MILAGRE chamado TRANSUBSTANCIAÇÃO, oportunidade em que Cristo nos dá, como alimento Seu CORPO e SANGUE. No DIA DOS ÁZIMOS, quando deveria ser imolada a Páscoa, Jesus determina que Pedro e João fossem preparar a Páscoa para comerem: “Ide preparar-nos a Páscoa para comermos” No momento certo, Jesus Cristo dirá: “Desejei ardentemente comer esta Páscoa convosco antes de sofrer; pois eu vos digo que já não a comerei até que ela se cumpra no Reino de Deus.” E tomou um pão, deu graças, partiu-o e distribuiu-o a eles dizendo: “ISTO //É// O MEU CORPO QUE É DADO POR VÓS”. “FAZEI [imperativo] ISTO EM MINHA MEMÓRIA”. E, depois de comer, fez o mesmo com o cálice dizendo: “ESTE CÁLICE //É// A NOVA ALIANÇA EM MEU SANGUE, QUE É DERRAMADO EM FAVOR DE VÓS” (Lucas 22,7-20). Cadê o SIMBOLISMO nas palavras de JESUS CRISTO?!!!! Absolutamente não há, não existe! Jesus está, pois, dando um novo e definitivo sentido à Páscoa judaica – sombra da Páscoa Cristo, onde A REALIDADE É O PRÓPRIO CRISTO. A passagem de Cristo a seu Pai [Páscoa Nova] – por Sua Morte e Ressurreição – na Santa Ceia é antecipada e celebrada na Eucaristia. O Concílio de Trento resume a fé católica ao declarar: “Por ter Cristo, nosso Redentor, dito que aquilo que oferecia sob a espécie do pão era verdadeiramente seu Corpo, sempre se teve na Igreja esta convicção, que O santo Concílio declara novamente: pela consagração do pão e do vinho opera-se a mudança de toda a substância do pão na substância do Corpo de Cristo Nosso Senhor e de toda a substância do vinho na substância do seu Sangue; esta mudança, a Igreja católica denominou-a com acerto e exatidão Transubstanciação”. Ora, já deixamos claro que não tem como interpretarmos as palavras de JESUS CRISTO como SIMBOLISMO, vejamos novamente: “…nas frases da consagração eucarística o sujeito é um pronome demonstrativo, pronome que por si mesmo é indeterminado e vai receber sua determinação do substantivo com o qual ele é relacionado, podendo mesmo identificar-se com o significado deste substantivo. Na frase de Cristo, portanto, o pronome demonstrativo “touto” (em grego), isto ou este, relacionado com corpo, não somente não se opõe à identificação com corpo, mas exige-a, de tal modo é simples e clara a cópula é. Em outros termos: na afirmação do Senhor, o pronome “isto” (touto) designa uma substância existente sob as aparências externas do pão, substância cuja natureza é enunciada pelo predicado “meu corpo”. De resto, nota-se que “isto (ou este) é meu corpo” equivale a “Eis aqui meu corpo”, como incute a comparação de Êxodo 24,8 com Hebreus 9,20 (a fórmula “Este é o sangue” de Êxodo reaparece em Hebreus como “Eis o sangue”). Na Escritura, não encontramos um só verso dizendo que a EUCARISTIA é apenas um SIMBOLISMO ou mesmo que JESUS utilizou apenas FIGURAÇÃO EM SUAS PALAVRAS. Temos o testemunho da Bíblia, da Tradição e do Magistério a favor da TRANSUBSTANCIAÇÃO! Fonte: Escritos de Dom Estêvão Bettencourt, OSB #Cristologia #Igreja

O doce nome de Jesus, santo acima de todo nome nos céus e na terra, e ao qual todo joelho, tanto dos homens  e dos anjos no céu, na terra e no inferno se dobram. Você é o caminho do justo, a glória dos santos, a esperança dos necessitados, o bálsamo dos enfermos, o amor do devoto e a consolação dos que sofrem. (Thomas à Kempis – Foto: internet) #Cristologia #Igreja

RABBUNI – tratamento dado a Jesus pelo cego Bartimeu (cf. Marcos 10,46-52), quando este encontra o Messias. É também o título empregado por Maria da Torre, a de Magdalá, ou a Madalena, assim que ela reconhece Jesus ressuscitado, o seu “RABI” (cf. João 20,16). RABBUNI [RABONI] – título respeitoso como Rabi (cf. Marcos 9,5), denotando afeição. Mateus e Lucas converteram a expressão em Senhor. RABI: vem de “rab”: grande. Termo com o qual se dirigia a palavra aos doutores da lei e a outros personagens. Dirigido a Jesus (Marcos 11,21; 14,44-45; cf. Marcos 10,51), este título é reproduzido em João 1,38 por MESTRE (grego “didáskalos”: professor; instrutor; uma pessoa que ensina, que transmite um conhecimento). Pelo final do século I, a palavra perdeu o valor vocativo e passou a designar os doutores da lei (donde o uso ainda atual da palavra “RABINO”. RABBUNI – em aramaico “MEU MESTRE” ou “MESTRE” (cf. João 20,16). “MEU GRANDE SENHOR”. RABBUNI – uma forma enfática de “RABI” ou “RABÂN”, reservado aos maiores dentre os mestres. “RABBAN” – título dado tão somente aos líderes do Sinédrio (“Sanhedrim”). Exemplo: “Rabban Gamli’el”. Os discípulos (“talmidim”) de Jesus o consideravam um “RABBAN” (cf. Mateus 23,8), muito embora não haja comprovação de sua ordenação. (Bíblia de Jerusalém e Bíblia TEB) #Igreja

Vede, diletos, quão grande e admirável é a caridade. A sua perfeição ultrapassa as palavras. Quem é capaz de possuí-la a não ser aquele que Deus quiser tornar digno? Oremos, portanto, e peçamos-lhe misericórdia para sermos encontrados na caridade, sem culpa nem qualquer inclinação meramente humana. Todas as gerações, desde Adão até hoje, já passaram. Aqueles, porém, que pela graça de Deus foram consumados na caridade, alcançam o lugar dos santos e serão manifestados na parusia do reino de Cristo. Está escrito: “Entrai nos quartos por um momento até que passe minha cólera acesa; e lembrar-me-ei dos dias bons e vos erguerei de vossos sepulcros.” [cf; Ezequiel 37,11-14]. Felizes de nós, diletos, se cumprirmos os preceitos do Senhor na concórdia da caridade, para que pela caridade sejam perdoados nossos pecados. Pois está escrito: “Felizes aqueles cujas iniquidades foram perdoadas e cobertos os pecados. Homem feliz, a quem o Senhor não acusa de pecado nem há engano em sua boca” [Salmo 31(32),1-2]. Esta felicidade pertence aos eleitos de Deus, mediante Jesus Cristo, Nosso Senhor, a quem a glória pelos séculos dos séculos. Amém. De tudo quanto faltamos e fizemos, seduzidos por alguns servos do adversário, peçamos-lhe perdão. Aqueles, porém, que se tornaram cabeças de sedição e discórdia, devem meditar sobre a comum esperança. Quem vive no temor de Deus e na caridade, prefere o próprio sofrimento ao do próximo, prefere suportar injúrias a desacreditar a harmonia, que bela e justamente nos vem da tradição. É de fato melhor confessar o seu pecado do que endurecer o coração. Quem entre vós é o generoso, quem o misericordioso, quem o cheio de caridade? Que esse diga: “Se por minha causa surgiu esta sedição, esta discórdia e divisão, então eu me retiro, vou para onde quiserdes e farei o que o povo decidir; contanto que o rebanho de Cristo tenha a paz com os presbíteros estabelecidos”. Quem assim agir, alcançará grande glória em Cristo e será recebido em todo lugar. “Do Senhor é a terra, e tudo o que contém” [Salmo 23(24).1]. Assim fazem e farão aqueles que vivem a vida divina, da qual nunca se têm de arrepender. (Da Carta aos Coríntios, de São Clemente I, papa – Nn. 50,1-51,3; 55,1-4: Funk 1,125-127.129 – Séc. I) #Cristologia #históriadaigrejaprimitiva #Igreja