Tradução: Concilio de Latrão III Introdução Por um acordo alcançado em Veneza em 1177, o amargo conflito que havia surgido cerca de vinte anos antes entre o papa Alexandre III (1159-1181) e o imperador Frederico I (1152-1190) foi encerrado. Quando o papa Adriano IV morreu em 1159, os cardeais elegeram dois papas juntos, a saber, Rolando de Siena, que tomou o nome de Alexandre III, e Otaviano de Roma, embora ele fosse nomeado por menos cardeais, mas com o apoio do imperador Frederico usurpou o nome do papa Victor IV. O imperador, desejando remover tudo o que estava no caminho de sua autoridade na Itália, declarou guerra aos estados italianos e especialmente à igreja romana que, depois de sua luta pela liberdade eclesiástica por tantos anos, gozava de grande autoridade. O imperador continuou a guerra por muito tempo. Um cisma sério havia surgido desse conflito, e depois de Victor IV dois antipapas foram nomeados em oposição a Alexandre III, ou seja, Pascoal III (1164-1168) e Calisto III (1168-1178). Por fim, quando Alexandre obteve a vitória, prometeu ao imperador em Veneza que convocaria um concílio geral. O objetivo particular desse concílio era pôr fim ao cisma dentro da igreja e à disputa entre o imperador e o papado. Foi convocado pelo papa Alexandre em 1178, “de modo que, de acordo com o costume dos antigos padres, o bem deve ser procurado e confirmado por muitos, e que, com a cooperação da graça do Espírito Santo, pelos esforços de todos, deveria ser feito o que era necessário para a correção de abusos e o estabelecimento do que era agradável a Deus ”. O concílio foi realizado em Roma em março de 1179. Cerca de trezentos padres reuniram-se nas províncias da Europa e alguns do Oriente latino, e um único membro da igreja grega. Tudo começou em 5 de março, de acordo com o arcebispo William de Tiro, nossa principal autoridade. Os bispos ouviram pela primeira vez Rufino, bispo de Assis, que num discurso altamente polido elogiou o pontífice romano e a igreja romana, “aquela igreja à qual pertence a decisão e poder de convocar um concílio geral, estabelecer novos cânones e cancelar os velhos; na verdade, embora os padres tivessem convocado um concílio solene muitas vezes no passado, ainda assim a obrigação e a razão para fazer isso nunca foram mais convenientes do que no presente ”. Nós não temos as mesmas razões para duvidar da natureza ecumênica deste concílio como temos para Latrão I e II. Pois, a maneira pela qual o concílio foi convocado e conduzido pelo papa, e o número de padres que se reuniram de todo o mundo latino e dedicaram seus esforços a fortalecer a unidade da Igreja e condenar hereges, assemelham-se mais aos antigos concílios do que a Latrão I e II e exemplificam o típico concílio da Idade Média presidido pelo pontífice romano. Por esta razão não é de surpreender que as crônicas do período freqüentemente se refiram a este concílios como Latrão I. Embora não possuamos as atas do concílio, temos evidências de crônicas e anais e especialmente dos cânones que os padres estabeleceram na sessão final de 19 de março. Assim, para evitar fraturas futuras, foi estabelecido pela primeira vez que ninguém deveria ser considerado como pontífice romano, a menos que ele tivesse sido eleito por dois terços dos cardeais (cânon 1); todas as nomeações feitas por antipapas eram consideradas inválidas (cânon 2), hereges chamados de cátaros eram excomungados e também eram bandos de mercenários, ou melhor, criminosos, que estavam causando destruição total em algumas partes da Europa; foi declarado, e isso parece uma inovação, que as armas devem ser tomadas contra eles (cânon 27); também foi decidido não julgar a pregação dos valdenses. Tudo isso parece ter sido direcionado para fortalecer a unidade da igreja. Além disso, Alexandre III e os padres, renovando o precedente de Latrão I e II, estabeleceram vários cânones para a reforma da igreja e alguns relativos à moral e assuntos civis. Os cânones deste concílio desempenharam um papel notável no futuro governo da igreja. Eles foram freqüentemente incluídos nas coleções de decretais compilados no final do século 12 e início do século 13, e depois todos foram inseridos no Decretos do Papa Gregório IX. Walter Holtzmann e outros estudiosos consideraram que essas coleções de decretos de fato provinham desse concílio de Latrão e seus cânones. Certamente os cânones, ao contrário dos de Latrão I e II e de muitos outros concílios anteriores, parecem ter sido elaborados por uma excelente mente jurídica, de modo que é provável que tenham sido compostos sob a autoridade do próprio Alexandre III, que era um advogado especialista. Os cânones, exceto aqueles que se referem a Latrão II ou o concílio de Reims em 1148 (ver cânones 2, 11, 20-22) ou aos Decretos de Graciano (ver cânones 1-4, 7, 11, 13-14, 17- 18), são novos e originais. Canônes 1. Embora decretos bem claros tenham sido proferidos por nossos predecessores para evitar discórdia na escolha de um soberano pontífice, apesar disso, por causa da ambição ímpia e imprudente, a igreja tem sofrido sérias divisões, nós também, para Evitar este mal, seguindo o conselho de nossos irmãos e com a aprovação do concílio sagrado, decidimos que alguma adição deve ser feita. Portanto, decretamos que, se por acaso, através de algum inimigo semeando o joio, não puder haver acordo entre os cardeais sobre um sucessor do papado, e embora dois terços estejam de acordo, um terceiro não está disposto a concordar com eles ou presume nomear alguém senão para si, a pessoa será mantida como pontífice romano sendo escolhida e recebida pelos dois terços. Mas se alguém, confiando na sua nomeação pelo resto, assume o nome de bispo, já que ele não pode aceitar a realidade, tanto ele como aqueles que o recebem devem incorrer em excomunhão e serem privados de toda ordem sagrada, e para que viático seja negado, exceto na hora da morte, e a menos que se arrependam, recebam o lote de Datã e Abirão, que foram tragados vivos pela terra. Além disso, se alguém é escolhido para o ofício apostólico por menos de dois terços, a menos que, entretanto, ele receba um apoio maior, não o assuma de maneira alguma, e deixe-o ficar sujeito à penalidade prevista se ele não estiver disposto a humilhar-se. . No entanto, como resultado deste decreto, não deixe nenhum prejuízo para os cânones e outras constituições eclesiásticas de acordo com os quais a decisão da parte maior e sênior deve prevalecer, porque qualquer dúvida que possa surgir nelas pode ser resolvida por um decreto de uma autoridade superior; enquanto na igreja romana há uma constituição especial, já que não se pode recorrer a um superior. 2. Renovando a decisão tomada por nosso predecessor de feliz memória, Inocêncio, nós decretamos que as ordenanças feitas pelos heresiarcas Otaviano e Guido, e também por João de Struma que as seguiu, e por aqueles ordenado por eles, são nulas; e, além disso, se alguém tiver recebido dignidades ou benefícios eclesiásticos através dos cismáticos mencionados, eles serão privados delas. Além disso, as alienações ou apreensões de propriedades eclesiásticas, feitas por esses cismáticos ou por leigos, carecem de toda validade e devem retornar à igreja sem qualquer ônus para ela. Se alguém presumir agir contra isso, deixe-o saber que ele está excomungado. Decretamos que aqueles que por sua própria vontade tenham feito um juramento de permanecer em cisma estão suspensos das ordens e dignidades sagradas. 3. Já que nas ordens sagradas e nos ministérios eclesiásticos, tanto a maturidade da idade, um caráter sério e conhecimento de letras deve ser exigido, muito mais essas qualidades devem ser exigidas em um bispo, que é nomeado para o cuidado dos outros e deve mostrar em si mesmo como os outros devem viver na casa do Senhor. Portanto, para que o que foi feito em relação a certas pessoas pelas necessidades do tempo não seja considerado como um precedente para o futuro, declaramos pelo presente decreto que ninguém deve ser escolhido bispo, a menos que já tenha atingido a idade de trinta anos. , nascido em um casamento legítimo e também se mostrar digno de sua vida e aprendizado. Quando ele foi eleito e sua eleição foi confirmada, e ele tem a administração da propriedade eclesiástica, depois que o tempo passou para a consagração dos bispos, conforme estabelecido pelos cânones, deixe a pessoa a quem pertencem os benefícios que ele possuía ter a livre disposição deles. Além disso, no que diz respeito aos ministérios inferiores, por exemplo o de reitor ou arquidiácono, e outros que têm o cuidado das almas anexadas, que ninguém os receba, ou mesmo o governo das igrejas paroquiais, a menos que ele já tenha alcançado seus vinte e cinco anos de idade, e possa ser aprovado pelo seu aprendizado e caráter. Quando ele for nomeado, se o arquidiácono não for ordenado diácono, e os decanos (e o restante após a devida advertência) não forem ordenados sacerdotes dentro do tempo fixado pelos cânones, sejam removidos daquele ofício e concedidos a outro que seja capaz e esteja disposto a satisfazê-lo adequadamente; e não lhes seja permitido a evasão de recorrer a um apelo, caso desejem, através de um apelo para proteger-se contra uma transgressão da constituição. Nós ordenamos que isso seja observado em relação a compromissos passados e futuros, a menos que seja contrário aos cânones. Certamente, se os clérigos nomearem alguém contrário a essa regra, que eles saibam que estão privados do poder de eleição e são suspensos dos benefícios eclesiásticos por três anos. Pois é certo que pelo menos o rigor da disciplina eclesiástica deve restringir aqueles que não são chamados do mal pelo temor de Deus. Mas se algum bispo agiu em interesse de alguém contrário a este decreto, ou consentiu com tais ações, que ele perca o poder de conferir os mencionados mandatos, e que essas nomeações sejam feitas pelo capítulo, ou pelo metropolitano se o capítulo não puder concordar. 4. Desde que o apóstolo decidiu que ele deveria sustentar a si mesmo e àqueles que o acompanham por suas próprias mãos, a fim de que ele pudesse remover a oportunidade de pregar de falsos apóstolos e não fosse penoso para aqueles a quem ele estava pregando, é reconhecido que é um assunto muito sério e pede correção que alguns dos nossos irmãos e colegas bispos são tão onerosos para seus súditos nas procurações demandadas que às vezes, por essa razão, os suditos são forçados a vender ornamentos de igreja e em uma hora curta consumir a comida de muitos dias. Portanto, decretamos que os arcebispos em suas visitas às suas dioceses não tragam mais de quarenta ou cinquenta cavalos ou outras montarias, de acordo com as diferenças de dioceses e recursos eclesiásticos; os cardeais não devem exceder vinte ou vinte e cinco, os bispos nunca devem exceder vinte ou trinta, os arquidiáconos, cinco ou sete, e os decanos, como seus delegados, devem ficar satisfeitos com dois cavalos. Nem devem partir com cães de caça e pássaros, mas devem proceder de tal maneira que eles sejam vistos buscando não as suas próprias, mas as coisas de Jesus Cristo. Que não busquem ricos banquetes, mas que recebam com gratidão o que for devidamente e adequadamente providenciado {5}. Proibimos também que os bispos sobrecarreguem seus súditos com impostos e imposições. Mas nós lhes permitimos, para as muitas necessidades que às vezes chegam a eles, se a causa for clara e razoável, pedir ajuda moderada pela caridade. Pois desde que o apóstolo diz que os filhos não devem deitar por seus pais, mas pais por seus filhos, parece estar longe do afeto paternal se os superiores são onerosos para seus súditos, quando como um pastor eles deveriam amá-los em todas as suas necessidades. Arcebispos ou decanos não devem pretender impor taxas ou impostos a padres ou clérigos. De fato, o que foi dito acima, a título de permissão sobre o número de cavalos, pode ser observado naqueles lugares onde há maiores recursos ou receitas, mas em lugares mais pobres, desejamos que se observe que a visita de personagens maiores não deva ser um fardo para os mais humildes, com receio de que aqueles que estavam acostumados a usar menos cavalos pensassem que os mais amplos poderes lhes foram concedidos. 5. Se um bispo ordenar alguém como diácono ou sacerdote sem um título definido, do qual ele possa tirar as necessidades da vida, que o bispo lhe forneça o que ele precisa, até que ele lhe atribua o salário adequado do serviço administrativo em alguma igreja, a menos que aconteça que a pessoa ordenada está em tal posição que ele pode encontrar o apoio da vida de sí mesmo ou herança familiar. 6. Um costume muito repreensível se estabeleceu em certos lugares, por meio do qual nossos irmãos e colegas bispos e até arquidiáconos proferiram sentenças de excomunhão ou suspensão, sem qualquer advertência prévia sobre aqueles que eles acham que interporão um recurso. Outros também, embora temam a sentença e a disciplina canônica de um superior, apresentam um apelo sem qualquer base real e, portanto, fazem uso de um meio ordenado para a ajuda de inocentes como defesa de seus próprios erros. Portanto, para evitar que os prelados sobrecarreguem seus próprios súditos sem motivo, ou assuntos à sua vontade sendo capazes de escapar da correção de prelado sobre a aparência de uma apelação, estabelecemos por este decreto que os prelados não devem passar sentença de suspensão ou excomunhão sem prévia advertência canônica, a menos que a culpa seja tal que, por sua natureza, incorra na pena de excomunhão {6}, e que os sujeitos não devam recorrer a um apelo, contrário à disciplina eclesiástica, antes da introdução de seu caso. Mas se alguém acredita que, devido à sua própria necessidade, deve fazer um apelo, que seja fixado um limite adequado para fazê-lo, e se acontecer que ele não o faça dentro desse limite, permita que o bispo use livremente sua própria autoridade. Se, em qualquer negócio, alguém fizer uma apelação, mas não comparecer quando o acusado chegar, deixe-o fazer um reembolso adequado das despesas do réu, se estiver em posição de fazê-lo; desta forma, pelo menos por medo, uma pessoa pode ser dissuadida de fazer um apelo ao dano de outro. Mas desejamos que em casas religiosas especialmente isto deva ser observado, isto é, que os monges ou outros religiosos, quando devam ser corrigidos por qualquer falta, não devem pretender apelar contra a disciplina regular de seu superior ou capítulo, mas devem humildemente e devotamente submeter-se ao que é utilmente ordenado para a sua salvação. 7. Já que no corpo da igreja tudo deve ser tratado com um espírito de caridade, e o que foi recebido livremente deve ser dado livremente, é totalmente vergonhoso que em certas igrejas o tráfico é dito ter um lugar, de modo que um preço é feito para a entronização de bispos, abades ou pessoas eclesiásticas, para a instalação de padres em uma igreja, para enterros e funerais, para a bênção de casamentos ou para outros sacramentos, e aquele que precisa deles não pode ganhá-los a menos que ele primeiro faça uma oferta para a pessoa que os oferece. Alguns pensam que isso é permitido na crença de que o costume de longa data lhe deu força de lei. Tais pessoas, cegas pela avareza, não estão cientes de que quanto mais tempo uma alma infeliz é presa por crimes, mais graves eles são. Portanto, para que isso não seja feito no futuro, proibimos severamente que se exija alguma coisa para a entronização de pessoas eclesiásticas ou a instituição de sacerdotes, para enterrar os mortos, assim como abençoar casamentos ou qualquer outro sacramento. Mas se alguém presumir agir contra isso, faça-o saber que ele terá seu lote com Giezi {7}, cuja ação ele imita por sua exigência de um presente vergonhoso. Além disso, proibimos que bispos, abades ou outros prelados imponham às igrejas novas dívidas, aumentem as antigas ou presumam apropriar-se de parte das receitas, mas permitam-lhes preservar prontamente para seus súditos as liberdades que os superiores desejam preservar para si mesmos. . Se alguém agir de outra forma, sua ação deve ser considerada inválida. 8. Que nenhum ministério eclesiástico ou mesmo benefícios ou igrejas sejam designados ou prometidos a ninguém antes que eles estejam vagos, de modo que ninguém pareça desejar a morte de seu próximo cuja posição ou benefício ele acredita ser o sucessor. Pois, uma vez que achamos isso proibido até mesmo nas próprias leis dos pagãos, é totalmente vergonhoso e exige a punição do julgamento de Deus, se a esperança de sucessão futura tiver lugar na igreja de Deus, quando até os pagãos tiverem o cuidado de condená-la. Mas sempre que prebendos eclesiásticos ou quaisquer cargos vagarem em uma igreja, ou estiverem vagos agora, deixem de permanecer não designados e sejam concedidos dentro de seis meses a pessoas que sejam capazes de administrá-los dignamente. Se o bispo, quando lhe diz respeito, demora a fazer a nomeação, que seja feita pelo capítulo; mas se a eleição pertence ao capítulo e não faz a nomeação dentro do tempo prescrito, que o bispo proceda de acordo com a vontade de Deus, com o conselho de homens religiosos; ou se por acaso todos falharem em fazê-lo, deixe o metropolitano dispor desses assuntos sem oposição deles e de acordo com a vontade de Deus. 9. Uma vez que devemos plantar a santa religião e, de todas as maneiras, valorizá-la quando plantada, nunca a cumpriremos melhor do que se cuidarmos para nutrir o que é certo e corrigir o que está no caminho do progresso da verdade pelos meios da autoridade que nos foi confiada {8}. Agora aprendemos com as queixas de nossos irmãos e companheiros bispos que os templários e hospitalários, e outros religiosos professos, excedem os privilégios concedidos pela Sé Apostólica muitas vezes desconsiderando a autoridade episcopal, causando escândalo ao povo de Deus e perigo de sepultura para as almas. Dizem-nos que eles recebem igrejas das mãos de leigos; que eles admitem aqueles sob excomunhão e interdito aos sacramentos da igreja e à sepultamento; que em suas igrejas eles nomeiam e destituem os sacerdotes sem o conhecimento do bispo; que quando os irmãos vão buscar esmolas, e se lhes concede que as igrejas devem estar abertas uma vez por ano e que os serviços divinos devem ser celebrados nelas, vários deles de uma ou mais casas freqüentemente vão para um lugar sob interdito e abusam dos privilégios concedidos a eles por meio do serviço divino, e depois presumem que enterram os mortos nas igrejas mencionadas. Na ocasião também das irmandades que eles estabelecem em muitos lugares, eles enfraquecem a autoridade dos bispos, pois contrariamente à sua decisão e ao abrigo de alguns privilégios, eles buscam defender todos os que desejam se aproximar e se unir à sua fraternidade. Nesses assuntos, porque as faltas surgem não tanto com o conhecimento ou o conselho dos superiores quanto com a indiscrição de alguns dos súditos, decretamos que os abusos devem ser removidos e os pontos duvidosos resolvidos. Nós absolutamente proibimos que essas ordens e todos os outros religiosos recebam igrejas e dízimos das mãos de leigos, e até mesmo os mandamos repudiar o que eles receberam recentemente contrariamente a este decreto. Declaramos que aqueles que são excomungados ou interditados pelo nome devem ser evitados por eles e por todos os demais, de acordo com a sentença do bispo. Nas igrejas que não pertencem a eles por pleno direito, que eles apresentem aos bispos os sacerdotes a serem instituídos, de modo que enquanto eles são responsáveis perante os bispos pelo cuidado do povo, eles podem dar aos seus próprios membros uma conta apropriada de assuntos temporais. Que eles não presumam remover os padres que foram nomeados sem primeiro consultar os bispos. Se os Templários ou Hospitalários vierem a uma igreja que está sob um interdito, que eles sejam autorizados a realizar os cultos da igreja apenas uma vez por ano e que eles não enterrem os corpos dos mortos. No que diz respeito às irmandades, declaramos o seguinte: se alguém não se entregar inteiramente aos ditos irmãos, mas decidir guardar suas posses, eles não estão de modo algum isentos da sentença dos bispos, mas os bispos podem exercer suas funções de poder sobre eles como sobre outros paroquianos, sempre que eles devem ser corrigidos por suas falhas. O que foi dito sobre os ditos irmãos, declaramos, será observado em relação a outros religiosos que pretendem reivindicar para si os direitos dos bispos e se atrevem a violar suas decisões canônicas e o teor de nossos privilégios. Se eles não observam este decreto, deixe as igrejas em que eles ousam agir assim serem colocadas sob um interdito, e deixe o que eleas azem ser considerado nulo. 10. Os monges não devem ser recebidos em um mosteiro por dinheiro, nem lhes é permitido dinheiro próprio. Eles não devem ser colocados individualmente em vilas ou cidades ou igrejas paroquiais, mas devem permanecer em comunidades maiores ou com alguns de seus irmãos, nem devem aguardar sozinhos entre as pessoas do mundo o ataque de seus inimigos espirituais, desde que Salomão diz: Ai daquele que está sozinho quando cai e não tem outro para levantá-lo. Se alguém, quando exigido, der alguma coisa para a sua recepção, que ele não prossiga para as ordens sagradas e deixe que aquele que o recebeu seja punido pela perda de seu ofício. Se ele tem dinheiro em sua posse, a menos que lhe tenha sido concedido pelo abade para um propósito específico, que ele seja removido da comunhão do altar, e qualquer um que seja encontrado em sua morte com dinheiro em sua posse {10} não é para receber enterro entre seus irmãos e a missa não deve ser oferecida a ele. Nós ordenamos que isto também seja observado em relação a outros religiosos. Deixe o abade que não se preocupa em tais assuntos saber que ele incorrerá na perda de seu cargo. Nem os priorados nem as obediências devem ser entregues a ninguém por uma quantia em dinheiro; do contrário, ambos, doador e receptor, devem ser privados do ministério na igreja. Os Priores, quando foram designados para as igrejas conventuais, não devem ser mudados, exceto por uma causa clara e razoável, por exemplo, se são perdidos ou vivem vidas imorais ou cometeram uma ofensa pela qual claramente deveriam ser removidos, ou em conta as exigências de um cargo mais elevado, eles devem ser transferidos a conselho de seus irmãos. 11. Clérigos em ordens sagradas, que em concubinato aberto mantêm suas amantes em suas casas, devem expulsá-las e viver continentemente ou ser privados de ofício e benefício eclesiásticos. Que todos os que são considerados culpados desse vício antinatural pelo qual a ira de Deus desceu sobre os filhos da desobediência e destruíu cinco cidades com fogo, se forem clérigos, sejam expulsos do clero ou confinados em mosteiros para fazer penitência; se forem leigos, incorrerão na excomunhão e serão completamente separados da sociedade dos fiéis. Se algum clérigo sem causa clara e necessária presume freqüentar conventos de freiras, deixe o bispo mantê-lo afastado; e se ele não parar, seja inelegível para um benefício eclesiástico. 12. Clérigos no subdiaconato e acima e também aqueles em ordens menores, se eles são apoiados por receitas eclesiásticas, não devem pretender se tornar advogados em assuntos legais perante um juiz secular, a menos que eles estejam defendendo seu próprio caso ou o de sua própria igreja, ou agindo em nome dos desamparados que não podem conduzir seus próprios casos. Não permita que os clérigos assumam a administração das cidades ou mesmo a jurisdição secular sob os príncipes ou seculares, de modo a tornarem-se seus ministros da justiça. Se alguém se atreve a agir contrariamente a este decreto, e tão contrário ao ensinamento do Apóstolo que diz: Nenhum soldado de Deus se enreda em assuntos seculares e age como um homem deste mundo, seja privado do ministério eclesiástico, os fundamentos que negligenciam seu dever como clérigo, ele mergulha nas ondas deste mundo para agradar seus príncipes. Nós decretamos nos termos mais estritos que qualquer religioso que presume a tentativa de qualquer das coisas acima mencionadas deve ser punido. 13. Porque alguns, não estabelecendo limites para sua avareza, se esforçam para obter várias dignidades eclesiásticas e várias igrejas paroquiais contrárias aos decretos dos sagrados cânones, de modo que, embora dificilmente sejam capazes de cumprir um cargo suficiente, eles reivindicam as receitas de muitas, proibimos estritamente isso para o futuro. Portanto, quando é necessário confiar a igreja ou o ministério eclesiástico a qualquer pessoa, a pessoa procurada para este cargo deve ser de tal tipo que possa residir no local e exercer o seu próprio cuidado. Se o contrário for feito, tanto aquele que o recebe é para ser privado dela, porque ele o recebeu ao contrário dos cânones sagrados, e aquele que a deu é para perder seu poder de concedê-la. 14. Porque a ambição de alguns agora foi tão longe que dizem que eles não possuem duas ou três, mas seis ou mais igrejas, e uma vez que eles não podem devotar o devido cuidado a duas, nós ordenamos, através de nossos irmãos e queridos companheiros bispos, que isto seja corrigido, e com respeito a este pluralismo, tão contrário aos cânones, e que dá origem a conduta e instabilidade frouxas, e causa perigo definido para as almas daqueles que são capazes de servir as igrejas dignamente, é nosso desejo de aliviar sua necessidade pelos benefícios eclesiásticos. Além disso, uma vez que alguns dos leigos se tornaram tão ousados que, desconsiderando a autoridade dos bispos, eles designam clérigos para as igrejas e até os removem quando desejam, e distribuem a propriedade e outros bens da igreja em sua maior parte de acordo com seus próprios desejos e até mesmo ousam sobrecarregar as próprias igrejas e seu povo com impostos e imposições, decretamos que aqueles que de agora em diante forem culpados de tal conduta sejam punidos por anátema. Sacerdotes ou clérigos que recebem o encargo de uma igreja das mãos de leigos, sem a autoridade de seu próprio bispo, devem ser privados de comunhão, e se persistirem, devem ser depostos do ministério eclesiástico e ordem. Decretamos firmemente que, como alguns dos leigos obrigam os eclesiásticos e até mesmo os bispos a comparecerem perante seus tribunais, aqueles que pretendem fazê-lo no futuro devem ser separados da comunhão dos fiéis. Além disso, proibimos os leigos, que detêm dízimos para o perigo de suas almas, transferi-los de qualquer maneira para outros leigos. Se alguém os receber e não os entregar à igreja, seja privado do sepultamento cristão. 15. Embora nos deveres de caridade tenhamos uma obrigação especial para com aqueles de quem sabemos que recebemos um presente, ao contrário, certos clérigos, depois de receberem muitos bens de suas igrejas, presumiram transferir esses bens para outros usos. Proibimos isso, sabendo que também é proibido por cânones antigos. Portanto, como desejamos evitar danos às igrejas, ordenamos que tais bens permaneçam sob o controle das igrejas, se os clérigos morrem intestados ou desejam doá-los aos outros. Além disso, visto que em certos lugares certas pessoas chamadas reitores são nomeadas por uma taxa e exercem jurisdição episcopal por uma quantia em dinheiro, pelo presente decreto declaramos que aqueles que no futuro presumirem isso devem ser privados de seu ofício e o bispo perder o poder de conferir este ofício. 16. Visto que em toda igreja o que é aprovado pela parte maior e mais velha dos irmãos deve ser observado sem hesitação, é um assunto muito sério e censurável que em certas igrejas algumas pessoas, algumas vezes nem tanto por uma boa razão como por sua própria vontade, freqüentemente impedem uma eleição e não permitem que a nomeação eclesiástica avance. Portanto, declaramos pelo presente decreto que, a menos que alguma objeção razoável seja demonstrada pela parte menor e júnior, além de uma apelação, o que quer que seja determinado pela parte maior e sênior do capítulo deve sempre prevalecer e deve ser posto em vigor. . Nem deixe ficar no caminho do nosso decreto se alguém, por acaso, disser que está sob juramento para preservar o costume de sua igreja. Pois isto não deve ser chamado de juramento, mas sim perjúrio, que se opõe à vantagem da igreja e aos decretos dos santos padres. Se alguém presumir manter sob juramento tais costumes, que não são apoiados pela razão nem de acordo com os decretos sagrados, que lhe seja negada a recepção do corpo do Senhor até que ele realize uma penitência adequada. 17. Já que em certos lugares os fundadores de igrejas ou seus herdeiros abusam do poder no qual a igreja os tem apoiado até agora, e embora deva haver um superior na igreja de Deus, eles, no entanto, tentam escolher vários sem considerar a subordinação, e embora deva haver um reitor em cada igreja, eles, no entanto, apresentam vários a fim de proteger seus próprios interesses; Por estas razões, declaramos pelo presente decreto que se os fundadores apoiam vários candidatos, aquele que é apoiado por maiores méritos e é escolhido e aprovado pelo consentimento da maioria deve ser responsável pela igreja. Se isso não puder ser feito sem escândalo, deixe o bispo organizar da maneira que ele julgar melhor de acordo com a vontade de Deus. Ele também deve fazer isso se a questão do direito de patrocínio surgir entre várias pessoas, e não tiver sido resolvido a quem ele pertence dentro de três (15) meses. 18. Desde que a igreja de Deus é obrigada a prover como uma mãe para aqueles que estão em falta, com respeito tanto às coisas que dizem respeito ao apoio do corpo quanto àquelas que levam ao progresso da alma, portanto, para que a oportunidade de aprender a ler e a progredir no estudo não seja retirada das crianças pobres que não podem ser ajudadas pelo apoio de seus pais, em cada igreja da catedral um mestre deve receber algum benefício adequado para que possa ensinar os clérigos daquela igreja e os estudiosos pobres. Assim, as necessidades do professor devem ser fornecidas e o caminho para o conhecimento aberto para os alunos. Em outras igrejas e mosteiros também, se alguma coisa em tempos passados tiver sido designada nelas para esse propósito, ela deve ser restaurada. Que ninguém exija dinheiro para uma licença para ensinar, ou sob o disfarce de algum costume, procure algo de professores, ou proíba que alguém ensine quem é adequado e tenha procurado uma licença. Quem quer que pretenda agir contra este decreto deve ser privado de benefício eclesiástico. De fato, parece certo que na igreja de Deus uma pessoa não deveria ter o fruto de seu trabalho se através da busca de si mesmo se esforça para impedir o progresso das igrejas vendendo a licença para ensinar. 19. É reconhecido como um assunto muito sério, no que diz respeito ao pecado daqueles que o fazem não menos do que a perda daqueles que o sofrem, que em várias partes do mundo os governantes e oficiais das cidades, e outros que são visto ter poder, muitas vezes impõem às igrejas tantos fardos e oprime-as com imposições tão pesadas e frequentes, que sob eles o sacerdócio parece estar em pior condição do que sob Faraó, que não tinha conhecimento da lei divina. De fato, apesar de ter reduzido todos os outros à escravidão, deixou seus sacerdotes e suas posses em sua antiga liberdade e forneceu-lhes apoio de fundos públicos. Mas esses outros impõem cargas sobre quase todas as espécies nas igrejas e as afligem com tantas exações que a lamentação de Jeremias parece se aplicar a elas. O príncipe das províncias tornou-se um afluente. Pois sempre que pensam que entrincheiramentos, expedições ou qualquer outra coisa deve ser feita, eles desejam que quase tudo seja apreendido dos bens designados ao uso de igrejas, clérigos e pobres de Cristo. Eles ainda reduzem tanto a jurisdição e autoridade dos bispos e outros prelados que estes parecem não reter nenhum poder sobre seus próprios súditos. Mas, embora tenhamos que nos lamentar pelas igrejas, devemos nos afligir, no entanto, por aqueles que parecem ter deixado completamente de lado o temor de Deus e o respeito pela ordem eclesiástica. Portanto, proíbimos estritamente sob pena de anátema tentar tais atos no futuro, a menos que o bispo e o clero vejam a necessidade ou vantagem de serem tão grandes que acreditem que onde os meios dos leigos são insuficientes, a ajuda deve ser dada voluntariamente pelas igrejas para aliviar as necessidades comuns. Mas se no futuro os funcionários ou outros pretendem continuarem tais práticas e depois que avisados se recusar a parar, deixe que eles e seus defensores saibam que eles estão excomungados, e não sejam restaurados à comunhão dos fiéis a menos que façam a devida satisfação. 20. Seguindo os passos de nossos predecessores da memória feliz, papas Inocêncio e Eugênio, proibimos aquelas abomináveis justas e feiras, que são comumente chamadas de torneios, nas quais os cavaleiros se reúnem por acordo e imprudentemente demonstram suas proezas físicas e ousadas, e que muitas vezes resultam em mortes humanas e perigo para as almas. Se algum deles morre nessas ocasiões, embora o perdão não deva ser negado quando ele o solicitar, ele será privado de um enterro na igreja. 21. Decretamos que a Paz de Deus seja observadas inviolávelmente por todos, desde o pôr do sol de quarta-feira até o nascer do sol de segunda-feira, e desde o Advento até a oitava da Epifania e de Septuagesima até a oitava de Páscoa. Se alguém tentar quebrar a Paz, e ele não cumprir após a terceira advertência, deixe seu bispo pronunciar uma sentença de excomunhão e comunicar sua decisão por escrito aos bispos vizinhos. Além disso, que nenhum bispo receba em comunhão a pessoa excomungada, mas sim que ele confirme a sentença recebida por escrito. Se alguém presumir infringir isso, ele o fará sob o risco de sua posição. Como um cordão tríplice não se rompe rapidamente, nós ordenamos aos bispos, tendo em conta somente a Deus e a salvação do povo, deixando de lado toda a timidez, oferecendo um ao outro conselho mútuo e ajudando a manter firmemente a paz, a não omitir isso devido qualquer afeto ou aversão. Pois, se alguém for considerado morno na obra de Deus, que ele corra a perda de sua dignidade. 22. Renovamos nosso decreto de que padres, monges, clérigos, irmãos leigos, mercadores e camponeses, em seus ir e vir e seu trabalho na terra, e os animais que levam sementes para o campo, devem gozar de segurança adequada, e que ninguém imponha a qualquer novas demandas por pedágio, sem a aprovação de reis e príncipes, ou renovar os que já foram impostos ou de qualquer forma aumentarem o antigo. Se alguém presumir agir contra este decreto e não parar após o aviso, deixe-o ser privado da sociedade cristã até que ele faça a satisfação. 23. Embora os apóstolos digam que deveríamos prestar maior honra aos nossos membros mais fracos, certos eclesiásticos, buscando o que é deles e não as coisas de Jesus Cristo, não permitem leprosos, que não podem habitar com os saudáveis ou vir à igreja com os outros, para ter suas próprias igrejas e cemitérios ou para ser ajudado pelo ministério de seus próprios sacerdotes. Desde que se reconhece que isso está longe da piedade cristã, decretamos, de acordo com a caridade apostólica, que onde quer que tantos estejam reunidos sob um estilo de vida comum, eles possam estabelecer uma igreja para si mesmos com um cemitério e gozarem em seu próprio padre, eles devem ter permissão para tê-las sem contradição. Deixe-os cuidar, no entanto, para não prejudicar de forma alguma os direitos paroquiais das igrejas estabelecidas. Pois não desejamos que o que lhes é concedido no escore da piedade possa resultar em dano aos outros. Também declaramos que não devem ser obrigados a pagar dízimos pelos seus jardins ou pastagens de animais. 24. A cruel avareza apreendeu os corações de alguns que, embora se glorifiquem em nome dos cristãos, fornecem os sarracenos com armas e madeira para os capacetes, e tornam-se seus iguais ou até mesmo superiores na maldade, fornecendo-lhes armas e itens necessários para atacar Cristãos. Há até mesmo alguns que, por ganho, atuam como capitães ou pilotos em galeras ou navios piratas sarracenos. Portanto, declaramos que tais pessoas devem ser afastadas da comunhão da igreja e excomungadas por sua iniqüidade, que os príncipes católicos e magistrados civis confisquem suas posses e que, se forem capturados, eles se tornem escravos de seus captores. Ordenamos que, em todas as igrejas das cidades marítimas, excomunhão freqüente e solene seja pronunciada contra eles. Que estes também estejam sob excomunhão, que ousam roubar romanos ou outros cristãos que navegam para o comércio ou outros propósitos honrosos. Que também aqueles que, na pior das avarezas, assumam o roubo de cristãos naufragados, a quem, pela regra de fé, eles são obrigados a ajudar, saibam que são excomungados, a menos que devolvam a propriedade roubada. 25. Quase em todos os lugares, o crime de usura tornou-se tão firmemente enraizado que muitos, omitindo outros negócios, praticam usura como se fosse permitido, e de modo algum observam como é proibido tanto no Antigo como no Novo Testamento. Por isso, declaramos que os usurários notórios não devem ser admitidos à comunhão do altar ou receber enterro cristão se morrerem nesse pecado. Quem recebe-los ou dá-los enterro cristão deve ser obrigado a devolver o que ele recebeu, e deixá-lo permanecer suspenso a partir do desempenho de seu cargo até que ele tenha feito satisfação de acordo com o julgamento de seu próprio bispo. 26. Judeus e sarracenos não devem poder ter servos cristãos em suas casas, seja sob a pretensão de nutrir seus filhos ou por serviço ou qualquer outro motivo. Que sejam excomungados aqueles que pretendem viver com eles. Declaramos que a evidência dos cristãos deve ser aceita contra os judeus em todos os casos, uma vez que os judeus empregam suas próprias testemunhas contra os cristãos, e que aqueles que preferem os judeus aos cristãos são anátemas, já que os judeus deveriam estar sujeitos a Cristãos e ser apoiado por eles somente com base na humanidade. Se alguém, pela inspiração de Deus, for convertido à fé cristã, de modo algum serão excluídos de suas posses, uma vez que a condição de convertidos deve ser melhor do que antes de sua conversão. Se isso não for feito, impomos aos príncipes e governantes desses lugares, sob pena de excomunhão, o dever de restaurar plenamente a esses convertidos a parte de suas heranças e bens. 27. Como São Leão diz, embora a disciplina da igreja deva ser satisfeita com o julgamento do sacerdote e não cause o derramamento de sangue, ainda assim é ajudada pelas leis dos príncipes católicos, de modo que as pessoas freqüentemente procuram um remédio salutar quando temem que um castigo corporal os ultrapasse. Por esta razão, desde na Gasconha e nas regiões de Albi e Toulouse e em outros lugares a heresia repugnante daqueles a quem alguns chamam os cátaros, outros os Patarenos, outros o Publicani, e outros por nomes diferentes, cresceu tão forte que eles não praticam sua perversidade em segredo, como os outros, mas proclamarem seu erro publicamente e chamarem os simples e fracos para se unirem a eles, declaramos que eles e seus defensores e aqueles que os recebem estão sob anátema, e proibimos sob pena de anátema que qualquer pessoa deve mantê-los ou apoiá-los em suas casas ou terras ou negociar com eles. Se alguém morre nesse pecado, então, nem sob o disfarce de nossos privilégios concedidos a ninguém, nem por qualquer outro motivo, a missa deve ser oferecida por eles ou eles devem receber sepultamento entre os cristãos. Com relação aos Brabantes, Aragonêses, Navarros, Bascos, Coterelli e Triaverdini {17}, que praticam tanta crueldade sobre os cristãos e que não respeitam igrejas nem mosteiros, e não poupam viúvas, órfãos, velhos ou jovens, nem idade ou sexo, mas como os pagãos destroem e transformam tudo em escombros, nós também decretamos que aqueles que os contratam, mantenham ou apóiam, nos distritos onde eles fazem barderna, devem ser denunciados publicamente aos domingos e outros dias solenes nas igrejas, que eles devem estar sujeitos em cada caminho para a mesma sentença e pena que os hereges acima mencionados e que eles não devem ser recebidos na comunhão da igreja, a menos que eles abjurem sua sociedade perniciosa e heresia. Enquanto tais pessoas persistirem em sua maldade, que todos os que estão ligados a eles por qualquer pacto saibam que estão livres de todas as obrigações de lealdade, homenagem ou qualquer obediência. Nestes {18} e em todos os fiéis nós ordenamos, para a remissão dos pecados, que eles se oponham a este flagelo com todas as suas forças e com armas que protejam o povo cristão contra eles. Seus bens devem ser confiscados e príncipes livres para sujeitá-los à escravidão. Aqueles que na verdadeira tristeza por seus pecados morrem em tal conflito não devem duvidar que receberão perdão por seus pecados e o fruto de uma recompensa eterna. Nós também confiando na misericórdia de Deus e na autoridade dos abençoados apóstolos Pedro e Paulo, concedemos aos cristãos fiéis que pegam em armas contra eles, e que, a conselho de bispos ou outros prelados, procuram expulsá-los, uma remissão para dois anos de penitência que lhes foram impostos, ou, se o seu serviço for mais longo, confiamos à discrição dos bispos, a quem esta tarefa foi incubida, para conceder maior indulgência, de acordo com seu julgamento, na proporção do grau de sua labuta. Ordenamos que aqueles que se recusarem a obedecer à exortação dos bispos nessa questão não devam receber o corpo e o sangue do Senhor. Enquanto isso, recebemos sob a proteção da igreja, assim como fazemos àqueles que visitam o sepulcro do Senhor, aqueles que incendiados por sua fé assumiram a tarefa de expulsar esses hereges e decretamos que eles permaneçam intactos de qualquer inquietação em sua propriedade e pessoas. Se algum de vocês pretender molestá-los, deverá incorrer na sentença de excomunhão pelo bispo do lugar, e deixe a sentença ser observada por todos até que o que foi retirado tenha sido restaurado e a satisfação adequada tenha sido feita pela perda infligida. Bispos e sacerdotes que não resistirem a tais erros devem ser punidos pela perda de seu ofício até que obtenham o perdão da sé apostólica. Notas  de Rodapé 1 sounder em Cr, LC-Msi, H 2 antipapa Vitor IV (1159-1164) 3 antipapa Pascoal III (1164-1168) 4 antipapa Callisto III (1168-1178) 5 Não os deixe… fornecidos omitidos em Cr Su. 6 leitura variante de suspensão ou excomunhão em Rm, H 7 veja 4 Kg, 20-27 8 por Deus adicionado em H 9 por nós adicionados em H 10 e não se arrependeu de uma forma adequada adicionado em H 11 se sob abrigo de patrocínio ou de qualquer outro modo acrescentado em H 12 sem o consentimento do seu bispo acrescentado em H 13 sounder em H 14 variante mais sonora de leitura em Rm 15 quarta leitura variante em Rm, duas em H 16 penitência H 17 omitido em H 18 príncipes H

Bispo americano Dom Fulton Sheen A Argumentação Comunista. Procurando através da sua literatura de caráter oficial, encontramos que os comunistas invocam três razões em abono da sua afirmação de que a religião é o ópio do povo: 1) A religião ensina aos ricos os seus direitos, e portanto ajuda os ricos na sua exploração dos pobres; 2) A religião ensina aos pobres os seus deveres para com os ricos, e destarte ajuda a exploração dos pobres pelos ricos; 3) A religião, pela sua própria natureza, é passiva, e mata toda atividade por meio da qual o homem possa melhorar a sua condição econômica. “Religião, patrocinando a causa dos ricos”. Lenine desenvolve o primeiro argumento, de que a religião é o ópio do povo porque proclama os direitos dos capitalistas e dos ricos. Desenvolve-o assim: “A religião é uma espécie de tóxico espiritual, no qual os escravos do capital afogam a sua humanidade e embotam o seu desejo de uma existência humana decente” (Novoya Zhizn N.º 28). Acrescenta, mesmo, que a religião incentiva a caridade como uma espécie de escusa para a injustiça. “Porque aos que vivem do trabalho dos outros, a religião ensina a serem caridosos, arranjando assim uma justificação para a exploração, e como se fosse um bilhete barato para o céu” (íbid.). Houharin, na obra oficial do Comunismo intitulada O ABC do Comunismo, desenvolve a mesma idéia: “A religião foi no passado, e ainda é hoje, um dos meios mais poderosos à disposição dos opressores para a mantença da desigualdade, exploração e servil obediência por parte dos trabalhadores” (p. 247). “Religião, sedativo dos pobres”. Os comunistas alegam que a religião é o ópio do povo porque ensina aos pobres os seus deveres para com os ricos, e lhes promete uma outra vida ao invés de melhorar a presente. Lenine escreveu: “A fé ortodoxa é cara a eles porque lhes ensina suportarem os infortúnios sem ‘queixa’. Que fé proveitosa não é essa, realmente — para as classes governamentais? Numa sociedade organizada de tal modo que uma insignificante minoria desfruta a riqueza e o poder, ao passo que as massas constantemente sofrem privação e severas obrigações, inteiramente natural é simpatizarem os exploradores com essa religião que nos ensina a suportar ‘sem queixa’ as dores do inferno na terra, na esperança de um prometido paraíso no céu” (Iskra N.º 16, 14 de Fevereiro de 1902). E novamente: “A religião ensina aqueles que labutam na pobreza toda a sua vida a serem resignados e pacientes neste mundo, e consola-os com a esperança de uma recompensa no céu… O desamparo de todos os explorados na sua luta contra os exploradores gera inevitavelmente a crença numa vida melhor após a morte, tal como o desamparo do selvagem nas suas lutas com a natureza dá nascimento a uma crença em deuses, demônios e milagres” (Novaya Zhizn N.º 28, 16 de Dezembro de 1905). “Religião, entorpecente da humanidade”. O terceiro argumento oferecido pelos comunistas em abono da sua afirmação de que a religião é o ópio do poro é o de que, pela sua própria natureza, a religião torna o homem passivo. Pregando constantemente a resignação à própria sorte e a resignação à vontade de Deus, ela adormenta o homem ativo e torna-o descuidado no tocante à sua condição econômica. Por exemplo, na sua obra O ABC do Comunismo, N. Houharin declara que “há um conflito irreconciliável entre os princípios do Comunismo e os mandamentos da religião”. E, como uma evidência do caráter passivo da religião, cita ele o código cristão: “Quem quer que te ferir na face direita, oferece-lhe também a outra”. E então acrescenta: “Todo aquele que, embora chamando-se comunista, continua a aderir à sua fé religiosa, quem quer que em nome dos mandamentos religiosos infringe as prescrições do Partido, por isso mesmo cessa de ser comunista. É proveitoso para a classe rapinante manter a ignorância do povo e manter a crença infantil do povo em milagres (a chave do enigma fica realmente no bolso dos exploradores), e é por isto que os preconceitos religiosos são tão tenazes; é por isto que eles confundem as mentes mesmo de pessoas que, a outros respeitos, são capazes” (p. 248). Uma distinção a fazer. Tal é a atitude oficial do Comunismo para com a religião, apresentada nas palavras dos seus melhores expoentes. Resta agora julgar-lhes as razões calma e desapaixonadamente. Antes de iniciarmos uma apreciação crítica desses argumentos, uma reflexão geral deve ser feita, a saber: devemos distinguir cuidadosamente entre o que a religião é naqueles que se professam religiosos, e o que a religião é na sua natureza e no seu programa. No tocante aos que se professam religiosos, deve-se admitir que há alguns exemplos em que a religião foi usada como ópio do povo. Não há dúvida de que às vezes indivíduos inescrupulosos têm usado a religião como um instrumento de exploração e domínio. Pedro o Grande na Rússia, Napoleão na França, e mesmo o último Czar, oferecem exemplos clássicos de semelhante abuso da religião. Um professor da Universidade de Yale, falando do declínio da Cristandade não-católica, atribui isso principalmente à identificação que alguns pregadores têm feito entre religião e uma ordem social decadente que às vezes tem sido ré de exploração. No tocante a esses indivíduos que têm usado para fins baixos a instituição social da religião, compartilhamos a indignação de Lenine. Porém o que ele e seus companheiros comunistas esquecem é que essas são exceções, e não estão no espírito nem no programa da religião. Nunca poderíamos admitir que a religião que Nosso Senhor fundou tenha favorecido o rico contra o pobre. As palavras de advertência do Mestre ainda nos soam aos ouvidos: “Bem-aventurados os pobres em espírito… Ai de vós que sois ricos… Já tendes a vossa recompensa… As raposas têm tocas, as aves do ar têm ninhos, mas o Filho do Homem não tem onde pousar a cabeça”. A História inscreveu-o nos seus registros como o Pobre universal, o qual, no seu nascimento, teve de se contentar com um abrigo que não lhe pertencia, e, na sua morte, com um túmulo alheio. A história da religião que Ele fundou é a história de uma Igreja que por dezenove séculos tem cuidado dos pobres e dos fracos e dos enfermos em hospitais e orfanatos e escolas e instituições de caridade, e isso por nenhuma outra razão senão a de que ela vê a Cristo no pobre. Atitude muito infantil, revelando falta de raciocínio crítico da parte dos comunistas, é argüirem eles que, pelo fato de alguns poucos haverem prostituído a santidade da religião, por isto a religião é vil. O fato de haver algumas moedas falsas no mundo não é razão para se abolir o dinheiro; o fato de haver alguns indivíduos que praticam bandalheiras não é razão para se suprimir o governo; o fato de alguns automobilistas serem negligentes não é razão para que se destruam os automóveis; e o fato de haver alguns que traem o Cristianismo não é razão para se destruir o Cristianismo. (Bispo Fulton J. Scheen. Comunismo: ópio do povo. Petrópolis, Vozes, 1952).

Tradução: Rafael Rodrigues Disponível em: Concilio de Latrão I Introdução Em 1123, durante o pontificado do Papa Calisto II, um concílio romano geral foi realizado “por várias questões importantes da igreja”, como o próprio Calisto diz na carta de convocação que ele enviou em 25 de junho de 1122 ao bispo Baldric de Doll. Um grande número de bispos, abades e religiosos, num total de pelo menos 300, reuniram-se em Roma das igrejas ocidentais, embora nenhum dos que conhecemos tenha vindo das igrejas orientais {1}. Não há evidência de que legados do imperador Henrique V participaram. O concílio começou em 18 de março de 1123, com o papa presidindo. Houve pelo menos duas sessões. O concílio terminou antes de 6 de abril, provavelmente no dia 27 de março. Este concílio é freqüentemente chamado de “geral” nas cartas e decretos do papa Calisto II. É razoável, no entanto, duvidar de sua ecumenicidade. De fato, a maneira pela qual o concílio era chamado e conduzido pelo papa e pelos padres diferia da dos concílios mais antigos. Além disso, vários outros concílios, semelhantes a Latrão I, foram convocados nos séculos XI e XII, mas não foram denominados ecumênicos. A ecumenicidade deste concílio parece, até onde podemos dizer, ter sido confirmada mais tarde pela tradição da igreja romana. Houve um conflito entre igreja e estado, embora algum tipo de solução tenha sido alcançada pouco tempo antes na Concordata de Worms (setembro de 1122). Assim, questões relativas à investidura de prelados e à liberdade da igreja eram uma grande preocupação do concílio. A referida concordata foi aprovada e confirmada pela autoridade do conselho, embora não sem oposição por parte de muitos, como testemunha Gerhoh de Reichersberg {2}; os cânones 3-4, 8 e 12 mencionam esse debate. Assim, uma medida de paz e disciplina foi restaurada para a igreja. Os padres dedicaram-se principalmente à reforma da igreja, à abolição da simonia e à correção dos abusos eclesiásticos. Havia alguns outros assuntos de menor importância. Além disso, a luta pelo episcopado da Córsega entre as igrejas de Gênova e Pisa era um problema considerável, e uma comissão de vinte e quatro padres teve que ser criada pelo papa para resolver o assunto; para isto veja os cânones 1, 7, e também os cânones 2, 5-6, 9, 11, 16. Assim o papa Calisto, seguindo tão proximamente quanto pôde os exemplos de Gregório VII e Urbano II {3}, e apoiado pela aprovação do concílio, trouxe para uma conclusão bem sucedida assuntos que tinham absorvido o esforço e zelo de toda a igreja por quase cinquenta anos. Cânones Cânon 1 Seguindo os exemplos dos santos Padres e renovando-os como estamos ligados por nosso ofício, pela autoridade da Sé Apostólica todos nós juntos proibimos qualquer pessoa de ser ordenado ou promovida na igreja de Deus por dinheiro. Se alguém de fato for ordenado ou promovido na igreja, de tal forma, que ele seja totalmente privado do ofício adquirido.[1] Cânon 2 [2] Nós proibimos absolutamente aqueles excomungados pelos seus próprios bispos de serem recebidos em comunhão por outros bispos, abades e clerigos.[3] Cânon 3[4] Ninguém pode consagrar como bispo alguém que não seja canonicamente eleito. Se alguém presumir fazer isso, que tanto o consagrador quanto consagrado sejam depostos[5] sem esperança de restauração. Cânon 4[6] Absolutamente nenhum arquidiácono, arcipreste[7], reitor ou decano[8] pode conceder a ninguém o cuidado das almas ou prebendas em uma igreja sem a decisão ou o consentimento do bispo. Ao contrário, como é constituído pelos cânones sagrados, deixe o cuidado das almas e a distribuição de assuntos eclesiásticos permanecem na decisão e poder do bispo. Na verdade, se alguém se atreve a fazer algo contra isso, ou de reivindicar para si o poder que pertence ao bispo, que ele seja banido dos limites da igreja Cânon 5.[9] As ordenações feitas pelo heresiarca Burdinus[10], depois que ele foi condenado pela Igreja Romana, e tudo o que mais tarde foi feito por pseudo-bispos ordenados por ele, nós julgamos ser nulo e sem efeito. Cânon 6[11] Ninguém, exceto um sacerdote[12] podem ser ordenado para o cargo de reitor, arcipreste ou decano; ninguém, exceto um diácono pode ser ordenado ao ofício de arquidiácono.[13][14] Cânon 7[15] Nós absolutamente proibimos sacerdotes, diáconos ou subdiáconos de viver com concubinas e mulheres, e de coabitar com outras mulheres, com exceção daquelas que o Concílio de Niceia permite morar com eles exclusivamente por motivo de necessidade, ou seja, uma mãe, irmã, tia paterna ou materna, estas pessoas ou outras, sobre quem não possa haver justa suspeita. Cânon 8[16] Resolvemos ainda, de acordo com o estatuto do Santíssimo Papa Estevão, que os leigos, por mais religiosos que sejam, não têm o poder de dispor de qualquer negócio eclesiástico; mas seguindo os cânones apostólicos, que o bispo tenha o cuidado de todos os assuntos eclesiásticos, e que ele os gerencie como os olhos de Deus. Portanto[17] se qualquer príncipe ou outro leigo arrogar-se a alienação ou doação[18] de coisas ou posses eclesiásticas, que ele seja considerado como um sacrilégio. Cânon 9.[19] Proibimos uniões entre parentes de sangue, porque tanto as leis seculares quanto divinas proíbem. Pois, as leis divinas não só expulsa aqueles que fazem isso e seus descendentes, mas também chama os de malditos; as leis seculares chamam essas pessoas de má reputação e privam-nas de herança. Nós, portanto, seguindo os nossos pais, marcando os como infames e julgando os serem infames. Cânones relativos às cruzadas Cânon 10[20] Para aqueles que partiram para Jerusalém e ofereceram uma ajuda eficaz para a defesa do povo cristão e venceram a tirania dos infiéis, nós concedemos a remissão dos seus pecados, e nós colocamos as suas casas e famílias e todos os seus bens sob a proteção do bem-aventurado Pedro e da Igreja Romana, assim como foi decretado pelo Senhor Papa Urbano. Quem se atreve a confiscar ou pilhar as suas casas, famílias e bens, enquanto eles estiverem a caminho, será punido com a excomunhão.[21] Aqueles que colocaram cruzes em suas roupas, com o objectivo de viajar a Jerusalém ou a Espanha, e depois retira-las, nós ordenamos por nossa autoridade apostólica a vestir as cruzes de novo e completar a viagem entre esta Páscoa e a seguinte Páscoa. Caso contrário, a partir desse momento nós o proibimos de entrar na Igreja e proibimos os serviços divinos em todas as suas terras, além do batismo de crianças e confissões para os moribundos. Cânon 11[22] Com o conselho de nossos irmãos e de toda a cúria, e também com o desejo e consentimento do prefeito, ordenamos a abolição dessa prática imoral até então obitida com relação ao Porticani morto, de modo que os bens de moradores Porticanimortos sem herdeiros não são para serem dispersos contra a vontade dos que morrem. Isso, no entanto, é para a medida em que o Porticani permanecer obediente e fiel à Igreja romana e para nós e nossos sucessores. [23] Cânon 12. [24] De acordo com os cânones dos santos padres, temos uma proibição absoluta e proíbimos os leigos, sob pena de excomunhão, de remover as oferendas dos altares mais sagrados e reverenciados do bem-aventurado Pedro, do Salvador, de Santa Maria Rotunda, de São Nicolau de Bari, de São Giles[25], ou dos altares ou cruzes de todas as outras igrejas. Pela[26] autoridade apostólica vamos proibir a fortificação ou cuidado das igrejas por [27] leigos[28]. Cânon 13[29] Quem conscientemente ou intencionalmente gasta dinheiro falso deve ser separado da comunhão dos fiéis como um maldito, um opressor dos pobres e um perturbador do estado. Cânon 14.[30] Se alguém tenta atacar peregrinos a Roma e estrangeiros[31] que visitam os santuários dos apóstolos e os oratórios de outros santos, ou roubar-lhes as coisas que eles trazem, ou pertubar comerciantes[32] com novas exações de portagens e taxas, que seja privado da comunhão cristã até que ele faça reparação. Cânon 15[33] Nós confirmamos, com a autoridade do Espírito Santo, o que foi determinado pelos pontífices romanos nossos predecessores em matéria de paz e trégua de Deus, incêndio criminoso ou vias públicas.MSI (como cânone 14) e B (como cânone 13) tem um texto diferente a saber: Se alguém violar a trégua, ele deve ser admoestados até três vezes pelo bispo para fazer reparação. Se ele age no desprezo da terceira admoestação de fazer reparação, o bispo, seja com o conselho do metropolitana[34] ou com dois ou um dos bispos vizinhos, deve declarar a sentença de anátema sobre o rebelde, e denunciá-lo escrevendo para os bispos vizinhos. [Demais cânones]Cânon 16.[35] Seguindo os passos dos santos padres, ordenamos por decreto geral, que os monges estejam sujeitos a seus próprios bispos[36] com toda a humildade, e mostrar devida obediência e submissão dedicada a eles em todas as coisas, como mestres e pastores da igreja de Deus. Eles não podem celebrar missas em qualquer lugar público. Além disso, que abstenham-se completamente de visitações públicas de doentes, de unções e até mesmo de ouvir confissões, pois estas coisas em nada dizem respeito ao seu chamado. De fato, nas igrejas onde seu ministério é reconhecido, eles podem apenas ter sacerdotes que foram ordenados por seu próprio bispo, a quem eles irão responder para o cuidado das almas que eles assumiram.Em Pertz há apenas “Nós proibimos absolutamente unções e visitas a doentes e missas públicas por monges” em seguida: “Os exemplos de Leo a Dióscoro, que, no dia da ressurreição, pode haver uma ordenação levítica e sacerdotal, ch 19. que no domingo de manhã, continuando o jejum do sábado, não pode haver uma ordenação, cap 20”. MSI (como cânone 18) e B (como cânone 17) tem um texto diferente, a saber: Nós próibimos abades e monges a dar penitências públicas, visitar os doentes, realizar unções e cantar missas públicas. Eles devem receber crisma, óleo santo, consagrações de altares e ordenações de clérigos dos bispos em cujas dioceses residem. Cânon 17[37] Em nosso desejo de preservar a paz, pela graça de Deus, os bens da Santa Igreja Romana, nós proibimos estritamente, sob pena de excomunhão, qualquer[38] pessoa militar a pretensão de tomar ou manter pela força, a cidade do Bemaventurado S. Pedro. Se alguém se atreve caso contrário, ele será amarrado pelas correntes do anátema.Os cânones restantes estão faltando em alpha, e MSI tem cânones 18-19 juntamente com canon 16. A primeira parte deste cânone (Sacerdotes… pertencem ao bispo) podem pertencer a canon 16 (B). Cânon 18 Os sacerdotes são nomeados as paróquias pelos bispos, a quem deverá responder para o cuidado das almas e para as questões que dizem respeito ao bispo. Eles podem não receber dízimos ou igrejas de pessoas leigas, sem o consentimento e desejo dos bispos; e se eles presumem fazer o contrário, eles estarão sujeitos à pena canônica.[39] Cânon 19 Nós permitimos o serviço que mosteiros e suas igrejas tem pago do tempo do[40] papa Gregório VII até agora. Nós proibimos totalmente abades e monges de ter os bens de igrejas e bispos por uma disposição de trinta[41] anos.[42] Cânon 20 Tendo em vista os exemplos nas tradições dos pais e, em cumprimento do dever de nosso ofício pastoral, nós decretamos que igrejas e o que lhes pertence, tanto pessoas quanto bens, ou seja, clérigos, monges e seus irmãos leigos, bem como aqueles que vêm rezar e o que eles trazem com eles, devem estar sob a proteção e não sejam prejudicados. Se ninguém se atreve a agir contrariamente a isso e depois de reconhecer sua vilania, não tiver feito as pazes no espaço de 30 dias, que ele seja banido dos limites da igreja e seja ferido com a espada do anátema. Cânon 21 Nós proibimos absolutamente que sacerdotes, diáconos, subdiáconos e monges de terem concubinas ou a contrair casamento. Nós julgamos, como os sagrados cânones tem previsto, que os contratos de casamento entre essas pessoas, devem ser anulados e as pessoas devem se submeter a penitência. Cânon 22 Condenamos as alienações que foram feitas em todos os lugares, especialmente por Otto[43], Jeremias, e talvez Felipe[44], de propriedades do exarcado de Ravenna. Além disso, nós declaramos, em geral, a invalidade das alienações realizadas em qualquer forma por todas as pessoas, se elas foram introduzidas ou foram canonicamente eleitas em nome de um bispo ou um abade, que deve ser consagrado em conformidade com o uso de sua própria igreja e as ordenações por eles conferidas, sem o consentimento do clero da igreja ou através de simonia. Nós também proibimos absolutamente que qualquer clérigo presuma alienar de alguma forma sua prebenda ou qualquer benefício eclesiástico. Qualquer ação no passado ou no futuro deve ser considerada inválida e sujeita a pena canônica. Notas [1] Do Concílio de Toulouse (1119), Cânon 1 (MSI 21, 226); Cap. 10 C. I q. 1 (Fr 1, 360); ver Schroeder 179 n. 4 [2] Cânon 3 em Msi, 9 em B [3] Ver Concílio de Melfi (1089), cânon 15 (MSI 20, 724) [4] Cânon 2 em Msi, 10 em B [5] “Condenados” em Pertz [6] Cânon 5 em Msi, 7 em B [7] Padre em Msi [8] Diácono em Msi [9] Cânon 9 em Msi, 6 em B [10] Maurício Burdinus, antipapa Gregório VIII (1118-1121) [11] Cânon 4 em Msi, 2 em B [12] “ou um diácono” adicionado em alpha, exceto S [13] Do Concílio de Toulouse (119), cânone 2 (MSI 21, 226); [14] “ninguém… diácono” omitido em Pertz [15] Cânon 3 em B [16] Cânon 6 em Msi, 4 em B [17] Incluído no cânon 9 em Pertz [18] dominação em Pertz e leitura variante em B [19] Cânon 8 da MSI, 5 em B [20] Cânon 12 em Msi, 12 em B [21] Incluído no cânon 13 em Msi, Pertz [22] Omitido em R S BdM; cânon 12 em B, 14 em Pertz [23] “Isso, no entanto … nossos sucessores” omitido em Baronius [24] Omitido em S; Cânon 11 em BdM, 14 em B, 15 em Msi vol 1 [25] “e de São Nicolau … São Giles” omitido em Msi 1 B. [26] incluído no cânon 12 em B [27] omitido em B [28] omitido em B [29] Cânon 16 em Msi, 15 em B [30] Cânon 17 em Msi, 16 em B [31] “ou comerciantes” adicionados no R, BdM [32] Omitido em R, BdM, B (em B como a leitura variante) [33] Omitido em S, Pertz [34] “com … metropolitana” , “o metropolitana e leitura variante B [35] omitido em S; [36] omitido em R [37] omitido em S; Canon 10 em Msi, 11 em Pertz, 8 em B [38] omitido em Baronius e leitura variante em B [39] “e se … pena” omitido da MSI; veja canon 19 [40] Sagrado (? Santo) adicionado em Msi [41] 3 anos em Msi [42] Mas, se eles presumem que fazer o contrário, devem estar sujeitos a pena canônica adicionado em Msi [43] Atto em uma leitura variante [44] arcebispos dissidentes da igreja de Ravenna no século 12

Tradução: Second Lateran Council – 1139 A.D. – Papal Encyclicals Introdução Na Quaresma de 1139, um concílio geral foi convocado pelo Papa Inocêncio II e realizado na basílica de Latrão (1). Como sabemos, o sínodo foi convocado no ano anterior; Os legados papais na Inglaterra e na Espanha pressionaram os bispos e os abades a irem ao concílio. Assim, um bom número de padres, pelo menos quinhentos, reuniu-se em Roma. Um deles veio do Oriente, o patriarca de Antioquia, mas era latino. Com o papa presidindo o concílio começou em 2 de abril e parece ter terminado antes de 17 de abril, tanto quanto podemos julgar pelas fontes. Esse concílio é chamado de “geral” nos registros e mais freqüentemente “plenário” pelo próprio Inocêncio. No entanto, há uma dúvida quanto à sua ecumenicidade pelas mesmas razões que afetam Latrão I. A igreja romana, que durante muito tempo foi dividida em sua obediência entre Inocêncio II (1130-1143) e Anacleto II (1130-1138), parece ter superado o cisma e o facciosismo, e de fato ter recuperado sua paz. Isto foi devido à morte de Anacleto em 1138 e aos esforços de Bernardo de Claraval, que havia lutado com o máximo zelo em nome de Inocêncio para a restauração da unidade. Mas Inocêncio, talvez perturbado pelos acordos que Anacleto havia conseguido, citou e condenou vigorosamente a parte de Anacleto em assuntos malignos {2}, uma ação que parece ter provocado uma queixa de Bernardo. Alguns hereges também foram condenados pelos padres, ou seja, aqueles que seguiram o monge Henrique, e os cânones foram promulgados a respeito da reforma da igreja. O papa e os padres conciliares, seguindo o exemplo e a mente do papa Gregório VII, adotaram um bom número de cânones que haviam sido estabelecidos por concílios anteriores, com o objetivo de restaurar a disciplina eclesiástica a um estado imaculado. Eles fornecem uma espécie de corpo de preceitos para toda a igreja, tirada de concílios nos tempos de Gregório VII (cânon 10), Urbano II (cânones 3, 21-22), Calisto II (cânones 3, 7, 23-25). e especialmente Inocêncio II (cânones 1, 4-7, 9-12, 14-20). Graciano incluiu muitos deles logo depois em seus Decretos (cânones 2, 4-6, 8, 19-21, 26-28 e partes de 7, 10, 12, 15-16, 18, 22). O Orderis Vitalis, no entanto, era cético quanto à sua eficácia na prática. Barônio foi o primeiro a imprimir os trinta cânones (Annales ecclesiastici 12,1607, 277-280), tendo-os tirado de dois códices manuscritos (“um registro da biblioteca do Vaticano e um códice de decretos do Vaticano”). Os editores romanos logo depois produziram uma versão mais precisa (Rm {3} 4, 1612, 21-23), de “códices manuscritos da biblioteca do Vaticano e de António Agostinho de Tarragona”; isso foi copiado por todas as edições posteriores, como verificamos, embora com alguns erros. Estas edições posteriores são as seguintes: Bn2 {4} 3/2 (1618) 487-489; ER {5} 17 (1644) 123-133; LC {6} 10 (1671) 1002-1009; Hrd {7} 6/2 (1714) 1207-1214; Cl {8} 12 (1730) 1497-1507; Msi {9} 21 (1776) 526-533. O cânon que E.Martene e U.Durand publicaram (Thesaurus novus anecdotorum, IV, Paris 1717, 139-140) como sendo “omitido nas edições, de um manuscrito de São Vicente de Bisignano”, é de fato o mesmo que os cânones 15 e 30. Tendo reunido todas essas edições, seguimos o texto da edição romana. Cânones 1. Decretamos que se alguém foi ordenado simoniacalmente, ele perderá inteiramente o ofício que ele usurpou ilicitamente. 2. Se alguém adquiriu, mediante pagamento, uma prebendência, priorado, decanato ou qualquer honra ou preferência eclesiástica, ou algo santo da igreja de qualquer tipo, como crisma ou óleo sagrado, ou as consagrações de altares ou igrejas, onde a paixão execrável da avareza tenha sido o motivo, seja ele privado da honra que adquiriu erroneamente e deixe o comprador, o vendedor e o intermediário serem estigmatizados com a marca da infâmia. E que nada seja exigido para sustento ou sob o pretexto de qualquer costume de alguém antes ou depois, nem a própria pessoa deve presumir dar nada, já que isso é simonia; mas deixe-o desfrutar livremente e sem diminuir a dignidade e o benefício que lhe foram conferidos 3. Proibimos totalmente que aqueles que foram excomungados por seus bispos sejam recebidos por outros. De fato, quem conscientemente presumir comungar com alguém que tenha sido excomungado, antes de ser absolvido por aquele que o excomungou, deve ser considerado responsável pela mesma sentença. 4. Também ordenamos que os bispos, assim como os clérigos, se esforcem para agradar a Deus e aos seres humanos, tanto em seu comportamento interior quanto no exterior. Que eles não ofendam à vista daqueles por quem devem ser modelo e exemplo, pelo excesso, corte ou cor de suas roupas, nem com relação à tonsura, mas sim, como é apropriado para eles, exibirem santidade. Se após uma advertência dos bispos não estiverem dispostos a mudar seus caminhos, sejam privados de seus benefícios eclesiásticos. 5. Nós ordenamos que o que foi estabelecido no sagrado Concílio de Calcedônia seja rigidamente aderido, a saber, que os bens dos bispos falecidos não devem ser tomados por ninguém, mas devem permanecer livremente à disposição do tesoureiro e o clero para as necessidades da igreja e o sucessor do cargo. Portanto, a partir de agora, deixe que a detestável e perversa rapacidade cesse. Além disso, se alguém se atrever a tentar este comportamento doravante, ele deve ser excomungado. E aqueles que despojam os bens de sacerdotes moribundos ou clérigos devem estar sujeitos à mesma sentença. 6. Nós também decretamos que aqueles nas ordens de subdiáconos e acima que tomaram esposas ou concubinas devem ser privados de sua posição e benefício eclesiástico. Pois desde que eles devem ser de fato e em nome de templos de Deus, vasos do Senhor e santuários do Espírito Santo, é impróprio que eles se entreguem ao casamento e à impureza. 7. Aderindo ao caminho percorrido por nossos predecessores, os pontífices romanos Gregório VII, Urbano e Pascoal, prescrevemos que ninguém deve ouvir as missas daqueles a quem ele sabe ter esposas ou concubinas. De fato, que a lei da continência e a pureza que agradam a Deus possam ser propagadas entre as pessoas eclesiásticas e as que estão em ordens sagradas, decreto que onde bispos, sacerdotes, diáconos, subdiáconos, cônegos regulares, monges e professos irmãos leigos tenham presumido tomar esposas e assim transgredirem este santo preceito, eles devem ser separados de suas parceiras. Pois não consideramos que haja um casamento que, conforme combinado, tenha sido contraído pela lei eclesiástica. Além disso, quando eles se separarem, deixe-os fazer uma penitência proporcional a tal comportamento ultrajante. 8. Decretamos que a mesma coisa se aplica também às mulheres religiosas se, Deus me livre, elas tentarem se casar. 9. Além disso, a prática má e detestável cresceu, assim entendemos, segundo a qual monges e cônegos regulares, depois de receber o hábito e fazer sua profissão, estão aprendendo direito civil e medicina com vistas ao ganho temporal, em desdenhoso desrespeito às regras de seus abençoados professores Bento e Agostinho. De fato, queimando com o fogo da avareza, eles se fazem os advogados a pedido; e uma vez que eles têm que negligenciar a salmodia e os hinos, colocando sua confiança no poder da retórica, eles confundem o que é certo e o que é errado, justiça e iniqüidade, em razão da variedade de seus argumentos. Mas as constituições imperiais atestam que é verdadeiramente absurdo e repreensível que os clérigos queiram ser especialistas nas disputas dos tribunais de justiça. Decretamos pela autoridade apostólica que os infratores deste tipo devem ser severamente punidos. Há também aqueles que, negligenciando o cuidado das almas, ignoram completamente seu estado na vida, prometem saúde em troca de dinheiro odioso e se tornam curadores de corpos humanos. E como um olho imodesto manifesta um coração imodesto, a religião não deve ter nada a ver com as coisas das quais a virtude se envergonha de falar. Portanto, proibimos pela autoridade apostólica essa prática de continuar, de modo que a ordem monástica e a ordem dos cônesgos possam ser preservadas sem mancha em um estado de vida agradável a Deus, de acordo com seu propósito santo. Além disso, bispos, abades e priores que consentem e não corrigem uma prática tão ultrajante devem ser privados de suas próprias honrarias e mantidos longe dos limites da igreja. 10. Proibimos, por autoridade apostólica, que os dízimos das igrejas sejam possuídos por leigos, onde a autoridade canônica mostra que eles foram designados para fins religiosos. Pois, quer os aceitem de bispos, reis ou qualquer pessoa, que saibam que estão cometendo o crime de sacrilégio e incorrendo na ameaça da condenação eterna, a menos que os devolvam à igreja. Também orientamos que os leigos que possuem igrejas devam restaurá-las aos bispos ou ficarem sujeitos à excomunhão. Reiteramos nossa decisão de que ninguém deve ocupar o cargo de arquidiácono ou reitor a menos que seja ordenado diácono ou sacerdote; e os arquidiáconos, decanos ou reitores sem essas ordens devem ser privados da honra que receberam, se por desobediência se recusarem a ser ordenados. Além disso, proibimos que as honras mencionadas sejam conferidas aos jovens ou àqueles que ainda não estão em ordens sagradas; sejam eles conferidos antes àqueles que se destacam na prudência e integridade da vida. Nós também ordenamos que as igrejas não sejam confiadas a sacerdotes contratados e que cada igreja com meios suficientes tenha seu próprio sacerdote. 11. Também prescrevemos que sacerdotes, clérigos, monges, peregrinos, mercadores e camponeses, em seus ir e vir e seu trabalho na terra, e os animais com os quais aram e levam sementes aos campos, e suas ovelhas {10}, sejam deixados em paz em todos os momentos. 12. Decretamos que a Paz de Deus 11 seja observada inviolavelmente por todos, desde o pôr-do-sol de quarta-feira até o nascer do sol de segunda-feira, e desde o advento até a oitava da Epifania e de Quinquagesima até a oitava da Páscoa. Se alguém tentar quebrar a Paz, e ele não cumprir após a terceira advertência, deixe seu bispo pronunciar uma sentença de excomunhão contra ele e comunicar sua decisão por escrito aos bispos vizinhos. Além disso, que nenhum dos bispos receba em comunhão a pessoa excomungada, mas que cada um deles confirme a sentença recebida por escrito. Se alguém presumir infringir isso, ele o fará sob o risco de sua posição. Como um cordão tríplice não se rompe rapidamente, nós ordenamos aos bispos, tendo em conta somente Deus e a salvação do povo, deixando de lado toda a timidez, oferecendo um ao outro conselho mútuo e ajudando a manter firmemente a paz, a não omitir esse dever por qualquer afeto ou aversão. Pois se alguém for encontrado morno nesta obra de Deus, deixe-se incorrer na perda de sua dignidade. 13. Além disso, condenamos essa prática considerada desprezível e condenável pelas leis divinas e humanas, denunciada pela Escritura no Antigo e no Novo Testamento, a saber, a ganância feroz dos usurários; e nós os cortamos de todo conforto da igreja, proibindo qualquer arcebispo ou bispo, ou um abade de qualquer ordem, seja qual for, ou alguém em ordens clericais, de ousar receber usurários, a menos que o façam com extrema cautela; mas que sejam mantidos infames durante toda a vida e, a menos que se arrependam, sejam privados de um enterro cristão. 14. Proibimos totalmente, além disso, aquelas abomináveis justas e torneios nos quais os cavaleiros se reúnem por acordo e imprudentemente exibem suas proezas físicas e ousadas, e que freqüentemente resultam em mortes humanas e perigo para as almas. Se algum deles morre nessas ocasiões, embora a penitência e o viático não devam ser negados quando ele os pedir, ele deve ser privado de um enterro na igreja. 15. Do mesmo modo, decidimos legislar que se alguém, por instigação do diabo, incorrer na culpa do seguinte sacrilégio, isto é, colocar mãos violentas num clérigo ou num monge, ele estará sujeito a o elo de anátema; e nenhum bispo presuma absolver tal pessoa a menos que esteja em perigo imediato de morte, até que tenha sido apresentado perante a Sé Apostólica e submeta a sua decisão. Também prescrevemos que ninguém ouse impor as mãos àqueles que fogem para uma igreja ou cemitério. Se alguém fizer isso, deixe-o ser excomungado. 16. É, sem dúvida, o caso de que, uma vez que as honras eclesiásticas dependem não de relações de sangue, mas de mérito, e como a igreja de Deus espera sucessores não com base em qualquer direito de herança, nem de acordo com a carne, requendo pessoas devotas e sábias para sua administração e distribuição de seus ofícios. Portanto, proibimos, por autoridade apostólica, qualquer pessoa de reivindicar ou exigir, por direito hereditário, igrejas, prebendos, reitorias, capelanias ou quaisquer cargos eclesiásticos. Se alguém, injustamente e culpado de ambição, ousar tentar isso, ele será devidamente punido e privado do objeto de sua ação. 17. Com razão, proibimos completamente os uniões dentro dos limites da consangüinidade; pois os ensinamentos dos santos padres e a santa igreja de Deus detestam o comportamento incestuoso deste tipo, que (sob a influência do inimigo da raça humana) está engajado nos dias de hoje. Mesmo as leis seculares declaram aqueles nascidos de tal união infames, e recusam-lhes o direito de herança 18. Detestamos e proibimos completamente, pela autoridade de Deus e dos abençoados apóstolos Pedro e Paulo, aquele mais terrível, devastador e malicioso crime de incendiarismo. Pois esta perniciosa e hostil calamidade supera todos os outros tipos de destruição. Ninguém desconhece até que ponto isso é injurioso para o povo de Deus e o dano que isso traz às almas e corpos. É necessário, portanto, opor-se a ela e trabalhar com todo o seu poder, para que o dano e o perigo tão grandes sejam erradicados e suprimidos por causa do povo. Se alguém, então, após a publicação desta proibição, de algum mau desígnio nascido de ódio ou vingança, iniciar um incêndio ou fizer com que ele seja iniciado, ou deliberadamente providenciar conselho ou ajuda àqueles que o iniciarem, deixe-o ser excomungado. E quando um incendiário morrer, ele será privado de um enterro cristão. Ele também não deve ser absolvido, a menos que, tendo primeiro reparado a perda de acordo com seus recursos, ele jure que nunca mais erguerá fogo. Além disso, a ele seja dada a penitência de permanecer um ano inteiro em Jerusalém ou na Espanha, no serviço de Deus. 19. Se algum arcebispo ou bispo relaxar este decreto, ele deve restituir a perda e abster-se de seu cargo episcopal por um ano. 20. Como é certo, não negamos aos reis e príncipes o poder de dispensar a justiça, consultando os arcebispos e bispos. 21. Decretamos que os filhos dos sacerdotes sejam removidos dos ministérios do altar sagrado, a menos que estejam vivendo religiosamente em mosteiros ou canonarias. 22. Porque há uma coisa que evidentemente causa grande perturbação à santa igreja, a saber, a falsa penitência, nós advertimos nossos irmãos no episcopado e os sacerdotes a não permitirem que as almas dos leigos sejam enganadas ou arrastadas para o inferno por falsas penitências. Concorda-se que uma penitência é falsa quando muitos pecados são desconsiderados e uma penitência é realizada apenas por um, ou quando é feita por um pecado de tal maneira que o penitente não renuncie a outro. Assim está escrito: Aquele que guarda toda a lei, mas falha em um ponto, tornou-se culpado de tudo isso; isso evidentemente refere-se à vida eterna. Portanto, assim como uma pessoa que está enredada em todos os pecados não entra na porta da vida eterna, do mesmo modo, se uma pessoa permanece em um só pecado {12}. A penitência falsa também ocorre quando o penitente não renuncia a uma posição em uma corte ou em um negócio que não pode ser realizado sem pecado, ou se o ódio está abrigado em seu coração, ou se a pessoa não corrige a quem ofendeu, ou se uma parte lesada não perdoa o agressor, ou se alguém injustamente carrega armas. 23. Aqueles que, simulando uma espécie de religiosidade, condenam o sacramento do corpo e do sangue do Senhor, o batismo de crianças, o sacerdócio e outras ordens eclesiásticas, e casamentos legítimos, nós expulsamos da igreja de Deus e condenamos como hereges, e prescrevemos que eles sejam constrangidos pelos poderes seculares. Nós também ligamos seus defensores no grilhão da mesma condenação. {13} 24. Também prescrevemos que nenhum preço de venda seja exigido por crisma, óleo sagrado e enterros. 25. Se alguém receber diretorias, prebendas ou outros benefícios eclesiásticos da mão de um leigo, seja privado do benefício indevidamente recebido. Pois os decretos dos santos padres afirmam que os leigos, por mais devotos que sejam, não têm poder de disposição sobre a propriedade eclesiástica. 26. Decretamos que o pernicioso e detestável costume que se espalhou entre algumas mulheres que, embora não vivam de acordo com o governo do bem-aventurado Bento, nem Basílio nem Agostinho, ainda que sejam consideradas por todos como freiras, deve ser abolido. Pois quando, vivendo de acordo com a regra em mosteiros, elas deveriam estar na igreja ou no refeitório ou dormitório em comum, elas constroem para si mesmas seus próprios retiros e moradias privadas onde, sob o pretexto de hospitalidade, indiscriminadamente e sem qualquer vergonha eles recebem convidados e pessoas seculares contrárias aos cânones sagrados e bons costumes. Porque todo aquele que pratica o mal odeia a luz, estas mulheres acham que, escondidas no tabernáculo dos justos, podem se esconder dos olhos do Juiz que vê tudo; por isso, proibimos em todos os sentidos essa conduta injusta, odiosa e vergonhosa e proibimos que continue sob pena de anátema. 27. Do mesmo modo, proibimos as freiras de se unirem a cônegos ou monges em coro para cantarem o ofício. 28. Como os decretos dos padres proíbem que as igrejas sejam vagas por mais de três meses, proibimos sob anátema os cônegos da sé episcopal de excluir os religiosos da eleição após a morte do bispo; mas que uma pessoa virtuosa e adequada seja eleita bispo com seus conselhos. Porque se uma eleição é realizada com essas pessoas religiosas excluídas, quando isso é feito sem o seu conhecimento e consentimento, isso é nulo e sem efeito. 29. Proibimos sob anátema que a arte assassina de besteiros e arqueiros, que é odiosa a Deus, seja empregada contra cristãos e católicos de agora em diante. 30. Anulamos as ordenanças promulgadas por Pedro Leoni e outros cismáticos e hereges, e as consideramos nulas. Notas Finais 1 Não há atas sobreviventes do concílio e muito pouco pode ser inferido dos registros e crônicas. As fontes são coletadas em Hefele, Histoire des conciles d’après les documents originaux, trans. e continuado por H. Leclerq 1907-52, 5/1, 721-722; mas veja também, Bernhardi Jahrbuecher der deutschchen Geschichte, I Leipzig, 1883, 154-160. 2 seu nome anterior era Peter Pierleoni. Veja o cânon 30 3 Toneladas iokoumenikon synodon tes katholikes ekklesias apanta. Concilia generalia Ecclesiae catholicae [Editio Romana], 4 vols. Roma 1608-1612. 4 Binius, Concilia generalia et provincialia…, 5 vols. Colônia 1609; 9 vols. ibid [ed. 2]. 1618; 11 vols. Paris [ed. 3] 1636 5 Conciliumum omnium generalium e provincialium collectio [Editio Regia], 37 vols. Paris 1644 6 P. Labbe e G. Cossart, Sacrosancta concilia ad regiam editionem exacta quae nunc part parte prodit auctior studio Philippi Labbei e Gabrielis Cossartii…, 17 vols. Paris 1671-1672 7 Hardouin, Conciliorum collectio regia maxima ad p. Philippi Labbei et p. Gabrielis Cossartii e Societate Jesu labores haud modica accessione facta et emendationibus pluribus additis…, 12 vols. Paris 1714-1715 8 N. Coleti, Sacrosancta concilia ad regiam editionem exacta quae olim parte part prodiit… sien locupletior et emendatior exhibeture…, 23 vols. Veneza 1728-1733 9 J. D. Mansi (continuação de J. B. Martin e L. Petit), Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio…, 53 vols. Florença, Veneza, Paris e Leipzig 1759-1927 10 e os animais… ovelhas omitidas em Barônio 11 de Deus adicionado em Barônio 12 Portanto … pecado omitido em Barônio 13 Cátaros 14 da variante apenas leitura em Rm Bn, dos injustos outros

• TRAZENDO LUZ PARA A IDADE MÉDIA • Inquisição, Heresias e disputas políticas • Há poucos dias, uma professora em aula, afirmou que, Galileu foi preso por que a igreja o condenou por dizer que a Terra era redonda, e a igreja achava que a Terra era Quadrada, Pode parecer piada mas não é, ainda bem que ela não disse que ele foi queimado vivo, como Já ouvi algumas afirmações desse tipo, na verdade a igreja já sabia que a Terra era Redonda há mais de quatro séculos antes de aparecer Galileu. O que Galileu descobriu foi que a terra girava em torno do sol, um outro erro é colocar do julgamento de Galileu na Idade Média, isto aconteceu em 1633. O problema da igreja com Galileu foi teológico, ele queria forçar a igreja a retirar alguns textos bíblicos que são esses (Josué 10 12 Josué falou ao Senhor no dia em que ele entregou os amorreus nas mãos dos filhos de Israel, e disse em presença dos israelitas: Sol, detém-te sobre Gabaon, e tu, ó lua, sobre o vale de Ajalon. • 13 E o sol parou, e a lua não se moveu até que o povo se vingou de seus inimigos. Isto acha-se escrito no Livro do Justo. O sol parou no meio do céu, e não se apressou a pôr-se pelo espaço de quase um dia inteiro.). • O caso de Galileu é contemporâneo dos processos de feitiçaria. Na verdade, sabe-se mal e pouco, o que sabemos é que sempre houveram feiticeiros, Feiticeiras e mais ainda história de Feiticeiros e feiticeiras, os primeiros processos em que eles foram mencionados nos textos em detalhes não ocorreram senão no século XIV, na região de Toulouse; Conhece-se, em seguida, em 1440, o célebre de Gilles de Rais (colega de armas de Joana D’Arc, acusado mais de magia que de feitiçaria). Na segunda metade do século XV, estes processos tornaram-se habituais, a começar pelo que, em 1456, na região de Lorraine, deveria fazer oito vítimas. O interesse pela feitiçaria cresce sensivelmente, no século XVI, em que personagens sérios com Jean Bodin (1530-1596, crítico da autoridade papal — apesar de católico, era simpático ao Calvinismo, é também conhecido como um grande perseguidor de Bruxas defende os procedimentos processuais mais extremos, Inclusive a tortura, era jurista, político e filósofo). • De resto os Mais célebres casos de feitiçaria ocorreram na própria corte de Luís XIV. Nenhuma região da Europa foi poupada, tanto Protestantes (na Inglaterra, onde as primeiras execuções ocorreram sobre o reinado de Elizabeth I, no século XVI; na Alemanha e até na Suécia, e na América do Norte). • Em relação aos católicos, a reação não foi senão na primeira metade do século XVII, com obras de algum Jesuítas, em particular do padre Friedrich Spee (1591-1635, Jesuíta, poeta e forte crítico do julgamento de bruxaria,um dos primeiros a apresentar argumentos sólidos contra a utilização da Tortura para a obtenção da Verdade em processos legais), cuja a obra, Cautio criminalis, publicada 1633, ano do processo de Galileu, não deixou de influenciar os juízes de sua região. O Papa Urbano VIII recomendava, por sua vez, em 1637, prudência na perseguição aos Feiticeiros e Feiticeiras. Isto não impede quê, ainda em Bordeaux, em 1718, ocorra O Último dos processos de feitiçaria de que se tem conhecimento e que este termine, como os precedentes, na fogueira. • A estes exageros de superstição basta opor, realmente, a mentalidade dos tempos feudais, tais como ela se exprime, por exemplo, em João de Salisbury (Bispo de Chartres, escritor, Diplomata e humanista do século XII, é autor da primeira obra de filosofia política do ocidente o políticraticus 1150) dizia: “O melhor remédio contra esta doença (trata-se, certamente, de feitiçaria e o emprego deste termo por um grande Pensador o aproxima curiosamente dos psiquiatras atuais) é ligar-se firmemente na fé, não prestar ouvidos a Essas mentiras e jamais prestar atenção a tão lamentáveis loucuras. • INQUISIÇÃO • Para quem vive no século 20 a Inquisição tem traço chocante que marca toda a idade média (também por certos manuais, passamos pelo movimento dos batismos forçados impostos por Carlos Magno houve a conquista de saxe — até a instituição da Inquisição. Que entre os dois se tenham um espaço de meio Milênio [450 anos] não perturba nenhum pouco os redatores não se compreende por que eles se incomodariam se a Idade Média, a seus olhos, formava um bloco uniforme, definitivamente). O estudo deste assunto requer uma biblioteca. Podemos dizer que esta biblioteca já existe, temos uma quantidade bem grande de escritores honestos que descrevem sobre o assunto de maneira honesta e imparcial, mas ainda temos muita coisa por fazer para esclarecer um grande público. • O termo inquisição significa inquérito (interrogatório); no século XII, Abelardo proclama que a vida de pesquisador, do lógico, passasse em “inquisição permanente” e seu propósito não tem nada que possa lembrar a heresia ou evocar a repressão. A palavra toma um sentido jurídico quando, em 1184, o Papa Lúcio III, em Verona, exorta os bispos a procurar com afinco os heréticos para avaliar a propagação do mal em suas dioceses. Mas isto não é mais do que uma recomendação precisa, referente ao exercício de um direito que sempre lhe Fora outorgado, o direito excomungar o herético; ou seja, ver o “exterminar” (está é uma palavra que os inimigos da Igreja usam para dizer que neste momento o Papa mandou exterminar todos os hereges, vejamos o verdadeiro significado, banir, persegui-lo, ex-terminis, colocar além das fronteiras), Vimos que com um pouco de pesquisas conseguimos identificar realmente o significado das palavras e das atividades, sem precisar recorrer às paixões ideológicas. Estes, os heréticos, existe um grande número Principalmente ao sul da França e da Itália. Os mais numerosos, sabemos, são os que se designavam a si próprio de catharoi ou cátaros, os puros; pode-se resumir a doutrina cátara, dizendo que ela repousa sobre um dualismo absoluto: o universo material é a obra de um deus mau, apenas as almas foram criadas por um deus bom; de onde se conclui que tudo que tende à procriação é condenável, o casamento em particular; os mais puros adeptos da doutrina vem no suicídio a perfeição Suprema (muitos escritos dos cátaros foram destruídos pelos tribunais da Inquisição no século XII, o mais importante, entre os que subsistiram, é um tratado polêmico, atribuído a um cátaro, contra outros cátaros. Trata-se do Liber de duobos principiis, por um discípulo do cátaro Jean de Lugio, dissidente da seita de Desenzano, na Itália, que teve grande importância no século XIII. • Por mais estranho que pareça, é o conde de Toulouse, Raimundo V, quem primeiro sonhou em combater militarmente os heréticos, que eram números em seu domínio. Em uma carta ao Abade de Citeaux, faz a mais Negra descrição da extensão da heresia: “O flagelo pútrido da heresia se espalhou a tal ponto que a maior parte dos que a seguem acreditam prestar homenagem a Deus… Aqueles que se destinaram ao sacerdócio são corrompidos pela Peste da heresia; os lugares sagrados, sempre venerados das igrejas, tornaram-se negligenciados, caem em ruínas; nega-se o batismo, abomina-se a Eucaristia, despreza-se a Penitência, recusa-se a criação do homem e a ressurreição da Carne, anulam-se todos os sacramentos da Igreja. Por penoso que seja admiti-lo, vai-se até a introduzir os dois princípios.” de fato, como todas as heresias, a dos cátaros nega a Encarnação, mas leva essa negação ao ponto de professar horror à cruz. • Mas quando Raimundo V, de Toulouse, sucede Raimundo VI (Raimundo VI, Conde de Toulouse e Marquês de Provença, foi excomungado em 1208 por seu envolvimento no assassinato do legado papal Pierre de castelnau 1170-1208, enviado para investigar a heresia cátara que se propagava rapidamente na região do Languedoc. Perdoado 1209, foi novamente excomungado 1211 Por ter mudado de lado na cruzada contra o catarismo recuperou Tolosa 1217; Pierre Castelnau 1170-1208, sacerdote cisterciense, pregador delegado enviado ao Languedoc para conter a heresia cátara, foi assassinado por um enviado de Raimundo VI de Toulouse, acontecimento que desencadeou a cruzada albigense 1209-1229). Este considera os heréticos de outra maneira; numerosos são mesmo seus súditos que o acusam de favorecê-los. Quando em 1208, o papa lhe envia um emissário, Pierre de castelnau, ele o devolve com ameaças que encontram eco, porque o emissário é assassinado dois dias mais tarde. É Então que o Papa Inocêncio III vai pregar A Cruzada exortando aos Barões de França e de outros lugares a pegar em armas contra o de Toulouse e os outros heréticos do Sul. • Declara-se a luta, mas contrariamente ao que com frequência se diz e escreve, tanto perfeitos (perfeitos são os cátaros com altos cargos na seita), como simples crentes, os hereges não vivem de modo nenhum na clandestinidade. É as claras que circulam, que pregam, que se multiplicam Colóquios e encontros com aqueles que os tentam reconduzir à ortodoxia, em particular, Com estes frades mendicantes aqui em Domingos de Gusmão (1170 1221, influente Presbítero espanhol e fundador da ordem dos pregadores dominicanos) Domingos de Gusmão chama à prédica da Santa doutrina e à prática de uma pobreza integral e que se tornarão, em 1215, os frades pregadores. As reuniões para que ele Convida os heréticos, as discussões públicas, como em Fanjeaux — em pleno coração do Sul albigense — e que se tornaram célebres, atestam que, Apesar dos inquéritos episcopais, que haviam sido ordenados em vários lugares, os hereges não sentiam nenhuma necessidade de se esconder, e sobretudo nas regiões do Languedoc, onde gozavam de uma proteção eficaz por parte dos Senhores meridionais. Tudo muda depois que a Guerra é declarada; a mudança será mais sensível ainda quando for instaurada, uns vinte anos mais tarde, em 1231, a Inquisição pontifical. • É ao Papa Gregório IX que devemos a iniciativa da Inquisição e não a São Domingos, como de forma imprudente alguns afirmam. Este último morreu há 10 anos quando o Gregório IX projetou a instituição de um tribunal Eclesiástico destinado especialmente à busca e julgamento dos hereges. • A Associação dos dominicanos à Inquisição ocorreu porque o próprio Gregório IX confiou aos padres pregadores, muito populares, o encargo da Inquisição, logo que a instituiu em 1231; mas, desde 1233, ele lhes acrescentou a principal das outras ordens mendicantes, a dos Frades menores. Os franciscanos exerceram as funções inquisitoriais principalmente na Itália, alguns também na França, como Etienne de Saint-Thiebéry, que foi massacrado em Avignonnet, no ano de 1242, junto com seu colega dominicano Guilherme Arnaud (ele dirigiu um Tribunal do Santo Ofício na vila de avignonet-Lauragais que foi massacrado por cada luz em 1242). • É inútil insistirmos aqui sobre os exageros a propósito da Inquisição nas obras de escritores imaginativos mas pouco respeitadores das Fontes documentais. As penas aplicadas, em geral, são o empaderamento, isto é, a prisão (distingue- se o “muro Estreito”, que é a prisão propriamente dita, e o “muro Largo”, a prisão domiciliar), ou, com mais frequência ainda, A Condenação á peregrinações ou ao uso de uma cruz de fazenda pregada na roupa. Nos lugares onde os registros sobreviveram, como em Toulouse, em 1245-46, constata-se que os inquisidores uma Condenação à prisão numa relação de um para nove, à pena de fogo, Condenação à fogueira, de um para quinze; os outros acusados tendo sido ou libertados ou condenados a Penas mais leves. • A grande questão é, que, a reprovação que encontramos contra a inquisição, a partir do século XVIII, constituiu um desses Progressos que o historiador não pode deixar de destacar, Pois ela se eleva contra o próprio princípio do julgamento realizados em nome da Fé; esta nos aparece em sua essência, como devendo escapar a toda pressão, a toda coleção de ordem exterior e jurídica. • E todo aquele homem da fé cristã, em sua grande maioria, no período inquisitorial e, até nos dias de hoje, acreditava e acredita que igreja está perfeitamente em seu direito quando exerce o poder de jurisdição: enquanto que guardiã da fé, esse direito de foi sempre reconhecido pelos que, pelo batismo, pertenciam à Igreja. Daí, a aceitação geral de sanções tais como a excomunhão ou a interdição. excomungar é colocar fora da comunidade de fiéis quem não se conforma com as regras instituídas pela Igreja enquanto sociedade; é colocar fora do jogo, como se pratica em toda parte com quem trapaceia, quem trai, quem não aceita as regras de uma sociedade, de um clube, de um partido, de uma associação qualquer à qual, anteriormente pretendia pertencer. Na mesma linha das sanções eclesiásticas, a interdição condenava a uma espécie de excomunhão geral um território inteiro, toda uma cidade, para levar à obediência seu responsável: senhor, rei, até abades etc. esta espécie de banimento da Comunidade dos fiéis era o meio mais eficaz de obter o arrependimento do culpado, porque a interdição compreendia a supertição de todas as cerimônias religiosas; os sinos deixavam de tocar, os ofícios religiosos [casamentos enterros etc] não eram mais celebrados, o que tornava por demais intolerável a vida das populações. • No entanto, a guerra contra os hereges ele jornais e a instituição da Inquisição modificam de forma categórica as sanções eclesiásticas, no que implicam no recorrer à força, ao poder temporal, ao braço circular. Na Igreja, era um fato inusitado, uma nova tendência que os canonistas do século XIV e XV procuraram justificar e colocar Como regra do direito e que terá consequências graves no século XVI. Os Papas a que se devem estas medidas são os que se encontram nos manuais de história como grandes Papas da idade média: Inocêncio III e Gregório IX. • O Evangelho é bem claro quanto à separação dos poderes. Inocêncio III e Gregório IX recorreram ao temporal para preservar o espiritual. Ou seja, ambos optaram pela facilidade: e jamais, talvez, ao longo da história, a solução fácil apresentou também sua verdadeira expressão; não uma solução, mas uma porta aberta para novos e temíveis problemas. • Por certo não poderiam avaliar as consequências de suas decisões, ditadas pela impaciência, por uma busca de eficácia imediata — O que é não deixa de ser contrária ao Espírito do Evangelho, mas também mais Sutil, por esta tendência ao autoritarismo que o Direito Romano desenvolve inevitavelmente. Se um e outro foram, aliás, personalidades fortes, a sinceridade de Seu Zelo religioso não é menos indubitável: Inocêncio III é o que soube discernir, no meio de uma infinidade de tendências muito diferentes, o selo autêntico de Domingos de Gusmão e de Francisco de Assis, pretendendo reconduzir à pobreza evangélica uma igreja que dela tinha a mais premente necessidade. Quanto a Gregório IX, não seria exagerado ver nele um verdadeiro campeão da liberdade de espírito: o ano de 1231, que é o da instituição da Inquisição, é também o da bula Parens scientiarum, pela qual ele confirma e fórmula os privilégios da Universidade de Paris e assegura a sua independência junto ao rei, e também aos bispos ou seus chanceleres; em resumo, ele define e reconhece a liberdade de pesquisa filosófica e científica. Põe fim, deste modo, há dois anos de perturbações e greves que opuseram os mestres e estudantes à Rainha Branca de Castela e a seu jovem filho, Luís IX, obrigando-os a restabelecer integralmente os privilégios que subtraíam os universitários à própria justiça do rei. • A própria Instituição da Inquisição não deixando de apresentar um lado positivo no concreto da vida. Substituiria o processo de acusação pelo de inquérito. Mas além de tudo, em um tempo onde o povo não está disposto a brincar com o herético, ela introduz a justiça regular. Por quê, antes, era em muitos casos uma Justiça leiga ou mesmo uma revolta popular que infringe aos hereges os piores castigos. Para quem tem honestidade e quer se convencer da Verdade vamos recordar o Rei Roberto, o piedoso, em 1022, queimará em Orléans, quatorze hereges, clérigos e leigos. Por outro lado, em diversas ocasiões os bispos precisaram intervir para subtrair às violências da multidão os que ela considerava hereges. Pedro Abelardo tinha feito a experiência, pois ele mesmo, em Soissons, em 1121, foi acolhido com pedradas, uma multidão indignada. Alguns anos antes, hereges que o bispo da mesma cidade tinha condenado à prisão, dela foram retirados e conduzidos à fogueira por amotinados que reprovavam no Bispo “sua fraqueza sacerdotal”. Em diversas ocasiões, atos de violência foram assim cometidos e sabe-se como, sob Filipe Augusto (1165-1223), Rei da França. Vencedor de uma coalizão de reinos rivais alemão, Flamengo e inglês na batalha de Bouvines 1214, Vitória que tornou sua autoridade incontestável — enquanto o rei João sem terra 1166-1216, foi forçado por seus Barões a assinar a Magna Carta 1215, enfrentar uma rebelião conhecida como a primeira guerra dos Barões 1215-1217. As ações militares da cruzada albigense prepararam a expansão da França para o sul. Assim, Felipe transformou a França no mais Próspero e Poderoso Reino de sua época. enfrentou o poder dos Nobres e ajudou as cidades A libertarem-se da autoridade senhorial ao garantir privilégios e liberdade à emergente burguesia. Construiu uma grande muralha ao redor de Paris, reorganizou o governo e estabilizou financeiramente a coroa.), 8 cátaros foram Queimados, em Troyes no ano 1200, enquanto, um pouco mais tarde em 1209 o rei infeliz o mesmo suplício alguns discípulos de Amauri de Bené (1200 e 4207 foi teólogo, filósofo e líder de uma seita panteísta [Deus é tudo, pois o universo e Deus são a mesma coisa] formalmente condenada no quarto Concílio de latrão em 1215, cujos seguidores ficaram conhecidos como Amalricanos.). No sul, em Saint-Gilles-du-Gard, o herege Pedro de bruys 1117-1131, mestre heresiarca, criticou o batismo infantil, a edificação de novas igrejas e a veneração de Cruzes, além de se opor à doutrina da transubstanciação e negar a eficácia das orações pelos mortos. Uma multidão enfurecida o matou.), Ele havia queimado publicamente um crucifixo, viu-se vítima do mesmo suplício, por uma multidão furiosa. • Podemos verificar diante desses acontecimentos, que em qualquer momento fossem instituídos tribunais regulares, mas esses tribunais foram marcados por uma dureza particular, em razão do renascimento do Direito Romano: as constituições de Justiniano, realmente mandar vamos condenar os hereges à morte. E é para fazer o reviver que Frederico II (um dos principais opositores do Poder papal, duas vezes excomungado, destituído do Concílio de Lyon 1245, chamado de O Anticristo pelo Papa Gregório IX 114-1241.), Tornado Imperador da Alemanha, promulga em 1224, novas constituições imperiais que, pela primeira vez, estipulam expressamente a pena da fogueira contra hereges empedernidos. Assim se vê que a Inquisição, no que ela tem de mais odioso, é fruto de disposições tomadas, de início, por um Imperador em quem se pode encontrar o protótipo do monarca esclarecido, apesar de ter sido, ele próprio, cético e logo excomungado. • Cham à atenção para que notem que adotando a pena de Fogo, instituído como o procedimento legal o recurso ao braço secular para os relapsos (o relapso é o herege empedernido, aquele que, tendo uma vez abjurado, recai em erro; só o relógio pode ser enviado ao “braço circular” — expressão pudica, para significar que se encarregava à autoridade temporal de envia-lo à fogueira. o Papa acentuava ainda o efeito da legislação Imperial e reconhecia oficialmente os direitos do poder temporal na perseguição às heresias. Sempre sob a influência da legislação Imperial, a tortura seria autorizada oficialmente no começo do século XIII — desde que houvesse o aparecimento de provas. • Em pouco tempo esse aparelhamento de legislação contra heresia seria dirigido pelo próprio poder temporal contra o poder espiritual do Papa. Sob Filipe, o Belo, as acusações; contra Bonifácio VIII, contra Bernard Saisset Bispo de Pamiers, opositor do Rei Filipe, o Belo, desde que foi enviado como legado papal ao Rei para protestar contra as medidas anticlericais reais. Acusado de alta traição, foi posto sob guarda vigiada. A disputa entre o rei e o Papa Bonifácio VIII fez com que Saisset fosse esquecido. Em 1302 foi obrigado a deixar o reino da França e viver em Roma. Perdoado em 1308, voltou para falecer em Pamiers, como Bispo. Também contra os templários, contra Guichard de Troyes apoiando-se neste poder reconhecido no Rei para perseguir os hereges. Mais do que nunca, a confusão entre espiritual e temporal joga a favor deste último. Só precisamos Recordar aqui as consequências mais graves: A Inquisição do século XVI, a partir deste momento só nas mãos dos Reis e imperadores, iria fazer o número de vítimas em comparação com as do século XIII. Na Espanha, chegou-se à utilização da Inquisição contra Judeus ou mouros, O que foi um desvio por completo dos seus objetivos. Foi criada para o uso interno: destinada a detectar os heréticos, isto é, aqueles que pertencendo à igreja se voltavam contra ela. Foi assim que no século XIII, Fernando III, rei de Espanha (primo de São Luís e que, como ele será canonizado), tinha recusado a Inquisição: não havia hereges em seu reino e ele mesmo se proclamava “Rei das três religiões” [Cristã, Judaica e muçulmana] o que importa em toda uma outra perspectiva, diferença da época de Carlos V e de Filipe II. • Quando se fala em confusão entre o espiritual e o temporal, precisa se prestar atenção a datas e a épocas. Quando, no século XII, se dá um benefício — posse de uma terra — a um padre ou a qualquer prelado, trata-se de assegurar sua vida material por ser na época, a terra era a única fonte de riqueza. O próprio domínio pontifical Não tem outro objetivos e não sustentar o Bispo de Roma e seus conselheiros, os cardeais que o rodeiam. No decorrer do século XIII, sob a influência do Direito Romano e em grande parte por ocasião dos conflitos com o Imperador, o pontífice se torna chefe de estado; esta evolução sempre nas intenções, senão nos fatos, quando Bonifácio VIII junta uma terceira coroa à sua tiara, a que simboliza precisamente o poder temporal (sabe-se que a Tiara pontifical não aparece senão no decorrer do século XIII; ela apresenta uma coroa, depois duas coroas que, como as duas chaves, significam o duplo poder de ordem e jurisdição que todo Bispo possui). • Na época precedente (7 séculos e meio em dez séculos da idade média), os que imaginam uma igreja monolítica, dispondo de um poder absoluto da pessoa do Papa, são radicalmente defendidos pelos fatos: recordamos que, nos séculos XII e XIII (portanto, em 200 anos), os Papas tiveram que permanecer 122 anos fora de Roma, vivendo a situação de proscritos e de exilados, bandidos por partidos e revoltas que continuamente conturbaram a história de Roma. • Referência bibliográfica: IDADE MÉDIA, o que não nos ensinaram; Régine Pernoud #Históriadaidademédia #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #desenvolvimentodoutrinal #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte #Igreja #HistóriadaInquisição

Todos conhecem a frase que Dostoiévski pôs na boca de um de seus personagens: “Se Deus não existe, tudo é permitido”. Ou seja, a não existência de Deus significa que vivemos num mundo de completa liberdade moral; podemos fazer o que fôr, inclusive assassinatos de massa. É provável que Dostoiévski não ficasse surpreso se um regime ateu como o comunismo, que controlou a Rússia por décadas depois da sua morte, se comprometesse com assassinatos de massa. Mas o que ele queria dizer com a palavra Deus, quando a pronunciava? Não se referia a um Deus panteístico, um Deus que se identifica com a Natureza.  Essa espécie de Deus, que pode nos impelir a comportar dessa ou daquela forma (comer, beber água, fazer sexo), fornecendo-nos os impulsos naturais para realizar esses comportamentos, não elabora regras nem publica mandamentos. Não, o Deus pensado por Dostoiévski é o Deus bíblico, o Deus do cristianismo. O Deus bíblico é legislador e juiz. Portanto, uma versão ampliada da famosa frase de Dostoiévski poderia ficar mais ou menos assim: “Se Deus legislador e juiz não existe, tudo é permitido”. Segundo Dostoiévski, se alguem é ateu — um ateu logicamente coerente —, acreditará que é moralmente livre para fazer o que queira; acreditará que não há regras de moralidade. Mas isso, realmente, parece ser falso. Olhemos ao nosso redor: há muitos ateus vivendo nos Estados Unidos, hoje em dia; muito mais, seguramente, do que os que viviam na Rússia no tempo de Dostoiévski; e esses ateus americanos de agora não crêem que sejam moralmente livres para fazer o que queiram. Com poucas exceções, não assassinam, estupram, incendeiam, roubam, etc. Geralmente, são bem comportados e cumpridores da lei. Na verdade, os ateus de hoje com frequência se comprometem com certos tipos de comportamento que os cristãos ultrapassados considerariam imoral, tais como fornicação, homossexualismo, aborto, suicídio. Mas não porque pensam não haver regras de moralidade, mas por compreenderem que as regras de moralidade permitam essas espécies de comportamentos não cristãos. Os ateus americanos típicos crêem que as regras de moralidade são coisas produzidas pelo homem, e não por Deus. Elas são feitas (a) pela sociedade em geral; ou (b) por alguma subdivisão da sociedade, algum grupo subcultural ao qual essa ou aquela pessoa pertença; ou (c) pelo próprio indivíduo. Mas por que o indivíduo deveria obedecer as regras (a) e (b)? Certamente, o faria por prudência, já que sua sociedade ou seu grupo subcultural são verdadeiramente poderosos, e geralmente estão em condições de puni-lo, caso ele viole essas regras. Mas o faria porque tem a obrigação moral de obedecer a essas regras? Há alguma autoridade moral acima dessa sociedade, que diz “deves obedecer às regras da tua sociedade”? Deus poderia ser essa autoridade, mas para os ateus Deus não existe. Talvez ele dissesse que, acima desta ou daquela sociedade (a sociedade dos EUA, por exemplo), haja uma sociedade-mundial, e seria essa sociedade mundial a nos dizer: “Deves obedecer às regras da sociedade americana”. Mas de onde esta hipotética sociedade mundial retira a sua autoridade moral? Se não há um Deus legislador chamando-nos a obedecer às ordens dessa sociedade mundial, como pode alguém ter o dever moral de obedecer às ordens daquela sociedade mundial? Falando de modo geral, se não há uma lei superior feita por Deus dizendo-me que obedeça às leis feitas pelos homens, por que deveria obedecer às leis da minha sociedade ou minha sub-sociedade? Em última análise, pensando a partir de um ponto de vista ateu mais consistente em termos lógicos, dir-se-a que somente a pessoa individual pode fornecer a si mesma uma lei moral: ou (coisa muito rara) ela cria seu próprio código pessoal de moralidade; ou (coisa bem comum) aceita o código moral oferecido pela sociedade em geral, ou por seu grupo subcultural; ou seu código de moralidade resulta de uma combinação dos dois. Em outras palavras, a pessoa é “moralmente autônoma”, para usar uma expressão comumente ouvida entre os ateus de hoje. Ou seja, é o seu próprio legislador moral, ocupando uma posição no universo moral que antes se pensava pertencer a Deus. De fato, não muitos ateus atualmente pensam assim. Não muitos dizem, explicitamente, para si mesmos: “Eu sou o meu próprio legislador e juiz”; ou “Moralmente falando, ocupo uma posição que meus avós pensavam ser ocupada por Deus”. Isto é o que eles dizem por implicação; mas, conforme o tempo passa e eles refletem mais em suas atitudes, mais e mais pessoas como eles o dirão explicitamente. Nenhuma sociedade foi ainda construída sobre tais alicerces, e é uma questão aberta saber se isso é possível. Veremos. https://www.thecatholicthing.org/2016/08/11/the-wages-of-moral-autonomy/

Tradução: ConcilioDeCalcedonia Sessão I Pascânio, o bispo e legado mais reverendo da Sé Apostólica, levantou-se no meio com seus colegas mais reverendos e disse: Recebemos instruções nas mãos do bispo mais abençoado e apostólico da cidade romana, que é a cabeça de todas as igrejas, cujas instruções dizem que Dióscoro não deve ter um assento nesta assembléia, mas que se ele tentar tomar seu lugar, ele deve ser expulso. Esta instrução devemos realizar; se agora a sua santidade assim o ordena, deixe-o ser expulso ou então partimos. Os juízes mais gloriosos e o senado completo disseram: Que acusação especial prefere ao bispo mais reverendo Dióscoro? Pascânio, o bispo mais reverendo e legado da Sé Apostólica, disse: Desde que ele veio, é necessário que a objeção seja feita a ele. Os mais gloriosos juízes e todo o Senado disseram: De acordo com o que foi dito, deixe a acusação sob a qual ele se assenta, seja especificamente feita. Lucêncio, o bispo mais reverendo tendo o lugar da Sé Apostólica, disse: Deixe-o dar uma razão para o seu julgamento. Pois ele se comprometeu a condenar alguém sobre quem não tinha jurisdição. E ele se atreveu a realizar um sínodo sem a autoridade da Sé Apostólica, coisa que nunca aconteceu e nem pode acontecer. Pascânio o bispo mais reverendo, ocupando o lugar da Sé Apostólica, disse: Não podemos ir contra os decretos do bispo mais abençoado e apostólico [“papa” para “bispo” em latim], que governa a Sé Apostólica, nem contra os cânones eclesiásticos, nem as tradições patrísticas. Os juízes mais gloriosos e o senado completo disseram: É apropriado que você estabeleça especificamente o que ele se desviou. Lucêncio, o venerável bispo e ocupando o lugar da Sé Apostólica, disse: Não permitiremos que um mal tão grande seja feito a nós e a vocês, pois aquele que veio a ser julgado deve sentar-se [como alguém para julgar] . Os gloriosos juízes e todo o Senado disseram: Se você é o juiz, não deve se defender como se fosse ser julgado. E quando Dióscoro, o bispo mais religioso de Alexandria, a pedido dos juízes mais gloriosos e da assembléia sagrada (τῆς ἱερᾶς συγκλήτου), sentou-se no meio, e os mais reverendos bispos romanos também se sentaram em seus devidos lugares, e mantiveram silêncio, Eusébio, o mais reverendo bispo da cidade de Doriléia, entrando no meio, disse: [Ele então apresentou uma petição, e as Atas do Latrocínio foram lidas. Também os Atos do Concílio de Constantinopla sob Flaviano contra Eutiques (col. 175).] E quando eles foram lidos, os juízes mais gloriosos e a imensa assembléia (ὑπερφυὴς σύγκλητος) disseram: O que dizem os mais reverendos bispos do santo sínodo atual? Quando ele assim expôs a fé, Flaviano, de sagrada memória, preservou a religião ortodoxa e católica, ou ele, de algum modo, errou em relação a ela? Pascasino o bispo mais reverendo, representando a Sé Apostólica, disse; Flaviano de abençoada memória mais santamente e perfeitamente expôs a fé. Sua fé e exposição concordam com a epístola do homem mais abençoado e apostólico, o bispo de Roma. Anatólio, o mais reverendo arcebispo de Constantinopla, disse: O abençoado Flaviano estabeleceu belamente e ortodoxamente a fé de nossos padres. Lucêncio, o bispo mais reverendo e legado da Sé Apostólica, disse; Uma vez que a fé de Flaviano de abençoada memória concorda com a Sé Apostólica e a tradição dos padres, é justo que a sentença pela qual ele foi condenado pelos hereges seja devolvida a eles por este santíssimo sínodo. Máximo, o mais reverendo bispo de Antioquia na Síria, disse: O Arcebispo Flaviano, de abençoada memória, expôs a fé ortodoxamente e de acordo com o mais amado de Deus e o mais sagrado Arcebispo Leão. E isso todos nós recebemos com zelo. Thalassius, o bispo mais reverendo de Cesaréia na Capadócia disse; Flaviano da abençoada memória falou de acordo com Cirilo de abençoada memória. [E assim, um após o outro, os bispos expressaram suas opiniões. A leitura das atas do Concílio de Constantinopla foi então continuada.] E neste ponto da leitura, Dióscoro, o mais reverendo Arcebispo de Alexandria disse, eu recebo “o de dois”; “os dois” eu não recebo (τὸ ἐκ δύο δέχομαιmatter é aquele que toca minha alma. [Depois de algumas observações, a leitura continuou e o restante das atas do Latrocínio de Éfeso foi completada. Os juízes então adiaram para o dia seguinte o decreto sobre a fé, mas insinuaram que Dióscoro e seus associados deviam sofrer o castigo pelo qual condenaram injustamente Flaviano. Esta reunião com a aprovação de todos os bispos, exceto os de Ilírico, que disseram: “Todos nós erramos, deixe todos ser perdoados”. (col. 323.)] Os juízes mais gloriosos e todo o senado disseram; Que cada um dos bispos mais reverendos do sínodo atual apresse-se a expor como e acredita, escrevendo sem medo, mas colocando o temor de Deus diante de seus olhos; sabendo que o nosso mais divino e piedoso senhor acredita de acordo com a ecthesis de trezentos e dezoito padres santos em Nicéia, e de acordo com a ecthesis de cento e cinquenta depois deles, e de acordo com as epístolas canônicas e as ecthesis dos santos padres Gregório, Basílio, Atanásio, Hilário, Ambrósio, e de acordo com as duas epístolas canônicas de Cirilo, que foram confirmadas e publicadas no primeiro Concílio de Éfeso, e em nenhum momento ele se afasta da fé do mesmo. Pois o reverendo mais reverendo da Roma Antiga, Leão, parece ter enviado uma carta a Flaviano de abençoada memória, com referência à dúvida incrédula de Eutiques, que estava surgindo contra a Igreja Católica. Fim do primeiro Actio. Sessão II Quando todos estavam sentados diante dos parapeitos do altar mais sagrado, os mais grandiosos e gloriosos juízes e o grande (ὑπερφυὴς) senado disseram; Em uma reunião anterior, a questão foi examinada sobre a condenação do mais reverendo bispo Flaviano de abençoada memória e Eusébio, e ficou patente para todos vocês com que justiça e exatidão o exame foi realizado: e ficou provado que eles foram cruelmente e indevidamente condenados. O caminho que devemos seguir neste assunto tornou-se claro após suas deliberações. Agora, porém, a questão a ser investigada, estudada e decidida é como a verdadeira fé deve ser estabelecida, que é o principal fim para o qual este Concílio foi montado. Como sabemos, vocês devem prestar contas a Deus de forma estrita, não apenas por suas próprias almas em particular, mas também pelas almas de todos nós que desejamos ser ensinados todas as coisas que dizem respeito à religião, e que toda ambigüidade seja levada embora, pelo acordo e consentimento de todos os santos padres, e pela sua exposição e doutrina unidas; apresse-se, portanto, sem qualquer medo de agradar ou desagradar, para estabelecer (ἐκθέσθαι) a fé pura, para que aqueles que parecem não acreditar com todo o resto, possam ser levados à unidade através do reconhecimento da verdade. Pois desejamos que vocês saibam que o senhor mais divino e piedoso de todo o mundo e nós mesmos mantemos a fé ortodoxa estabelecida pelos 318 e pelos 150 santos padres, e o que também foi ensinado pelo restante dos mais santos e glorioso padres, e de acordo com isso é nossa crença. Os bispos mais reverendos exclamaram; Qualquer outro estabelecimento (ἔκθεσιν ἄλλην) que ninguém faça, nem iremos tentar, nem nos atreveremos a estabelecer [qualquer coisa nova] (ἐκθεσθαι). Pois os ensinamentos dos padres e em seus escritos são preservados, as coisas foram estabelecidas por eles, e mais do que isso, não podemos dizer nada. Cecrópio, o bispo mais reverendo de Sebastopol disse: As questões relativas a Eutiques foram examinadas, e o santo arcebispo de Roma deu uma forma (τύπον) que seguimos e à sua carta todos nós [isto é, aqueles em sua vizinhança] se inscreveram. Os bispos mais reverendos exclamaram: Estas são as opiniões de todos nós. As exposições (ἐκτεθέντα) já feitas são suficientes: não é lícito fazer qualquer outra. Os mais gloriosos juízes e grande senado disseram: Se agrada sua reverência, que o mais sagrado patriarca de cada província, escolhendo uma ou duas de sua província e indo para o meio, e juntos considerando a fé, dê a conhecer a todos o que é acordado. Assim, se, como desejarmos, todos forem de uma só mente, toda a ambigüidade poderá ser removida: mas se alguns tiverem opiniões contrárias (o que não acreditamos ser o caso), poderemos saber quais são suas opiniões. Os bispos mais reverendos exclamaram, não fazemos nova exposição por escrito. Esta é a lei [isto é, Terceiro Sínodo], que ensina que o que foi apresentado é suficiente. A lei quer que nenhuma outra exposição seja feita. Deixe as declarações dos padres permanecerem firmes. Florêncio, o bispo mais reverendo de Sardes, disse, uma vez que não é possível para aqueles que seguem o ensinamento do santo Sínodo de Nicéia, que foi confirmado justamente e piedosamente em Éfeso, elaborar subitamente uma declaração de fé de acordo com o fé dos santos Padres Cirilo e Celestino, e da carta do Santíssimo Leão, rezamos a sua magnificência para nos dar tempo, para que possamos chegar à verdade com um documento apropriado, embora No que nos diz respeito, quem subscreveu a carta do Santíssimo Leão, nada mais é necessário. Cecrópio, o mais reverendo bispo de Sebastopol, disse: A fé foi bem definida pelos 318 santos padres e confirmada pelos santos padres Atanásio, Cirilo, Celestino, Hilário, Basílio, Gregório e agora mais uma vez pelo mais sagrado Leão: e oramos para que as coisas que foram decretadas pelos 318 santos padres e pelo mais santo Leão sejam lidas. Os juízes mais gloriosos e o grande Senado disseram: Que se leia as exposições (ἐκτεθέντα) dos 318 padres reunidos em Nicéia. Eunômio, o bispo mais reverendo de Nicomédia, leu um livro [a exposição da fé dos 318 padres. ] A exposição de fé do Concílio realizada em Nicéia. “No consulado de Paulo e Juliano” etc. “Nós acreditamos em um só Deus” etc. “Mas aqueles que dizem” etc. Os bispos mais reverendos gritaram; Essa é a fé ortodoxa; isso todos nós acreditamos: nisto fomos batizados; Nisto batizamos: Bem-aventurado Cirilo: esta é a verdadeira fé: esta é a santa fé: é a fé eterna: nisto fomos batizados: nisto batizamos: todos cremos assim: assim acredita Leão, o Papa (ὁ πάπας): Cirilo assim acreditava: o papa Leão interpretou isso. Os mais gloriosos juízes e o grande senado disseram: Que se leia o que foi estabelecido pelos 150 santos padres. Aécio, o reverendo diácono de Constantinopla, leu em um livro [o credo dos 150 padres.] A santa fé que os 150 padres estabeleceram como consonante ao santo e grande Sínodo de Nicéia. “Nós acreditamos em um só Deus” etc. Todos os bispos mais reverendos exclamaram: Esta é a fé de todos nós: todos nós acreditamos. O reverendo arcediácono, Aécio disse: Aqui está a carta de Cirilo de sagrada e abençoada memória, em algum momento bispo da grande cidade Alexandria, que ele escreveu a Nestório, que foi aprovada por todos os santos bispos reunidos no primeiro Concílio em Éfeso condenaram o mesmo Nestório, e que foi confirmado pela subscrição de todos. Há também outra carta do mesmo Cirilo, de abençoada memória, que ele escreveu a João, de abençoada memória, bispo da grande cidade de Antioquia, que também foi confirmada. Se assim for ordenado, vou ler estes. Os mais gloriosos juízes e o grande senado disseram: Que as cartas de Cirilo de abençoada memória sejam lidas. Aécio, o arcediácono da cidade imperial Constantinopla, leu. Para o reverendo e mais religioso padre Nestório, Cirilo envia saudação ao Senhor. [Καταφλυαροῦσι μὴν κ.τ.λ. Lat. Obloquuntur quidem, etc. Esta carta é encontrada entre as atas do Concílio de Éfeso.] Da mesma forma, o mesmo acediácono Aécio leu [a carta do mesmo Santo Cirilo de abençoada memória a João de Antioquia sobre a paz]. [Esta carta começa, Εὐφραινέθωσαν οἱ οὐρανοὶ κ.τ.λ.; e no Latim Lætentur cæli.] A carta de Cirilo a João de Antioquia. (Encontrado em Labbe e Cossart, Concilia, Tom. IV., Col. 343 e col. 164; e em Migne, Pat. Græc., Tom. LXXVII. [Cyrilli Opera, Tom. X.], col. 173. é a carta que muitas vezes é denominada “o Credo Efésio”.) Cirilo a meu senhor, amado irmão e companheiro ministro João, cumprimentando no Senhor. “Que os céus se regozijem, e que a terra se regozije”, pois a parede intermediária de separação foi tirada, e a tristeza foi silenciada, e todo tipo de diferença de opinião foi removida; Cristo, o Salvador de todos nós, tendo concedido paz a suas igrejas, através de nossa chamada a isto por nossos reis mais devotos e amados de Deus, que são os melhores imitadores da piedade de seus ancestrais em manter firme a fé correta em suas almas. Imóvel, porque eles principalmente dão a sua mente para os assuntos das igrejas sagradas, a fim de que eles possam ter a notável glória para sempre e mostrar o seu reino mais renomado, a quem também o próprio Cristo dos poderes distribui coisas boas com mão abundante e dá para prevalecer sobre seus inimigos e lhes concede a vitória. Pois ele não mente dizendo: “Como vivo, diz o Senhor, os que me honram, honrarei”. Pois quando meu senhor, meu amado de Deus, ministro e irmão Paulo, chegamos a Alexandria, ficamos cheios de alegria e, naturalmente, com a chegada de um homem como um mediador, pronto para trabalhar além da medida para que ele possa superar a inveja do diabo e curar nossas divisões, e que removendo as ofensas espalhadas entre nós, coroaria sua Igreja e a nossa com harmonia e paz. Da razão do desentendimento é supérfluo falar. Considero mais útil pensar e falar de coisas adequadas ao tempo da paz. Ficamos, portanto, muito satisfeitos em nos encontrar com aquele homem distinto e mais piedoso, que talvez esperasse não ter uma pequena luta, persuadindo-nos de que é necessário formar uma aliança para a paz da Igreja e afastar o riso dos heterodoxos, e para este fim, atenuar os aguilhões da teimosia do diabo. Ele nos encontrou prontos para isso, de modo que absolutamente não precisamos de trabalho para nos ser concedidos. Porque nos lembramos das palavras do Salvador; “A minha paz te dou, a minha paz deixo contigo.” Nós fomos ensinados também a dizer em orações: “Ó Senhor, nosso Deus, dá-nos paz, porque nos deste todas as coisas”. De modo que, se alguém deve participar da paz fornecida por Deus, não lhe falta nada de bom. Que, na verdade, a discordância das Igrejas aconteceu de forma desnecessária e inoportuna, agora estamos plenamente satisfeitos com o documento trazido por meu senhor, o mais piedoso bispo Paulo, que contém uma confissão irrepreensível de fé, e isso ele afirmou ter sido preparado, pela sua santidade e pelos Bispos amados por Deus lá. O documento é o seguinte, e é colocado literalmente nesta nossa epístola. Com relação à Virgem Mãe de Deus, pensamos e falamos; e da maneira da encarnação do Filho Unigênito de Deus, necessariamente, não por meio de acréscimo, mas por causa da certeza, como recebemos desde o princípio das Escrituras divinas e da tradição dos santos padres, nós falará brevemente, não acrescentando nada à Fé estabelecida pelos santos Padres em Nicéia. Pois, como dissemos antes, basta para todo conhecimento de piedade e refutação de toda falsa doutrina de hereges. Mas nós falamos, não presumindo o impossível; mas com a confissão de nossa própria fraqueza, excluindo aqueles que desejam nos apegar àquelas coisas que transcendem a consideração humana. Confessamos, portanto, nosso Senhor Jesus Cristo, o Filho Unigênito de Deus, perfeito Deus e homem perfeito de uma alma razoável e carne consistente; gerado antes dos tempos do Pai, de acordo com a sua Divindade, e nos últimos dias, para nós e para a nossa salvação, de Maria, a Virgem, segundo a sua humanidade, da mesma substância com o seu Pai segundo a sua Divindade e da mesma substância conosco de acordo com sua humanidade; pois aí se tornou uma união de duas naturezas. Portanto, confessamos um só Cristo, um só Filho, um só Senhor. De acordo com essa compreensão dessa união não misturada, confessamos que a Santa Virgem é a Mãe de Deus; porque Deus o Verbo encarnou e se tornou Homem, e desta concepção ele uniu o templo tirado dela consigo mesmo. Pois sabemos que os teólogos fazem algumas coisas do ensino evangélico e apostólico sobre o Senhor comum como pertencentes a uma pessoa, e outras coisas que eles dividem quanto às duas naturezas, e atribuem os dignos a Deus por conta da Divindade de Cristo e os humildes por conta de sua humanidade [para sua humanidade]. Sendo estas as vossas vozes sagradas e encontrando-nos pensando o mesmo com elas (“Um Senhor, Uma Fé, Um Batismo”) glorificamos a Deus o Salvador de todos, parabenizando uns aos outros que nossas igrejas e as vossas tenham a Fé que concorda com a Escrituras inspiradas por Deus e as tradições de nossos santos Padres. Desde que eu soube que alguns daqueles acostumados a encontrar defeitos estavam zumbindo por aí como vespas ferozes, e vomitando palavras miseráveis contra mim, como se eu dissesse que o corpo santo de Cristo foi trazido do céu, e não da santa Virgem, eu pensei necessário dizer algumas palavras sobre isso para eles: Ó tolos, e apenas sabendo como deturpar, como vocês foram levados a tal julgamento, como vocês caíram em uma doença tão tola? Pois é necessário, sem dúvida, necessário, entender que quase toda a oposição a nós em relação à fé, surgiu da nossa afirmação de que a santa Virgem é Mãe de Deus. Mas se do céu e não dela nasceu o corpo santo do Salvador de todos, como então ela é entendida como Mãe de Deus? Então, o que ela trouxe, a não ser que ela trouxe o Emanuel de acordo com a carne? Eles devem ser ridicularizados e balbuciar coisas sobre mim. Pois o abençoado profeta Isaías não mente em dizer: “Eis que a Virgem conceberá e dará à luz um Filho, e chamará seu nome Emanuel, que sendo interpretado é Deus conosco”. Verdadeiramente também o santo Gabriel disse à Santíssima Virgem: “Não temas, Maria, porque achaste graça diante de Deus. E eis que tu conceberás no teu ventre e dar à luz um Filho, e chamarás o seu nome Jesus. Ele salvará o seu povo dos seus pecados “. Porque quando dizemos que o nosso Senhor Jesus Cristo desceu do céu e de cima, não dizemos isso como se de cima e do céu fosse tomada a sua Carne Santa, mas sim seguindo o divino Paulo, que distintamente declara: ” o primeiro homem é da terra, da terra; o segundo homem é o Senhor do céu “. Lembramos também que o próprio Salvador disse: “E ninguém subiu ao céu, senão o que desceu do céu, o Filho do homem”. Embora ele tenha nascido de acordo com sua carne, como foi dito, da santa Virgem, ainda assim Deus, p Verbo, desceu do alto e do céu. Ele “não tinha reputação, e tomou sobre si a forma de servo”, e foi chamado o Filho do Homem, permanecendo, todavia, o que ele era, isto é, Deus. Pois ele é imutável e imutável segundo a natureza; considerado já como um com sua própria carne, ele é dito ter descido do céu. Ele também é chamado o homem do céu, sendo perfeito em sua divindade e perfeito em sua humanidade, e considerado como em uma pessoa. Pois um é o Senhor Jesus Cristo, embora a diferença de suas naturezas não seja desconhecida, a partir da qual dizemos que a união inefável foi feita. Sua santidade concederá silêncio àqueles que dizem que uma crasis, associação ou mistura ocorreu entre a Palavra de Deus e a carne? Pois é provável que certos também fofoquem sobre mim como tendo pensado ou dito tais coisas Mas eu estou longe de qualquer pensamento como esse, e eu também os considero loucos que acham que uma sombra de mudança poderia ocorrer com relação à Natureza da Palavra de Deus. Pois ele permanece aquilo que ele sempre foi, e não foi mudado, nem jamais pode ser mudado, nem ele é capaz de mudar. Pois todos nós confessamos, além disso, que a Palavra de Deus é impassível, ainda que quando ele dispensa mais sabiamente este mistério, ele parece atribuir a si mesmo os sofrimentos suportados em sua própria carne. Com o mesmo propósito, o todo-sábio Pedro também disse quando escreveu sobre Cristo como tendo “sofrido na carne”, e não na natureza de sua divindade inefável. Para que se acreditasse que ele era o Salvador de todos, por uma apropriação econômica para si mesmo, como acabamos de dizer, ele assumiu os sofrimentos de sua própria carne. Como esta é a profecia através da voz do profeta, como dele, “Dei as costas aos feridos e as minhas faces para os que arrancavam os cabelos; não escondi o meu rosto da vergonha e cuspe.” Deixe a sua santidade ser convencida, e não deixe ninguém duvidar de que nós seguimos os ensinamentos dos santos padres, especialmente do nosso abençoado e celebrado Padre Atanásio, depreciando o menor afastamento dela. Eu poderia ter acrescentado muitas citações deles também estabelecendo minhas palavras, mas isso teria acrescentado ao tamanho da minha carta e poderia se tornar cansativo. E nós permitiremos que a Fé definida, o símbolo da Fé estabelecido pelos nossos santos Padres que se reuniram há algum tempo em Nicéia, não seja abalada por ninguém. Nem permitiríamos a nós mesmos ou aos outros alterar uma única palavra das que foram apresentadas, ou acrescentar uma sílaba, lembrando o ditado: “Não remova o antigo marco que seus pais estabeleceram”, pois não foram eles que falaram, mas Espírito próprio de Deus e do Pai, que procede também dele, e não é alheio ao Filho, segundo a sua essência. E isso as palavras dos santos iniciadores nos mistérios confirmam para nós. Pois nos Atos dos Apóstolos está escrito: “E depois que chegaram à Mísia, eles tentaram entrar na Bitínia; mas o Espírito de Jesus não os permitiu”. E o divino Paulo escreveu: “Assim, os que estão na carne não podem agradar a Deus. Mas você não está na carne, mas no Espírito, se é que o Espírito de Deus habita em você. Agora, se alguém não tem o Espírito de Cristo, ele não é dele. ” Quando alguns daqueles que estão acostumados a se desviarem da direita, torcem meu discurso para seus pontos de vista, peço a sua santidade para não se admirar; mas esteja bem certo de que os seguidores de toda heresia reúnem as ocasiões do seu erro das Escrituras inspiradas por Deus, corrompendo em suas mentes malignas as coisas corretamente ditas através do Espírito Santo, e atraindo sobre suas próprias cabeças a chama inextinguível. Desde que aprendemos que certos, depois de tê-la corrompido, expuseram a epístola ortodoxa do nosso mais ilustre Padre Atanásio ao Abençoado Epicteto, para assim ferir muitos; Portanto, pareceu aos irmãos ser útil e necessário que nós enviássemos a sua santidade uma cópia dela de algumas transcrições antigas corretas que existem entre nós. Adeus. Sessão II (Continuação) E quando essas cartas [i.e. A carta de Cirilo a Nestório Καταφλυαροῦσι e sua carta a João de Antioquia Εὐφραινέσθωσαν] foram lidas, os bispos mais reverendos gritaram: Todos nós acreditamos assim: Papa Leão assim acredita: anátema para aquele que divide e para quem confunde: esta é a fé do Arcebispo Leão: Leão, portanto, acredita: Leão e Anatólio acreditam: todos nós, portanto, acreditamos. Como Cirilo acredita em nós, todos nós: eterna seja a memória de Cirilo: como as epístolas de Cirilo ensinam tal é a nossa mente, tal tem sido a nossa fé: tal é a nossa fé: esta é a mente do Arcebispo Leão, então ele acredita então ele escreveu. Os mais gloriosos juízes e o grande senado disseram: Que seja lida também a epístola do mais digno Leão, Arcebispo de Roma Antiga, a Cidade Imperial. Beroniciano, o mais devoto escriturário do consistório sagrado, leu em um livro que lhe foi entregue por Aécio, Arcediácono da Santa Igreja de Constantinopla, a carta encíclica ou sinodal do santo Leão, o Arcebispo, escrito a Flaviano, Arcebispo de Constantinopla. Sessão III [Os representantes imperiais parecem não ter estado presentes, e depois de Aécio, o Arquidiácono de Constantinopla, ter aberto a Sessão,] Pascânio o bispo de Lilybæum, na província da Silícia, e ocupando o lugar do mais sagrado Leão, arcebispo da Sé Apostólica da antiga Roma, disse em latim o que se interpreta como se segue: É bem conhecido para este Sínodo amado por Deus, que as cartas divinas foram enviadas ao papa bendito e apostólico Leão, convidando-o a dignar-seestar presente no santo sínodo. Mas desde que o costume antigo não sancionou isto, nem a necessidade geral do tempo pareceu permitir isto, nossa pequenez ocupa o lugar dele mesmo τὰ τῆς ἁγίας συνόδου επέτρεψε, e então é necessário que tudo que é trazido em discussão deva ser examinado pela nossa interferência (διαλαλιᾶς). [No Latim se lê onde eu coloquei o grego do texto ordinário, assim, “ordenou a nossa pequenez para presidir em seu lugar sobre este santo concílio”.] Portanto, deixe o livro apresentado pelo nosso irmão mais amado de Deus, e companheiro bispo Eusébio ser recebido e lido pelo amado arquidiácono de Deus e pelo primicério dos notários, Aécio. E Aécio, o arquidiácono e primerício dos notários, pegou o livro e leu o seguinte. [A seguir segue a petição de Eusébio et pós nonnulla quatro petições dirigidas a “O mais sagrado e amado de Deus arcebispo ecumênico e patriarca da grande Roma Leão, e ao santo e ecumênico Sínodo reunido em Calcedônia, etc., etc. ” Os dois primeiros por diáconos de Alexandria, o terceiro por um quondam presbítero da diocese e o quarto por um leigo também de Alexandria. Depois disso Dióscoro foi novamente convocado e, como ele não veio, a sentença foi dada contra ele, que foi comunicada a ele em uma carta contida nas atas. (L. e C., Conc., Tom. IV., Col. 418.) Os Bispos expressaram suas opiniões na maioria das vezes um por um, mas os Legados Romanos falaram juntos, e em seu discurso ocorre o seguinte (Col. 426 :)] Portanto, o mais santo e abençoado Leão, arcebispo da grande e velha Roma, através de nós, e através deste presente santo Sínodo, juntamente com o triplo e glorioso Pedro Apóstolo, que é a rocha e o fundamento da Igreja Católica, e o fundamento da fé ortodoxa, despojou-o do episcopado e alienou-lhe toda a dignidade hierática. Portanto, deixe que este santo e grande sínodo condene o Dióscoro antes mencionado às penalidades canônicas. [Os bispos, então, um por um, falaram em favor da deposição de Dióscoro, mas geralmente com base em sua recusa em aparecer quando três vezes convocado.] E quando todos os santos bispos falaram sobre o assunto, eles assinaram o seguinte. A Condenação Enviada pelo Sínodo Sagrado e Ecumênico a Dióscoro. O santo e grande e ecumênico Sínodo, que pela graça de Deus segundo a constituição de nossos mais piedosos e amados de Deus, imperadores, se reuniram em Calcedônia na cidade de Bitínia, sobre o martírio da santíssima e vitoriosa Mártir Eufêmia a Dióscoro. Nós queremos que você saiba que no décimo terceiro dia do mês de outubro você foi deposto do episcopado e se tornou um estranho a toda ordem eclesiástica (θεσμοῦ) pelo santo e sínodo ecumênico, por causa de sua desconsideração dos cânones divinos, e da sua desobediência a este sínodo sagrado e ecumênico e por causa dos outros crimes de que foi considerado culpado, pois, mesmo quando chamado a responder aos seus acusadores três vezes por este sínodo santo e grande, segundo os cânones divinos, você não veio. Sessão IV Os mais magníficos e gloriosos juízes e o grande Senado disseram: Que o reverendo concílio declare agora o que parece bom em relação à fé, visto que as coisas que já foram eliminadas se manifestaram. Pascânio e Lucêncio, os bispos mais reverendos, e Bonifácio, o mais reverendo presbítero, legados da Sé Apostólica através daquele homem reverendo, o bispo Pascânio disseram: Enquanto o santo e abençoado Sínodo Ecumênico mantém firme e segue a regra da fé (fidei regulam nas Atas latinas), que foi estabelecida pelos padres em Nicéia, também confirma a fé estabelecida pelo Sínodo dos 150 padres reunidos em Constantinopla, a pedido do grande Teodósio de abençoada memória. Além disso, a exposição de sua fé, do ilustre Cirilo de abençoada memória exposta no Concílio de Éfeso (no qual Nestório foi condenado) é recebida. E em terceiro lugar, os escritos daquele homem abençoado, Leão, Arcebispo de todas as igrejas, que condenaram a heresia de Nestório e Eutiques, mostram qual é a verdadeira fé. Da mesma forma, o santo Sínodo mantém essa fé, isto se segue – nada mais se pode adicionar nem se pode tirar nada. Quando isto foi traduzido para o grego por Beroniciano, o devoto secretário do consistório divino, os bispos mais reverendos gritaram: Assim todos nós cremos, assim fomos batizados, assim nós batizamos, assim nós acreditamos, assim agora cremos. Os mais gloriosos juízes e o grande senado disseram: Visto que vemos que os Santos Evangelhos foram colocados ao lado de vossa santidade, cada um dos bispos aqui reunidos declare se a epístola do mais abençoado arcebispo Leão está de acordo com a exposição do 318 padres reunidos em Nicéia e com os decretos dos 150 padres depois reunidos na cidade real. [A essa pergunta os bispos responderam um a um, até que 161 opiniões separadas foram dadas, quando os demais bispos foram convidados pelos juízes imperiais a dar seus votos em um corpo (coluna 508).] Todos os bispos mais reverendos gritaram: Todos nós concordamos, todos cremos assim; somos todos da mesma mente. Assim nós pensamos, assim acreditamos, etc., etc. Sessão V Pascânio e Lucêncio os bispos mais reverendos e Bonifácio um presbítero, vigários da Sé Apostólica de Roma, disseram: Se eles não concordarem com a carta desse homem apostólico e abençoado, o Papa Leão, dê instruções para que nos sejam dadas as nossas cartas de afastamento , e deixe um sínodo ser realizado lá [ie no ocidente]. [Um longo debate se seguiu sobre se o decreto elaborado e apresentado deveria ser aceito. Esta parece ter sido a mente da maioria dos bispos. Por fim, os comissários propuseram uma comissão de vinte e dois para se encontrar com eles e se reportar ao concílio, e o Imperador impôs isso com a ameaça de que, caso contrário, todos deveriam ser mandados para casa e um novo concílio chamado no Ocidente. Mesmo isso não os fez ceder (col. 560.) Os bispos mais reverendos gritaram: Muitos anos para o imperador! Deixe a definição [ou seja, a apresentada nesta sessão] se manter ou nós partiremos. Muitos anos para o imperador! Cecrópio, o bispo mais reverendo de Sebastópolis, disse: Pedimos que a definição seja lida novamente e que aqueles que discordam dela, e não vão assinar, possam tratar de seus negócios; pois damos nosso consentimento a essas coisas que foram tão belamente elaboradas e não fazemos críticas. Os bispos mais abençoados da Ilíria disseram: Que aqueles que contradizem se manifestem. Aqueles que contradizem são nestorianos. Aqueles que contradizem, deixe-os ir a Roma. Os mais magníficos e mais gloriosos juízes disseram: Dióscoro reconheceu que aceitava a expressão “de duas naturezas”, mas não que houvesse duas naturezas. Mas o mais sagrado arcebispo Leão diz que há duas naturezas em Cristo imutáveis, inseparavelmente, unidas de maneira inconfundível no único Filho unigênito nosso Salvador. Qual você seguiria, o mais sagrado Leão ou Dióscoro? Os bispos mais reverendos gritaram: Nós acreditamos como Leão. Aqueles que contradizem são eutiquianos. Leão justamente expôs a fé. Os mais magníficos e gloriosos juízes disseram: Acrescente então à definição, de acordo com o julgamento do nosso pai mais santo, Leão, que existem duas naturezas em Cristo unidas de maneira imutável, inseparável e sem confusões. [O Comitê então se sentou no oratório da santíssimo mártir Eufêmia e depois relatou uma definição de fé que ensinando a mesma doutrina não era o Tomo de Leão (col. 562).] A Definição de Fé do Concílio de Calcedônia. O santo, grande e ecumênico sínodo, reunido pela graça de Deus e o comando de nossos imperadores mais religiosos e cristãos, Marciano e Valentiniano, Augustos, em Calcedônia, a metrópole da província da Bítinia, lugar do martírio da santa e vitoriosa Eufêmia mártir, decretou o seguinte: Nosso Senhor e Salvador Jesus Cristo, ao fortalecer o conhecimento da Fé em seus discípulos, para o fim de que ninguém possa discordar de seu próximo sobre as doutrinas da religião, e que a proclamação da verdade possa ser apresentada igualmente a todos os homens. disse: “Deixo a paz convosco, a minha paz te dou”. Mas, uma vez que o maligno não desiste de semear o joio entre as sementes da piedade, mas inventa algum dispositivo novo contra a verdade; portanto, o Senhor, provendo, como ele sempre fez, para a raça humana, levantou este Soberano piedoso, fiel e zeloso e convocou a ele, de todas as partes, os principais governantes do sacerdócio; de modo que, a graça de Cristo, nosso Senhor comum, nos inspirando, possamos rejeitar toda praga da falsidade das ovelhas de Cristo e alimentá-las com as ternas folhas da verdade. E isso nós fizemos com um consentimento unânime, afastando doutrinas errôneas e renovando a fé infalível dos Padres, publicando a todos os homens o Credo dos Trezentos e dos Dezoito, e ao seu número acrescentando, como seus pares, os Padres que receberam o mesmo resumo de religião. Tais são os cento e cinquenta santos Padres que depois se reuniram na grande Constantinopla e ratificaram a mesma fé. Além disso, observando a ordem e toda forma relacionada à fé, que foi observada pelo santo sínodo anteriormente realizado em Éfeso, do qual Celestino de Roma e Cirilo de Alexandria, de sagrada memória, eram os líderes, nós declaramos que a exposição da fé correta e irrepreensível feita pelos Trezentos e os dezoito santos e santos Padres, reunidos em Nicéia no reinado de Constantino de memória piedosa, será preeminente: e que essas coisas serão também de força, que foram decretadas pelo Cento e cinquenta padres santos em Constantinopla, pelo desenraizamento das heresias que haviam surgido e pela confirmação da mesma fé católica e apostólica nossa. O Credo dos trezentos e dezoito Padres em Nicéia. Nós acreditamos em um só Deus, etc. Item, o Credo dos cento e cinquenta padres santos que estavam reunidos em Constantinopla. Nós acreditamos em um só Deus, etc. Esta fórmula sábia e salutar da graça divina bastava para o perfeito conhecimento e confirmação da religião; pois ensina a [doutrina] perfeita a respeito do Pai, do Filho e do Espírito Santo, e apresenta a Encarnação do Senhor aos que a recebem fielmente. Mas, uma vez que as pessoas que promovem a pregação da verdade, através de suas heresias individuais, deram origem a balbucios vazios; alguns deles ousando corromper o mistério da encarnação do Senhor para nós e recusando [usar] o nome de Mãe de Deus (Θεοτόκος) em referência à Virgem, enquanto outros, trazendo confusão e mistura, e concebendo ociosamente que a natureza da carne e da divindade é toda uma, sustentando que a natureza divina do Unigênito é, por mistura, capaz de sofrer; portanto, este sínodo atual, santo, grande e ecumênico, desejando excluir todo artifício contra a Verdade, e ensinando o que é imutável desde o princípio, decretou, desde o princípio, que a fé dos Trezentos e Dezoito Padres será preservada. . E por causa daqueles que lutam contra o Espírito Santo, confirma a doutrina mais tarde proferida sobre a substância do Espírito pelos cento e cinquenta santos Padres que se reuniram na cidade imperial; tal doutrina eles declararam a todos os homens, não como se eles estivessem introduzindo algo que faltava em seus antecessores, mas a fim de explicar através de documentos escritos sua fé sobre o Espírito Santo contra aqueles que estavam procurando destruir sua soberania. E, por conta daqueles que tomaram em mãos para corromper o mistério da dispensação [i.e. a Encarnação] e que descaradamente fingem que aquele que nasceu da santa Virgem Maria era um mero homem, recebe as cartas sinodais do Bem-Aventurado Cirilo, Pastor da Igreja de Alexandria, dirigidas a Nestório e aos orientais, julgando-as idôneas, para a refutação da loucura frenética de Nestório, e para a instrução daqueles que desejam o santo ardor pelo conhecimento do símbolo salvador. E, para a confirmação das doutrinas ortodoxas, foi justamente acrescentada a estas a carta do Presidente da grande e antiga Roma, o mais abençoado e santo Arcebispo Leão, dirigida ao arcebispo Flaviano de abençoada memória, para a remoção das falsas doutrinas de Eutiques, julgando-as agradáveis à confissão do grande Pedro e, por assim dizer, um pilar comum contra os incrédulos. Porque se opõe àqueles que entregam o mistério da dispensação em um Dualidade de Filhos; repele da sagrada assembléia aqueles que ousam dizer que a divindade do Unigênito é capaz de sofrer; resiste àqueles que imaginam uma mistura ou confusão das duas naturezas de Cristo; afasta aqueles que imaginam que sua forma de servo é celestial ou alguma substância diferente da que foi tirada de nós, e anatematiza aqueles que tolamente falam de duas naturezas de nosso Senhor antes da união, concebendo que após a união havia apenas uma. Seguindo os santos Padres, ensinamos com uma só voz que o Filho [de Deus] e nosso Senhor Jesus Cristo devem ser confessados como uma e a mesma [Pessoa], que ele é perfeito em Deus e perfeito na humanidade, muito Deus e muito homem , de uma alma razoável e corpo [humano] consistindo, consubstancial ao Pai, como tocando sua divindade, e consubstancial conosco ao tocar sua humanidade; feito em todas as coisas como nós, exceto no pecado; gerado de seu pai antes dos mundos de acordo com sua divindade; mas nestes últimos dias para nós homens e para nossa salvação nasceu [no mundo] da Virgem Maria, a Mãe de Deus de acordo com sua humanidade. Este e o mesmo Jesus Cristo, o Filho Unigênito [de Deus] devem ser confessados em duas naturezas, inconfundivelmente, imutável, indivisível, inseparavelmente [unida], e sem que a distinção de naturezas seja tirada por tal união. , mas sim a propriedade peculiar de cada natureza sendo preservada e unida em uma pessoa e subsistência, não separadas ou divididas em duas pessoas, mas um e o mesmo Filho e unigênito, Deus o Verbo, nosso Senhor Jesus Cristo, como o os profetas de tempos antigos falaram sobre ele, e como o Senhor Jesus Cristo nos ensinou, e como o Credo dos Padres nos entregou. Estas coisas, portanto, tendo sido expressas por nós com a maior exatidão e atenção, o santo Sínodo Ecumênico define que ninguém deve ser tolerado para apresentar uma fé diferente (ἑτέραν πίστιν), nem escrever, nem juntar, nem excogitar, nem o ensinar aos outros. Mas aqueles que ousam tanto reunir outra fé, ou apresentar, ensinar ou entregar um Credo diferente (ἕτερον σύμβολον) como se desejasse converter-se do conhecimento da verdade, dos gentios, judeus ou qualquer heresia ou seja o que for, se forem Bispos ou clérigos, sejam depostos, os Bispos do Episcopado e os clérigos do clero; mas se forem monges ou laicos: sejam anatematizados. Após a leitura da definição, todos os Bispos mais religiosos gritaram: É a fé dos padres: que os metropolitanos a subscrevam imediatamente: deixem-nos imediatamente, na presença dos juízes, subscrevê-la: deixe aquilo que tem sido bem definidos não ter demora: esta é a fé dos Apóstolos: por isso todos nós nos mantemos: assim todos cremos. Sessão VI [O Imperador estava presente pessoalmente e dirigiu-se ao Concílio e depois sugeriu legislação sob três cabeças, cujos rascunhos foram lidos.] Após esta leitura, as capitulas foram entregues pelo nosso príncipe mais sagrado e piedoso ao mais amado de Deus Anatólio, arcebispo da realeza real, que é a Nova Roma, e todos os bispos mais amados gritaram: Muitos anos para o nosso imperador e Imperatriz, o piedoso, o cristão. Que Cristo a quem você serve mantenha você. Essas coisas são dignas da fé. Para o Sacerdote, o imperador. Você endireitou as igrejas, vencedor de seus inimigos, professor da fé. Muitos anos para a imperatriz piedosa, a amante de Cristo. Muitos anos para ela que é ortodoxo. Que Deus salve seu reino. Você derrubou os hereges, manteve a fé. Que o ódio esteja longe do seu império e que o seu reino dure para sempre! Nosso mais sagrado e piedoso príncipe disse ao santo sínodo: Para a honra da santa mártir Eufêmia e de sua santidade, decretamos que a cidade de Calcedônia, na qual se realizou o sínodo da santa fé, tenha as honras. de uma metrópole, em nome apenas dando-lhe essa honra, preservando-se a dignidade própria da cidade de Nicomédia. Todos gritaram, etc., etc. Decreto sobre a Jurisdição de Jerusalém e Antioquia Sessão VII Os mais magníficos e gloriosos juízes disseram: … O arranjo chegou através do acordo do mais sagrado Maximo, o bispo da cidade de Antioquia, e do mais sagrado Juvenal, o bispo de Jerusalém, como a atestação de cada um deles. eles declaram, permanecerão firmes para sempre, através de nosso decreto e da sentença do santo sínodo; a saber, que o santíssimo bispo Maximo, ou melhor, a mais sagrada igreja de Antioquia, terá sob sua jurisdição as duas Fenícias e a Arábia; mas o mais santo Juvenal, bispo de Jerusalém, ou melhor, a Igreja mais santa que está sob ele, terá sob seu próprio poder as três Palestinas, todas as pragmáticas imperiais e cartas e penalidades sendo eliminadas de acordo com a ordem de nosso mais sagrado e Príncipe piedoso. Os Ballerini, em suas anotações para as Obras de São Leão (Migne, Pat. Lat., LV., Col. 733 e segs.), Citam fragmentos das Atas deste concílio, que, se podem ser confiáveis, mostram que esta questão dos direitos de Antioquia e Jerusalém foi tratada novamente em uma sessão posterior (em 31 de outubro) e determinada da mesma forma. Esses fragmentos foram geralmente recebidos como genuínos e foram inseridos por Mansi (Tom. Vii., 722 C.) em sua Concilia. O Decreto com relação ao Bispo de Éfeso. Sessão XII Os juízes mais gloriosos disseram: Desde a proposição do amado arcebispo da real Constantinopla, Anatólio, e do mais reverendo bispo Pascânio, ocupando o lugar de Leão, o mais amado arcebispo da velha Roma, que ordena que porque ambos deles [isto é, Bassiano e Estevão] agiram não-canônicamente, nenhum deles deveria governar, nem ser chamado bispo da santíssima igreja de Éfeso, e visto que todo santo sínodo ensinava que não-canônicamente eles haviam realizado essas ordenações, e concordaram com o discursos dos mais reverendos bispos; o mais reverendo Bassiano e o mais reverendo Estevão serão removidos da santa igreja de Éfeso; mas gozarão da dignidade episcopal, e das receitas da igreja santíssima antes mencionada, para seu alimento e consolação, receberão anualmente duzentos pedaços de ouro; e outro bispo será ordenado de acordo com os cânones da igreja mais santa. E todo o sínodo sagrado gritou: Esta é uma sentença justa. Este é um esquema piedoso. Essas coisas são justas de se ver. O bispo mais reverendo Bassiano disse: Ore para ordenar que o que foi roubado de mim seja restaurado. Os juízes mais gloriosos disseram: Se alguma coisa pertencente ao mais reverendo bispo Bassiano foi pessoalmente tirada dele, seja pelo mais reverendo bispo Estêvão, ou por qualquer outra pessoa, isto será restaurado, após prova judicial, por aqueles que tomaram ou fizeram com que fosse tirada. Decreto com relação a Nicomedia Sessão XIII Os juízes mais gloriosos disseram [depois que a leitura das cartas imperiais foi terminada]: Essas cartas divinas nada dizem a respeito do episcopado, mas ambas se referem à honra pertencente às cidades metropolitanas. Mas as cartas sagradas de Valentiniano e Valente de memória divina, que conferiam direitos metropolitanos à cidade de Nicéia, previam cuidadosamente que nada fosse tirado de outras cidades. E o cânon dos santos padres decretou que deveria haver uma metrópole em cada província. Qual é, portanto, o prazer do santo santo neste assunto? O santo santo gritou: Que os cânones sejam mantidos. Deixe os cânones serem suficientes. Atico, o bispo mais reverendo da antiga Nicopolis em Épiro, disse: O cânon assim define que um metropolitano deve ter jurisdição em cada província e deve constituir todos os bispos que estão nessa província. E este é o significado do cânon. Agora o bispo de Nicomédia, já que desde o início esta era uma metrópole, deveria ordenar todos os bispos que estão naquela província. O santo sínodo disse: É isso que todos nós desejamos, todos nós rezamos, que isso seja observado em toda parte, isso é agradável a todos nós. João, Constantino, Patrick [Pedro] e os demais bispos mais reverendos da diocese pôntica [através de João, que era um deles] disseram: Os cânones reconhecem o mais antigo como o metropolitano. E é evidente que o bispo mais religioso de Nicomédia tem o direito da ordenação, e desde que as leis (como a sua magnificência tem visto) honraram Nicéia com o nome apenas de metrópole, e assim fez seu bispo superior ao resto dos bispos da província em honra apenas. O santo sínodo disse: Eles ensinaram de acordo com os cânones, belamente eles ensinaram. Nós todos dizemos as mesmas coisas. [Aécio, Arcebispo de Constantinopla, em seguida, fez um apelo para salvar os direitos do trono da cidade real.] Os juízes mais gloriosos disseram: O mais reverendo o bispo de Nicomédia terá a autoridade metropolitana sobre as igrejas da província da Bitínia, e Nicéia só terá a honra de hierarquia metropolitana, submetendo-se de acordo com o exemplo dos outros bispos da província de Nicomédia. Pois tal é o prazer do Santo Sínodo. Sessão XV Os 30 cânones do Santo e Quarto Sínodo, de Calcedônia. Cânon I Julgamos certo que os cânones dos Santos Padres, feitos em todo sínodo até agora, devem permanecer em vigor. Antes da realização do Concílio de Calcedônia, na Igreja Grega, os cânones de vários sínodos, que eram mantidos anteriormente, foram reunidos em uma coleção e fornecidos com números contínuos, e tal coleção de cânones, como vimos, foram promulgadasantes do Sínodo de Calcedônia. Como, no entanto, a maioria dos sínodos cujos cânones foram recebidos na coleção, os de Neocesaréia, Ancira, Gangra, Antioquia, certamente não eram Concílios Ecumênicos, e eram até certo ponto de autoridade duvidosa, como o Sínodo Antioqueno de 341, a confirmação do Sínodo Ecumênico lhes foi dada agora, a fim de levantar para a posição de regras eclesiásticas universalmente e incondicionalmente válidas. É admiravelmente notado pelo Imperador Justiniano, em sua 131° Novela, cap. j .; “Honramos os decretos doutrinários dos quatro primeiros concílios, como fazemos com as Sagradas Escrituras, mas os cânones dados ou aprovados por eles, como fazemos as leis.” Parece impossível determinar exatamente quais concílios estão incluídos nesta lista, o Concílio em Trullo removeu completamente essa ambigüidade em seu segundo cânon. Canon 2 Se algum Bispo ordenar por dinheiro, e colocar à venda uma graça que não possa ser vendida, e por dinheiro ordenar um bispo, ou corepíscopo, ou presbíteros, ou diáconos, ou qualquer outro daqueles que são contados entre o clero; ou se por desejo de lucro ele nomear por dinheiro um mordomo, ou advogado, ou prosmonarius, ou qualquer um que esteja na lista da Igreja, deixe aquele que é condenado por isso perder sua própria posição; e quem quer que seja ordenado, não se beneficie da ordenação ou promoção adquirida; mas que ele seja removido da dignidade ou acusado que obteve por dinheiro. E se alguém for encontrado negociando tais transações vergonhosas e ilegais, que ele também, se ele for um clérigo, seja deposto de sua posição, e se ele for um leigo ou monge, seja anatematizado. De acordo com Van Espen, no entanto, quem aqui se apoia em Du Cange, por “prosmonarios” ou “mansionarius”, da mesma forma que por “oiconomos”, um mordomo da propriedade da igreja deveria ser entendido. Canon 3 Chegou ao [conhecimento] do santo Sínodo que alguns dos que estão matriculados no clero, através da luxúria, se tornam aliados das posses de outros homens, e fazem contratos relativos a assuntos seculares, estimando levianamente o serviço de Deus e escorregam para as casas das pessoas seculares, cuja propriedade eles empreendem por meio da cobiça para administrar. Portanto, o grande e santo Sínodo decreta que doravante nenhum bispo, clérigo ou monge deverá contratar bens, ou se envolver em negócios, ou ocupar-se em compromissos mundanos, a menos que ele seja chamado pela lei à tutela de menores, da qual há nenhuma escapatória; ou a menos que o bispo da cidade lhe dedique o cuidado dos negócios eclesiásticos, ou de órfãos ou viúvas sem ajuda e de pessoas que necessitam especialmente da ajuda da Igreja, através do temor de Deus. E se qualquer um transgredir estes decretos, ele será submetido a penas eclesiásticas. Canon 4 Que aqueles que verdadeiramente e sinceramente levam a vida monástica sejam contados dignos de se tornarem honrados; mas, visto que certas pessoas, usando o pretexto do monaquismo, causam confusão tanto nas igrejas quanto nos assuntos políticos, percorrendo promiscuamente as cidades e, ao mesmo tempo, procurando estabelecer mosteiros para si; decretou-se que ninguém em qualquer lugar construísse ou encontrasse um mosteiro ou oratório contrário à vontade do bispo da cidade; e que os monges de todas as cidades e distritos estejam sujeitos ao bispo e adotem um modo tranqüilo de vida, e se entreguem apenas ao jejum e à oração, permanecendo permanentemente nos lugares em que foram separados; e não se meterão em assuntos eclesiásticos nem em assuntos seculares, nem deixarão seus próprios mosteiros para participar de tais atividades; a não ser que, de fato, devam a qualquer momento, por necessidade urgente, ser nomeado pelo bispo da cidade. E nenhum escravo será recebido em qualquer mosteiro para se tornar um monge contra a vontade do seu mestre. E se alguém transgredir este nosso julgamento, nós decretamos que ele será excomungado, para que o nome de Deus não seja blasfemado. Mas o bispo da cidade deve fazer a provisão necessária para os mosteiros. Hefele: Como o cânon anterior, este foi apresentado pelo imperador Marciano na sexta sessão, e então como número um, e o sínodo aceitou o cânon proposto pelo imperador quase que verbalmente. A ocasião para este cânon parece ter sido dada por monges de tendências eutiquianas, e especialmente pelos sírios de Barsumas, como aparece na quarta sessão. Ele e seus monges como eutiquianos haviam se retirado da jurisdição de seus bispos, suspeitos de nestorianismo. Canon 5 Com relação aos bispos ou clérigos que se deslocam de cidade em cidade, é decretado que os cânones promulgados pelos Santos Padres ainda conservarão sua força. É suposto por Hefele que os bispos estavam pensando no caso de Bassiano, que, na décima primeira sessão (29 de outubro), alegou que ele havia sido violentamente expulso da sé de Éfeso. Estêvão, o verdadeiro bispo, respondeu que Bassiano não havia sido “ordenado” para aquela sé, mas a invadira e foi justamente expulso. Bassiano respondeu dizendo que sua consagração original para a sé de Evasa foi forçada pela a brutalidade; que ele nunca tinha visitado Evasa, que, portanto, sua nomeação para Éfeso não era uma transladação. Em última análise, o Concílio cortou o nó ordenando que um novo bispo fosse eleito, Bassiano e Estevão mantendo o título episcopal e recebendo subsídios das receitas da Sé (Mansi, vii. 273 e segs.) Canon 6 Nenhum presbítero, diácono, nem qualquer um da ordem eclesiástica deve ser ordenado em geral, nem a menos que a pessoa ordenada seja particularmente designada para uma igreja em uma cidade ou vila, ou para uma capela de mártir, ou para um mosteiro. E se alguém foi ordenado sem acusação, o santo Sínodo decreta, para o opróbrio do ordenador, que tal ordenação seja inoperante, e que tal não deve ser realizado em parte alguma para oficiar. Hefele É claro que nosso cânon proíbe as chamadas ordenações absolutas e exige que todo clérigo, no momento de sua ordenação, seja designado para uma igreja definida. O único titulus que é aqui reconhecido é o que mais tarde foi conhecido como titulus beneficii. Como vários tipos deste titulus, encontramos aqui (a) a nomeação para uma igreja na cidade; (b) para uma igreja da aldeia; (c) para a capela de um mártir; (d) a nomeação como capelão de um mosteiro. Para o entendimento correto do último ponto, deve ser lembrado que os primeiros monges não eram clérigos, mas que logo o costume foi introduzido em cada convento maior, de ter pelo menos um monge ordenado presbítero, que ele pudesse prover o serviço divino no mosteiro. Bright. Pela palavra μαρτυρίῳ (“martyry”) entende-se uma igreja ou capela erguida sobre o túmulo de um mártir. Assim, o Concílio de Laodicéia proíbe os clérigos de visitar os “mártyries dos hereges” (can. Ix.). Então Gregório de Nissa fala do “martyri” dos Santos Mártires (Op. Ii., 212); Crisóstomo de um “martyry” e Paládio de “martyries” perto de Antioquia (em Act. Apost. Hom., Xxxviii. 5; Dial., P. 17), e Paládio “o martyry de São João” em Constantinopla ( Dial., P. 25). Veja Sócrates, iv. 18, 23, sobre o “martyry” de São Tomás em Edessa e o dos Santos Pedro e Paulo em Roma; e vi. 6, sobre o “martyryo” de Santa Eufêmia em Calcedônia em que o Concílio realmente se reuniu. No sentido distinto de um testemunho visível, a palavra foi aplicada à igreja da ressurreição em Jerusalém (Eusébio, Vit. Con., Iii. 40, iv. 40; Mansi, vi. 564; Cirilo, Catech., Xiv. 3), e ao próprio Santo Sepulcro (Vit. Con., Iii. 28). Igrejas erguidas sobre os túmulos dos mártires foram chamadas no memoriam martyrum no Ocidente, veja o Cod. Afric., Lxxxiii. (compare Agostinho, De Cura pro Mortuis, VI.). Canon 7 Decretamos que aqueles que já foram inscritos no clero, ou que tenham sido feitos monges, não aceitarão nenhuma ocupação militar nem qualquer dignidade secular; e se pretenderem fazê-lo e não se arrependerem de tal maneira que se voltem novamente àquilo que escolheram pela primeira vez pelo amor de Deus, serão anatematizados. Canon 8 Que o clero das casas dos pobres, mosteiros e martyries permaneçam sob a autoridade dos bispos em todas as cidades, de acordo com a tradição dos santos Padres; e que ninguém arrogantemente rejeite o governo de seu próprio bispo; e se algum deles violar esse cânon de qualquer forma e não estiver sujeito a seu próprio bispo, se forem clero, sejam sujeitos a censura canônica e, se forem monges ou leigos, sejam excomungados. Canon 9 Se algum clérigo tiver um assunto contra outro clérigo, ele não deixará seu bispo e fugirá para tribunais seculares; mas deixe que ele primeiro abra o assunto diante de seu próprio Bispo, ou deixe o assunto ser submetido a qualquer pessoa que cada uma das partes possa, com o consentimento do Bispo, selecionar. E se alguém violar esses decretos, sujeite-se a penalidades canônicas. E se um clérigo tiver uma queixa contra o seu ou qualquer outro bispo, que seja decidida pelo sínodo da província. E se um bispo ou clérigo ter uma diferença com o metropolitano da província, que ele recorra ao Exarca da Diocese, ou ao trono da Cidade Imperial de Constantinopla, e que seja julgado. Canon 10 Não será permitido que um clérigo seja ao mesmo tempo matriculado nas igrejas de duas cidades, isto é, na igreja em que ele foi primeiro ordenado, e em outra para o qual, porque é maior, ele abandonou por luxúria da honra vazia. E aqueles que o fizerem serão devolvidos à sua própria igreja na qual foram originalmente ordenados, e lá somente eles ministrarão. Mas, se alguém foi removido de uma igreja para outra, ele não deve interferir nos assuntos de sua antiga igreja, nem com os martyries, asilos e albergues que pertencem a ela. E se, após o decreto deste grande e sínodo Sínodo, alguém ousar fazer alguma dessas coisas agora proibidas, o Sínodo decreta que ele será degradado de sua posição. Aqui surge uma nova instituição, da qual houve muitos casos. Juliano tinha dirigido hospícios pagãos (ξενοδοχεῖα) para serem estabelecidos no modelo cristão (Epist. Xlix.). A Basiliada em Cesaréia era um ξενοδοχεῖον bem como um πτωχεῖον; continha καταγώγια τοῖς ξένοις, bem como para os viajantes, e aqueles que precisavam de ajuda por causa da doença, e Basílio distinguia várias classes de pessoas envolvidas em ministrações de caridade, incluindo aquelas que escoltavam o viajante em seu caminho (τοὺς παραπέμποντας, Epist. xciv . Jerônimo escreve a Pamáquio: “Ouvi dizer que você fez um ‘xenodochion’ no porto de Roma”, e acrescenta que ele mesmo havia construído um “diversorium” para os peregrinos de Belém (Epist. Xvi., 11, 14). Crisóstomo lembra aos seus auditores em Constantinopla que “há uma morada comum separada pela Igreja” e “chamado xenon” (em Act. Hom., Xv 4). Sua amiga Olímpia era munificente de “xenotrophia” (Hist. Lausiac, 144). Houve um xenodochion perto da igreja do assentamento monástico em Nitria (ib., 7). Ischyrion, em seu memorial lido na sessão tridimensional de Calcedônia, reclama de seu patriarca Dióscoro por ter aplicado indevidamente fundos deixados por uma senhora caridosa τοῖεξενεῶσι καὶ πτωχείοις no Egito, e diz que ele próprio havia sido confinado por Dióscoro em um “xenon” para leprosos (Mansi, vi. 1013, 1017). Justiniano menciona xenodochia em Cod., I. 3, 49 e seus administradores em Novell., 134, 16. Gregório, o Grande, ordena que as contas de xenodochia sejam auditadas pelo bispo (Epist. Iv., 27). Carlos, o Grande, prevê a restauração da “senodochia” decadente (Capitul. De 803; Pertz, Leg., I. 110); e Alcuíno exorta seu pupilo, o arcebispo Embaldo, a pensar onde, na diocese de York, ele poderia estabelecer uma “xenodochia, id est, hospitalia” (Epist. L.). Canon 11 Decretamos que os pobres e os que necessitem de assistência viajem, após exame, com cartas meramente pacíficas da igreja, e não com cartas de recomendação, visto que as cartas de recomendação devem ser dadas apenas a pessoas que estão abertas a suspeitas. Canon 12 Chegou ao nosso conhecimento que certas pessoas, contrárias às leis da Igreja, tendo recorrido a poderes seculares, por meio de rescritos imperiais dividiram uma Província em duas, de modo que há, consequentemente, dois metropolitas em uma província; portanto, o santo Sínodo decretou que, no futuro, tal coisa não será tentada por um bispo, visto que aquele que a empreender será degradado de sua posição. Mas as cidades que já foram honradas por meio de cartas imperiais com o nome de metrópole, e os bispos encarregados delas, tomarão o título, todos os direitos metropolitanos sendo preservados para a verdadeira metrópole. Canon 13 Clérigos estranhos e desconhecidos, sem cartas de recomendação de seu próprio bispo, são absolutamente proibidos de oficiar em outra cidade. Canon 14 Visto que em certas províncias é permitido aos leitores e cantores casar, o santo Sínodo decretou que não será lícito a qualquer um deles tomar uma esposa heterodoxa. Mas aqueles que já geraram filhos de tal casamento, se já tiveram seus filhos batizados entre os hereges, devem trazê-los para a comunhão da Igreja Católica; mas, se não os batizaram, não podem, no futuro, batizá-los entre os hereges, nem os casar com um herege, um judeu ou um pagão, a menos que a pessoa que se casa com a criança ortodoxa prometa ir até a fé ortodoxa. E se alguém transgredir este decreto do santo sínodo, sujeite-o à censura canônica. Canon 15 Uma mulher não receberá a imposição de mãos como uma diaconisa com menos de quarenta anos de idade, e somente depois de buscar o examinação. E se, depois de ter colocado as mãos sobre ela e continuar por algum tempo a ministrar, ela desprezar a graça de Deus e se entregar em casamento, ela será anatematizada e o homem unido a ela. Canon 16 Não é lícito para uma virgem que se dedicou ao Senhor Deus, nem para os monges, se casar; e se eles forem encontrados tendo feito isso, sejam excomungados. Mas nós decretamos que em todo lugar o bispo terá o poder de indulgência para com eles. Canon 17 As paróquias periféricas ou rurais devem, em todas as províncias, permanecer sujeitas aos bispos que agora têm jurisdição sobre elas, particularmente se os bispos as governarem de maneira pacífica e contínua pelo espaço de trinta anos. Mas se dentro de trinta anos houve ou há alguma disputa a respeito deles, é lícito para aqueles que se sentem ofendidos trazer sua causa diante do sínodo da província. E se alguém for injustiçado por seu metropolita, que a questão seja decidida pelo exarca da diocese ou pelo trono de Constantinopla, como dito anteriormente. E se alguma cidade foi ou será novamente erigida pela autoridade imperial, que a ordem das paróquias eclesiásticas siga o exemplo político e municipal. Canon 18 O crime de conspiração ou união é totalmente proibido até mesmo pela lei secular, e muito mais deve ser proibido na Igreja de Deus. Portanto, se algum deles, clérigos ou monges, ser detectado em conspirar ou se unir, ou traçar planos contra seus bispos ou clérigos, eles devem ser destituídos de sua própria posição. Canon 19 Considerando que chegou aos nossos ouvidos que nas províncias os Sínodos Canônicos dos Bispos não são mantidos, e que, nesse sentido, muitos assuntos eclesiásticos que precisam de reforma são negligenciados; portanto, de acordo com os cânones dos santos Padres, o santo Sínodo decreta que os bispos de todas as províncias se reúnam duas vezes no ano juntos, onde o bispo da Metrópole aprovará, e então resolverão quaisquer assuntos que possam ter surgido. E os bispos que não comparecerem, mas permanecerem em suas próprias cidades, embora estejam bem de saúde e livres de qualquer assunto inevitável e necessário, receberão uma admoestação fraternal. Canon 20 Não será lícito, como já decretamos, que os clérigos que oficiam em uma igreja sejam designados para a igreja de outra cidade, mas eles devem se unir àqueles que primeiro consideraram dignos de ministrar; aqueles, no entanto, sendo excetuados, que foram motivados por necessidade de seu próprio país, e portanto foram removidos para outra igreja. E se, após este decreto, qualquer bispo receber um clérigo pertencente a outro bispo, é decretado que tanto o recebido como o recebedor serão excomungados até que o clérigo que tenha removido retorne à sua própria igreja. Canon 21 Clérigos e leigos acusando bispos ou clérigos não devem ser recebidos de forma imprecisa e sem exame, como acusadores, mas seu próprio caráter deve primeiro ser investigado. Canon 22 Não é lícito aos clérigos, após a morte de seu bispo, apoderar-se do que lhe pertence, como foi proibido também pelos antigos cânones; e aqueles que o fizerem estarão em perigo de degradação de sua própria posição. Canon 23 Chegou à audiência do Santo Sínodo que certos clérigos e monges, não tendo autoridade de seu próprio bispo, e algumas vezes, de fato, sob sentença de excomunhão por ele, se dirigem à Constantinopla imperial, e permanecem lá por um longo tempo. tempo, levantando distúrbios e incomodando o estado eclesiástico, e virando as casas dos homens de cabeça para baixo. Portanto, o santo Sínodo determinou que tais pessoas fossem primeiro notificadas pelo Advogado da Igreja Santíssima de Constantinopla para partir da cidade imperial; e se continuarem desavergonhadamente nas mesmas práticas, serão expulsos pelo mesmo Advogado, mesmo contra a vontade deles, e retornarão aos seus próprios lugares. Canon 24 Os mosteiros, que já foram consagrados com o consentimento do bispo, permanecerão como mosteiros para sempre, e a propriedade que lhes pertence será preservada e nunca mais se tornarão habitações seculares. E aqueles que permitirem que isso seja feito estarão sujeitos a penalidades eclesiásticas. Canon 25 Visto que alguns dos metropolitanos, como ouvimos, negligenciam os rebanhos que lhes foram confiados e atrasam as ordenações dos bispos, o santo Sínodo decidiu que as ordenações dos bispos ocorrerão dentro de três meses, a menos que uma necessidade inevitável deva exigir algum tempo para que o prazo de atraso seja prolongado. E se eles não fizerem isso, eles estarão sujeitos a penalidades eclesiásticas, e a renda da igreja viúva será mantida em segurança pelo mordomo da mesma Igreja. Canon 26 Porquanto ouvimos que em certas igrejas os bispos administravam os negócios da igreja sem administradores, parecia bom que toda igreja que tivesse um bispo tivesse também um mordomo de seu próprio clero, que administraria os negócios da igreja sob a sanção de seu próprio bispo; para que a administração da igreja não fique sem testemunha; e que assim os bens da igreja não sejam desperdiçados, nem se faça censurar ao sacerdócio; e se ele [isto é, o Bispo] não fizer isso, ele será submetido aos cânones divinos. Canon 27 O santo Sínodo decretou que aqueles que forçosamente sequestram as mulheres sob pretexto de casamento, e os ajudantes ou instigadores de tais violadores, serão degradados se forem clérigos, e se leigos serão anatematizados. Canon 28 [Posteriormente anulado pelo Papa Leão I] Seguindo em todas as coisas as decisões dos Santos Padres e reconhecendo o cânon que simplesmente foi lido perante os cento e cinqüenta bispos – amados de Deus, a quem congregou na cidade imperial de Constantinopla, Nova Roma, nos tempos do imperador Teodósio, de feliz memória – nós promulgamos e decretamos também as mesmas coisas acerca dos privilégios para a Igreja mais santa de Constantinopla, visto que é a Nova Roma, pela mesma razão que os Padres devidamente concederam os privilégios ao trono da Antiga Roma, porque era a cidade real. E a maioria dos cento e cinqüenta bispos, agindo pela mesma consideração, concedeu iguais privilégios (=isa presbeia) ao trono santo da Nova Roma, julgando justamente que a cidade é honrada com a Soberania e o Senado, desfrutando dos mesmos privilégios que a Antiga Roma imperial, também devendo nas matérias eclesiásticas magnificar-se como ela e alinhar-se detrás dela, de modo que no Pôntico, Ásia e dioceses da Trácia, os metropolitas e bispos das mencionadas dioceses, assim como as daquelas que se encontram entre os bárbaros, deverão ser ordenados pelo acima citado Trono Santo da Igreja mais santa de Constantinopla; de modo que cada metropolita das dioceses mencionadas, junto com os bispos de sua província, ordenem os seus próprios bispos provinciais, como foi declarado pelos divinos cânones; entretanto, como se disse anteriormente, os metropolitas das dioceses mencionadas deverão ser ordenados pelo arcebispo de Constantinopla, após as eleições terem se realizado apropriadamente, segundo o costume, e relatadas a este. Canon 29 É um sacrilégio degradar um bispo ao posto de presbítero; mas, se forem por justa causa removidos das funções episcopais, tampouco devem ter a posição de um presbítero; e se eles foram deslocados sem qualquer acusação, eles serão restaurados à sua dignidade episcopal. E Anatólio, o mais reverendo Arcebispo de Constantinopla, disse: Se aqueles que supostamente foram removidos da dignidade episcopal para a ordem do presbítero, foram de fato condenados por quaisquer causas suficientes, claramente eles não são dignos da honra de um presbítero. Mas, se tiverem sido forçados a ingressar no nível inferior sem justa causa, serão dignos, se parecerem inocentes, receber novamente a dignidade e o sacerdócio do episcopado. E todos os bispos mais reverendos gritaram: O julgamento dos padres está certo. Nós todos dizemos o mesmo. Os Padres decidiram justamente. Deixe a sentença dos arcebispos prevalecer. E os juízes mais magníficos e gloriosos disseram: Que o prazer do Santo Sínodo seja estabelecido para sempre. Da Quarta Sessão do mesmo Santo Sínodo, tendo referência à questão dos Bispos Egípcios. Os mais magníficos e gloriosos juízes e todo o Senado disseram: Canon 30 Desde que os bispos mais religiosos do Egito adiaram para o presente a assinatura da carta do Santíssimo Arcebispo Leão, não porque se opõem à Fé Católica, mas porque declaram que é costume na diocese egípcia não fazer tal coisa sem o consentimento e a ordem de seu Arcebispo, e pedir para ser dispensado até a ordenação do novo bispo da metrópole de Alexandria, pareceu-nos razoável e gentil que esta concessão lhes fosse feita, permanecendo em seu hábito oficial na cidade imperial até que o Arcebispo da Metrópole de Alexandria seja ordenado. E o mais religioso bispo Pascânio, representante do trono apostólico para Roma], disse: Se a sua autoridade sugere e ordena que qualquer indulgência seja mostrada a eles, que eles dêem garantias de que eles não partirão desta cidade até que a cidade de Alexandria receba um bispo. E os juízes mais magníficos e gloriosos, e todo o Senado, disseram: Deixe a sentença do mais sagrado Pascânio ser confirmada. E portanto, deixem-nos [isto é, os Bispos mais religiosos dos egípcios] permanecerem em seu hábito oficial, seja dando títulos, se puderem, ou sendo obrigados pela obrigação de um juramento. Hefele Este parágrafo, como o anterior, não é um cânone apropriado, mas uma repetição verbal de uma proposta feita na quarta sessão pelos comissários imperiais, aperfeiçoada pelo legado Pascânio e aprovada pelo Sínodo. Além disso, esse chamado cânon não é encontrado nas coleções antigas e foi provavelmente acrescentado aos vinte e oito cânones da mesma maneira e pelas mesmas razões do precedente. Bright. O concílio poderia insistir com toda a simplicidade no dever de ouvir antes de condenar (ver no Canon XXIX.); contudo, nessa ocasião, bispo depois do bispo deram vazão ao absolutismo insensível, a única desculpa para isso consiste no fato de que as afrontas do Latrocínio estavam frescas em suas mentes, e que três dos suplicantes egípcios, a quem eles estavam tão ansiosos para aterrorizar ou esmagamer, tinham realmente apoiado Dióscoro no trágico 8 de agosto de 449. Não era da natureza humana esquecer isso; mas o resultado é uma mancha na história do Concílio de Calcedônia. Sessão XVI Pascânio e Lucêncio, os bispos mais reverendos, ocupando o lugar da Sé Apostólica, disseram: Se sua magnificência assim o ordena, temos algo para colocar diante de você. Os juízes mais gloriosos, disseram: Diga o que você deseja. O mais sagrado Pascânio, o bispo, ocupando o lugar de Roma, disse: Os governantes do mundo, cuidando da santa fé católica, pela qual seu reino e glória são aumentados, se dignaram a definir isto, para que a unidade através de uma paz santa posssa ser preservada através de todas as igrejas. Mas, com um cuidado ainda maior, sua clemência foi concedida para prover o futuro, de modo que nenhuma discussão possa surgir novamente entre os bispos de Deus, nem quaisquer cismas, nem qualquer escândalo. Mas ontem, depois que suas excelências e nossa humildade foram embora, diz-se que foram feitos certos decretos, que consideramos feitos ao contrário dos cânones, e contrários à disciplina eclesiástica. Solicitamos que sua magnificência ordene que essas coisas sejam lidas, que todos os irmãos saibam se as coisas feitas são justas ou injustas. Os juízes mais gloriosos disseram: Se alguma coisa fosse feita depois da nossa partida, que fosse lida. E antes da leitura, Aécio, o Arquidiácono da Igreja de Constantinopla, disse: É certo que as questões que tocam a fé receberam uma forma adequada. Mas é costume nos sínodos, depois de definidas as coisas que são as mais importantes de todas, que outras coisas também necessárias devem ser examinadas e postas em forma. Temos, quero dizer, a mais sagrada Igreja de Constantinopla tem manifestamente coisas para serem atendidas. Pedimos aos senhores bispos (κυρίοις τοις ἐπισκοποις) de Roma, que se unisse a nós nesses assuntos, mas eles recusaram, dizendo que não receberam instruções sobre o assunto. Referimos o assunto à sua magnificência e você pede ao santo Sínodo que considere este ponto. E quando sua magnificência foi adiante, como o caso era de interesse comum, os bispos mais sagrados, levantando-se, rezaram para que aquilo pudesse ser feito. E eles estavam presentes aqui, e isso foi feito de maneira não oculta e secreta, mas no devido tempo e de acordo com os cânones. Os juízes mais gloriosos disseram: Que as atas sejam lidos. [O cânon (número XXVIII), foi então lido, e as assinaturas, em todas as 192, incluindo os bispos de Antioquia, Jerusalém e Herácleia, mas não Talássio de Cesaréia que posteriormente concordou. Apenas uma semana antes 350 assinaram a definição de fé. Quando o último nome foi lido, um debate surgiu da seguinte forma. (Col. 810.).] Lucêncio, o bispo e legado mais reverendo da Sé Apostólica, disse: Em primeiro lugar, que sua excelência perceba que ele foi realizado contornando os santos bispos, de modo que eles foram forçados a assinar os cânones ainda não escritos, dos quais eles fazem menção. [No grego se lê um pouco diferente (eu segui o latim como é suposto pelos críticos serem mais puros do que o grego que temos agora): Sua excelência percebeu quantas coisas foram feitas na presença dos bispos, a fim de que ninguém possa ser forçado a assinar os cânones acima mencionados; definindo por necessidade.] Os bispos mais reverendos gritaram: Ninguém foi forçado. Lucêncio, o bispo e legado mais reverêndo da Sé Apostólica, disse: É manifesto que os decretos dos 318 foram postos de lado, e que só se menciona os dos 150, que não se encontram em lugar algum nos cânones sinódicos, e que foram feitos como eles reconheceram oitenta anos atrás. Portanto, se eles desfrutaram desse privilégio durante esses anos, o que procuram agora? Se eles nunca o usaram, por que procurá-lo? [O grego se lê: É manifesto que os presentes decretos foram adicionados aos decretos dos 318 e aos dos 150 depois deles, decretos não recebidos nos cânones sinódicos, estas coisas que eles pretendem ser definidos. Se, portanto, nestes tempos eles usaram este benefício, o que eles buscam agora que, de acordo com os cânones, não usaram?] Aécio, o arquidiácono da Igreja mais sagrada de Constantinopla, disse: Se, sobre esse assunto, eles receberam algum comando, que sejam levados adiante. Bonifácio, presbítero e vigário da Sé Apostólica, disse: O papa mais abençoado e apostólico, entre outras coisas, nos deu este mandamento. E ele leu no quadro: “As regras dos santos padres, sem precipitações, serão violadas ou diminuídas. Que a dignidade de nossa pessoa seja guardada por todos os meios. E, se houver alguém, influenciado pelo poder de sua própria cidade, comprometer-se a fazer usurpações, suportar isso com firmeza adequada “. Os juízes mais gloriosos disseram: Que cada parte cite os cânones. Pascânio, o bispo e representante mais reverendíssimo, leu: Cânone Seis dos 318 santos padres: “A Igreja Romana sempre teve primazia. Portanto, deixe que o Egito sustente que o bispo de Alexandria tenha autoridade sobre todos, pois também é o costume no que diz respeito ao bispo de Roma, assim também em Antioquia e nas outras províncias permitam que as igrejas das cidades maiores tenham a primazia [no grego ‘deixe a primazia ser mantida para as igrejas’. Uma sentença que eu não entendo, a menos que isso signifique que, para a vantagem das igrejas, os direitos primaciais de Antioquia devem ser defendidos. Mas tal sentimento alguém esperaria encontrar mais no latim do que no grego.] E uma coisa é abundantemente clara, que se qualquer um tiver sido ordenado bispo contrariamente à vontade do metropolitano, este grande sínodo decretou que tal pessoa não deveria ser bispo. Se, no entanto, o julgamento de todos os seus próprios [companheiros] é razoável e de acordo para os cânones, e se dois ou três discordarem através de sua própria obstinação, então o voto da maioria prevalecerá.Pois um costume prevaleceu, e é uma tradição antiga, que o bispo de Jerusalém seja honrado, que ele tenha sua conseqüente honra, mas os direitos de sua própria metrópole devem ser preservados “. Constantino, o secretário, leu em um livro entregue por Aécio, o arquidiácono; Cânone Seis dos 318 santos Padres. “Que os costumes antigos prevaleçam, os do Egito, de modo que o bispo de Alexandria tenha jurisdição sobre todos, já que este também é o costume em Roma. Da mesma forma em Antioquia e no resto das províncias, deixe a hierarquia (πρεσβεῖα) ser preservada para as igrejas. Por isso, é absolutamente claro que, se alguém contrário à vontade do metropolitano for ordenado bispo, tal o grande sínodo decreta que não deve ser um bispo, se, no entanto, pelo voto comum de todos, fundado sobre a razão, e de acordo com os cânones, dois ou três movidos por sua própria obstinação, fazem oposição, deixem o voto da maioria. ” O mesmo secretário leu no mesmo códice a determinação do Segundo Sínodo. “Estas coisas os bispos decretaram que se reuniram pela graça de Deus em Constantinopla a partir de províncias distantes separadas … e os bispos não devem ir a igrejas que estão fora dos limites de suas dioceses, nem confundir as igrejas, mas de acordo com os cânons o bispo de Alexandria assumirá o encargo dos assuntos do Egito somente, e os bispos do Oriente governarão somente a diocese oriental, as honras devidas à Igreja de Antioquia sendo guardadas de acordo com os cânones de Nicéia, e os bispos asiáticos se importarão somente para a diocese da Ásia, e os do Ponto apenas para as questões do Ponto, e os da Trácia apenas para os negócios da Trácia. Mas os bispos não devem entrar em outra diocese para a ordenação ou qualquer outra função eclesiástica. E o acima mencionado cânon concernente a dioceses sendo observadas, é evidente que o sínodo de cada província administrará os assuntos daquela província particular como foi decretado em Nicéia, mas as igrejas de Deus nas nações pagãs devem ser governadas de acordo com o costume que prevaleceu desde os tempos dos Padres. O bispo de Constantinopla, no entanto, terá a prerrogativa de honra depois do bispo de Roma, porque Constantinopla é a nova Roma. ” Os juízes mais gloriosos disseram: Que os santíssimos bispos asiáticos e pônticos que assinaram o tomo que acabamos de ler digam se deram suas assinaturas de seu próprio julgamento ou foram compelidos por qualquer necessidade. E quando estes entraram no meio, o mais reverendo Diógenes, o bispo de Cízico, disse: Eu chamo Deus para testemunhar que eu assinei o meu próprio julgamento. [E assim por diante, um após o outro.] O resto gritou: Nós assinamos de bom grado. Os juízes mais gloriosos disseram: Como é manifesto que a assinatura de cada um dos bispos foi dada sem qualquer necessidade, mas por vontade própria, que os santíssimos bispos que não assinaram digam algo. Eusébio, o bispo de Ancira, disse: Estou prestes a falar, mas só para mim. [Seu discurso é uma explicação pessoal de sua própria ação em relação à consagração de um bispo para Gangra.] Os juízes mais gloriosos disseram: Do que foi feito e apresentado de cada lado, percebemos que a primazia de todos (πρὸ πάντων τὰ πρωτεῖα) e a honra principal (τὴν ἐξαίρετον τιμὴν) de acordo com os cânones, deve ser mantida pelo o arcebispo mais amado por Deus da Velha Roma, mas o arcebispo mais reverendo da cidade real Constantinopla, que é a nova Roma, deve desfrutar da honra da mesma primazia e ter o poder de ordenar os metropolitanos nas dioceses asiáticas, pônticas e trácias, desta maneira: que sejam eleitos pelo clero, homens substanciais (κτητόρων) e distintos de cada metrópole e, além disso, por todos os bispos mais reverendos da província, ou a maioria deles, e que seja eleito quem os acima mencionados considerarão digno do episcopado metropolitano e que ele deva ser apresentado por todos esses que o elegeram ao mais santo arcebispo da realeza real, que ele seja perguntado se ele [ou seja, o Patriarca de Constantinopla] quer que ele seja ordenado, ou por sua comissão na província onde ele recebeu o voto para o episcopado. Os bispos mais reverendos das cidades comuns devem ser ordenados por todos os bispos mais reverendos da província ou pela maioria deles, o metropolitano tendo o seu poder de acordo com o cânone estabelecido dos padres, e fazendo com relação a tais ordenações sem comunicações ao mais santo arcebispo da realeza real. Assim, a questão nos parece estar de pé. Deixe o Santo Sínodo conceder para ensinar sua visão do caso. Os bispos mais reverendos gritaram: Esta é uma sentença justa. Então todos nós dizemos. Essas coisas nos agradam a todos. Esta é uma determinação justa. Estabeleça a forma proposta de decreto. Este é um voto justo. Tudo foi decretado como deveria ser. Nós te imploramos para nos deixar ir. Pela segurança do Imperador, vamos embora. Nós todos permaneceremos nesta opinião, todos nós dizemos as mesmas coisas. Lucêncio, o bispo, disse: A Sé Apostólica ordenou que todas as coisas fossem feitas em nossa presença [Esta frase é lida em latim: A Sé Apostólica não deve ser humilhada em nossa presença. Eu não sei porque Canon Bright em suas notas sobre Canon XXVIII seguiu esta leitura]; e, portanto, o que quer que tenha sido feito ontem ao preconceito dos cânones durante nossa ausência, suplicamos a vossa alteza que ordene que seja rescindido. Mas se não, deixe a nossa oposição ser colocada em minutos, e solicitamos deixar-nos saber claramente [Lat. que possamos saber o que devemos reportar àquele bispo mais apostólico que é o governante de toda a igreja, para que ele possa agir em relação à indignidade feita à sua Sé e ao esquema firmado por nada dos cânones. [João, o bispo mais reverendo de Sebástia, disse: Todos nós permaneceremos da opinião expressada por sua magnificência. ] Os juízes mais gloriosos disseram: Todo o sínodo aprovou o que propusemos.

O primeiro compositor verdadeiro “flamengo” é Guillaume Dufay (1400-1474), natural de Chimay, que esteve na Itália como membro da capela papal; sua música corresponde, ao norte dos Alpes, à Renascença do Quattrocento italiano. É contemporâneo de Van Eyck; e certas obras recentemente reeditadas, como a missa Se la face, seriam — pode-se imaginar — a música que os anjos cantam na parte superior do altar dos Van Eyck, na catedral de St. Bavo em Gent. Mas é uma ilusão. Aqueles quadros ainda hoje têm o mesmo brilho de cores como no tempo em que foram pintados; sua importância não é só histórica, porque são de uma infinita riqueza espiritual. A música de Dufay é “mais rica” só em comparação com a de seus predecessores; mas dá a impressão de estranho, às vezes de bizarro. O mestre já domina as regras todas; ainda não sabe aproveitá-las para comunicar-nos sua emoção religiosa; ou então, nós já não sabemos apreciar-lhe os modos de expressão. (Em: Otto Maria Carpeaux, Uma nova história da música) Guillaume DuFay, Ecclesiae militantis

Tradução: ConcilioDeLiaoI Bula Depondo O Imperador Frederico II Inocêncio {1}, bispo, servo dos servos de Deus, na presença do santo concílio, para um registro eterno. Levados, embora indignos, ao ponto mais alto da dignidade apostólica, pela vontade da majestade divina, devemos exercer um cuidado atento, diligente e sábio de todos os cristãos, examinar com atenção os méritos dos indivíduos e pesá-los no equilíbrio da deliberação prudente, de modo que possamos oferecer favores adequados àqueles que um exame rigoroso e justo demonstre ser digno, e deprimir os culpados com as devidas penalidades, ponderando sempre o mérito e a recompensa em uma escala justa, retribuindo a cada um deles o montante da pena ou favor de acordo com a natureza do seu trabalho. De fato, desde que o terrível conflito da guerra afligiu alguns países do mundo cristão por muito tempo, como desejávamos com todo o coração a paz e a tranqüilidade da santa igreja de Deus e de todo o povo cristão em geral, pensamos que nós deveria enviar embaixadores especiais, homens de grande autoridade, para {2} o príncipe secular que foi a causa especial dessa discórdia e sofrimento. Ele era o homem a quem nosso predecessor da feliz memória, o papa Gregório {3}, tinha ligado ao anátema por causa de seus excessos. Os embaixadores que enviamos, homens ávidos por sua salvação, eram nossos veneráveis irmãos Pedro de Albano, na época bispo de Rouen, Guilherme de Sabina, na época bispo de Modena e nosso amado filho Guilherme, cardeal-sacerdote da basílica dos Doze Apóstolos e na época abade de São Facundo. Através deles nos propusemos a ele, porque nós e nossos irmãos desejamos ter paz com ele e com todas as pessoas, tanto quanto estava em nosso poder, que estávamos prontos para conceder paz e tranquilidade a ele e também para o resto do todo mundo. Porque a restituição dos prelados, clérigos e todos os outros que ele mantinha em cativeiro, e de todos os clérigos e leigos que ele tinha levado nas galés, poderia especialmente liderar o caminho para a paz, pedimos e imploramos a ele através de nossos ditos embaixadores para libertar esses prisioneiros. Isso ele e seus enviados haviam prometido antes de sermos chamados para o ofício apostólico. Além disso, informamos a ele que nossos embaixadores estavam prontos em nosso favor para ouvir e tratar da paz, e até mesmo de satisfação, se o imperador estivesse pronto para fazê-lo com relação a todas as coisas pelas quais ele incorrera excomunhão; e, além disso, oferecer-lhe que, se a igreja o tivesse ferido em algo contrário à justiça – embora não acreditasse que o tivesse feito -, estava pronto para colocar em ordem e restaurar a posição correta. Se ele dissesse que prejudicara a igreja em injustiça alguma, ou que o prejudicássemos ao contrário da justiça, estaríamos prontos para chamar os reis, prelados e príncipes, tanto eclesiásticos como leigos, para algum lugar seguro onde, por si mesmos ou representantes oficiais eles poderiam se reunir, e que a igreja estava pronta a conselho do conselho para satisfazê-lo se em alguma coisa o prejudicasse, e para lembrar a sentença de excomunhão se ela tivesse sido injustamente injustiçada contra ele, e com toda a clemência. e misericórdia, na medida em que poderia ser feita sem ofensa a Deus e sua própria honra, para receber satisfação dele pelos danos e injustiças cometidos contra a própria igreja e seus membros por meio dele. A igreja também desejava assegurar a paz para seus amigos e apoiadores e o gozo de total segurança, de modo que, por essa razão, eles nunca deveriam correr perigo algum. Mas, embora em nossas relações com ele, pelo bem da paz, sempre nos preocupamos em confiar nas admoestações paternais e no suave pedido, mas ele, seguindo a dureza do faraó e bloqueando seus ouvidos como uma áspide, com orgulhosa obstinação e obstinado orgulho, desprezou essas orações e admoestações. Além disso, na quinta-feira santa anterior àquela que acaba de passar, em nossa presença e de nossos irmãos cardeais, e na presença de nosso querido filho em Cristo, o ilustre imperador de Constantinopla {8}, e de um considerável ajuntamento de prelados antes que o Senado e o povo de Roma e um grande número de outros que naquele dia, por causa de sua solenidade, tivessem chegado à sé apostólica de diferentes partes do mundo, ele jurou, através do nobre conde Raimundo de Toulouse, e os mestres Pedro de Vinea e Tadeu de Suessa, juízes de sua corte, seus enviados e inspetores que tinham nesta questão uma comissão geral, que ele manteria nossos mandamentos e os da igreja. No entanto, depois disso, ele não cumpriu o que havia jurado. De fato, é bastante provável que ele tenha feito o juramento, como pode ser claramente obtido de suas ações seguintes, com a intenção expressa de zombar em vez de obedecer a nós e à igreja, já que depois de mais de um ano ele não poderia se reconciliar com o seio da igreja, nem se preocupou em satisfazer as perdas e danos que causou, mesmo quando lhe pediram para fazer isso. Por esta razão, como somos incapazes sem ofender a Cristo a suportar mais sua maldade, somos compelidos, incitados pela nossa consciência, justamente a puni-lo. Para não falar de seus outros crimes, ele cometeu quatro de maior gravidade, o que não pode ser escondido pela evasão. Pois ele muitas vezes não cumpriu seu juramento; ele deliberadamente quebrou a paz previamente estabelecida entre a igreja e o império; ele cometeu um sacrilégio causando a prisão de cardeais da santa igreja romana e de prelados e clérigos de outras igrejas, religiosas e seculares, que estavam chegando ao concílio que nosso antecessor decidira convocar; ele também é suspeito de heresia, por provas que não são leves ou duvidosas, mas claras e inescapáveis. É claro que ele foi muitas vezes culpado de perjúrio. Pois, uma vez quando ele estava hospedado na Sicília, antes de ter sido eleito para a dignidade do imperador, na presença de Gregório de memória feliz, cardeal diácono de São Teodoro e legado da sé apostólica, ele fez um juramento de lealdade ao nosso antecessor, o Papa Inocêncio, de feliz memória e seus sucessores e a igreja romana, em troca da concessão do reino da Sicília feita a ele por essa mesma igreja. Da mesma forma, como foi dito, depois de ele ter sido eleito para aquela mesma dignidade e ter vindo a Roma, na presença de Inocêncio e seus irmãos cardeais e antes de muitos outros, ele renovou aquele juramento, fazendo seu penhor de homenagem nas mãos do papa. Então, quando ele estava na Alemanha, jurou ao mesmo Inocêncio, e em sua morte ao nosso predecessor, o Papa Honório de memória feliz e seus sucessores e a própria igreja romana, na presença dos príncipes e nobres do império, preservar até onde estivesse em seu poder, as honrarias, direitos e posses da igreja romana, e lealmente protegê-los, e sem dificuldade de ver a restauração de qualquer coisa que viesse em suas mãos, nomeando expressamente as ditas possessões no juramento depois confirmou isso quando ganhou a coroa imperial. Mas ele deliberadamente quebrou esses três juramentos, não sem a marca da traição e a acusação de traição. Por causa de nosso predecessor Gregório e seus irmãos cardeais, ele ousou enviar cartas ameaçadoras a esses cardeais e, de várias maneiras, caluniar Gregório diante de seus irmãos cardeais, como fica claro nas cartas que ele lhes enviava, e quase pelo mundo inteiro, como é dito, ele presume que o difame. Ele também pessoalmente causou a prisão do nosso venerável irmão Otão, bispo do Porto, na época diácono cardeal de São Nicolau em Carcere Tulliano, e Tiago de boa memória, bispo de Palestrina, legados da sede apostólica, membros nobres e importantes da igreja romana. Ele os despojou de todos os seus bens, e depois de mais de uma vez serem levados vergonhosamente por diferentes lugares, presos à prisão. Além disso, este privilégio que nosso senhor Jesus Cristo entregou a Pedro e nele aos seus sucessores, ou seja, tudo o que ligares na terra será ligado nos céus, e tudo o que desligares na terra será desligado nos céus, em que seguramente consiste a autoridade e poder da igreja romana, ele fez o seu melhor para diminuir ou tirar da própria igreja, escrevendo que ele não temia as condenações do papa Gregório. Pois, não só desprezando as chaves da igreja, ele não observou a sentença de excomunhão pronunciada contra ele, mas também por si mesmo e seus oficiais impediu que outros observassem essa e outras sentenças de excomunhão e interdito, que ele também completamente ignorou. Também ele apreendeu territórios da referida igreja romana, ou seja, as Marcas, o Ducado, Benevento, os muros e torres de que ele causou a demolição, e outros com poucas exceções em partes da Toscana e da Lombardia e alguns outros lugares que ele segura, e ele ainda os mantém. E como se não bastasse que ele estava claramente indo contra os juramentos acima mencionados por tal presunção, seja ele mesmo ou através de seus oficiais ele forçou os habitantes desses territórios a quebrar seu juramento, absolvendo-os de fato, já que ele não podeia fazê-lo a lei, dos juramentos de lealdade pelos quais eles estavam ligados à igreja romana, e fazendo-os, no entanto, renunciar à lealdade e fazer um juramento de lealdade a si mesmo. É absolutamente claro que ele é o violador da paz. Pois, anteriormente, numa época em que a paz havia sido restabelecida entre ele e a igreja, ele fez um juramento diante do venerável João de Abbeville, bispo de Sabina, e do mestre Tomás, cardeal sacerdote da títular de Santa Sabina na presença de muitos prelados, príncipes e barões, que ele observaria e obedeceria exatamente e sem reservas a todos os mandamentos da igreja com relação àquelas coisas pelas quais ele havia incorrido excomunhão, depois que as razões da excomunhão tivessem sido estabelecidas em ordem diante dele. Então, ao remeter cada sanção e penalidade aos cavaleiros teutônicos, os habitantes do reino da Sicília e quaisquer outros que tivessem apoiado a igreja contra ele, ele garantiu em sua alma através de Tomás, conde de Acerra, que ele nunca os erraria ou fazer com que eles fossem injustiçados pelo fato de terem apoiado a igreja. Mas ele não manteve a paz e violou esses juramentos sem qualquer sentimento de vergonha por ele ser culpado de perjúrio. Pois depois, ele fez com que alguns desses homens, nobres e outros, fossem capturados; e depois de tirá-los de todos os seus bens, ele teve suas esposas e filhos presos; e contrariando a promessa que fizera ao bispo João de Sabina e ao cardeal Tomás, ele invadiu as terras da igreja sem hesitação, embora promulgassem em sua presença que, daí em diante, ele incorreria em sentença de excomunhão se quebrasse sua promessa. E quando esses dois eclesiásticos, por sua autoridade apostólica, ordenaram que nem por ele mesmo nem por outros ele deveria impedir postulações, eleições ou confirmações de igrejas e monastérios no reino da Sicília de serem mantidos livremente no futuro de acordo com os estatutos do concílio geral; que daí em diante ninguém, no mesmo reino, deveria impor impostos ou coletas sobre pessoas eclesiásticas ou suas propriedades; que, no mesmo reino, nenhum clérigo ou pessoa eclesiástica devia, no futuro, ser levada perante um juiz leigo em um processo civil ou criminal, exceto por uma ação civil sobre direitos feudais; e que ele deveria fazer uma compensação adequada aos Templários, Hospitalários e outras pessoas eclesiásticas pelas perdas e danos infligidos a eles; Ele, no entanto, se recusou a obedecer a esses mandamentos. É claro que no reino da Sicília onze ou mais sés arquiepiscopais e muitas episcopais, abadias e outras igrejas estão vagas no presente, e através de sua agência, como é patente, estas têm sido privadas de prelados, para sua própria perda grave e a ruína das almas. E embora talvez em algumas igrejas do reino as eleições tenham sido realizadas por capítulos, desde que, no entanto, eles elegeram clérigos que são dependentes de Frederico, pode-se concluir com toda a probabilidade que eles não tinham um poder livre de escolha. Não só ele fez com que as posses e bens das igrejas no reino fossem aproveitados em seu prazer, mas também as cruzes, os tesouros, os cálices e outros tesouros sagrados delas, e os tecidos de seda, para serem levados, como aquele que despreza o culto divino, e embora se diga que elas foram restaurados em parte para as igrejas, ainda assim, um preço foi primeiramente exigido por elas. De fato, os clérigos sofrem muitas cobranças e impostos, e não apenas são arrastados perante um tribunal, mas também, como afirmam, são obrigados a submeter-se a duelos e são aprisionados, mortos e torturados devido à perturbação e insulto da ordem clerical. A satisfação não foi feita aos ditos Templários, Hospitalários e pessoas eclesiásticas pelas perdas e danos causados a eles. Também é certo que ele é culpado de sacrilégio. Pois quando os bispos do Porto e Palestrina, e muitos prelados de igrejas e clérigos, tanto religiosos como seculares, convocaram a sé apostólica para realizar o concílio que o próprio Frederico já havia pedido, vinham por mar, já que as estradas tinham sido totalmente bloqueadas sob seu comando, ele estacionou seu filho Enzo com um grande número de galeras e, por meio de muitos outros devidamente colocados muito antes, ele colocou uma emboscada contra eles nas partes da Toscana na costa; e para que ele pudesse vomitar de maneira mais mortal o veneno que há muito tempo se acumulou dentro dele, por um ato de ousadia sacrílega ele fez com que fossem capturados; durante a sua apreensão, alguns dos prelados e outros foram afogados, um número foi morto, alguns foram postos em fuga e perseguidos, e os restantes foram despojados de todas as suas posses, ignominiosamente conduzidos de um lugar para outro para o reino da Sicília, e ali duramente aprisionados. Alguns deles, vencidos pela sujeira e atormentados pela fome, pereceram miseravelmente. Além disso, ele merecidamente se tornou suspeito de heresia. Pois, depois de ter incorrido na sentença de excomunhão pronunciada contra ele pelo supracitado João, bispo de Sabina, e pelo cardeal Tomás, após o dito papa Gregório tê-lo colocado sob anátema, e após a captura de cardeais da igreja romana, prelados, clérigos e outros que vêm em tempos diferentes à sé apostólica; ele tem desprezado e continua a desprezar as chaves da igreja, fazendo com que os ritos sagrados sejam celebrados ou melhor, na medida em que ele mente, ser profanado, e ele tem consistentemente afirmado, como dito acima, que ele não teme o condenações do referido Papa Gregório. Além disso, ele se une em amizade odiosa com os sarracenos; várias vezes ele enviou enviados e presentes a eles, e recebe o mesmo deles em troca de expressões de honra e boas-vindas; ele abraça seus ritos; ele abertamente os mantém com ele em seus serviços diários; e, seguindo seus costumes, ele não cora para nomear como guardas, pois suas esposas descendem de ações reais, eunucos que se diz seriamente que ele castrou. E o que é mais repugnante, quando ele estava no território ultramarino, depois de ter feito um acordo, ou melhor, chegado a um entendimento iníquo com o sultão, ele permitiu que o nome de Maomé fosse publicamente proclamado dia e noite no templo do Senhor. . Recentemente, depois que o sultão de Babilônia e seus seguidores trouxeram sérias perdas e prejuízos incalculáveis à Terra Santa e seus habitantes cristãos, ele fez com que os enviados do sultão fossem honrosamente recebidos e generosamente entretidos em todo o reino da Sicília. , toda marca de honra sendo paga ao sultão. Usando o serviço mortal e odioso de outros incrédulos contra os fiéis, e assegurando um vínculo por amizade e casamento com aqueles que, iludindo a igreja apostólica, separaram-se da unidade da igreja, ele provocou a morte por assassinos do famoso duque Ludwig da Baviera (16), que foi especialmente dedicado à igreja romana, com desrespeito à religião cristã, e deu a sua filha em casamento a Vatatzes, aquele inimigo de Deus e da igreja que, juntamente com seus conselheiros e apoiadores foram solenemente separados pela excomunhão da comunhão dos fiéis. Rejeitando os costumes e ações dos príncipes cristãos e sem se importar com a salvação e a reputação, ele não dá atenção às obras de piedade. De fato, para não falar de seus atos perversos de destruição, embora ele tenha aprendido a oprimir, ele não se importa com misericórdia de aliviar os oprimidos, e em vez de estender a mão na caridade, como convém a um príncipe, ele se põe a destruir igrejas e esmaga religiosos e outras pessoas eclesiásticas por aflição constante. Também não é visto que ele construiu igrejas, mosteiros, hospitais ou outros lugares piedosos. Certamente estas não são provas leves, mas convincentes, para suspeitar de heresia? A lei civil declara que esses devem ser considerados hereges, e devem estar sujeitos às sentenças proferidas contra eles, os quais, mesmo sob ligeiras evidências, se desviam do julgamento e do caminho da religião católica. Além disso, o reino da Sicília, que é o patrimônio especial do abençoado Pedro e que Frederico mantinha como feudo da sé apostólica, reduziu-se a tal estado de total desolação e servidão, tanto em relação ao clero quanto aos leigos, não tem praticamente nada; e como quase todas as pessoas íntegras foram expulsas, ele forçou aquelas que permanecem a viver em uma condição quase servil a errar de muitas maneiras e atacar a igreja romana, da qual em primeiro lugar eles são súditos e vassalos. Ele também pode ser justamente culpado porque, por mais de nove anos, ele não pagou a pensão anual de mil peças de ouro, que ele deve pagar à igreja romana por esse reino. Nós, portanto, depois de uma cuidadosa discussão com nossos irmãos cardeais e o sagrado concílio sobre suas transgressões perversas já mencionadas e muitas outras, desde que indignamente temos na terra o lugar de Jesus Cristo, e para nós na pessoa do abençoado apóstolo Pedro, Foi dito, o que você ligar na terra, etc, denunciar o dito príncipe, que se tornou tão indigno do império e reinos e toda a honra e dignidade e que também, por causa de seus crimes, foi expulso por Deus do reino e Império; nós o marcamos como preso por seus pecados, um pária e privado por nosso Senhor de toda honra e dignidade; e nós o privamos deles por nossa sentença. Nós absolvemos de seu juramento para sempre todos aqueles que estão ligados a ele por um juramento de lealdade, firmemente proibindo por nossa autoridade apostólica qualquer um no futuro obedecer ou lhe prestar atenção como rei ou imperador, e decretar que qualquer um que ofereça aconselhamento, ajuda ou favor a ele como a um imperador ou rei, automaticamente incorra em excomunhão. Que aqueles cuja tarefa é escolher um imperador no mesmo império, escolham livremente um sucessor para ele. Com relação ao supracitado reino da Sicília, devemos providenciar, com o conselho de nossos irmãos cardeais, como nos parece conveniente. Dado em Lyons a 17 de julho do terceiro ano do nosso pontificado. Constituições I 1. Sobre os Reescritos Como em muitos artigos legais a falha em definir seu escopo é censurável, após consideração prudente, decretamos que, pela cláusula geral “certos outros”, que freqüentemente ocorre em cartas papais, não mais do que três ou quatro pessoas devem ser levadas à corte. O peticionário deve declarar os nomes em sua primeira citação, para que, por acaso, não haja lugar a fraudes se os nomes puderem ser livremente alterados {18}. 2. {19} Aqueles a quem os casos devem ser confiados Por meio [20] do presente decreto, ordenamos que a sé apostólica ou seus legados não confiem casos a nenhuma pessoa, exceto àqueles que possuem dignidade ou pertencem a catedrais ou outras igrejas colegiadas de alta reputação; e tais casos devem ser conduzidos apenas em cidades ou lugares grandes e bem conhecidos, onde podem ser encontrados muitos homens instruídos na lei. Os juízes que, contrariamente a este estatuto, citam uma ou ambas as partes a outros lugares podem ser desobedecidos sem penalidade, a menos que a citação tenha lugar com o consentimento de ambas as partes. 3. {21} Reduzir as despesas legais Como desejamos, com o melhor de nosso poder, reduzir as despesas das ações judiciais encurtando o processo legal, estendendo o decreto de Inocêncio III de feliz memória sobre este assunto, nós decretamos que se alguém quiser trazer várias reclamações pessoais contra outra, ele deve ter o cuidado de obter cartas sobre todas essas reivindicações para os mesmos juízes e não para os diferentes. Se alguém agir de forma contrária a isso, suas cartas e os processos iniciados por eles carecem de toda validade; Além disso, se ele causou inconveniência ao réu por eles, ele deve ser condenado a pagar as despesas legais. Além disso, se o réu, no decorrer do mesmo julgamento, declara que tem uma queixa contra o queixoso, ele deve, por meio de benefício de reconvenção ou de convenção, se prefere obter cartas contra ele, para que seu caso seja julgado diante dos mesmo juízes, a menos que ele possa rejeitá-los como suspeitos. Se ele agir contrariamente a isso, ele deve sofrer a mesma penalidade. 4. {22} Sobre eleições desafiadoras etc. Decretamos que se alguém atacar uma eleição, postulação ou provisão já feita, trazendo alguma objeção à forma ou à pessoa, e deve acontecer de nos apelar neste assunto, tanto o objector quanto o acusado, e em geral todos aqueles que são interessados e a quem o caso afeta, seja por eles mesmos ou por seus procuradores instruídos para o caso, deva chegar à sede apostólica dentro de um mês após a apresentação da objeção. Mas se uma parte {23} não vier depois de vinte dias, e a outra parte tiver chegado e estiver esperando, o caso sobre a eleição poderá prosseguir de acordo com a lei, não obstante a ausência de alguém. Desejamos e ordenamos que isso seja observado nas paróquias e canonicatos de dignidade. Nós também acrescentamos que qualquer pessoa que não provar totalmente a objeção que ele tenha feito a respeito da forma, será condenada a pagar as despesas que a outra parte alega ter incorrido nessa conta. Mas quem não provar sua objeção contra a pessoa, deve saber que está suspenso dos benefícios eclesiásticos por três anos, e se nesse tempo ele continuar a agir com conduta imprudente semelhante, que pela própria lei ele seja privado desses benefícios para sempre, e ele não deve ter esperança ou confiança de misericórdia nesse assunto, a menos que seja estabelecido pela mais clara prova de que uma causa provável e suficiente o dispensa de uma acusação maliciosa. 5. {25} Apenas votos incondicionais válidos Em eleições, postulações e boletins de voto, dos quais surge o direito de eleição, desaprovamos completamente os votos condicionais, alternativos e indefinidos, e decretamos que os referidos votos sejam declarados inválidos e que a eleição seja determinada. por votos incondicionais; pois o poder de decisão de quem não expressa uma opinião clara é transferido para os demais {27}. 6. {28} Jurisdição de conservadores Decretamos que os conservadores, a quem frequentemente nomeamos, possam defender de danos e violências manifestos aqueles a quem confiamos a sua proteção, mas que o seu poder não se estenda a outros assuntos que requerem uma investigação judicial. 7. Legados e benefícios Somos obrigados pelo nosso ofício a procurar remédios para os nossos súditos, porque enquanto nós aliviarmos os fardos deles e removermos os obstáculos deles, assim nós descansamos na sua tranquilidade e desfrutamos da sua paz. Portanto, promulgamos pelo presente decreto que os legados da igreja romana, por mais que detenham o poder total dos legados, tenham eles sido enviados por nós ou reivindiquem a dignidade daquele ofício em nome de suas próprias igrejas, não têm poder do ofício de legado de benefícios concedentes, a menos que tenhamos julgado que isso é especialmente para ser concedido a um determinado. No entanto, não desejamos que essa restrição seja mantida com nossos irmãos cardeais enquanto atuamos como legados, porque, assim como se alegram com uma prerrogativa de honra, desejamos que exercitem uma autoridade mais ampla. 8. {30} Delegados do juiz A lei parece estar clara de que um juiz delegado, a menos que tenha recebido uma concessão especial para o propósito da sé apostólica, não pode ordenar que qualquer das partes apareça pessoalmente diante dele, a menos que seja um caso criminal ou, a fim de obter uma declaração da verdade ou um juramento sobre a calúnia, a necessidade da lei exige que as partes apareçam diante dele. 9. {31} Sobre exceções peremptórias A objeção de uma exceção peremptória ou de qualquer defesa importante relativa ao julgamento de um caso, levantada antes da contestação do processo, não impedirá ou reterá a contestação, a menos que o objetor faça uma exceção a respeito de um assunto já julgado ou concluído ou interposto para uma solução, mesmo que o objetor diga que o rescrito não teria sido concedido se o concedente estivesse ciente das coisas que são adversas ao demandante. 10. {32} A objeção do roubo Estamos bem conscientes da frequente e persistente reclamação de que a exceção do roubo, por vezes introduzida maliciosamente nos julgamentos, dificulta e confunde os casos eclesiásticos. Enquanto a exceção é admitida, algumas vezes os recursos são introduzidos. Assim, a audiência do caso principal é interrompida e muitas vezes não dá em nada. Assim, nós que estamos sempre prontos a nos esforçar para que possamos ganhar a paz para os outros, desejando limitar as ações judiciais e remover material para acusações maliciosas, decretemos que em processos civis, um juiz não deve sustentar os procedimentos da questão principal por causa de uma objeção de roubo interposta por alguém, exceto o autor. Mas se o réu declarar em ações civis que ele foi roubado pelo autor, ou em casos criminais por qualquer pessoa, então ele deve provar sua afirmação dentro de quinze dias após o dia em que a reivindicação é apresentada; caso contrário, ele deve ser condenado a pagar as despesas que o demandante incorreu nesta conta, depois de uma estimativa judicial ter sido feita, ou deixar que ele seja punido de outra forma, se o juiz julgar certo. Pela palavra “roubado”, queremos ser entendidos neste caso uma acusação criminal pela qual alguém declara que foi despojado pela violência de toda a sua substância ou de uma parte maior dela. Nós achamos que essa é a única interpretação honesta dos cânones, pois não devemos encontrar nossos oponentes nus ou sem armas. Pois aquele despojado tem a vantagem que ele não pode ser despojado novamente. Entre os escolásticos o assunto é debatido, se alguém que foi roubado por um terceiro poder trazer uma exceção contra seu acusador, ou se um tempo dever ser concedido a ele pelo juiz dentro do qual ele deve pedir a restituição, por que talvez ele deseje continuar neste estado, a fim de fugir de todo acusador, e isso achamos que está plenamente de acordo com a justiça. Se ele não buscar a restituição dentro do prazo concedido, ou não levar o caso a uma conclusão, mesmo que possa fazê-lo, ele poderá ser acusado, independentemente da exceção do roubo. Além disso, decretamos que o roubo de bens privados não pode, de forma alguma, ser trazido contra um para os eclesiásticos ou vice-versa. 11. {33} Requerentes não comparecentes Um demandante que não se dê ao trabalho de comparecer na data em que citou o seu recurso deve ser condenado, à sua chegada, a pagar as despesas incorridas pelo requerido, e não deve ser admitido para outra citação, a menos que ele dê uma garantia suficiente de que ele aparecerá na data. 12. {34} Sobre posse precoce por causa da preservação Decretamos que uma pessoa que, a fim de obter uma dignidade, um presbitério ou um benefício eclesiástico, instaure uma ação contra o possuidor, não possa ser admitida a posse dela por causa de sua preservação, com base na contumácia do outro; isto é para evitar que a sua entrada pareça irregular. Mas, neste caso, a presença divina pode compensar a ausência do contumaz, de modo que, embora a ação não seja oposta, a questão possa ser levada à conclusão correta após um exame cuidadoso. 13. {35} Sobre a aceitabilidade de afirmações negativas Decretamos que afirmações negativas, que só podem ser provadas pela admissão do oponente, podem ser aceitas pelos juízes se elas acharem que isso é conveniente no interesse da equidade. 14. {36} A exceção da grande excomunhão Após a devida consideração, nossa santa mãe, a igreja, decreta que a exceção de uma grande excomunhão deveria atrasar a ação e atrasar os agentes, em qualquer parte do processo que seja produzida. Assim, a censura eclesiástica será mais temida, o perigo da comunhão evitada, o vício da contumácia verificado, e os excomungados, enquanto excluídos dos atos da comunidade, podem ser mais facilmente trazidos, através de um sentimento de vergonha, a graça da humildade e reconciliação. Mas com o crescimento do mal humano, o que foi fornecido como um remédio se transformou em dano. Por enquanto, em casos eclesiásticos, essa exceção é freqüentemente trazida à malícia, acontece que os negócios são atrasados e as partes gastas pela fadiga e despesas. Portanto, uma vez que isso se insinuou como uma praga geral, achamos correto aplicar um remédio geral. Assim, se alguém levantar a objeção de excomunhão, ele deve estabelecer o tipo de excomunhão e o nome da pessoa que impôs a penalidade. Ele deve saber que ele está trazendo o assunto ao conhecimento público, e ele deve provar isso com a evidência mais clara dentro de oito dias, sem contar o dia em que ele o apresenta. Se ele não o provar, o juiz não deve deixar de proceder no caso, condenando o acusado a reembolsar a soma que o demandante demonstra ter incorrido, depois de uma estimativa ter sido feita. Se, no entanto, mais tarde, enquanto a audiência continua e a prova está progredindo, uma exceção é feita ou com relação à mesma excomunhão ou outra e está provada, o autor deve ser excluído do processo até que ele tenha merecido ganhar a graça da absolvição. , e tudo o que foi antes será, no entanto, considerado válido; contanto que esta exceção não seja apresentada mais do que duas vezes, a menos que uma nova excomunhão tenha surgido ou uma prova clara e pronta tenha surgido sobre a antiga. Se tal exceção for apresentada depois que o caso tiver sido decidido, embora impeça a execução, ela não enfraquecerá o veredicto, com a qualificação de que, se o autor tiver sido publicamente excomungado, e o juiz souber disso a qualquer momento, então mesmo se o acusado não fizer uma exceção a esse respeito, o juiz não deve atrasar a remoção do autor de seu cargo. 15. {37} Sobre os juízes que dão o julgamento desonesto Visto que diante do tribunal do rei eterno uma pessoa não será culpada quando um juiz injustamente a condena, de acordo com as palavras do profeta, o Senhor não o condenará quando for julgada, os juízes eclesiásticos devem cuidar e estar em vigilância que no processo da justiça antipatia não tem poder, o favor não toma um lugar indevido, o medo é banido, e a recompensa ou a esperança de recompensa não anulam a justiça. Que eles carreguem a balança em suas mãos e pesem com igual equilíbrio, de modo que em tudo o que é feito na corte, especialmente em formar e dar o veredicto, eles possam ter Deus somente diante de seus olhos seguindo o exemplo daquele que ao entrar o tabernáculo referiu as queixas do povo ao Senhor para julgar de acordo com seu comando. Se qualquer juiz eclesiástico, seja ordinário ou delegado, descuidado de sua reputação e buscando sua própria honra, agir contra a sua consciência e justiça de qualquer maneira pelo dano de uma parte em seu julgamento, seja por favor ou por motivos de base, avise-o que ele está suspenso do exercício de seu cargo por um ano e ele deve ser condenado a pagar à parte lesada os danos incorridos; Além disso, deixe-o saber que, se durante o período de sua suspensão ele sacrilégiamente faz parte dos ritos sagrados da igreja, ele é pego no laço de irregularidade de acordo com as sanções canônicas, a partir do qual ele pode ser libertado apenas pela Sé apostólica , salvando as outras constituições que atribuem e infligem punição aos juízes que julgam desonestamente. Pois é certo que aquele que ousar ofender de tantas maneiras sofra uma penalidade múltipla. 16. {38} Sobre as apelações É nosso sincero desejo diminuir os processos e aliviar os súditos de seus problemas. Portanto, decretamos que, se alguém acha que deve recorrer para nós em um tribunal ou fora dele por causa de um decreto de interlocução ou de uma queixa, deixe imediatamente que ele escreva por escrito o motivo de sua apelação, buscando um mandado que ordenemos a ser concedido a ele. Neste mandado, o juiz deve declarar o motivo da apelação, e por que a apelação não foi concedida ou se foi concedida por respeito a um superior. Depois disto, conceda-se tempo ao recorrente, de acordo com a distância e a natureza das pessoas e do negócio, para dar seguimento ao seu apelo. Se o apelado assim o desejar e os diretores peticionarem, permita que eles se aproximem da sé apostólica, seja por eles mesmos ou por agentes que foram instruídos e recebem uma comissão para agir, trazendo com eles as razões e documentos relacionados ao caso. Deixe-os vir tão preparados que, se nos parece bom, quando o assunto do apelo tiver sido tratado ou comprometido com as partes para acordo, o caso principal poderá prosseguir, na medida em que puder e dever por lei; sem, contudo, qualquer mudança no que a tradição tenha ordenado sobre apelos de sentenças definitivas. Se o recorrente não observar as disposições acima, ele não deve ser considerado um recorrente e ele deve retornar ao exame do ex-juiz e deve ser condenado a pagar as despesas legítimas. Se o apelado desrespeitar este estatuto, ele será processado como contumaz, tanto no que diz respeito aos custos quanto ao caso, na medida em que isso seja permitido pela lei. De fato, é certo que as leis erga as mãos contra alguém que zomba da lei, juiz e litigante. 17. {39} Sobre o mesmo Quando motivos razoáveis para suspeita foram registrados contra um juiz, e os árbitros foram escolhidos pelas partes de acordo com a forma da lei para investigá-lo, muitas vezes acontece que quando os dois árbitros não concordam e não convocam um terceiro, com a quem ambos ou um deles possam proceder para resolver o assunto como eles são obrigados, o juiz traz uma sentença de excomunhão contra eles, que no entanto eles desprezam ou favorecem por longa negligência. Assim, o caso em si, interrompido mais do que deveria, não procede a uma liquidação do assunto principal. Como é nosso desejo, portanto, aplicar um remédio necessário para uma doença dessa natureza, decretamos que um prazo adequado seja fixado pelo juiz para os dois árbitros, para que dentro deles possam concordar ou por meio do consentimento convocar um terceiro, com quem ambos ou um deles possa pôr fim à suspeita. Caso contrário, o juiz a partir de então deve proceder no negócio principal. 18. {40} Sobre empregar assassinos O filho de Deus, Jesus Cristo, para a redenção da raça humana desceu do alto do céu para a parte mais baixa do mundo e sofreu uma morte temporal. Mas, depois de sua ressurreição, ele estava prestes a ascender ao seu Pai, para não deixar o rebanho redimido pelo seu sangue glorioso sem pastor; ele confiou seu cuidado ao abençoado apóstolo Pedro, de modo que pela firmeza de sua própria fé ele pudesse fortalecer os outros na religião cristã e acender suas mentes com o ardor da devoção às obras de sua salvação. Por isso, nós que pela vontade de nosso Senhor, embora sem mérito próprio, fomos feitos sucessores deste apóstolo e nos firmamos na Terra, embora indignos, no lugar de nosso Redentor, devemos sempre ser cuidadoso e vigilantes na guarda daquele rebanho e sermos forçado a dirigir nossos pensamentos continuamente para a salvação das almas removendo o que é prejudicial e fazendo o que é proveitoso. Assim, eliminando o sono da negligência e com os olhos do nosso coração sempre vigilantes, podemos ser capazes de ganhar almas para Deus com a cooperação da Sua graça. Portanto, há pessoas que, com uma terrível desumanidade e crueldade repugnante, anseiam pela morte de outros e fazem com que sejam mortas por assassinos e, assim, causem não apenas a morte do corpo, mas também da alma, a não ser que a abundante graça divina evite, desejamos abordar tal perigo para as almas, para que as vítimas possam ser defendidas antecipadamente por braços espirituais e todo o poder possa ser concedido por Deus para a justiça e o exercício do julgamento correto, e para atacar aquelas pessoas más e imprudentes com o espada da punição eclesiástica, de modo que o medo da punição possa definir um limite para a sua audácia. Nós o fazemos especialmente porque algumas pessoas de alto nível, temendo ser mortas dessa forma, são forçadas a pedir sua própria segurança ao mestre desses assassinos, e assim, por assim dizer, redimir sua vida de uma forma que é uma insulto à dignidade cristã. Portanto, com a aprovação do concílio sagrado, decretamos que, se algum príncipe, prelado ou qualquer pessoa eclesiástica ou secular causar a morte de qualquer cristão por tais assassinos, ou até mesmo comandá-la – mesmo que a morte não decorra disso – ou receber, defender ou esconder tais pessoas, ele automaticamente incorre na sentença de excomunhão e de deposição de dignidade, honra, ordem, ofício e benefício, e estes devem ser conferidos a outros por aqueles que têm o direito de fazê-lo. Deixe aquele com todos os seus bens terrenos ser expulso para sempre por todos os cristãos como um inimigo da religião, e depois de ter sido estabelecido por evidência razoável que um crime tão repugnante foi cometido, nenhuma outra sentença de excomunhão, deposição ou rejeição será de alguma forma necessária. 19. {41} Sobre a excomunhão 1 Uma vez que o objetivo da excomunhão é a cura e não a morte, a correção e não a destruição, desde que aquele contra quem é pronunciada não a trate com desprezo, que um juiz eclesiástico proceda com cautela, de modo que ao pronunciá-la possa ser visto como alguém que age com uma mão corretora e curadora. Quem declarar uma excomunhão, portanto, deve fazer isso por escrito e deve anotar expressamente a razão pela qual a excomunhão foi pronunciada. Ele é obrigado a entregar uma cópia deste documento escrita ao excomungado dentro de um mês após a data da sentença, se solicitado. Quanto a este pedido, desejamos que um documento público seja elaborado ou que as cartas de testemunho sejam entregues, seladas com um selo oficial. Se algum juiz violar esta constituição, deixe-o saber que ele está suspenso por um mês de entrar em uma igreja ou de participar de cultos divinos. O superior a quem a pessoa excomungada recorre, deve prontamente remover a excomunhão e condenar o juiz que a pronunciou para pagar as despesas e todas as perdas, ou puni-lo de outras maneiras com uma penalidade apropriada, para que os juízes aprendam pela lição de punição como é grave lançar o dardo da excomunhão sem a devida consideração. Desejamos que o mesmo seja observado em sentenças de suspensão e interdito. Que os prelados das igrejas e todos os juízes cuidem para que eles não incorram na penalidade mencionada. Mas se acontecer de que eles tomem parte em divinos ofícios como antes, eles não escaparão da irregularidade de acordo com as sanções canônicas, em um assunto onde a dispensação não pode ser concedida exceto pelo soberano pontífice. 20. {42} Sobre a excomunhão 2 Às vezes, pergunta-se se, quando uma pessoa que pede para ser absolvida por um superior por precaução, afirmando que a sentença de excomunhão pronunciada contra ele é nula, o ato de absolvição deve ser realizado sem objeção; e se alguém que declara antes de tal absolvição provar em um tribunal que foi excomungado após uma apelação legítima, ou que um erro intolerável foi claramente expresso na sentença, deve ser afastado em todas as coisas, exceto no que diz respeito à prova. Para a primeira questão, decretamos que o seguinte deve ser observado: a absolvição não deve ser recusada ao peticionário, mesmo que o pronunciador da sentença ou do adversário se oponha, a menos que ele diga que o peticionário foi excomungado por um delito manifesto, caso em que um limite de oito dias deve ser concedido para aquele que diz isso. Se ele provar sua objeção, a sentença não deve ser posta de lado a menos que haja garantia suficiente de emenda ou uma garantia adequada de que o peticionário irá comparecer em juízo se a ofensa com a qual ele é acusado ainda for duvidosa. Para a segunda questão, decretamos que aquele a quem é permitido apresentar uma prova, desde que a questão da prova esteja em disputa, deve ser afastado em todos os assuntos no tribunal em que ele está envolvido como agente, mas fora do tribunal ele pode tomar parte em ofícios, postulações, eleições e outros atos lícitos. 21. {43} Sobre a excomunhão 3 Nós decretamos (44) que nenhum juiz deve presumir pronunciar, antes de uma advertência canônica, uma sentença de grande excomunhão em pessoas que associam, na fala ou outras maneiras pelas quais um associado incorre em uma excomunhão menor, com pessoas já excomungadas pelo juiz; salvando os decretos que foram legitimamente promulgados contra aqueles que pretendem se associar com um condenado por crime grave. Mas se a pessoa excomungada se torna endurecida na fala ou de outras maneiras pelas quais um associado incorre em uma excomunhão menor, o juiz pode, após advertência canônica, condenar tais associados com uma censura similar. Caso contrário, a excomunhão pronunciada contra esses associados não deve ter qualquer poder vinculante, e aqueles que o pronunciam podem temer a penalidade da lei. 22. {45} Sobre a excomunhão 4 Visto que há perigo de que os bispos e seus superiores na execução de seu ofício pontifício, que muitas vezes é seu dever, possam incorrer em algum caso em uma sentença automática de interdito ou suspensão, achamos certo, após cuidadosa consideração, decretar que os bispos e outros prelados superiores em nada incorram, por causa de qualquer decreto, sentença ou ordem, a sentença citada em razão da própria lei, a menos que haja nelas uma menção expressa de bispos e superiores. Na constituição Solet a nonnullis, anteriormente promulgada por nós, é estabelecido que quando alguém oferece em juízo provar que uma sentença de excomunhão foi aprovada contra ele após uma apelação legítima, ele não deve ser afastado durante o período de prova em assuntos que se encontram fora do tribunal, como eleições, postulados e cargos. A isto acrescentamos que esta constituição não deve ser estendida às sentenças dos bispos e arcebispos, mas o que foi anteriormente observado em tais ações deve ser observado no futuro também para estas. II 1. {46} Gerenciamento de dívidas da igreja O nosso cuidado pastoral incita e urgi-nos a olhar para o interesse das igrejas que se endividaram, e a providenciar por uma constituição salutar que isto não deva acontecer no futuro. O abismo da usura quase destruiu muitas igrejas, e alguns prelados são considerados muito descuidados e negligentes no pagamento de dívidas, especialmente aquelas contraídas por seus antecessores, muito dispostos a contrair dívidas mais pesadas e hipotecar a propriedade da igreja, preguiçosos em guardar o que foi adquirido, e preferindo ganhar elogios para si mesmos fazendo algumas pequenas inovações do que proteger suas posses, recuperar o que foi jogado fora, restaurar o que foi perdido e reparar os danos. Por esta razão, para que eles não possam no futuro desculpar-se por uma administração ineficiente e jogar a culpa em seus predecessores e outros, nós estabelecemos as seguintes regras, com a aprovação do atual concílio. Bispos, abades, decanos e outros que exerçam uma administração legítima e comum, no prazo de um mês após terem assumido o cargo, tendo informado primeiro o seu superior imediato, para que ele possa estar presente pessoalmente ou através de alguma pessoa eclesiástica adequada e fiel, a presença do capítulo ou convento especialmente convocado para esse fim, deve fazer com que se faça um inventário dos bens que pertencem à administração que eles assumiram. Nisto os bens móveis e imóveis, livros, cartas, instrumentos legais, privilégios, ornamentos ou acessórios da igreja, e todas as coisas que pertencem ao equipamento da propriedade, seja urbana ou rural, como também dívidas e créditos, sejam cuidadosamente escritos. Assim, qual era a condição da igreja ou da administração quando eles a adotaram, como eles a governavam durante o seu mandato, e qual era o seu estado quando eles deitaram por morte ou retirada, pode ser claramente conhecido pelo superior, se necessário, e aqueles que são nomeados para o serviço da igreja. Os arcebispos que não têm superior, exceto o pontífice romano, devem providenciar para que convoquem um de seus sufragâneos, seja pessoalmente ou através de outro, como é expressado acima, e abades e outros prelados menos isentos, um bispo vizinho, quem deve reivindicar nenhum direito para si mesmo na igreja isenta. O referido inventário deve ser fornecido com os selos do novo titular e seu capítulo, e do sufragâneo do arcebispo ou o bispo vizinho chamado para o efeito. Deve ser preservado nos arquivos da igreja com as devidas salvaguardas. Além disso, uma transcrição deste inventário deve ser dada tanto ao novo titular quanto ao prelado convocado para o propósito acima, e deve ser igualmente selado. Bens existentes devem ser cuidadosamente guardados, sua administração realizada de maneira digna, e as dívidas que foram encontradas devem ser pagas rapidamente, se possível, das posses móveis da igreja. Se esses bens móveis não forem suficientes para um pagamento rápido, todas as receitas devem ser direcionadas para o pagamento de dívidas que são usurárias ou onerosas; somente as despesas necessárias devem ser deduzidas dessas receitas, após uma estimativa razoável ter sido feita pelo prelado e seu capítulo. Mas se as dívidas não forem onerosas ou usurárias, uma terceira parte dessas receitas será reservada para essa obrigação, ou uma parte maior, com o acordo daqueles a quem dissemos, deve ser convocada para fazer o inventário. Além disso, proibimos estritamente, com a autoridade do mesmo concílio, os mencionados acima de hipotecar para outras pessoas suas pessoas ou as igrejas que lhes são confiadas, ou de contrair dívidas em nome de si mesmos ou das igrejas, o que pode ser uma fonte de problemas. Se a necessidade evidente e a vantagem razoável de suas igrejas devem persuadi-los, então os prelados com o concílio e consentimento de seus superiores, e os arcebispos e isentos abades com o concílio e consentimento daqueles já mencionados e de seu capítulo, podem contrair dívidas que, se possível, não são usurárias e nunca estão em feiras ou mercados públicos. Os nomes dos devedores e credores e a razão pela qual a dívida foi contraída devem ser incluídos no contrato escrito, mesmo se for para a vantagem da igreja, e para este propósito desejamos que de forma alguma pessoas eclesiásticas ou igrejas devam ser dadas como garantia. De fato, os privilégios das igrejas, que nós comandamos devem ser fielmente guardados em um lugar seguro, nunca devem ser dados como valores mobiliários, nem as outras coisas, exceto as dívidas necessárias e úteis contraídas com as formas legais completas mencionadas acima. Que esta constituição salutar deva ser mantida intacta, e a vantagem que esperamos dela possa ser claramente vista, consideramos que devemos estabelecer por um decreto inviolável que todos os abades e priores, bem como os decanos e os responsáveis das catedrais ou outras igrejas, pelo menos uma vez por ano em seus capítulos, devem prestar contas de sua administração, e um relato escrito e selado deve ser lido fielmente na presença do superior visitante. Da mesma forma, os arcebispos e bispos devem cuidar a cada ano para dar a conhecer aos seus capítulos com a devida fidelidade o estado de administração dos bens pertencentes a seus lares e bispos a seus metropolitas e metropolitas aos legados da sé apostólica ou a outros. a quem a visitação de suas igrejas foi atribuída pela mesma sé. Relatos escritos devem sempre ser mantidos no tesouro da igreja para um registro, de modo que nos relatos uma comparação cuidadosa possa ser feita entre os anos futuros e o presente e o passado; e o superior possa aprender com isso o cuidado ou a negligência da administração. Deixe o superior retribuir qualquer negligência, guardando Deus somente diante de seus olhos e deixando de lado o amor, o ódio e o medo dos humanos, com tal grau e tipo de correção que ele não possa, por causa disso, receber de Deus ou de seu superior ou da sé apostólica punição. Ordenamos que esta constituição seja observada não apenas pelos futuros prelados, mas também pelos que já foram promovidos. 2. {47} Sobre a ajuda para o império de Constantinopla Embora estejamos engajados em assuntos difíceis e distraídos por múltiplas ansiedades, no entanto, entre as coisas que exigem nossa atenção constante está a libertação do império de Constantinopla. Isso nós desejamos com todo nosso coração, isso é sempre o objeto de nossos pensamentos. No entanto, embora a Sé Apostólica tenha ansiosamente buscado um remédio em seu favor com diligente esforço e muitas formas de assistência, embora por muito tempo os católicos tenham se esforçado por dolorosas lamentações, despesas pesadas, cuidados, suor, lágrimas e derramamento de sangue, tal ajuda não poderia totalmente, impedida pelo pecado, arrancar o império do jugo do inimigo. Assim, não sem causa, estamos preocupados com a dor. Mas porque o corpo da igreja seria vergonhosamente deformado pela falta de um membro amado, a saber, o supracitado império, e seriamente enfraquecido e sofreria perdas; e porque poderia ser corretamente atribuído à nossa preguiça e à da igreja, se fosse privado do apoio dos fiéis, e deixado para ser livremente oprimido por seus inimigos; nós propomos firmemente vir à ajuda do império com ajuda rápida e eficaz. Assim, ao mesmo tempo em que a igreja avidamente se eleva a sua assistência e estende a mão da defesa, o império pode ser salvo do domínio de seus inimigos e ser trazido de volta pela orientação do Senhor para a unidade desse mesmo corpo, e possa sentir depois do martelo esmagador de seus inimigos a mão consoladora da igreja sua mãe, e depois da cegueira do erro recuperar sua visão pela posse da fé católica. É mais adequado que os prelados das igrejas e outros eclesiásticos sejam vigilantes e diligentes para a sua libertação, e concedam a sua ajuda e assistência, quanto mais eles estão obrigados a trabalhar para o aumento da fé e da liberdade eclesiástica, que possa vir principalmente sobre a libertação do império; e especialmente porque enquanto o império é ajudado, a assistência é conseqüentemente prestada à terra santa. De fato, para que a ajuda ao império seja rápida e útil, decretamos, com a aprovação geral do concílio, que metade de todas as rendas das dignidades das paróquias e prebendas eclesiásticas, e de outros benefícios de eclesiásticos que não residam pessoalmente neles por pelo menos seis meses, quer tenham um ou mais, serão designados integralmente por três anos à ajuda do dito império, tendo sido recolhidos por aqueles designados pela Sé Apostólica. Estão isentos aqueles que estão empregados em nosso serviço ou no de nossos irmãos cardeais e de seus prelados, aqueles que estão em peregrinações ou em escolas, ou engajados no negócio de suas próprias igrejas em sua direção, e aqueles que tomaram ou tomarão o distintivo da cruz para a ajuda da terra santa ou quem partirá pessoalmente para a ajuda do dito império; mas se algum destes, além dos cruzados e dos que partem, receberem de receitas eclesiásticas mais de cem marcos de prata, eles deverão pagar uma terceira parte do restante em cada um dos três anos. Isto deve ser observado não obstante quaisquer costumes ou estatutos de igrejas em contrário, ou quaisquer indulgências concedidas pela Sé Apostólica a essas igrejas ou pessoas, confirmadas por juramento ou por qualquer outro meio. E se por acaso, neste caso, qualquer um, conscientemente, for culpado de qualquer engano, incorrerá na sentença de excomunhão. Nós mesmos, das receitas da igreja de Roma, depois de deduzir primeiro um décimo deles para ser atribuído à ajuda da terra santa, atribuiremos uma décima parte para o apoio do dito império. Além disso, quando a ajuda é dada ao império, a assistência é dada de maneira muito particular e dirigida à recuperação da terra santa, enquanto estamos lutando pela libertação do próprio império. Assim, confiando na misericórdia do Deus Todo-Poderoso e na autoridade de seus abençoados apóstolos Pedro e Paulo, do poder de ligar e desligar que ele nos conferiu embora indignos, concedemos o perdão de seus pecados a todos aqueles que vêm em auxílio do dito império, e desejamos que eles gozem desse privilégio e imunidade concedidos àqueles que vêm em socorro da terra santa. 3. {48} Advertência a ser feita pelos prelados às pessoas a seu cargo Na crença de que é para sempre nosso país natal, desde tempos passados todos os filhos da igreja não apenas despejaram incontáveis somas de dinheiro, mas também derramaram livremente seu sangue para recuperar a terra sagrada que o Filho de Deus consagrou com o derramamento de seu próprio sangue. Isso nós aprendemos, tristes de coração, pelo que aconteceu do outro lado do mar, onde os incrédulos lutam contra os fiéis. Visto que é a oração especial da Sé Apostólica que o desejo de todos para a redenção da Terra santa possa, se Deus assim o desejar, ser rapidamente realizado, nós fizemos a devida provisão, a fim de ganhar o favor de Deus, para despertá-los para esta tarefa pela nossa carta. Portanto, sinceramente, imploramos a todos vocês, ordenando-lhes em nosso Senhor Jesus Cristo, que, por suas piedosas admoestações, vocês convençam os fiéis comprometidos com seus cuidados, em seus sermões ou quando você Impor uma penitência sobre eles, concedendo uma indulgência especial, como vocês vejam ser o expediente, que em suas vontades, em troca da remissão de seus pecados, eles devam deixar algo para a ajuda da Terra Santa ou do Império Oriental. Vocês devem cuidadosamente prover que o que eles dão por este apoio por meio do dinheiro, através da reverência de nosso Senhor crucificado, é fielmente preservado em lugares definidos sob seu selo, e que o que é legado para este propósito em outras formas é registrado com precisão por escrito. . Que a vossa própria devoção realize esta obra de piedade, na qual o único objetivo é a causa de Deus e a salvação dos fiéis, tão prontamente que, com plena certeza, podeis buscar pelo menos a recompensa da glória das mãos do juiz divino. 4. {49} Sobre os tártaros Uma vez que desejamos acima de tudo que a religião cristã se espalhe ainda mais e mais amplamente em todo o mundo, somos perfurados com a mais profunda tristeza quando qualquer pessoa, por intenção e ação, vai contra nossos desejos, e lutam com todas as forças para apagar totalmente esta religião da face do mundo. De fato, a raça perversa dos tártaros, buscando subjugar, ou antes destruir totalmente o povo cristão, tendo se reunido por um longo tempo além da força de todas as suas tribos, entrou na Polônia, na Rússia, na Hungria e em outros países cristãos. Tão selvagem tem sido a devastação deles que sua espada não poupou nem o sexo nem a idade, mas se enfureceu com uma brutalidade assustadora sobre todos os outros. Causou estragos e destruição incomparáveis nesses países em seu avanço ininterrupto; pois a espada deles, sem saber descansar na bainha, fez com que outros reinos ficassem sujeitos a ela por uma incessante perseguição. Com o passar do tempo, eles poderiam atacar exércitos cristãos mais fortes e exercitar sua selvageria mais completamente sobre eles. Assim, quando Deus nos livre, o mundo é privado dos fiéis, a fé pode se desviar do mundo para lamentar seus seguidores, destruídos pela barbárie deste povo. Portanto, para que o horrível propósito deste povo não prevaleça, mas seja frustrado, e pelo poder de Deus seja trazido ao resultado oposto, todos os fiéis devem cuidadosamente considerar e assegurar, através de seu sincero esforço, que o avanço tártaro possa ser impedido de penetrar mais pelo poder de seu braço couraçado. Portanto, seguindo o conselho do santo concílio, aconselhamos, imploramos, exortamos e sinceramente comandamos todos vocês, na medida do possível, a observar cuidadosamente a rota e as abordagens pelas quais esse povo pode entrar em nossa terra e, por valas, muros ou outras defesas e fortificações, como vocês acharem apropriado, para mantê-los à distância, de modo que sua abordagem a vocês não seja facilmente aberta. Palavra de sua chegada deve ser previamente levada à sé apostólica. Assim, podemos dirigir-lhes a assistência dos fiéis e, assim, vocês estaram seguros contra as tentativas e ataques deste povo. Pois, para as despesas necessárias e úteis que vocês devem fazer para esse propósito, contribuiremos generosamente, e veremos que as contribuições são feitas proporcionalmente por todos os países cristãos, pois assim podemos enfrentar perigos comuns. No entanto, além disso, enviaremos cartas semelhantes a todos os cristãos através de cujos territórios esse povo pudesse fazer sua abordagem. 5 [Sobre a cruzada {50}] {51} Profundamente tristes com os terríveis perigos da terra santa, mas especialmente naqueles que aconteceram recentemente com os fiéis que se estabeleceram ali, procuramos de todo o coração libertá-los das mãos dos ímpios. Assim, com a aprovação do concílio sagrado, a fim de que os cruzados possam preparar-se, nós estabelecemos que em um momento oportuno, para ser dado a conhecer a todos os fiéis pelos pregadores e nossos enviados especiais, todos os que estão prontos para atravessar o mar devem reunir-se em lugares adequados para esse fim, para que possam proceder de lá com a bênção de Deus e da Sé Apostólica para a assistência da Terra Santa. Sacerdotes e outros clérigos que estarão no exército cristão, tanto aqueles sob autoridade quanto os prelados, diligentemente se dedicarão à oração e exortação, ensinando aos cruzados pela palavra e pelo exemplo para ter sempre o temor e o amor de Deus diante de seus olhos, para que eles digam ou não façam nada que possa ofender a majestade do eterno rei. Se eles caírem em pecado, que eles se levantem rapidamente através da verdadeira penitência. Deixem-nos humilhar de coração e corpo, mantendo a moderação na comida e no vestuário, evitando dissensões e rivalidades, e deixando de lado qualquer amargura ou inveja, para que assim armados com armas espirituais e materiais possam lutar mais destemidamente contra os inimigos da fé, não confiando em seu próprio poder, mas sim confiando na força de Deus. Que os nobres e os poderosos do exército, e todos os que abundam em riquezas, sejam conduzidos pelas palavras sagradas dos prelados, de modo que, com os olhos fixos no crucificado, por quem eles pegaram o distintivo da cruz, possam abster-se de gastos inúteis e desnecessários, especialmente em banquetes e festas, e eles devam dar uma parte de sua riqueza para o apoio das pessoas através das quais a obra de Deus pode prosperar; e neste proceder, de acordo com a dispensação dos próprios prelados, eles possam receber a remissão de seus pecados. Concedemos aos clérigos acima mencionados que eles possam receber os frutos de seus benefícios por completo durante três anos, como se fossem residentes nas igrejas, e, se necessário, eles podem deixá-los em penhor pelo mesmo tempo. Para impedir que esta proposta sagrada seja impedida ou atrasada, ordenamos estritamente a todos os prelados das igrejas, cada um em sua própria localidade, que avisem e induzam diligentemente aqueles que abandonaram a cruz a retomarem, e eles e outros que tomaram a cruz, e aqueles que ainda podem fazê-lo, para realizar seus votos ao Senhor. E, se necessário, os obrigarão a fazê-lo sem retroceder, por sentenças de excomunhão contra suas pessoas e de interdito em suas terras, excetuando-se apenas as pessoas que se encontrarem diante de um impedimento de tal natureza que sua promessa merecidamente deveria ser comutada ou diferida de acordo com as diretrizes da sé apostólica. Para que nada relacionado com este negócio de Jesus Cristo seja omitido, nós ordenaremos patriarcas, arcebispos, bispos, abades e outros que tenham o cuidado de almas para pregar zelosamente a cruz àqueles que lhes são confiados. Deixem que implorem reis, duques, príncipes, margraves, condes, barões e outros magnatas, bem como as comunas de cidades, vilas e cidades – em nome do Pai, Filho e Espírito Santo, o único, verdadeiro e Deus eterno – que aqueles que não vão pessoalmente para a ajuda da terra santa devam contribuir, de acordo com seus meios, com um número apropriado de combatentes, juntamente com suas despesas necessárias por três anos, para a remissão de seus pecados, de acordo com o que já foi explicado em letras gerais e será explicado abaixo para uma garantia ainda maior. Desejamos compartilhar nesta remissão não apenas aqueles que contribuem com navios próprios, mas também aqueles que são zelosos o suficiente para construí-los para este propósito. Para aqueles que recusam, se houver alguém que seja tão ingrato ao Senhor Deus, declaramos firmemente em nome do apóstolo que eles devem saber que terão que responder a nós por isso no último dia do julgamento final diante do juiz terrível. Deixe-os considerar de antemão, no entanto, com que conhecimento e com que segurança foi que eles foram capazes de confessar diante do Filho unigênito de Deus, Jesus Cristo, a quem o Pai entregou todas as coisas em suas mãos, se neste negócio, que é como era peculiarmente dele, eles se recusam a servir aquele que foi crucificado pelos pecadores, por cuja beneficência eles são sustentados e, de fato, por cujo sangue eles foram redimidos. Nós, portanto, decreto, com a aprovação geral do concílio, que todos os clérigos, tanto aqueles sob autoridade e prelados, deve dar um vigésimo das receitas de suas igrejas em um total de três anos para a ajuda da terra santa, por meio de pessoas designadas pela sé apostólica para esse fim; as únicas exceções são certos religiosos que estão, com razão, isentos dessa tributação e também aquelas pessoas que tomaram ou vão tomar a cruz e assim irão pessoalmente. Nós e nossos irmãos, cardeais da santa igreja romana, pagaremos um décimo inteiro. Que todos saibam, além disso, que são obrigados a observá-lo fielmente sob pena de excomunhão, para que aqueles que conscientemente enganam nesta matéria, incorrerão na sentença de excomunhão. Porque é certo que aqueles que perseveram no serviço do governante celestial devem, em toda a justiça, gozar de privilégio especial, os cruzados devem, portanto, estar isentos de impostos ou taxas e outros fardos. Nós tomamos suas pessoas e bens sob a proteção de São Pedro e de nós mesmos, uma vez que eles tomaram a cruz. Nós ordenamos que eles sejam protegidos por arcebispos, bispos e todos os prelados da igreja de Deus, e que seus próprios protetores devem ser especialmente designados para esse propósito, de modo que seus bens permaneçam intactos e imperturbados até que sejam conhecidos por certo estarem mortos ou terem retornado. Se alguém se atrever a agir de forma contrária a isso, seja contido pela censura eclesiástica. Se qualquer um desses expositores for obrigado por juramento a pagar juros, ordenamos que seus credores sejam compelidos pela mesma punição a libertá-los de seu juramento e a desistir de exigir o juros; se algum dos credores forçá-los a pagar os juros, nós ordenamos que ele seja forçado por uma punição semelhante para restaurá-lo. Ordenamos que os judeus sejam compelidos pelo poder secular a remeter juros, e que, até o fazerem, toda o intercurso lhes será negados por todos os fiéis de Cristo sob pena de excomunhão. Príncipes seculares devem prover um adiamento adequado para aqueles que não podem agora pagar suas dívidas aos judeus, para que depois de terem empreendido a viagem, e até que haja certo conhecimento de sua morte ou de seu retorno, eles não incorrerão na inconveniência de pagar juros. Os judeus serão obrigados a acrescentar à capital, após deduzirem as despesas necessárias, as receitas que recebem, entretanto, da propriedade que detêm em segurança. Pois, tal benefício parece não acarretar muita perda, na medida em que adia o pagamento, mas não cancela a dívida. Prelados de igrejas que são negligentes em mostrar justiça aos cruzados e suas famílias devem saber que serão severamente punidos. Além disso, uma vez que corsários e piratas impedem grandemente a ajuda à Terra Santa, capturando e saqueando aqueles que estão viajando de e para ela, nós ligamos com o vínculo da excomunhão eles e seus principais ajudantes e apoiadores. Proibimos que alguém, sob ameaça de anátema, comunique-se conscientemente com eles, contratando para comprar ou vender; e ordenamos aos governantes das cidades e seus territórios que restrinjam e refreem tais pessoas dessa iniqüidade. Caso contrário, uma vez que não estar disposto a inquietar os malfeitores nada mais é do que encorajá-los, e visto que aquele que não se opõe a um crime manifesto não o fazem sem um toque de cumplicidade secreta, é nosso desejo e comando que prelados de igrejas exerçam severidade eclesiástica contra suas pessoas e terras. Excomungamos e anatematizamos, além disso, aqueles cristãos falsos e ímpios que, em oposição a Cristo e ao povo cristão, transmitem armas, ferro e madeira para as galés; e decretamos que aqueles que lhes vendem galeras ou navios, e aqueles que atuam como pilotos em navios piratas sarracenos, ou que lhes deem qualquer ajuda ou conselho por meio de máquinas ou qualquer outra coisa, em detrimento da terra santa, devam ser punidos com privação de suas posses e se tornarão escravos daqueles que os capturam. Ordenamos que esta sentença seja renovada publicamente aos domingos e dias de festa em todas as cidades marítimas; e o seio da igreja não deve ser aberto a tais pessoas a menos que eles enviem em auxílio da Terra Santa tudo o que eles receberam deste maldito comércio e a mesma quantidade deles, para que eles sejam punidos em proporção aos seus pecados. Se por acaso não pagarem, devem ser punidos de outras maneiras para que, por meio de sua punição, outros possam ser dissuadidos de se aventurar em ações semelhantes. Além disso, nós proibimos sob pena de anátema proibir todos os cristãos, por quatro anos, para enviar ou levar seus navios para as terras dos sarracenos que habitam no oriente, de modo que por isso uma maior oferta de transporte marítimo possa ser feita pronta para aqueles que querem atravessar para ajudar a terra santa, e para que os supracitados sarracenos possam ser privados da ajuda não negligenciável que eles estavam acostumados a receber com isso. Embora os torneios tenham sido proibidos de uma maneira geral, sob pena de multa fixa em vários concílios, nós proibimos estritamente que eles sejam mantidos por três anos, sob pena de excomunhão, porque o negócio da cruzada é muito dificultado por eles neste momento atual. Porque é da maior necessidade para a realização deste negócio que os governantes e os povos cristãos mantenham a paz uns com os outros, portanto ordenamos, a conselho deste sínodo sagrado e geral, que a paz seja geralmente mantida em todo o mundo cristão por quatro anos, para que os que estão em conflito sejam trazidos pelos prelados das igrejas para concluir uma paz definitiva ou para observar uma trégua firme e inviolável. Aqueles que se recusarem a obedecer serão mais estritamente obrigados a fazê-lo por uma excomunhão contra suas pessoas e um interdito em suas terras, a menos que a maldade dos transgressores seja tão grande que eles não devam gozar da paz. Se acontecer que eles façam pouco caso da censura da igreja, eles podem merecidamente temer que o poder secular seja invocado pela autoridade eclesiástica contra eles, como perturbadores dos negócios Daquele que foi crucificado. Nós, portanto, confiando na misericórdia do Deus Todo-Poderoso e na autoridade dos abençoados apóstolos Pedro e Paulo, concedemos, pelo poder de ligar e desligar que Deus nos conferiu, embora indignos, a todos aqueles que empreenderem esta obra em pessoa e às suas próprias custas, pleno perdão por seus pecados sobre os quais eles estão sinceramente contritos e falaram em confissão, e nós lhes prometemos um aumento da vida eterna na recompensa dos justos. Para aqueles que não vão lá pessoalmente, mas enviam homens adequados às suas próprias custas, de acordo com seus meios e status, e da mesma forma para aqueles que vão pessoalmente, mas às custas dos outros, nós concedemos perdão total por seus pecados. Concordamos em compartilhar nesta remissão, de acordo com a quantia de sua ajuda e a intensidade de sua devoção, todos os que contribuírem adequadamente com seus bens para ajudar a dita Terra ou que darem conselhos e ajuda úteis com relação ao acima. Finalmente, este sínodo sagrado e geral concede o benefício de suas orações e bênçãos a todos os que piedosamente se dedicam a este empreendimento, a fim de que possam contribuir dignamente para sua salvação. Notas Finais 1 Papa Inocêncio IV 2 F(rederico) adicionado em P 3 Papa Gregório IX (1227-1241) 4 Pedro de Colmeiu, cardeal 1244-1253 5 William de Savóia, cardeal 1244-1251 6 William de Talliante, cardeal 1244-1250 7 Em 3 de maio de 1241 8 Balduíno II, imperador latino no Oriente (d. 1261) 9 Gregório de Crescentio, cardeal 1205-1226 10 Papa Inocêncio III (1198-1216) 11 Honório III (1216-1227) 12 Otão de Montferrat, cardeal 1227-1251 13 Tiago de Pecoraria, cardeal 1231-1244 14 João Halgrin, cardeal 1227-1238 15 Tomás de Episcopo, cardeal 1216-1243 16 Ludwig I, duque da Baviera (1183-1231) 17 João III Vatatzes, imperador grego no oriente (1222-1254) 18 O peticionário … alterado omitido em M. 19 const. 4 em M, 2 em R 20 Na condução dos casos, a incerteza é insidiosa, e a notoriedade de pessoas e lugares é muito vantajosa. Portanto, por adicionado em M. 21 const. 6 em M, 8 em R 22 const. 11 in M, omitido em R 23 o partido que apelou W 24 const. 12 in M, omitido em R 25 const. 9 em M, 3 em R 26 Como os atos legítimos não estão atrelados a dias e condições particulares por uma sanção legal, e entre atos legítimos a eleição de bispos é importante, já que por ele os eleitores e o eleito estão unidos pelos laços de um matrimônio espiritual acrescentados em M . 27 para … outros omitidos em M. 28 const. 10/11 em M, 4 em R 29 const. 13 in M, omitido em R 30 const. 7 em M, 5 em R. 31 const. 3 em M, 6 em R 32 const. 14 in M, omitido em R 33 const. 5 em M, 7 em R. 34 const. 2 em M, 9 em R. 35 const. 8 em M, 10 em R. 36 const. 15 in M, omitido em R 37 const. 16 in M, omitido em R 38 const. 17 in M, omitido em R 39 const. 11 em R, omitido em M 40 const. 22 em W, omitido em M R 41 const. 18 em M W, omitido em R 42 const 19 in M W, omitidos em R 43 const. 1 em M, 12 em R, 20 em W 44 Os juízes malditamente abusam de uma censura eclesiástica quando a usam precipitadamente para tentar expulsar pessoas inocentes do seio da igreja-mãe por culpa de alguém; assim, as pessoas nomeadas ilegalmente não são prejudicadas, e a censura recai sobre o emissor por causa de seu uso indevido das chaves. Desejando evitar tal precipitação, ordenamos por este decreto acrescentado em M. 45 const 21 em W, omitido em M R 46 const. 13 em R, omitido em outros 47 const. 14 em R, omitido em outros 48 const. 15 em R, omitido em outros 49 const. 16 em R, omitido em outros 50 omitido em R 51 const 17 em R, omitido em outros 52 para os sarracenos adicionados em M Bu.

Quirógrafo do Sumo Pontífice João Paulo II sobre a música sacra, no centenário do motu proprio «Tra le sollecitudini». 1. Impelido por um profundo desejo “de manter e de promover o decoro da Casa de Deus”, o meu Predecessor São Pio X emanava, há cem anos, o Motu proprio Tra le sollecitudini, que tinha como objecto a renovação da música sacra nas funções do culto. Com isso, ele pretendia oferecer à Igreja indicações concretas naquele sector vital da Liturgia, apresentando-a “quase como um código jurídico da música sacra”[1]. Tal intervenção, igualmente, fazia parte do programa do seu pontificado, que ele tinha resumido no dístico:”Instaurare omnia in Christo”. A data centenária do documento oferece-me a ocasião para destacar a importante função da música sacra, que São Pio X apresenta seja como um meio de elevação do espírito a Deus, seja como ajuda para os fiéis na “participação activa nos sacrossantos mistérios e na oração pública e solene da Igreja”[2]. A especial atenção que é necessário reservar à música sacra recorda o Santo Pontífice, deriva do facto de que, “como parte integrante da solene liturgia, dela faz parte a finalidade geral que é a glória de Deus e a santificação e a edificação dos fiéis”[3]. Interpretando e expressando o sentido profundo do sagrado texto ao qual está intimamente unida, ela é capaz de “acrescentar maior eficácia ao mesmo texto, para que os fiéis […] se disponham melhor para acolher em si os frutos da graça, que são próprios da celebração dos sacrossantos mistérios”[4]. 2. Este delineamento foi retomado pelo Concílio Ecuménico Vaticano II, no capítulo VI da Constituição Sacrosanctum concilium sobre a sagrada Liturgia, onde menciona com clareza a função eclesial da música sacra: “A tradição musical de toda a Igreja constitui um património de inestimável valor, que sobressai entre as outras expressões de arte, especialmente pelo facto de que o canto sacro, unido às palavras, é uma parte necessária e integral da liturgia solene”[5]. O Concílio recorda, ainda, que “o canto sacro é elogiado seja pela Sagrada Escritura, seja pelos Padres, seja ainda pelos Pontífices Romanos que recentemente, a começar por São Pio X, sublinharam com insistência a tarefa ministerial da música sacra no serviço divino”[6]. Continuando, de facto, a antiga tradição bíblica, à qual o mesmo Senhor e os Apóstolos se mantiveram apegados (cf. Mt 26, 30; Ef 5, 19; Cl 3, 16), a Igreja, ao longo de toda a sua história, favoreceu o canto nas celebrações litúrgicas, oferecendo segundo a criatividade de cada cultura, maravilhosos exemplos de comentário melódico dos textos sagrados, nos ritos tanto do Ocidente como do Oriente. Portanto, foi constante a atenção dos meus Predecessores a este delicado sector, a propósito do qual foram evocados os princípios fundamentais que devem animar a produção da música sacra, especialmente destinada à Liturgia. Além do Papa São Pio X, devem ser recordados, entre outros, os Papas Bento XIV, com a Encíclica Annus qui (19 de Fevereiro de 1749); Pio XII, com as Encíclicas Mediator Dei (20 de Dezembro de 1947) e Musicae sacrae disciplina (25 de Dezembro de 1955); e, finalmente, Paulo VI, com os luminosos pronunciamentos que disseminou em múltiplas oportunidades. Os Padres do Concílio Vaticano II não deixaram de reforçar tais princípios, em vista da sua aplicação às condições transitórias dos tempos. Fizeram-no num capítulo especial, o sexto, da Constituição Sacrosanctum concilium. O Papa Paulo VI procedeu, pois, à tradução daqueles princípios em normas concretas, sobretudo por meio da Instrução Musicam sacram, emanada com a sua aprovação em 5 de Março de 1967, pela então Sagrada Congregação para os Ritos. É preciso voltar constantemente àqueles princípios de inspiração conciliar, para promover, em conformidade com as exigências da reforma litúrgica, um desenvolvimento que esteja, também neste campo, à altura da tradição litúrgico musical da Igreja. O texto da Constituição Sacrosanctum concilium onde se afirma que a Igreja “aprova e admite no culto todas as formas de verdadeira arte, dotadas das devidas qualidades”[7], encontra os critérios adequados de aplicação nos nn. 50-53 da Instrução Musicam sacram, agora mencionada[8]. 3. Em diferentes ocasiões, também eu me referi à preciosa função e à grande importância da música e do canto para uma participação mais activa e intensa nas celebrações litúrgicas[9], e sublinhei a necessidade de “purificar o culto de dispersões de estilos, das formas descuidadas de expressão, de músicas e textos descurados e pouco conformes com a grandeza do acto que se celebra”[10], para assegurar dignidade e singeleza das formas à música litúrgica. Em tal perspectiva, à luz do magistério de São Pio X e dos meus outros Predecessores, e considerando em particular os pronunciamentos do Concílio Vaticano II, desejo repropor alguns princípios fundamentais para este importante sector da vida da Igreja, com a intenção de fazer com que a música sacra corresponda cada vez mais à sua função específica. 4. Em conformidade com os ensinamentos de São Pio X e do Concílio Vaticano II, é preciso sublinhar acima de tudo que a música destinada aos sagrados ritos deve ter como ponto de referência a santidade: ela, de facto, “será tanto mais santa quanto mais estreitamente for unida à acção litúrgica”[11]. Por este exacto motivo, “não é indistintamente tudo aquilo que está fora do templo (profanum) que é apto a ultrapassar-lhe os umbrais”, afirmava sabiamente o meu venerável Predecessor Paulo VI, comentando um decreto do Concílio de Trento[12] e destacava que “se não se possui ao mesmo tempo o sentido da oração, da dignidade e da beleza, a música instrumental e vocal impede por si o ingresso na esfera do sagrado e do religioso”[13]. Por outro lado, a mesma categoria de “música sacra” recebeu hoje um alargamento de significado, a ponto de incluir repertórios que não podem entrar na celebração sem violar o espírito e as normas da mesma Liturgia. A reforma realizada por São Pio X visava especificamente purificar a música de igreja da contaminação da música profana teatral, que em muitos países tinha poluído o repertório e a prática musical litúrgica. Também nos nossos tempos é preciso considerar atentamente, como evidenciei na Encíclica Ecclesia de Eucharistia, que nem todas as expressões de artes figurativas e de música são capazes de “expressar adequadamente o Mistério acolhido na plenitude da fé da Igrejas”[14]. Consequentemente, nem todas as formas musicais podem ser consideradas aptas para as celebrações litúrgicas. 5. Outro princípio enunciado por São Pio X no Motu proprio Tra le sollecitudini, princípio este intimamente ligado ao precedente, é o da singeleza das formas. Não pode existir uma música destinada à celebração dos sagrados ritos que não seja, antes, “verdadeira arte”, capaz de ter a eficácia “que a Igreja deseja obter, acolhendo na sua liturgia a arte dos sons”[15]. Todavia, esta qualidade por si só não é suficiente. A música litúrgica deve, de facto, responder aos seus requisitos específicos: a plena adesão aos textos que apresenta, a consonância com o tempo e o momento litúrgico para o qual é destinada, a adequada correspondência aos gestos que o rito propõe. Os vários momentos litúrgicos exigem, de facto, uma expressão musical própria, sempre apta a fazer emergir a natureza própria de um determinado rito, ora proclamando as maravilhas de Deus, ora manifestando sentimentos de louvor, de súplica ou ainda de melancolia pela experiência da dor humana, uma experiência, porém, que a fé abre à perspectiva da esperança cristã. 6. Os cantos e as músicas exigidos pela reforma litúrgica é bom sublinhá-lo devem corresponder também às legítimas exigências de adaptação e de inculturação. É evidente, porém, que cada inovação nesta delicada matéria deve respeitar os critérios peculiares, como a investigação de expressões musicais, que correspondam à participação necessária de toda a assembleia na celebração e que evitem, ao mesmo tempo, qualquer concessão à leviandade e à superficialidade. É necessário, portanto, evitar, em última análise, aquelas formas de “inculturação”, em sentido elitário, que introduzem na Liturgia composições antigas ou contemporâneas que possuem talvez um valor artístico, mas que induzem a uma linguagem realmente incompreensível. Neste sentido, São Pio X indicava usando o termo universalidade um ulterior requisito da música destinada ao culto: “…mesmo concedendo a cada nação ele considerava de admitir nas composições religiosas formas particulares que constituem de certo modo o carácter específico da música que lhes é própria, elas não devem estar de tal modo subordinadas ao carácter geral da música sacra, que ninguém de outra nação, ao ouvi-la, tenha uma impressão negativa”[16]. Por outras palavras, o espaço sagrado da celebração litúrgica jamais deve tornar-se um laboratório de experiências ou de práticas de composição e de execução, introduzidas sem uma verificação atenta. 7. Entre as expressões musicais que mais correspondem à qualidade requerida pela noção de música sacra, particularmente a litúrgica, o canto gregoriano ocupa um lugar particular. O Concílio Vaticano II reconhece-o como “canto próprio da liturgia romana”[17] à qual é preciso reservar, na igualdade das condições, o primeiro lugar nas acções litúrgicas celebradas com canto em língua latina [18]. São Pio X ressaltava que a Igreja “o herdou dos antigos Padres”, “guardando-o ciosamente durante os séculos nos seus códigos litúrgicos” e ainda hoje o “propõe aos fiéis” como seu, considerando-o “como supremo modelo de música sacra”[19]. O canto gregoriano, portanto, continua a ser também hoje, um elemento de unidade na liturgia romana. Como já fazia São Pio X, também o Concílio Vaticano II reconhece que “os outros géneros de música sacra, e especialmente a polifonia, não estão excluídos de modo algum da celebração dos ofícios divinos”[20]. É preciso, portanto, avaliar com atenção as novas linguagens musicais, para recorrer à possibilidade de expressar também com elas as inextinguíveis riquezas do Mistério reproposto na Liturgia e favorecer assim a participação activa dos fiéis nas diversas celebrações [21]. 8. A importância de conservar e de incrementar o património secular da Igreja leva a ter em particular consideração uma exortação específica da Constituição Sacrosanctum concilium:[22] “Promovam-se com empenho, sobretudo nas Igrejas Catedrais, as “Scholae Cantorum”. Por sua vez, a Instrução Musicam sacram determina a função ministerial da schola: “É digno de particular atenção, para o serviço litúrgico que desenvolve, o coro ou a capela musical ou ainda schola cantorum [23]. No que se refere às normas conciliares da reforma litúrgica, a sua tarefa tornou-se ainda mais relevante e importante: deve, realmente, prover à execução exacta das partes que lhe são próprias, segundo os diversos tipos de cânticos, e favorecer a participação activa dos fiéis no canto. Portanto […] promova-se com especial cuidado especialmente nas catedrais e nas outras igrejas maiores, nos seminários e nas casas de formação religiosas, um coro ou uma capela musical ou ainda uma schola cantorum”. A tarefa da schola não foi diminuída: ela, de facto, desenvolve na assembleia a função de guia e de sustento e, nalguns momentos da Liturgia, desempenha a sua função específica. Da boa coordenação de todos o sacerdote celebrante e o diácono, os acólitos, os ministros, os leitores, o salmista, a schola cantorum, os músicos, o cantor e a assembleia decorre aquele clima espiritual que torna o momento litúrgico realmente intenso, participado e frutífero. O aspecto musical das celebrações litúrgicas, portanto, não pode ser relegado nem à improvisação nem ao arbítrio de pessoas individualmente, mas há-de ser confiado a uma direcção harmoniosa, no respeito pelas normas e as competências, como significativo fruto de uma formação litúrgica adequada. 9. Também neste campo, portanto, se evidencia a urgência de promover uma formação sólida, quer dos pastores quer dos fiéis leigos. São Pio X insistia particularmente sobre a formação musical do clero. Uma insistência neste sentido foi reforçada também pelo Vaticano II: “Dê-se-lhes grande importância nos Seminários, nos Noviciados dos religiosos e das religiosas e nas casas de estudo, assim como noutros institutos e escolas católicas”[24]. Esta indicação ainda deve ser plenamente realizada. Portanto, considero oportuno recordá-la, para que os futuros pastores possam adquirir uma sensibilidade adequada também neste campo. Nesta obra formativa, um papel especial é desempenhado pelas escolas de música sacra, que São Pio X exortava a apoiar e promover[25], e que o Concílio Vaticano II recomenda a instituir onde for possível [26]. Fruto concreto da reforma de São Pio X foi a erecção em Roma, em 1911, oito anos depois do Motu proprio, da “Pontifícia Escola Superior de Música Sacra”, que em seguida se tornou “Pontifício Instituto de Música Sacra”. Além desta instituição académica, já quase centenária, que desempenhou e ainda desempenha um serviço qualificado na Igreja, existem muitas outras Escolas instituídas nas Igrejas particulares que merecem ser apoiadas e incrementadas para um melhor conhecimento e execução da boa música litúrgica. 10. Dado que a Igreja sempre reconheceu e favoreceu o progresso das artes, não é de se admirar que, além do canto gregoriano e da polifonia, admita nas celebrações também a música moderna, desde que seja respeitosa do espírito litúrgico e dos verdadeiros valores da arte. Portanto, permite-se que as Igrejas nas diversas Nações valorizem, nas composições destinadas ao culto, “aquelas formas particulares que constituem de certo modo o carácter específico da música que lhes é própria”[27]. Na linha do meu Predecessor e de quanto se estabeleceu mais recentemente na Constituição Sacrosanctum concilium [28], também eu, na Encíclica Ecclesia de Eucharistia, procurei abrir espaço às novas formas musicais, mencionando juntamente com as inspiradas melodias gregorianas, “os numerosos e, frequentemente, grandes autores que se afirmaram com os textos litúrgicos da Santa Missa”[29]. 11. O século passado, com a renovação realizada pelo Concílio Vaticano II, conheceu um desenvolvimento especial do canto popular religioso, do qual a Sacrosanctum concilium diz: “Promova-se com grande empenhamento o canto popular religioso, para que os fiéis possam cantar, tanto nos exercícios de piedade como nos próprios actos litúrgicos”[30]. Este canto apresenta-se particularmente apto para a participação dos fiéis, não apenas nas práticas devocionais, “segundo as normas e o que se determina nas rubricas”[31], mas igualmente na própria Liturgia. O canto popular, de facto, constitui um “vínculo de unidade, uma expressão alegre da comunidade orante, promove a proclamação de uma única fé e dá às grandes assembleias litúrgicas uma incomparável e recolhida solenidade”[32]. 12. No que diz respeito às composições musicais litúrgicas, faço minha a “regra geral” que são Pio X formulava com estes termos: “Uma composição para a Igreja é tanto sacra e litúrgica quanto mais se aproximar, no andamento, na inspiração e no sabor, da melodia gregoriana, e tanto menos é digna do templo, quanto mais se reconhece disforme daquele modelo supremo”[33]. Não se trata, evidentemente, de copiar o canto gregoriano, mas muito mais de considerar que as novas composições sejam absorvidas pelo mesmo espírito que suscitou e, pouco a pouco, modelou aquele canto. Somente um artista profundamente mergulhado no sensus Ecclesiae pode procurar compreender e traduzir em melodia a verdade do Mistério que se celebra na Liturgia[34]. Nesta perspectiva, na Carta aos Artistas escrevo: “Quantas composições sacras foram elaboradas, ao longo dos séculos, por pessoas profundamente imbuídas pelo sentido do mistério! Crentes sem número alimentaram a sua fé com as melodias nascidas do coração de outros crentes, que se tornaram parte da Liturgia ou pelo menos uma ajuda muito válida para a sua decorosa realização. No cântico, a fé é sentida como uma exuberância de alegria, de amor, de segura esperança da intervenção salvífica de Deus” [35] (Ed. port. de L’Osserv. Rom. n. 18, pág. 211, n. 12). Portanto, é necessária uma renovada e mais profunda consideração dos princípios que devem estar na base da formação e da difusão de um repertório de qualidade. Somente assim se poderá permitir que a expressão musical sirva de modo apropriado a sua finalidade última, que “é a glória de Deus e a santificação dos fiéis”[36]. Sei ainda que também hoje não faltam compositores capazes de oferecer, neste espírito, a sua contribuição indispensável e a sua colaboração competente para incrementar o património da música, ao serviço da Liturgia cada vez mais intensamente vivida. Dirijo-lhes a expressão da minha confiança, unida à exortação mais cordial, para que se empenhem com esmero em vista de aumentar o repertório de composições que sejam dignas da excelência dos mistérios celebrados e, ao mesmo tempo, aptas para a sensibilidade hodierna. 13. Por fim, gostaria ainda de recordar aquilo que São Pio X dispunha no plano prático, com a finalidade de favorecer a aplicação efectiva das indicações apresentadas no Motu proprio. Dirigindo-se aos Bispos, ele prescrevia que instituíssem nas suas dioceses “uma comissão especial de pessoas verdadeiramente competentes em matéria de música sacra”[37]. Onde a disposição pontifícia foi posta em prática, não faltaram os frutos. Actualmente, são numerosas as Comissões nacionais, diocesanas e interdiocesanas que oferecem a sua contribuição preciosa para a preparação dos repertórios locais, procurando realizar um discernimento que considere a qualidade dos textos e das músicas. Faço votos a fim de que os Bispos continuem a secundar o esforço destas Comissões, favorecendo-lhes a eficácia no âmbito pastoral[38]. À luz da experiência amadurecida nestes anos, para melhor assegurar o cumprimento do importante dever de regulamentar e promover a sagrada Liturgia, peço à Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos que intensifique a atenção, segundo as suas finalidades institucionais[39], aos sectores da música sacra litúrgica, valendo-se das competências das diversas Comissões e Instituições especializadas nesse campo, como também da contribuição do Pontifício Instituto de Música Sacra. É importante, de facto, que as composições musicais utilizadas nas celebrações litúrgicas correspondam aos critérios enunciados por São Pio X e sabiamente desenvolvidos, quer pelo Concílio Vaticano II quer pelo sucessivo Magistério da Igreja. Nesta perspectiva, estou persuadido de que também as Conferências episcopais hão-de realizar cuidadosamente o exame dos textos destinados ao canto litúrgico[40], e prestar uma atenção especial à avaliação e promoção de melodias que sejam verdadeiramente aptas para o uso sacro[41]. 14. Ainda no plano prático, o Motu proprio do qual se celebra o centenário, aborda também a questão dos instrumentos musicais a serem utilizados na Liturgia latina. Dentre eles, reconhece sem hesitação a prevalência do órgão de tubos, sobre cujo uso estabelece normas oportunas[42]. O Concílio Vaticano II acolheu plenamente a orientação do meu Predecessor, estabelecendo: “Tenha-se grande apreço, na Igreja latina, pelo órgão de tubos, instrumento musical tradicional e cujo som é capaz de trazer às cerimónias do culto um esplendor extraordinário e elevar poderosamente o espírito a Deus e às coisas celestes”[43]. Deve-se, porém, reconhecer que as composições actuais utilizam frequentemente modos musicais diversificados não desprovidos da sua dignidade. Na medida em que servem de ajuda para a oração da Igreja, podem revelar-se como um enriquecimento precioso. É preciso, porém, vigiar a fim de que os instrumentos sejam aptos para o uso sacro, correspondam à dignidade do templo, possam sustentar o canto dos fiéis e favoreçam a sua edificação. 15. Desejo que a comemoração centenária do Motu proprio Tra le sollecitudini, por intercessão do seu santo Autor, conjuntamente com Santa Cecília, Padroeira da música sacra, sirva de encorajamento e estímulo para aqueles que se ocupam deste importante aspecto das celebrações litúrgicas. Os cultores da música sacra, dedicando-se com impulso renovado a um sector de relevância tão vital, contribuem para o amadurecimento da vida espiritual do Povo de Deus. Os fiéis, por sua vez, expressando de modo harmónico e solene a sua própria fé com o canto, experimentarão cada vez mais profundamente a riqueza e harmonizar-se-ão no esforço em vista de traduzir os seus impulsos nos comportamentos da vida quotidiana. Poder-se-á, assim, alcançar, graças ao compromisso concorde dos pastores de almas, dos músicos e dos fiéis, aquilo que a Constituição Sacrosanctum concilium qualifica como verdadeira “finalidade da música sacra”, isto é, “a glória de Deus e a santificação dos fiéis”[44]. Nisto, sirva também de exemplo e modelo a Virgem Maria, que soube cantar de modo único, no Magnificat, as maravilhas que Deus realizou na história do homem. Com estes bons votos, concedo-vos a todos a minha afectuosa Bênção. Dado em Roma, junto de São Pedro, no dia 22 de Novembro de 2003, memória de Santa Cecília, no vigésimo sexto ano de Pontificado. IOANNES PAULUS II Notas [1] Pio X, Pontificis Maximi Acta, vol. I, pág. 77. [2] Ibidem. [3] Ibid., n. 1, pág. 78. [4] Ibidem. [5] N. 12. [6] Ibidem. [7] Ibidem. [8] Cf. AAS 59 (1967), pp. 312-316. [9] Cf., por exemplo, Discurso ao Pontifício Instituto de Música Sacra no 90 aniversário de fundação (19 de Janeiro de 2001), 1: Insegnamenti XXIV/1 (2001), pág. 194. [10] Audiência geral de 26 de Fevereiro de 2003, 3: L’Osservatore Romano (ed. port. de 1.3.2003), pág. 124. [11] Concílio Ecuménico Vaticano II, Const. sobre a Liturgia Sacrosanctum concilium, 112. [12] Discurso aos participantes da assembleia geral da Associação Italiana Santa Cecília (18 de Setembro de 1968), em: Insegnamenti VI (1968), pág. 479. [13] Ibidem. [14] N. 50, em: AAS (2003), pág. 467. [15] N. 2, pág. 78. [16] Ibid., pp. 78-79. [17] Const. sobre a sagrada Liturgia Sacrosanctum concilium, 116. [18] Cf. S. Congregação para os Ritos, Instrução sobre a música na sagrada Liturgia Musicam sacram (5 de Março de 1967), 50, em: AAS 59 (1967), 314. [19] Motu proprio Tra le sollecitudini, n. 3, pág. 79. [20] Const. sobre a sagrada Liturgia Sacrosanctum concilium, 116. [21] Cf. Ibid., n. 30. [22] Ibid., n. 114. [23] N. 19, em: AAS 59 (1967), 306. [24] Const. sobre a sagrada Liturgia Sacrosanctum concilium, 115. [25] Cf. Motu proprio Tra le sollecitudini, n. 28, pág. 86. [26] Cf. Const. sobre a sagrada Liturgia Sacrosanctum concilium, 115. [27] Pio X, Motu proprio Tra le sollecitudini, n. 2, pág. 79 [28] Cf. n. 119. [29] N. 49, em: AAS 95 (2003), pág. 466. [30] N. 118. [31] Ibidem. [32] João Paulo II, Discurso no Congresso Internacional de Música Sacra (27 de Janeiro de 2001), 4, em: Insegnamenti XXIV/1 (2001), pp. 239-240. [33] Motu proprio Tra le sollecitudini, n. 3, pág. 79. [34] Cf. Concílio Ecuménico Vaticano II, Const. sobre a sagrada Liturgia Sacrosanctum concilium, 112. [35] N. 12, em: Insegnamenti XXII/1 (1999), pág. 718. [36] Concílio Ecuménico Vaticano II, Const. sobre a sagrada Liturgia Sacrosanctum concilium, 112. [37] Motu proprio Tra le sollecitudini, n. 24, pág. 85. [38] Cf. João Paulo II, Carta ap. Vicesimus quintus annus (4 de Dezembro de 1987), 20: AAS 81 (1989), pág. 916. [39] Cf. João Paulo II, Const. ap. Pastor Bonus (28 de Junho de 1988), 65, em: AAS 80 (1988), pág. 877. [40] Cf. João Paulo II, Carta enc. Dies Domini (31 de Maio de 1998), 50, em: AAS 90 (1998), pág. 745; Congregação para o Culto Divino e a Disciplina dos Sacramentos, Instr. Liturgiam authenticam (28 de Março de 2001), 108, em: AAS (2001), pág. 719. [41] Institutio generalis Missalis Romani, editio typica III, pág. 393. [42] Motu proprio Tra le sollecitudini, nn. 15-18, pág. 84. [43] Concílio Ecuménico Vaticano II, Const. sobre a sagrada Liturgia Sacrosanctum concilium, 120. [44] Ibid., n. 112. http://w2.vatican.va/content/john-paul-ii/pt/letters/2003/documents/hf_jp-ii_let_20031203_musica-sacra.html

A Ordem Dominicana sempre esteve na vanguarda da defesa do primado papal nas controvérsias históricas com dissidentes orientais medievais, conciliaristas e galicanos ocidentais, e os seguidores protestantes de Martinho Lutero do Século XVI que condenaram uma igreja visível contaminada pelo papado e papalismo. Aqueles com um interesse especial nos diálogos Católico-Ortodoxos em curso sobre o papel do Papa em qualquer Reunião possível não poderiam fazer melhor do que examinar as visões de uma notável falange do 14º Séc. Os teólogos dominicanos se engajaram no diálogo e na controvérsia com os polemistas gregos bizantinos que pretendiam manter o rompimento da comunhão com Roma, formalizado com a rejeição do Concílio de Lyon (1274). Edições recentes do “Boletim dos Leigos dominicanos: Província do Santíssimo Nome de Jesus” (orgulhosamente editado pelo Sr. Mark Gross, op – mark.gross.op@gmail.com) publicaram uma breve série de artigos deste escritor sobre este notável grupo de Frades Pregadores que viviam na casa dominicana no bairro genovês de Pera-Galata, em Constantinopla, do outro lado do Corno de Ouro. Guillaume Bernard de Gaillac (fundador da casa em 1299), pe. João de Fontibus, pe. Filipe De Bindo Incontri, o espanhol pe. Garcia, o grego de nascimento pe. Simão, pe. Bonaccursius de Bolonha e outros, trabalharam em nome da visível Unidade da Igreja. Seu studium era um centro de intercâmbio teológico com intelectuais bizantinos e para receber e alojar legados pontifícios e apresentá-los a oficiais da corte imperial com os quais os frades estavam em contato. Como resultado de discussões com os Frades, vários bizantinos ficaram impressionados com as riquezas intelectuais do Ocidente, decorrentes do renascimento aristotélico que lhes pareceu continuar seu próprio legado cultural helênico. Os frades fizeram muito para familiarizar os bizantinos curiosos e orgulhosos que freqüentemente traíam uma atitude de superioridade em relação aos latinos com o pensamento do maior dos filósofos e teólogos escolásticos, São Tomás de Aquino. Seus escritos traduzidos para o grego enviaram ondas de choque através do establishment intelectual bizantino pela a clareza e precisão de sua exposição dos Mistérios Cristãos, e firme defesa das doutrinas católicas, especialmente aquelas que os bizantinos consideravam a “heresia” coroada dos latinos: a eterna processão do Espírito Santo do Pai e (ou através do) Filho. Inicialmente, os frades de Pera-Galata foram recebidos pelos monges gregos em seus mosteiros para discutir as diferenças doutrinárias. Houve uma série de importantes conversões, como o hiero-monge Sofônio, que consequentemente sofreria perseguição. Especialmente importante foi a conversão do renomado teólogo leigo e funcionário imperial Demétrio Cidônio, cuja “Apologia pela Unidade com Roma” é um dos mais importantes documentos que atestam as relações bizantino-latinas no século XIV; Aparece no meu livro de 1992, “Terminando o cisma bizantino-grego”. Um grupo de católicos convertidos e pró-unionistas logo se desenvolveu em torno de Kydones para a consternação dos anti-unionistas. Os amigos dominicanos de Kydones especializaram-se em escritos polêmicos no gênero “Contra Graecos” e pesquisaram os escritos dos Padres e Concílios Gregos para fornecer-lhes documentação patrística importante sobre questões controversas. Enquanto Filipe De Bindo Incontri encorajou Demétrio Cidônio a traduzir várias obras do Doutor Angélico, o grego Simão Constantinopolitano, estudou testemunhos patrísticos e a litúrgicos sobre a Processão do Espírito Santo. Ficou claro para os dominicanos de Galata que as queixas doutrinárias dos gregos tinham que ser combatidas em seu terreno, ou seja, a autêntica tradição bizantina. Seus trabalhos teológicos dignos de tradução para o inglês revelam não apenas a pesquisa histórica original que falta aos seus irmãos ocidentais, mas também uma análise original e perscrutadora da natureza do cisma bizantino. Seus tratados são notáveis por um conhecimento superior da história da Igreja Bizantina, sua confiança nos Padres Gregos para a confirmação das doutrinas católicas e sua ênfase no papel do Pontífice Romano na preservação da ortodoxia doutrinal da Igreja. A carta do pe. João de Fontibus (João das Fontes) escrito em 1350 dC em grego para um abade grego de um mosteiro em Constantinopla que ele admirava por sua vida ascética pode ser dito ter expressado o esforço do dominicano para reunir os bizantinos dissidentes à unidade com a Sé. de Pedro. O abade grego tinha: “Servido a Cristo dia e noite no trabalho e na disciplina, em muitos jejuns, no frio e na nudez, e na pobreza voluntária, nas orações e no mais duro dos tapetes e com muitos outros inconvenientes (cf. 2 Coríntios 11:27)”. , No entanto, ele ficou aquém da “verdadeira obediência” ao Sucessor de Pedro “a quem, por direito divino, todos estão obrigados a obedecer”. O teólogo dominicano prosseguiu expondo com eloqüência, baseando-se tanto na Escritura e na Tradição quanto no Primado de Pedro e na preeminência do Pontífice Romano na Igreja: “Visto que, portanto, o Pontífice Romano é o sucessor do bem-aventurado Pedro, tanto em sua dignidade como no ofício, segue-se que ele é o supremo bispo da Igreja e tem autoridade sobre o seu patriarca e todos os outros cristãos … Portanto, se você deseja permanecer nesse cisma até a própria morte, não confie em seus jejuns e orações e em boas obras retas. Elas certamente não lhe trarão nada enquanto permanecerem nessa divisão e sedição contra a Igreja Romana, à qual você deve toda obediência e honra, porque essa Igreja obtém sua excelência não por direito humano, não por lei civil nem por qualquer decreto de um Concílio Universal, mas por direito divino e pela autoridade de Cristo ”. (o texto completo encontra-se no meu livro “Ending the Bizantine Greek Schism” 1992; pp. 205-216). Os escritos teológicos e polêmicos dos dominicanos de Pera-Galata estavam disponíveis para um grupo posterior de proeminentes teólogos dominicanos que desempenharam um papel de liderança no famoso Concílio Ecumênico de Florença (1439). Nas discussões conciliares, assim como no decreto final da União que restabelece a plena comunhão entre a Igreja grega bizantina com seus quatro patriarcas e o pontífice romano, os direitos e prerrogativas do Ofício Petrino foram apresentados com a máxima clareza e sem constrangimento, guarnição, ou equívoco. Nem o Vaticano I e o Vaticano II falsificaram os aspectos dogmáticos da Primazia Petrina ao reafirmar os dogmas da supremacia e infalibilidade papal. Curiosamente, um esboço preliminar de 2008 do Diálogo Católico-Ortodoxo Internacional intitulado “O Papel do Bispo de Roma na Comunhão da Igreja no Primeiro Milênio” e um intitulado “Passos em Direção a uma Igreja Reunida: Um Esboço de um Católico Ortodoxo”. Visão para o futuro ”, emitido em 10 de outubro de 2010, na Georgetown University pela North American Orthodox-Catholic Theological Consultation, pode ser dito para testemunhar um acentuado grau de progresso na compreensão Ortodoxa da Primazia Romana como, pelo menos, essencial ao “bene esse” da Igreja, senão ao seu “esse”. No entanto, a compreensão pelos ortodoxos que buscam harmonizar um desejado primado e conciliaridade / sinodalidade na vida da Igreja fica muito aquém da doutrina defendida pelos dominicanos de Pera-Galata, que enfatizaram a jurisdição universal do sucessor de Pedro pelo direito divino sobre cada Igreja local e todos os patriarcas e bispos, e a infalibilidade da Igreja Romana, “Cabeça de todas as Igrejas de Deus”. Tradução LABORERS OF UNITY THE DOMINICANS OF GALATA

INTRODUÇÃO Entre os cuidados do ofício pastoral, não somente desta Suprema Cátedra, que por imperscrutável disposição da Providência, ainda que indigno, ocupamos, mas também de todas as Igrejas particulares, é, sem dúvida, um dos principais o de manter e promover o decoro da Casa de Deus, onde se celebram os augustos mistérios da religião e o povo cristão se reúne, para receber a graça dos Sacramentos, assistir ao Santo Sacrifício do altar, adorar o augustíssimo Sacramento do Corpo do Senhor e unir-se à oração comum da Igreja na celebração pública e solene dos ofícios litúrgicos. Nada, pois, deve suceder no templo que perturbe ou, sequer, diminua a piedade e a devoção das fiéis, nada que dê justificado motivo de desgosto ou de escândalo, nada, sobretudo, que diretamente ofenda o decoro e a santidade das sacras funções e seja por isso indigno da Casa de Oração e da majestade de Deus. Não nos ocupamos de cada um dos abusos que nesta matéria podem ocorrer. A nossa atenção dirige-se hoje para um dos mais comuns, dos mais difíceis de desarraigar e que às vezes se deve deplorar em lugares onde tudo o mais é digno de máximo encômio para beleza e suntuosidade do templo, esplendor e perfeita ordem das cerimônias, freqüência do clero, gravidade e piedade dos ministros do altar. Tal é o abuso em matéria de canto e Música Sacra. E de fato, quer pela natureza desta arte de si flutuante e variável, quer pela sucessiva alteração do gosto e dos hábitos no correr dos tempos, quer pelo funesto influxo que sobre a arte sacra exerce a arte profana e teatral, quer pelo prazer que a música diretamente produz e que nem sempre é fácil conter nos justos limites, quer, finalmente, pelos muitos preconceitos, que em tal assunto facilmente se insinuam e depois tenazmente se mantêm, ainda entre pessoas autorizadas e piedosas, há uma tendência contínua para desviar da reta norma, estabelecida em vista do fim para que a arte se admitiu ao serviço do culto, e expressa nos cânones eclesiásticos, nas ordenações dos Concílios gerais e provinciais, nas prescrições várias vezes emanadas das Sagradas Congregações Romanas e dos Sumos Pontífices Nossos Predecessores. Com verdadeira satisfação da alma nos apraz recordar o muito bem que nesta parte se tem feito nos últimos decênios, também nesta nossa augusta cidade de Roma e em muitas Igrejas da Nossa pátria, mas em modo muito particular em algumas nações, onde homens egrégios e zelosos do culto de Deus, com aprovação desta Santa Sé e dos Bispos, se uniram em florescentes sociedades e reconduziram ao seu lugar de honra a Música Sacra em quase todas as suas Igrejas e Capelas. Este progresso está todavia ainda muito longe de ser comum a todos; e se consultarmos a nossa experiência pessoal e tivermos em conta as reiteradas queixas, que de todas as partes Nos chegaram neste pouco tempo decorrido, desde que aprouve ao Senhor elevar a Nossa humilde Pessoa à suprema culminância do Pontificado Romano, sem protrairmos por mais tempo, cremos que é nosso primeiro dever levantar a voz para reprovação e condenação de tudo que nas funções do culto e nos ofícios eclesiásticos se reconhece desconforme com a reta norma indicada. Sendo de fato nosso vivíssimo desejo que o espírito cristão refloresça em tudo e se mantenha em todos os fiéis, é necessário prover antes de mais nada à santidade e dignidade do templo, onde os fiéis se reúnem precisamente para haurirem esse espírito da sua primária e indispensável fonte: a participação ativa nos sacrossantos mistérios e na oração pública e solene da Igreja. E debalde se espera que para isso desça sobre nós copiosa a bênção do Céu, quando o nosso obséquio ao Altíssimo, em vez de ascender em odor de suavidade, vai pelo contrário repor nas mãos do Senhor os flagelos, com que uma vez o Divino Redentor expulsou do templo os indignos profanadores. Portanto, para que ninguém doravante possa alegar a desculpa de não conhecer claramente o seu dever, e para que desapareça qualquer equívoco na interpretação de certas determinações anteriores, julgamos oportuno indicar com brevidade os princípios que regem a Música Sacra nas funções do culto e recolher num quadro geral as principais prescrições da Igreja contra os abusos mais comuns em tal matéria. E por isso, de própria iniciativa e ciência certa, publicamos a Nossa presente instrução; será ela como que um código jurídico de Música Sacra; e, em virtude da plenitude de Nossa Autoridade Apostólica, queremos que se lhe dê força de lei, impondo a todos, por este Nosso quirógrafo, a sua mais escrupulosa observância. I. Princípios gerais 1. A música sacra, como parte integrante da Liturgia solene, participa do seu fim geral, que é a glória de Deus e a santificação dos fiéis. A música concorre para aumentar o decoro e esplendor das sagradas cerimônias; e, assim como o seu ofício principal é revestir de adequadas melodias o texto litúrgico proposto à consideração dos fiéis, assim o seu fim próprio é acrescentar mais eficácia ao mesmo texto, a fim de que por tal meio se excitem mais facilmente os fiéis à piedade e se preparem melhor para receber os frutos da graça, próprios da celebração dos sagrados mistérios. 2. Por isso a música sacra deve possuir, em grau eminente, as qualidades próprias da liturgia, e nomeadamente a santidade e a delicadeza das formas, donde resulta espontaneamente outra característica, a universalidade. Deve ser santa, e por isso excluir todo o profano não só em si mesma, mas também no modo como é desempenhada pelos executantes. Deve ser arte verdadeira, não sendo possível que, doutra forma, exerça no ânimo dos ouvintes aquela eficácia que a Igreja se propõe obter ao admitir na sua liturgia a arte dos sons. Mas seja, ao mesmo tempo, universal no sentido de que, embora seja permitido a cada nação admitir nas composições religiosas aquelas formas particulares, que em certo modo constituem o caráter específico da sua música própria, estas devem ser de tal maneira subordinadas aos caracteres gerais da música sacra que ninguém doutra nação, ao ouvi-las, sinta uma impressão desagradável. II. Gêneros de Música Sacra 3. Estas qualidades se encontram em grau sumo no canto gregoriano, que é por conseqüência o canto próprio da Igreja Romana, o único que ela herdou dos antigos Padres, que conservou cuidadosamente no decurso dos séculos em seus códigos litúrgicos e que, como seu, propõe diretamente aos fiéis, o qual estudos recentíssimos restituíram à sua integridade e pureza. Por tais motivos, o canto gregoriano foi sempre considerado como o modelo supremo da música sacra, podendo com razão estabelecer-se a seguinte lei geral: uma composição religiosa será tanto mais sacra e litúrgica quanto mais se aproxima no andamento, inspiração e sabor da melodia gregoriana, e será tanto menos digna do templo quanto mais se afastar daquele modelo supremo. O canto gregoriano deverá, pois, restabelecer-se amplamente nas funções do culto, sendo certo que uma função eclesiástica nada perde da sua solenidade, mesmo quando não é acompanhada senão da música gregoriana. Procure-se nomeadamente restabelecer o canto gregoriano no uso do povo, para que os fiéis tomem de novo parte mais ativa nos ofícios litúrgicos, como se fazia antigamente. 4. As sobreditas qualidades verificam-se também na polifonia clássica, especialmente na da Escola Romana, que no século XVI atingiu a sua maior perfeição com as obras de Pedro Luís de Palestrina, e que continuou depois a produzir composições de excelente qualidade musical e litúrgica. A polifonia clássica, aproximando-se do modelo de toda a música sacra, que é o canto gregoriano, mereceu por esse motivo ser admitida, juntamente com o canto gregoriano, nas funções mais solenes da Igreja, quais são as da Capela Pontifícia. Por isso também essa deverá restabelecer-se nas funções eclesiásticas, principalmente nas mais insignes basílicas, nas igrejas catedrais, nas dos Seminários e outros institutos eclesiásticos, onde não costumam faltar os meios necessários. 5. A Igreja tem reconhecido e favorecido sempre o progresso das artes, admitindo ao serviço do culto o que o gênio encontrou de bom e belo através dos séculos, salvas sempre as leis litúrgicas. Por isso é que a música mais moderna é também admitida na Igreja, visto que apresenta composições de tal qualidade, seriedade e gravidade que não são de forma alguma indigna das funções litúrgicas. Todavia, como a música moderna foi inventada principalmente para uso profano, deverá vigiar-se com maior cuidado por que as composições musicais de estilo moderno, que se admitem na Igreja, não tenham coisa alguma de profana, não tenham reminiscências de motivos teatrais, e não sejam compostas, mesmo nas suas formas externas, sobre o andamento das composições profanas. 6. Entre os vários gêneros de música moderna, o que parece menos próprio para acompanhar as funções do culto é o que tem ressaibos de estilo teatral, que durante o século XVI esteve tanto em voga, sobretudo na Itália. Este, por sua natureza, apresenta a máxima oposição ao canto gregoriano e à clássica polifonia, por isso mesmo às leis mais importantes de toda a boa música sacra. Além disso, a íntima estrutura, o ritmo e o chamado convencionalismo de tal estilo não se adaptam bem às exigências da verdadeira música litúrgica. III. Texto Litúrgico 7. A língua própria da Igreja Romana é a latina. Por isso é proibido cantar em língua vulgar, nas funções litúrgicas solenes, seja o que for, e muito particularmente, tratando-se das partes variáveis ou comuns da Missa e do Ofício. 8. Estando determinados, para cada função litúrgica, os textos que hão de musicar-se e a ordem por que se devem cantar, não é lícito alterar esta ordem, nem substituir os textos prescritos por outros, nem omiti-los na íntegra ou em parte, a não ser que as Rubricas litúrgicas permitam suprir, com órgão, alguns versículos do texto, que são simplesmente recitados no coro. É permitido somente, segundo o costume romano, cantar um motete em honra do S. Sacramento depois do Benedictus da Missa solene. Permite-se outrossim que, depois de cantado o ofertório prescrito, se possa executar, no tempo que resta, um breve motete sobre palavras aprovadas pela Igreja. 9. O texto litúrgico tem de ser cantado como se encontra nos livros aprovados, sem posposição ou alteração das palavras, sem repetições indevidas, sem deslocar as silabas, sempre de modo inteligível. IV. Forma externa das composições sacras 10. As várias artes da Missa e Ofício devem conservar, até musicalmente, a forma que a tradição eclesiástica lhes deu, e que se encontra admiravelmente expressada no canto gregoriano. É, pois, diverso o modo de compor um Intróito, um Gradual, uma Antífona, um Salmo, um Hino, um Glória in excelsis, etc. 11. Observem-se, em particular, as normas seguintes: a) O Kyrie, o Glória, o Credo, etc., da Missa, devem conservar a unidade de composição própria do texto. Por conseguinte, não é lícito compô-las como peças separadas, de modo que, cada uma destas forme uma composição musical tão completa que possa separar-se das restantes e ser substituída por outra. b) No ofício de Vésperas deve seguir-se, ordinariamente, a norma do Caeremoniale Episcoporum que prescreve o canto gregoriano para a salmodia, e permite a música figurada nos versículos do Gloria Patri e no hino. Contudo, é permitido, nas maiores solenidades, alternar o canto gregoriano do coro com os chamados “falsibordoni” ou com versos de modo semelhante convenientemente compostos. Poderá também conceder-se, uma vez por outra, que cada um dos salmos seja totalmente musicado, contanto que, em tais composições, se conserve a forma própria da salmodia, isto é, que os cantores pareçam salmodiar entre si, já com motivos musicais novos, já com motivos tirados do canto gregoriano, ou imitados deste. Ficam proibidos, nas cerimônias litúrgicas, os salmos de concerto. c) Conserve-se, nas músicas da Igreja, a forma tradicional do hino. Não é permitido compor, por exemplo, o Tantum ergo de modo que a primeira estrofe apresente a forma de romanza, cavatina ou adágio e o Genitori a de allegro. d) As antífonas de Vésperas têm de ser cantadas, ordinariamente, com a melodia gregoriana que lhes é própria. Porém, se em algum caso particular se cantarem em música, não deverão nunca ter a forma de melodia de concerto, nem a amplitude dum motete ou de cantata. V. Os cantores 12. Excetuadas as melodias próprias do celebrante e dos ministros, que sempre devem ser em gregoriano, sem acompanhamento de órgão, todo o restante canto litúrgico faz parte do coro dos levitas. Por isso, os cantores, ainda que leigos, realizam, propriamente, as funções de coro eclesiástico, devendo as músicas, ao menos na sua maior parte, conservar o caráter de música de coro. Não se entende com isto excluir, de todo, os solos; mas estes não devem nunca predominar de tal maneira que a maior parte do texto litúrgico seja assim executada; deve antes ter o caráter de uma simples frase melódica e estar intimamente ligada ao resto da composição coral. 13. Os cantores têm na Igreja um verdadeiro ofício litúrgico e, por isso, as mulheres sendo incapazes de tal ofício, não podem ser admitidas a fazer parte do coro ou da capela musical. Querendo-se, pois, ter vozes agudas de sopranos e contraltos, empreguem-se os meninos, segundo o uso antiquíssimo da Igreja. 14. Finalmente, não se admitam a fazer parte da capela musical senão homens de conhecida piedade e probidade de vida, os quais, com a sua devota e modesta atitude, durante as funções litúrgicas, se mostrem dignos do santo ofício que exercem. Será, além disso, conveniente que os cantores, enquanto cantam na igreja, vistam hábito eclesiástico e sobrepeliz e que, se o coro estiver muito exposto à vista do público, seja resguardado por grades. VI. Órgão e Instrumentos 15. Posto que a música própria da Igreja é a música meramente vocal, contudo também se permite a música com acompanhamento de órgão. Nalgum caso particular, com as convenientes cautelas, poderão admitir-se outros instrumentos nunca sem o consentimento especial do Ordinário, conforme as prescrições do Caeremoniale Episcoporum. 16. Como o canto tem de ouvir-se sempre, o órgão e os instrumentos devem simplesmente sustentá-lo, e nunca encobri-lo. 17. Não é permitido antepor ao canto extensos prelúdios, ou interrompê-lo com peças de interlúdios. 18. O som do órgão, nos acompanhamentos do canto, nos prelúdios, interlúdios e outras passagens semelhantes, não só deve ser de harmonia com a própria natureza de tal instrumento, isto é, grave, mas deve ainda participar de todas as qualidades que tem a verdadeira música sacra, acima mencionadas. 19. É proibido, na Igreja, o uso do piano bem como o de instrumentos fragorosos, o tambor, o bombo, os pratos, as campainhas e semelhantes. 20. É rigorosamente proibido que as bandas musicais toquem nas igrejas, e só em algum caso particular, com o consentimento do Ordinário, será permitida uma escolha limitada, judiciosa e proporcionada ao ambiente de instrumentos de sopro, contanto que a composição seja em estilo grave, conveniente e semelhante em tudo às do órgão. 21. Nas procissões, fora da igreja, pode o Ordinário permitir a banda musical, uma vez que não se executem composições profanas. Seria para desejar que a banda se restringisse a acompanhar algum cântico espiritual, em latim ou vulgar, proposto pelos cantores ou pias congregações que tomam parte na procissão. VII. Amplitude da Música Sacra 22. Não é licito, por motivo do canto, fazer esperar o sacerdote no altar mais tempo do que exige a cerimônia litúrgica. Segundo as prescrições eclesiásticas, o Sanctus deve ser cantado antes da elevação, devendo o celebrante esperar que o canto termine, para fazer a elevação. A música da Glória e do Credo, segundo a tradição gregoriana, deve ser relativamente breve. 23. É condenável, como abuso gravíssimo, que nas funções eclesiásticas a liturgia esteja dependente da música, quando é certo que a música é que é parte da liturgia e sua humilde serva. VIII. Meios principais 24. Para o exato cumprimento de quanto fica estabelecido, os Bispos, se ainda não o fizeram, instituam, nas suas dioceses, uma comissão especial de pessoas verdadeiramente competentes na música sacra, à qual confiarão o cargo de vigiar as músicas que se vão executando em suas igrejas para que sejam conformes com estas determinações. Nem atender somente a que sejam boas as músicas, senão também a que correspondam ao valor dos cantores, para haver boa execução. 25. Nos Seminários e nos Institutos eclesiásticos, segundo as prescrições tridentinas, consagrem-se todos os alunos ao estudo do canto gregoriano e os superiores sejam liberais em animar e louvar os seus súditos. Igualmente, onde for possível, promova-se entre os clérigos a fundação de uma Schola Cantorum para a execução da sagrada polifonia e da boa música litúrgica. 26. Nas lições ordinárias de Liturgia, Moral e Direito Canônico, que se dão aos estudantes de teologia, não se deixe de tocar naqueles pontos que, de modo mais particular, dizem respeito aos princípios e leis da música sacra, e procure-se completar a doutrina com alguma instrução especial acerca da estética da arte sacra, para que os clérigos não saiam dos seminários ignorando estas noções, tão necessária à plena cultura eclesiástica. 27. Tenha-se o cuidado de restabelecer, ao menos nas igrejas principais, as antigas Scholae Cantorum, como se há feito já, com ótimo fruto, em muitos lugares. Não é difícil, ao clero zeloso, instituir tais Scholae, mesmo nas igrejas de menor importância, e até encontrará nelas um meio fácil para reunir em volta de si os meninos e os adultos, com proveito para eles e edificação do povo. 28. Procure-se sustentar e promover, do melhor modo, as escolas superiores de música sacra, onde já existem, e concorrer para as fundar, onde as não há. É sumamente importante que a mesma igreja atenda à instrução dos seus mestres de música, organistas e cantores, segundo os verdadeiros princípios da arte sacra. IX Conclusão 29. Por último, recomenda-se aos mestres de capela, aos cantores, aos clérigos, aos superiores dos Seminários, Institutos eclesiásticos e comunidades religiosas, aos párocos e reitores de igrejas, aos cônegos das colegiadas e catedrais, e sobretudo aos Ordinários diocesanos, que favoreçam, com todo o zelo, estas reformas de há muito desejadas e por todos unanimemente pedidas, para que não caia em desprezo a autoridade da Igreja que repetidamente as propôs e agora de novo as inculca. Dado em o Nosso Palácio do Vaticano, na festa da Virgem e Mártir Santa Cecília, 22 de novembro de 1903, primeiro ano do nosso pontificado. http://w2.vatican.va/content/pius-x/pt/motu_proprio/documents/hf_p-x_motu-proprio_19031122_sollecitudini.html

We conceive of venial sins only as of a light word, a vain thought, an act of little consequence. This is a great illusion; since it is of faith that God punishes a venial sin with supernatural sufferings, longer and keener than the most terrible torments of this life. From whence the conclusion follows, that the malice of venial sins is greater, beyond compare, in the judgement of God than it is in the idea of men. Venial sins is an evil so great, that it obliges a God of infinite goodness – who would have been willing to remain upon the cross for the love of men even for centuries – to condemn a soul. Now we look at our sins only under their physical aspect, which attracts us, or under their moral aspect, of which we scarcely form a conception. We must contemplate them in their effects, and consider that they prevent their union with God, and banish us from Him for ever in this life if we continue in them. That which happens to seculars in the matter of mortal sin, we religious experience with respect to venial. In seculars passion quenches the light of faith, as well as that of reason. Inordinate affections corrupts judgement, and they then fall into the greatest disorders. The Jews had sufficient light to know that Jesus was God; envy blinded them, and they put to death the messiah whom they expected. Socrates, Plato, Trajan, might have known by the simple light of nature the abominable crimes to which they abandoned themselves. Their brutal passion blinded them. Nothing is more plain than the obligation of making restitution when we have unjustly deprived our neighbour of his goods; and yet everyday we see this obligation. Men do not make restitution, and they never will make it. Attachment to worldly goods has so corrupted their judgement, that they no longer light to see its necessity. It is in the same way that we harden ourselves in a multitude of habitual venial sins. Vanity, sensuality, attachment to our little comforts, stifle within us the light of grace, which enables us to see the evil of this class of faults. Those who, from the tenderness of conscience, pursue another cause we regard as scrupulous persons. And to flatter ourselves in our blindness, we palliate, by a thousand specious pleas, the passions that blinds us. We invent for ourselves some good intention, and this done, we carelessly pass by all the movements of grace. (Spiritual Doctrine of Fr. Louis Lallement)

https://padrepauloricardo.org/episodios/memoria-de-sao-gregorio-magno 2. Temos em S. Gregório Magno, Papa e Doutor da Igreja, a prova cabal de que um cristão dedicado à contemplação e à vida interior tende, como por necessidade, a ser também um bom pastor, prudente e zeloso na condução espiritual das outras almas, mas não vice-versa. Noutras palavras, quem não reza nem se preocupa em conhecer e amar a Deus na oração jamais será verdadeiro apóstolo; seus afãs pastorais não serão mais do que simples agitação externa, desprovida daquela riqueza interior de graças e virtudes sem a qual acabamos vivendo um cristianismo de fachada. É no encontro diário com Deus, no silêncio da oração íntima, que Ele nos quer transformar, moldar à imagem de Cristo, Pastor eterno, e conferir ao nosso apostolado a eficácia que, sem esse recolhimento constante, teria pouco ou nenhum valor, como as fainas ansiosas de uma Marta inquieta (cf. Lc 10, 41). Não há dúvida, portanto, de que foram os seus primeiros anos como monge que prepararam S. Gregório para a gravíssima missão, por ele desempenhada perfeitamente, de suceder a Pedro no governo da Igreja universal, confirmar os irmãos na fé, reformar os costumes de uma cristandade nem sempre exemplar e circundar de todos os cuidados a divina Liturgia. Gregório foi grande, com efeito, por ter sido não só um Papa memorável, mas um cristão digno do nome, exemplo de oração, mestre de vida espiritual, prova de que a piedade deve ir de mãos dadas com a ortodoxia e esta com os mais ternos sentimentos para com Nosso Senhor. Que, a exemplo deste santo pontífice, saibamos também nós ser primeiro santos contempladores, para só então sermos santos pregadores. https://padrepauloricardo.org/episodios/memoria-de-sao-gregorio-magno-mmxviii

• TRAZENDO LUZ PARA A IDADE MÉDIA • Parte I • “ser católico e apoiar tortura é algo super lógico” assinado: herege. • Este texto tem o objetivo de mostrar que algumas pessoas, como o desta frase acima em destaque, a compreensão dessas pessoas é de que fazer história não é para saber se tal fato é exato ou não; Eles procuram apenas aquilo que possa promover suas ideias. Então, eu acredito que quem se dispõe em fazer esse tipo de história, deve-se voltar para política, para o romance, o cinema ou o jornalismo; ou para seu clube religioso ou ideológico. A História não tem interesse a não ser quando busca a verdade; para muitos a Idade Média oferece um tipo de história que não é mais do que um pretexto, um campo de escolha: um período que o grande público desconhece, com alguns nomes que se sobressaem como Carlos Magno, Joana D’Arc, A Inquisição, os cátaros, os templários, o Graal, etc. Esta é, mais ou menos a bagagem média ensinada pela agenda curricular das escolas secundárias e primárias. Quando se deseja dar força, eles completam com segredo dos templários e o Tesouro dos cátaros. Por este meio, e de forma grandiosa, pode-se promover ideias, como querem muitos professores que não são apenas professores, mas, ideólogos. Faz-se isto, geralmente, com uma naturalidade que é surpreendente sempre, a nós outros, eu como um pobre empreiteiro que sou, para quem a história é o estudo paciente de documentações, às vezes bastante áridos, mas sempre concretos, traços de acontecimentos vividos por pessoas vivas, pouco preocupadas de se condicionar a teorias pré-fabricadas, ou obedecer a estatísticas determinadas. • É sem dúvida um dos erros capitais de nosso tempo: acreditar que a história se faz em nossos pequenos cérebros, que pode ser construída conforme for preciso, O que é bem típico da herança Iluminista (Voltaire fez isso muito bem) que os protestantes herdaram. É de se notar que em nome de uma Liberdade de pensamento, que se confunde entre o ingênuo ou a falta de pudor sobre a História. a liberdade de pensamento que ela exige e necessita como toda pesquisa científica, não pode ser confundida de forma alguma com fantasias e intelectuais de um indivíduo de dadas por suas opções políticas, opiniões pessoais, impulsos momentâneos mais simplesmente pelo Desejo de escrever alguma coisa para ofender quem pensa de forma contrária a sua ideologia. A história tem seu tempo. ela deixa de existir quando não for procura de verdade, fundamentada em documentos autênticos; ela se evapora literalmente; ou melhor, ela nada mais é do que fraude e mistificação. • Uma certa vez fui corrigido Por que coloquei a idade média após 1500, então perguntei qual era a data exata, e obtive a resposta que era 1500, ora, imagine quem estava vivendo em 1499, os comentários entre os povos, “no próximo termina a idade média” e, quando passou o ano, diziam eles, “enfim saímos da Idade Média”, Eu particularmente gosto, e utilizo a terminologia cronológica que a historiadora Régine Pernoud criou: período Franco (sécs.V-VIII), período imperial (sécs. VIII-X), Idade feudal (sécs. X-XIII) e Idade Média (sécs. XIV-XV), são mil anos, para dizermos que foi um período intermediário. Mil anos em produção poética ou literária digna desse nome, é concebível? Mil anos vividos pelo homem sem que se tenha exprimido nada de Belo, de profundo, de grande, sobre ele mesmo. Assim foi que a Renascença nos fez acreditar, acreditar que depois de dez séculos de trevas, eles fizeram brilhar com um novo fugor as letras e as artes. • O que querem colocar na cabeça das pessoas, é uma ideia de renascimento, isso não apenas no século 16 mas nos três séculos seguintes, teria agido duas épocas de luz: antiguidade e Renascença — os tempos clássicos. E, entre os dois, uma idade média — período intermediário, bloco uniforme, séculos grosseiros, tempos obscuros, vamos conferir algumas situações que são ensinadas e ver a incoerência desses ensinamentos. • Sobre as artes: durante todo o período medieval, com efeito, a arte não se separou de suas origens. Queremos dizer que ela exprime O Sagrado. E essa ligação entre arte e sagrado provém das próprias fibras do homem em todas as civilizações; os especialistas da pré-história nos confirmam o fato, desde o aparecimento da arte nas cavernas, todas as raças, sobre todos os climas, atestaram sucessivamente essa íntima comunhão, essa tendência inerente ao homem que o leva a exprimir O Sagrado, o transcendente, nesta linguagem que é a arte sobre todas as suas formas. Assim, cada geração teve, através do tempo e do espaço, sua visão própria e as facilidades atuais do deslocamento e de reprodução nos permite encontrar essa visão. É mais do que evidente que constatamos que a falha, a queda de atividade artística corresponde ao momento em que aparece, no século XIX, uma concepção mercantilista do objeto arte. • Agora um pouco de informação sobre as letras e a música: na Alta Idade Média vimos o livro tomar a forma com que se apresenta até hoje, o codex, instrumento de Cultura, que daí em diante substituiu o volume, o rolo antigo; a imprensa não poderia prestar os serviços que prestou se não graças a invenção do livro. • Igualmente nesta época que foi elaborada a linguagem musical usada no ocidente até hoje. Com efeito, a atividade poética e musical se intensifica com a criação de múltiplos hinos e Cantos litúrgicos, e sabe-se que cantochão ou canto gregoriano, durante muito tempo atribuído ao Papa Gregório, o grande, data do século VII. os próprios nomes das notas da escala foram tirados de um hino do século VIII, em homenagem a São João Batista, Ir queant laxis, pelo italiano Guido de Arezzo (911-1034) foi um teórico da música italiana. É considerado o inventor da notação musical moderna, que substituiu a notação de neumas. seu micrologus foi o segundo tratado sobre música mais amplamente difundido na Idade Média depois dos escritos de Boécio (480-524). • infelizmente só os pesquisadores conhecem os grandes nomes que ilustram as letras durante a alta idade média. Um pouco de curiosidade sobre o assunto permitiria que os ignorantes percebessem que descobrissem a Verve original e surpreendente capacidade de invenção em autores como Virgílio, o gramático ou Santo Isidoro de Sevilha, no século VI. • O FEUDO • Nas salas de aula, os senhores feudais estão ocupados somente em pisar as colheitas dos Camponeses. Aulas em estilo jornalístico, fala-se do feudo como grandes centros do dinheiro, de um poder autoritário, econômico ou político. Na época da revolução falava sem abolir os direitos feudais. • Para historiador do século XIX, feudalismo significado anarquia. Admite-se então só o poder centralizado, promulgando leis Gerais para todos, É nesse sentido que a revolução de 1789 pôs fim ao que subsiste da “anarquia feudal”. No mundo moderno um Historiador falará do “sistema feudal”. Verificando as obras de alguns eruditos constatamos que nada está mais distante de qualquer sistema, nada mais empírico que o regime feudal — de resto, tudo o que inclui de arbitrário, O que nasce da sorte, da experiência quotidiana, dos usos e costumes. dito isto nada menos anárquico do que a sociedade feudal que foi ao contrário fortemente hierarquizada. Não seria inútil Recordar, atualmente, senão que existe uma forma diversa de estado da que conhecemos, que as ligações entre os homens puderam se estabelecer sobre bases diferentes das de uma administração centralizada, que a autoridade pôde residir sem crer na cidade… • A ordem feudal, com efeito, muito diferente da ordem monárquica que substituiu, e à qual sucedeu, sob uma forma mais centralizada ainda, a ordem estatal que é, atualmente, a das diversas Nações europeias. Para compreender o que envolve esse termo, é necessário examinar as origens, o que não é possível com apenas um texto, mas vejamos uma questão da Lei nesta época só para compreender como funcionava essa complexa sociedade “o movimento causou problemas que foram resolvidos de maneira mais liberal do que se poderia imaginar. Assim, o primeiro problema proposto a um acusado de crime que compareceu diante de um tribunal foi: ‘Qual é a lei?’ Com efeito, ele é julgado segundo sua própria lei, não pela da região em que se encontra”. daí a Extrema complexidade deste estado feudal e a diversidade dos costumes que se instalaram nele. • Assim se forma um costume medieval: os russos se introduziram sob a pressão de circunstâncias; entre eles, alguns caem em desuso; outros são combatidos imediatamente; outros, são aceitos ou toleradas pela totalidade do grupo. • as bases dessa sociedade feudal são radicalmente diferente do que conhecemos desde Essa época em razão de formas sociais. Ela divide o direito de guerra privada, que é o direito de um grupo gingar A Ofensa sofrida por um de seus membros e, por este meio, obter a reparação. Também, sempre que você pensa em sociedade feudal, deve-se conscientizar o hábito de pensar, de preferência, linhagem, família, casa (no sentido de grande família) do que em vozes isoladas. • A sociedade feudal é uma sociedade de tendências comunitárias, embora regidos por compromissos pessoais, e também essencialmente ligada à terra, Rural. Fomos a tal o ponto dominados por formas de supremacia Urbana Que admitimos como axioma que a civilização vem da cidade. A própria palavra “urbanidade” é uma lembrança da urbs antiga. mas este não é um termo medieval toda a história dos tempos feudais prova-nos o contrário, um exemplo são a civilização saída dos castelos, isto é, da propriedade saída dos quadros rurais, nada tendo a ver com a vida urbana. Essa civilização originou a vida de corte, cujo próprio nome indica origem, porque ela nasceu da Court, pátio, Isto é, da parte do Castelo onde todos se encontravam. • Podemos observar que é muito significativo que a esta cultura você tenha ligado os termos côrtes e cortesia; eles emanam de uma civilização que não deve nada à cidade, e evocam o que se propunha Então como ideal de toda uma sociedade: um código de honra, uma espécie ritual social, que são os da cavalaria; uma certa elegância de maneiras, uma atenção repleta de considerações que a mulher exige em homem. • “O castelo não foi o único a assumir uma função Educativa: os Mosteiros também espalhados pelo campo, são mesmo tempo que lugares de prece, centros de estudo: para o provar basta a abundância Me acorde daqui 2 manuscritos da biblioteca de Monte Sant-Michel” <[Régine Pernoud]. • Qualquer que seja a autoridade, o rei feudal não possui, nenhuma das atribuições que se reconhecem como as de uma autoridade soberana; ele não podia promulgar leis gerais, nem receber impostos de todos seu reino, nem recrutar um exército. Mas a evolução Que ocorrerá, principalmente no século XV, terminou por lhe conferir precisamente este poderes; Aí está a consequência Direta do renascimento do Direito Romano, que até hoje é bem difícil avaliar a grande importância. São os legisladores meridionais, todo-poderosos, na corte de Filipe, o Belo, os primeiros a formularem os princípios queriam fazer do Sul Serrano em soberano: “o rei de França é Imperador em seu reino… sua vontade tem força de lei” — esses preceitos da época em que foram proclamados são puras utopias, mas nada é mais frequente na história do mundo do que ver utopias tornarem-se realidade. Isso levou 200 anos para se tornar realidade. • As guerras e os desastres públicos, fomes, epidemias etc. Que marcaram o século XIV e a primeira metade do século XV, foram fatores determinantes. Carlos VII (o rei de Joana D’arc 1412-1431) será o primeiro rei a dispor, no final de seu reinado, de um exército e de um imposto permanente. Seu filho, Luís XI (rei de França que levou a cabo uma forte política de afirmação da monarquia frente aos direitos dos senhores feudais e da igreja), ele iniciou o uso de uma administração verdadeiramente centralizada, que teria satisfeito os desejos de Felipe, o Belo. Mas o rei não se transformará verdadeiramente em monarca, possuidores de plenos poderes soberanos, o que só acontecerá com Francisco I (pai e restaurador das Letras 1494-1547, monarca símbolo do renascimento francês), no momento em que ele concluiu com Papa Leão X (o último Papa de uma Europa inteiramente católica) a concordar que o fez chefe da igreja de França, nomeando ele próprio, bispos e abades de seu reino. Em consequência, a igreja deveria ser profunda e fundamentalmente transformada. O monarca, O que governa só (monos), possui plenos poderes não só sobre a administração, o exército e as finanças, mas também sobre as consciências. • Enfim, os Monarcas por mais absolutos que fossem, não intervieram no direito privado, contentando-se em regular, quando necessário, forma dos atos dele derivados; os costumes locais, portanto, continuaram para o essencial a reger esse direito até a revolução. • O que é estranho é que já se tenha falado em 1789 em abolir a feudal idade. A expressão era mais inexata possível, tendo o regime da terra evoluído consideravelmente em quase 400 anos. Como escrever Albert Saboul: “a feudalidade no sentido medieval da palavra, não corresponde a mais nada em 1789”; mas, acrescenta ele, “para os contemporâneos, burgueses e, principalmente camponeses, este termo abstrato encobria uma realidade que conheciam muito bem (direitos feudais autoridade senhorial) e que foi finalmente banida”. • Os termos feudal, idade feudal são agora, com efeito deploravelmente combatidos. Assim como chamamos gótico, com um tom fortemente pejorativo, a tudo que não é clássico, chamamos feudal a tudo aquilo que se rejeita do antigo regime. Neste tudo há algumas sobrevivência gestantes dos tempos feudais: por exemplo, a própria presença do Castelo, aqueles que pelo menos, escaparam as destruições metódicos de Richelieu de Vaubam, Provavelmente por esquecimento na maior parte das vezes, restos de Justiça senhorial, a propósito dos pais não se deixava de fazer correr lendas, quase sempre nascidas de trocadilhos, como o tão famoso “direito a primeira noite” etc. • A ambiguidade de certos termos evoca, às vezes, muito erradamente, a Idade média — por exemplo, a corveia real (é ensinada que era uma obrigação presente no modo de produção feudal e correspondia ao pagamento através de serviços prestados nas terras ou instalações do senhor feudal ou estado), instaurada em 1720, que cai pesadamente sobre a classe camponesa, Mas que nada tem a ver com a antiga corveia senhorial, redimida ou caída em desuso, em quase todos os lugares. • Vemos aqui a procura dos antigos direitos pelos burgueses, tornados proprietários de terras, antes senhoriais, foi instituída em tais condições, com o apoio dos parlamentos, que cabia ao camponês provar esta compra — o que era, na maioria das vezes, impossível, por serem os acordos, na época feudal, o maior número verbais do que escritos. Os direitos assim readquiridos acumulavam-se, embora ele somente fosse uma decorrência dos fatos. Compreende-se, daí em diante, o empenho em queimar os arquivos senhoriais, de que foram possuídos os Camponeses por ocasião do grande terror (o grande terror de 1789 usado por pênaltis é chamado pelos especialistas da Revolução Francesa de o grande medo, quando os Camponeses franceses atacaram castelos, casas e igrejas, além de saquear, destruir os chamados livros terriers, registros das obrigações, dívidas e impostos dos Camponeses para com seus senhores.). O dízimo é um exemplo típico do ressurgimento desses impostos. Cobrado deste a alta idade média em certas regiões, estendido à maior parte dos bens rurais durante o período carolíngio para subvencionar as necessidades do clero, eles acabaram por fazer parte dos encargos ligados a um a terra: esta é comprada por um Burguês, ele continua a receber mesmo que não forneça — e talvez por isso o serviço religioso que se espera de um padre. Quantos territórios, sob o antigo regime, o dízimo Eclesiástico seguiu essa mutação? Não se sabe com exatidão, mas devia ser fato bem comum, pois o termo dízimo burguês tornou-se corrente às vésperas da revolução. • É preciso insistir na questão dos equívocos em relação ao termo feudal por que isso é causa de muitos erros e abusos, Principalmente quando a ele se opõe este outro termo, também ambíguo, burguesia. O Manifesto de Marx, publicado em 1847, reflete o estágio da ciência histórica na época. Ele fixa, no século XVIII, o começo da luta contra o absolutismo feudal e atribui à burguesia um papel essencialmente revolucionário na história; não é ela que sacode o campo de um estado de torpor e de barbárie latentes? Todas essas preposições que são inaceitáveis para o historiador da atualidade; aqueles que perpetuam tais erros de vocabulário, necessários intelectualmente caso se queira manter, a todo preço, o esquema feudal idade-burguesia-proletariado, prolongou um engano tão errôneo como se continuasse a utilizar o termo gótico com o empregavam também à época de Marx. Falando de outro modo, os historiadores marxistas que falam de feudalismo destruído pela Revolução Francesa, fazem pensar nesses eclesiásticos que veem no Concílio Vaticano II o fim do período constantiniano — como se nada houvesse acontecido em mais de 1600 anos, entre Constantino e o Vaticano II; como se o princípio do século XVI, Principalmente, não tivesse trazido essa mudança radical no estado da igreja que foi o estabelecimento da igreja do estado. • se se quer ficar preso aos fatos históricos e não justificar noções a priori, é preciso reconhecer que o nascimento e a expansão da burguesia coincidem, exatamente, no tempo, com a grande expansão do regime feudal. é dois primeiros anos do século XI que aparece nos textos a própria palavra Burguês; e é durante o período propriamente feudal (séculos XI, XII, XIII) que se dá a criação das cidades-novas, surgimento das comunas, a redação dois estatutos para cidades etc. Se houve lutas de classe, elas ocorreram precisamente no interior e no próprio coração dessa burguesia das cidades, onde um certo número de Comerciantes mais rápidos e mais hábeis que outros derrubaram, aqui e ali, as barreiras impostas ao açambarcamento, o monopólio e a tudo o que leva a lucros imoderados. • Essas lutas internas também terminaram, na maioria dos casos, por fazer com que as cidades pertencem sua autonomia, isso no próprio momento entre o extremo fim do século XIII e o fim do século XV) em que se enfraqueceu também a quase autonomia do domínio senhorial. Na França, o Grande vencedor foi o rei; ele se torna um monarca, no começo do século XVI, ao mesmo tempo em que, em vários lugares do ocidente, constituem-se as nações, nas quais o estado, o poder público, encontra a importância que não havia tido desde a antiguidade Romana. Tomando o poder na época da revolução, a burguesia destruiu não a feudal idade, mas o antigo regime, para cuja criação e ela havia contribuído em muito, mas que a mantinha afastada do poder político. • Certamente, opondo assim esquema por esquema, não podemos deixar de admitir que há irreverência, quase sacrilégio, em Tomar Tais liberdades com os dogmas; Talvez os historiadores das idades futuras fiquem surpresos deste valor de dogma dado, indistintamente, a tudo o que emana da filosofia alemã: Marx, Nietzsche, Freud e outros, pela maior parte dos intelectuais de nossos tempos. • Entretanto, para nos manter em nossa tese, O que podemos fazer é destacar a inconsequência dos historiadores marxistas que pretendem apoiar-se na história, mas a ela negam o direito de ter progredido em proximadamente um século e meio. • Referência bibliográfica: Régine Pernoud #IdadeMédia #France #EUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoArabiasauditaEmiradosÁrabesunidosEtiópiaNigériaChinaIraqueZimbabuéÁfric #MacauGoaAngolaMoçambiqueCaboverdeGuinéBissauGuinéEquatorialSãotoméePrincipeEUAfrançaparisgeorgiaportugalmacedoniabelarusrussiapaquistãoIrãnCoreiaEgiptoAr #UzbequistãoLaosMauritâniaIêmemAfeganistãoMaldivasSomáliaArábiaSauditaIrãCoréiadoNorte

Para ouvir a homilia do Padre Paulo Ricardo, “Uma religião de aparências”, clicar AQUI. Você vai à Missa no domingo só para se ver livre de Deus? Cumpre suas obrigações religiosas como quem se desfaz de um fardo incômodo? Tem uma mentalidade totalmente de acordo com o mundo e só não abandona a Igreja por medo de “parecer” feio? Na homilia deste domingo, Padre Paulo Ricardo mostra como muitos de nós, cristãos, nos comportamos como os fariseus da época de Jesus, esquecendo que a verdadeira religião brota não dos lábios, mas do coração. PRIMEIRA LEITURA DA MISSA ((Deuteronômio 4,1-2.6-8) O sentido dos mandamentos divinos Moisés falou ao povo, dizendo: “Agora, Israel, ouve as leis e os decretos que eu vos ensino a cumprir, para que, fazendo-o, vivais e entreis na posse da terra prometida pelo Senhor Deus de vossos pais. Nada acrescenteis, nada tireis à palavra que vos digo, mas guardai os mandamentos do Senhor, vosso Deus, que vos prescrevo. Vós os guardareis, pois, e os poreis em prática, porque neles está vossa sabedoria e inteligência perante os povos, para que, ouvindo todas estas leis, digam: ‘Na verdade, é sábia e inteligente esta grande nação!’ Pois, qual é a grande nação cujos deuses lhe são tão próximos, como o Senhor nosso Deus, sempre que o invocamos? E que nação haverá tão grande que tenha leis e decretos tão justos, como esta lei que hoje vos ponho diante dos olhos?” SALMO 14 Palavras de vida eterna (Antífona): Senhor, quem morará em vossa casa e no vosso monte santo habitará? — É aquele que caminha sem pecado/ e pratica a justiça fielmente;/ que pensa a verdade no seu íntimo/ e não solta em calúnias sua língua. — Que em nada prejudica o seu irmão,/ nem cobre de insultos seu vizinho;/ que não dá valor algum ao homem ímpio,/ mas honra os que respeitam o Senhor. — Não empresta o seu dinheiro com usura,/ nem se deixa subornar contra o inocente./ Jamais vacilará quem vive assim! SEGUNDA LEITURA DA MISSA (Tiago 1, 17-18.21b-22.27) Renascer pela Palavra Irmãos bem-amados: Todo dom precioso e toda dádiva perfeita vêm do alto; descem do Pai das luzes, no qual não há mudança nem sombra de variação. De livre vontade ele nos gerou, pela Palavra da verdade, a fim de sermos como que as primícias de suas criaturas. Recebei com humildade a Palavra que em vós foi implantada, e que é capaz de salvar as vossas almas. Todavia, sede praticantes da Palavra e não meros ouvintes, enganando-vos a vós mesmos. Com efeito, a religião pura e sem mancha diante de Deus Pai é esta: assistir os órfãos e as viúvas em suas tribulações e não se deixar contaminar pelo mundo. EVANGELHO (São Marcos 7,1-8.14-15.21-23) Purificar o coração Naquele tempo, 1os fariseus e alguns mestres da Lei vieram de Jerusalém e se reuniram em torno de Jesus. Eles viam que alguns dos seus discípulos comiam o pão com as mãos impuras, isto é, sem as terem lavado. Com efeito, os fariseus e todos os judeus só comem depois de lavar bem as mãos, seguindo a tradição recebida dos antigos. Ao voltar da praça, eles não comem sem tomar banho. E seguem muitos outros costumes que receberam por tradição: a maneira certa de lavar copos, jarras e vasilhas de cobre. Os fariseus e os mestres da Lei perguntaram então a Jesus: “Por que os teus discípulos não seguem a tradição dos antigos, mas comem o pão sem lavar as mãos?” Jesus respondeu: “Bem profetizou Isaías a vosso respeito, hipócritas, como está escrito: ‘Este povo me honra com os lábios, mas seu coração está longe de mim. De nada adianta o culto que me prestam, pois as doutrinas que ensinam são preceitos humanos’. Vós abandonais o mandamento de Deus para seguir a tradição dos homens”. Em seguida, Jesus chamou a multidão para perto de si e disse: “Escutai, todos, e compreendei: o que torna impuro o homem não é o que entra nele vindo de fora, mas o que sai do seu interior. Pois é de dentro do coração humano que saem as más intenções, imoralidades, roubos, assassínios, adultérios, ambições desmedidas, maldades, fraudes, devassidão, inveja, calúnia, orgulho, falta de juízo. Todas estas coisas más saem de dentro, e são elas que tornam impuro o homem”. UMA RELIGIÃO PURIFICADA (Comentário de Scott Hahn) O evangelho deste domingo nos mostra um Jesus-profeta, com autoridade para interpretar a lei de Deus. Cristo cita Isaías de maneira irônica (v. Is 29, 13). Ao observar a Lei, os fariseus afirmam honrar a Deus assegurando que nada impuro entre em suas bocas. Com essa prática, no entanto, eles inverteram o significado da Lei, convertendo-a em um simples conjunto de ações externas. O dom da Lei, mencionado na primeira leitura deste dia, é-nos dado plenamente no Evangelho de Jesus, que nos ensina o seu verdadeiro significado e propósito (v. Mt 5, 17). A Lei, cumprida no Evangelho, existe para formar nossos corações e nos tornar puros, capazes de viver na presença do Senhor. Foi-nos dada para vivermos e tomar posse da herança que nos foi prometida: o Reino de Deus, a vida eterna. Israel, por sua observância da Lei, tinha de ser um exemplo para as nações que a rodeavam. Como o Apóstolo Tiago diz na epístola de hoje, o Evangelho nos foi dado para que pudéssemos ter um novo nascimento através da Palavra da Verdade. Vivendo de acordo com a Palavra que recebemos, podemos ser exemplos da sabedoria de Deus para aqueles que estão ao nosso redor. Nós podemos ser os primeiros frutos de uma nova humanidade. Isso significa que devemos colocar a Palavra em prática, e não apenas ouvi-la. Como cantamos no salmo deste domingo, e ouvimos na epístola, temos que trabalhar pela justiça, cuidando de nossos irmãos e vivendo de acordo com a verdade que Deus colocou em nossos corações. A Palavra que nos foi dada é um dom perfeito. Nós não devemos acrescentar-lhe devoções vãs e desnecessárias. Nem devemos reduzi-la aos mandamentos de que gostamos ou queremos escolher. “Ouça-me”, diz Cristo no Evangelho neste domingo. Ele nos convida, hoje, a examinarmos a nossa resposta à Lei de Deus. https://stpaulcenter.com/religion-pura-scott-hahn-reflexiona-sobre-el-22o-domingo-de-tiempo-ordinario/ https://stpaulcenter.com/pure-religion-scott-hahn-reflects-on-the-twenty-second-sunday-in-ordinary-time/

Tradução: The Sign of the Cross: It’s History, Meaning and Biblical Basis | Defenders of the Catholic Faith | Hosted by Stephen K. Ray Steve Ray O Sinal da Cruz é um gesto ritual pelo qual confessamos dois mistérios importantes: a Trindade e a centralidade da Cruz. É o meio mais comum e visível pelo qual confessamos nossa fé. O sinal da cruz é feito tocando a testa com os dedos da mão direita, depois os seios e depois os ombros esquerdo e direito. O sinal foi originalmente colocado na testa com o polegar e depois estendido para toda a parte superior do corpo. Este não é apenas um gesto pessoal, como uma forma de oração, mas também um testemunho público e um sinal de participação na vida de Cristo e da Igreja. É usado como parte integrante de muitas ações (por exemplo, no Batismo, na Confirmação, na oração, para começar e terminar a Missa, etc.). A Igreja nos deu maravilhosos costumes e tradições para nos identificar e reconhecer nossa participação em toda a continuidade da Igreja e na obra de Cristo. Milagres foram realizados com este simples gesto e parlamentos e concílios se abriram sob seu signo. Embora o protestantismo tenha alijado essa prática, junto com o crucifixo durante a Reforma, as tradições católica e ortodoxa continuam fielmente essa antiga prática transmitida desde a época dos Apóstolos. A Igreja Católica sempre viu os gestos externos como meios de expressar e atuar realidades espirituais internas. Os sacramentais, como o Sinal da Cruz, não são práticas supersticiosas, mas são sinais sagrados pelos quais várias coisas da vida são tornadas sagradas pela graça eficaz e sacramental de Deus. Pelo Sinal da Cruz, juramos lealdade a Cristo e convidamos o Espírito Santo a aplicar a cruz em nossa vida – a tomar nossa cruz e a seguir a Cristo. Embora o NT não mencione especificamente o “Sinal da Cruz”, há uma garantia bíblica para tal gesto. São Paulo escreve: “Decidi não conhecer nada entre vós a não ser Jesus Cristo, e Ele crucificado” (1 Cor 2, 2), e “que nunca seja eu a gloriar-me, a não ser na cruz de nosso Senhor Jesus Cristo ”(Gal 6:14) Ezequiel fornece precedência para um sinal na testa dos crentes (Ezequiel 9: 4; 17: 9-14) como o Apocalipse (Ap 7: 3; 9: 4; 14: 1). Ezequiel forneceu um apoio para os primeiros cristãos a usá-lo como um “sacramental” (CCC 1235, 1668) para mostrar sua devoção a Cristo e sua cruz. Há razões para acreditar que os cristãos judeus usaram o sinal da cruz antes da destruição de Jerusalém em 70 dC. No Catecismo da Igreja Católica, aprendemos: “O cristão começa seu dia, suas orações e suas atividades com o sinal da cruz: ’em nome do Pai e do Filho e do Espírito Santo. Amém. ‘A pessoa batizada dedica o dia à glória de Deus e invoca a graça do Salvador que lhe permite atuar no Espírito como filho do Pai. O sinal da cruz nos fortalece em tentações e dificuldades ”(CCC, no 2157; ver também CCC, no. 786). Os escritos dos Padres, como testemunhas autênticas do ensinamento apostólico na Igreja primitiva, estão repletos de referências ao sinal da cruz. A prática já está bem estabelecida no século II, como atestado por Tertuliano (ad c. 160-c. 225). Ele escreve sobre a esposa que “assina” sua cama e corpo (para sua esposa 5). Ele também escreve: “A cada passo e movimento para frente, a cada entrada e saída, quando colocamos nossas roupas e sapatos, quando nos banhamos, quando nos sentamos à mesa, quando acendemos as lâmpadas, no triclínio, no banco, em todas as ações ordinárias da vida cotidiana, localizamos na testa o sinal. Se, por essas e outras regras, você insiste em ter uma injunção positiva das Escrituras, você não encontrará nenhuma. A tradição será mantida a você como o originador deles, o costume como seu fortalecedor, e a fé como seu observador ”(The Chaplet 3, 4). Orígenes (ad c. 185-c. 284) escreveu: “Esta [letra Tau] tem uma semelhança com a figura da cruz; e esta profecia [Ezequiel 9: 4] diz respeito ao sinal feito pelos cristãos na fronte, que todos os crentes fazem em qualquer trabalho com o qual começam, e especialmente no início de orações, ou de leituras sagradas ”(Seleções em Ezequiel. c ix). Santo Agostinho (354-430 dC) escreveu: “O que mais é o sinal de Cristo além da cruz de Cristo? Pois, a menos que esse sinal seja aplicado, seja às testas dos crentes, seja à própria água da qual eles são regenerados, ou ao óleo com o qual eles recebem o crisma da unção, ou ao sacrifício que os alimenta, nenhum deles são administrados apropriadamente ”(Tractates on John 118). Nunca houve um tempo no fluxo do cristianismo histórico que). o sinal da cruz não tenha sido praticado com devoção. Apenas recentemente, desde a Reforma, o Sinal da Cruz (juntamente com o Crucifixo, a água sagrada e outros sinais visíveis) foi rejeitado como idólatra por muitas tradições protestantes. No entanto, até mesmo Martinho Lutero, em seu Taufbuechlein, reteve o Sinal da Cruz no serviço batismal e usou o Sinal da Cruz como um dos seus últimos gestos antes da morte (H. Grizar, Luther, 3:435) Citações Tertullian: Nicene and Post-Nicene Fathers, Philip Schaff, ed., Eerdmans, 1980, vol. 3, p. 94–95. Origen: The Faith of Catholics, Rev. Chapel, ed., Fr. Pustet & Co., 1885, vol. 3, p. 424. St. Augustine: Nicene and Post-Nicene Fathers, 1st series, Philip Schaff, ed., Eerdmans, 1983, vol. 7, p. 432. Grizar citation: Luther, Hartmann Grizar, B. Herder Book Co., 1919, vol. 3, p. 435.

Tradução: LT29 – Papal Authority in the First Ecumenical Councils por Brian W. Harrison “Nunca há um concílio ecumênico que não seja confirmado ou pelo menos reconhecido como tal pelo sucessor de Pedro. E é uma prerrogativa do Romano Pontífice convocar tais concílios, presidi-los e confirmá-los.” – Concílio Vaticano II, Lumen Gentium: 22 “O papado reivindicou esporadicamente a primazia da cristandade em séculos anteriores [do que o quinto], mas essas alegações foram negadas ou ignoradas por aqueles a quem elas foram dirigidas. … No Oriente [os papas] confrontados por uma teoria do governo da Igreja que tinha um lugar para a autoridade episcopal, mas nenhum para a Primazia Romana “. – W.H.C. Frend, The Early Church, pp. 233, 235 Até que ponto a história dos primeiros Concílios Ecumênicos se harmoniza com uma das duas teses acima? Elas podem ser tomados como declarações bastante típicas da fé católica romana, por um lado, e o ponto de vista de muitos que são céticos em relação à interpretação católica tradicional da história, por outro. Nos registros dos grandes Concílios do quinto século, podemos ver os Bispos de Roma chegando a assumir explicitamente a posição dominante que seus sucessores continuaram a exercer desde então naqueles concílios reconhecidos pela Igreja Católica como “ecumênicos”. O primado da jurisdição romana foi amplamente aceito no Oriente, neste momento, está claro nas negociações antes e durante o Concílio de Éfeso. Cirilo de Alexandria apela a Celestino de Roma para lidar com Nestório em Constantinopla; e Celestino responde, delegando Cirilo para excomungar Nestório se ele não se retrata dentro de dez dias, igualando seu próprio julgamento com “a sentença divina de nosso Cristo”, e afirmando que ele escreveu em termos similares a outros quatro Bispos maiores. 1 No Concílio de Éfeso que se segue, descobrimos que Cirilo preside no lugar de Celestino, 2 e que todo o Concílio aceita como “adequado” 3 e digno de confirmação por todos, as palavras do legado romano Filipe, em apresentação para aprovação conciliar a (não debate) condenação prévia de Nestório por Celestino: “É duvidado por ninguém, mas na verdade tem sido conhecido por todas as eras, que o santo e abençoado Pedro … recebeu de nosso Senhor Jesus Cristo … as chaves do reino, e esse poder foi concedido a ele de ligar e desligar pecados, que até agora e sempre vive em seus sucessores e exerce julgamento “. 4 Vinte anos depois, encontramos o Papa Leão, o Grande, falando de maneira similarmente autoritária ao Concílio de Calcedônia, e em geral sendo aceito. Embora uma centena de 150 Bispos dos originis 600 5 tenham passado pelo controverso Cânon 28, que mencionava apenas a base política da primazia romana, 6 a carta dos Bispos do Oriente a Leão, implorando por sua aceitação e ratificação do cânon, é eloquente testemunho da posição de liderança que lhe foram concedidas, 7 por mais que tenham tratado posteriormente sua anulação do cânon 8 como letra morta. Uma primazia papal da jurisdição, então, foi sem dúvida geralmente aceita em meados do quinto século (embora, então como agora, houvesse resistência a atos particulares de autoridade romana por parte de vários bispos). 9 Mas era esse também o caso com os dois grandes Concílios do quarto século, ou existia (como sustenta Frend) uma antiga tradição oriental que “não tinha lugar para a primazia papal”? Devido à relativa escassez de antigos documentos contemporâneos sobre alguns desses assuntos vitais, o historiador como tal nem sempre pode alegar provar a validade da posição da Igreja Católica apenas a partir de fontes escritas; mas argumentaremos aqui que uma visão ortodoxa católica romana da relação entre os Papas e os primeiros Concílios é bastante consistente com as evidências documentais disponíveis. O CONCÍLIO DE NICÉIA (325) Não há dúvida de que o primeiro Concílio Ecumênico foi convocado pelo imperador Constantino. O bispo Silvestre de Roma teve alguma coisa a ver com isso? Certamente Ortiz de Urbina não faz justiça à evidência em afirmar que “Nicéia … não foi convocada por iniciativa da Igreja”. 10 A documentação original do Concílio desapareceu, mas Ortiz omite dizer-nos que, segundo o historiador Rufino, que viveu pouco tempo depois (m. 410), Constantino tomou a sua decisão “seguindo o conselho do clero” 11 – uma afirmação perfeitamente plausível. Nós simplesmente não podemos provar de fontes escritas se Roma foi ou não consultada de qualquer forma, mas parece muito provável – quase certo – que o sócio de confiança de Constantino, Osio de Córdova, que subseqüentemente presidiu o Concílio, esteve envolvido anteriormente em sua preparação. O bispo anglicano J.W.C. Wand declara que os legados romanos “certamente” não presidiram a Nicéia. 12 Mas é bastante provável que o próprio Ósio fosse de fato um legado romano e não presidisse unicamente em sua capacidade como favorito do imperador. 13 O sacerdote historiador oriental Gelásio de Cícico, que não tinha machado romano para moer, afirma que Ósio “ocupou o lugar de Silvestre de Roma, junto com os presbíteros romanos Vito e Vincêncio”. 14 Gelásio nasceu e cresceu nas proximidades de Nicéia, e escreveu por volta de 475, alegando basear sua história do Concílio em suas atas originais (agora perdidas). Que Roma foi reconhecida como a primeira de todas as sedes é mostrada pelo fato de que as assinaturas de seus legados indiscutíveis, Vito e Vicêncio, vieram imediatamente depois de Ósio (cuja sé menor, Córdova, obviamente não teve nada a ver com a sua proeminência neste contexto). 15 O argumento de Lucas Rivington aqui está dizendo: se Ósio tivesse presidido apenas em virtude do favor do imperador, é difícil imaginar que isso jamais tenha sido citado como precedente, especialmente em Calcedônia. 16 É bem provável, então, que o Bispo Ósio, sendo um prelado ocidental e o principal defensor do anti-arianismo, tenha sido aceito por Silvestre como representante ad hoc e presidido por acordo mútuo com Constantino. Devemos ter cuidado para não inferir da falta de provas documentais conclusivas de que algo ocorreu à conclusão de que isso não ocorreu, 17 como faz o Bispo Wand. No que diz respeito à atitude do papado depois de Nicéia, não há disputa: Roma apoiou entusiasticamente a profissão trinitária de fé e os cânones disciplinares do Concílio, e continuou insistindo em sua observância. E quanto à atitude dos Padres do Concílio em relação a Roma (além da questão da presidência do Concílio)? O Cânon 6 atribui a Alexandria uma autoridade metropolitana sobre o Egito, a Líbia e Pentapolis, e a razão dada para isso é que “isso também é costume para o Bispo de Roma”. 18 Essas palavras talvez sejam um tanto obscuras em suas implicações precisas, mas mostram que, de alguma forma, o costume romano era considerado normativo para a Igreja mais ampla, inclusive o Oriente. Além disso, o cânon está preocupado com o modo normal de governo da Igreja nas áreas “patriarcais” de Alexandria e Antioquia, e se o direito de Roma de agir como árbitro em casos extraordinários (envolvendo acusações de heresia e coisas semelhantes) não foi contestado no tempo, não há razão por que deveria ter sido mencionado neste contexto. O sínodo romano de 485 declara que os Padres de Nicéia “referiram a confirmação das coisas e a autoridade à Santa Igreja Romana” 19, embora não haja evidência documental original disso. Constantino parece ter promulgado o credo e os cânones sem buscar a confirmação romana; mas, à parte o fato de que a atitude do imperador não pode necessariamente ser tomada como uma medida da ortodoxia cristã aceita na época, sua ação é muito pequena, dada a ausência das atas do Concílio. Se os legados romanos deixaram claro no plenário do Concílio que o produto final estava de acordo com o mandato do bispo Silvestre, Constantino poderia ter tomado a atitude de que não havia necessidade de confirmação adicional. De fato, logo depois de Nicéia, encontramos o bispo Júlio de Roma apelando para um “Cânon da Igreja”, bem como “costume”, contra um sínodo de bispos que ignorou a autoridade de Roma. 20 Que “cânon” ele tinha em mente não é claro, mas parece muito improvável que Silvestre, apenas alguns anos antes, tivesse tomado uma opinião contrária à de Júlio, e se sentisse contente pelo Concílio de Nicéia tomar as decisões finais sem de alguma forma ganhar sua aprovação. O PRIMEIRO CONCÍLIO DE CONSTANTINOPLA (381) Mais uma vez estamos lidando com uma situação em que as atas do Concílio não existem mais. Novamente, foi decretado pelo Imperador – Teodósio I. 21 A linguagem de seu decreto do ano anterior certamente sugere que ele considerava a visão romana como um critério da ortodoxia cristã: ele comanda todos os seus súditos a praticar “aquela religião que Pedro Apóstolo transmitiu aos romanos “, e que (diz ele) é observada pelo” Pontífice “Dâmaso e pelo” Bispo “Pedro de Alexandria,” um homem de santidade apostólica “. 22 Um pequeno decreto de janeiro de 381 reforçou isso especificando a consubstancialidade do Espírito Santo como um princípio cristão essencial. 23 Portanto, parece claro que ao chamar um Concílio apenas alguns meses depois, Teodósio não imaginou os bispos reunidos debatendo a doutrina romana como se fosse uma questão em aberto. Uma carta do papa Dâmaso ao seu associado Ascólio de Tessalônica aprova a idéia de um Concílio para resolver a disputada sucessão em Constantinopla, 24 portanto parece muito possível que, através de Ascólio, o imperador tenha consultado Roma de antemão. O fato de que Melécio de Antioquia presidiu a Constantinopla, juntamente com a ausência de legados romanos, poderia parecer uma evidência contra a primazia romana. Mas deve ser lembrado que este Concílio não foi originalmente destinado a ser “Ecumênico” no mesmo sentido que a grande convocação de Nicéia. Incluía, afinal, apenas cerca de 150 bispos da Trácia, Ásia Menor e Egito, 25 e foi convocado justamente para lidar com os problemas orientais. 26 De fato, não foi reconhecido como “Ecumênico” pelo Concílio de Éfeso meio século depois, e foi deixado ao papa Gregório Magno elevá-lo papalmente a esse status. 27 A declaração mais controversa deste Concílio é o terceiro cânon, que afirma: “O Bispo de Constantinopla terá a Primazia de honra depois do Bispo de Roma, porque Constantinopla é a Nova Roma”. 28 Quando isso foi mais tarde citado e confirmado por uma parte dos Padres de Calcedônia, Leão, o Grande, se opôs, porque ignorou o que Francis Dvornik chamou de “princípio da apostolicidade” e superestimou o “princípio da acomodação” (da geografia política da Igreja a a do Império). No entanto, como Dvornik aponta, o cânon não tinha a intenção de ter conotações anti-romanas, e estava preocupado apenas em regular a relação das sés no Oriente. 30 Não foi oficialmente comunicado ao Ocidente. 31 Este caráter relativamente local do Concílio é relevante também para seu segundo cânon, que proíbe os bispos de intervir nos assuntos das igrejas em outras dioceses civis. 32 Segundo o historiador da igreja alemã W. Ullmann, esse cânon indica uma “posição inferior agora concedida à Igreja Romana”. 33 Mas parece que o cânon tem apenas os bispados orientais em mente, uma vez que explicita as cinco principais regiões do império oriental onde a Igreja está estabelecida, e nem sequer menciona Roma ou qualquer diocese ocidental. Se se entendeu que esse cânon implicava que Roma não tinha jurisdição sobre o Oriente, então por que não foi citada cinquenta anos depois, em protesto contra as intervenções contundentes do papa Celestino contra Nestório, por intermédio da agência de Cirilo de Alexandria? Ullmann também faz muito do fato de que, ao sancionar os decretos do Concílio em julho de 381, Teodósio “nem sequer mencionou Roma”. 34 Somos solicitados a aceitar, com base nisso, que “assim o governo deixou claro que Roma e sua igreja deveriam ser relegadas a um lugar inferior. Roma deveria afundar-se no posto de local histórico”. 35 Agora isso é bastante surpreendente. Ao promulgar (entre outras coisas) um cânon que expressamente reconhece a primazia de Roma sobre Constantinopla, Teodósio supostamente relega Roma a um “lugar inferior” na Igreja, mesmo quando sua própria lei do ano anterior, tornando a fé de Roma obrigatória para todo o império oriental, permaneceu totalmente em vigor! Se, como parece mais provável, os cânones disciplinares eram vistos como um assunto doméstico oriental que não requer o consentimento de Roma, não há razão convincente para que Teodósio tenha mencionado Roma no decreto pós-conciliar, já que o ensinamento dogmático do Concílio já era conhecido por todos como desfrutando da aprovação romana. Depois do Concílio, o Ocidente expressou insatisfação com a eleição de Nectário e Flaviano para as sés de Constantinopla e Antioquia, e o Papa Dâmaso propôs um sínodo geral em Roma para resolver as questões. A resposta dos Bispos que permaneceram em Constantinopla é informativa: 36 eles afirmam que desejaram “fugir” para Roma “para descansar com vocês”, 37 mas alegam que, por razões práticas, isso era impossível, então agora propuseram em vez disso, enviar três representantes a Roma, a fim de “mostrar nossa própria determinação pacífica e como visamos a unidade”. 38 Há um toque de hipocrisia aqui? Mesmo que o seja, é significativo que os Bispos não questionem o direito de Dâmaso de convocar os bispos orientais para Roma dessa maneira. Lisonja e hipocrisia, afinal de contas, são precisamente aqueles dispositivos diplomáticos usados em lidar com pessoas que são oficialmente reconhecidas como tendo autoridade superior. Finalmente, vale a pena notar que, no sínodo romano de 382, o papa Dâmaso, embora não tenha mencionado explicitamente o terceiro canône contencioso (que nunca lhe foi oficialmente apresentado), pode muito bem tê-lo em mente: ele enfatizou que a reivindicação de Roma a primazia baseava-se na sucessão de Pedro e foi, de fato, o primeiro pontífice conhecido a chamar Roma consistentemente de “a Sé Apostólica”. 39 CONCLUSÃO À primeira vista, pode parecer que a iniciativa imperial de convocar os primeiros Concílios é inconsistente com a declaração do Vaticano II de que é “a prerrogativa do Pontífice Romano convocar tais concílios”. Mas o texto da Lumen Gentium é cauteloso. Cita apenas o Código de Direito Canônico (cânon 227, Código de 1917) em apoio a essa afirmação, como se sugerisse que se trata de uma lei eclesiástica positiva, e não de algo absolutamente essencial. O critério básico mínimo para um Concílio Ecumênico é especificado na sentença anterior: deve ser “confirmado ou pelo menos reconhecido como tal pelo sucessor de Pedro”. Essas palavras foram provavelmente escritas com Constantinopla I em mente, uma vez que, como vimos, não foi concedido o status de um concílio “ecumênico” até uma data muito posterior. Pode ser verdade, como afirma Ortiz, que o precedente estabelecido por Constantino ao convocar um concílio geral foi “objetivamente … um abuso de poder por parte do imperador”, 40 mas é compreensível que, depois de séculos de séculos regras pagãs opressivas, sem nenhuma política definida ou experiência quando se tratava de lidar com o fenômeno até então inédito de um poder secular cristão, a Igreja não estaria ansiosa dar um presente para o imperador, por assim dizer. 41 A alegação de Frend de que a tradição oriental excluía a primazia romana neste estágio da história, e que as alegações papais “esporádicas” de jurisdição universal eram “negadas ou ignoradas por aqueles a quem elas eram dirigidas” é na melhor das hipóteses um argumento do silêncio e , não parece bem apoiado pelas evidências disponíveis. Sem dúvida, alguns orientais (e ocidentais) rejeitaram as pretensões de primazia romana – particularmente arianos, semiarianos e outros que persistentemente discordavam da fé romana. Por outro lado, parece inteiramente plausível – apenas com base nas evidências documentais disponíveis – sustentar que a primazia da honra inquestionavelmente concedida a Roma em Nicéia foi acompanhada por uma consciência entre os Padres do Concílio de que eles não poderiam tomar decisões toda a Igreja sem o acordo da Sé de Roma. 42 Dizemos “plausível”, porque, embora não tenhamos acesso aos procedimentos de Nicéia ou Constantinopla I, temos outras evidências, das quais a mais importante pode ser resumida da seguinte forma: (a) tradição posterior (incluindo tradição oriental) concedeu ao Bispo Silvestre, de Roma, um papel importante, embora indireto, em Nicéia, e seu sexto cânon sugere que o “costume” romano é normativo e de alguma forma para toda a Igreja; (b) O decreto de Teodósio de 380 vê a fé petrina de Roma como similarmente normativa, e não encontramos nenhuma objeção generalizada a isso dos bispos orientais da época; (c) o papel reconhecidamente pequeno desempenhado pelo papado em Constantinopla, eu poderia muito bem ser explicado pelo fato de que na época não era visto como uma convocação representando toda a Igreja, no mesmo nível de Nicéia; e finalmente (d) nos dois primeiros Concílios Ecumênicos dos quais temos ampla documentação – Éfeso e Calcedônia – encontramos uma autoridade real sendo exercida por Roma e aceita pela maioria dos bispos orientais. Em vista do conservadorismo óbvio de todos os grupos cristãos neste momento – isto é, as veementes afirmações de que todas as partes resistem à inovação e permanecem fiéis à revelação original – o ónus da prova pareceria estar muito com o historiador que deseja sustentar que a idéia da jurisdição papal sobre toda a Igreja, tão amplamente reconhecida pelos padres Conciliares do quinto século, era uma novidade que teria sido repudiada por seus antecessores em Nicéia e Constantinopla. Tal historiador, nós nos cremos, acharia muito difícil descarregar este ônus da prova com sucesso. Notas Finais 1. Stevenson, J. (ed.),Creeds, Councils and Controversies (CCC) (Londres, SPCK, 1978), pp. 279-280. 2. “Caelestini locum (TOPON) obtinebat” (Mansi, Ampl. Collectio etc., vol. 4, col. 1123). Aqui vemos que, ao contrário de todos os outros Bispos, cujos nomes e Sés são meramente mencionados, Celestino é descrito – no topo da lista – como “o mais sagrado e mais santo Arcebispo da Igreja Romana” (“sanctissimi sacratissimique Romanae ecclesiae archiepiscopi”). Em outro lugar Cirilo é dito ter “governado” (regebat) o Concílio no lugar do Papa Celestino (Mansi 4: 1279). 3. “consentanea” – “o que é apropriado, razoável” (Mansi 4: 1299). 4. “Nulli dubium, omo saeculis omnibus notum est … qui ad hoc usque tempus et sempre in suis successoribus vivit, e iudicium exercit” (Mansi 4: 1295: ênfase adicionada na tradução). 5. Rivington, L., A Igreja Primitiva e a Sé de Pedro (Longmans Green, 1894), p. 447 6. Stevenson, CCC, p. 333 7. Ibid., Pp. 339-340. 8. Ibid., Pp. 342-344. 9. Basta lembrar a relação tensa entre Roma e certos bispos – até mesmo conferências episcopais inteiras – desde o Concílio Vaticano II, por exemplo, e a atitude de alguns bispos em relação à Humanae Vitae, a questão da ordenação de mulheres e outras doutrinas atualmente disputadas. 10. Ortiz de Urbina, I., Histoire des Conciles Oecuméniques (v. 1, Paris, 1963), p. 29 11. “ex sententia sacerdotum” (Rufino, Hist. Ec 1: 218: Migne, Patrologiae Cursus Completus, 21: 467). 12. Wand, J.W.C., A History of the Early Church (Methuen, 1963), p. 156 13. As primeiras listas disponíveis dos signatários de Nicéia – e não são primitivas – colocam Ósio em primeiro lugar, mas omitem enigmaticamente qualquer indicação sobre se ele presidia como representante papal ou imperial (Mansi 2: 692, 697). 14. Gelásio nasceu e cresceu nas proximidades de Nicéia e escreveu por volta de 475, alegando basear sua história do Concílio em suass atas originais. Ele fala de “Ósio, ocupando o lugar de Silvestre, o bispo da grande Roma, juntamente com os presbíteros romanos Vito e Vincêncio” (Migne, Patrologia Graeca, 85: 1229 – minha tradução). A citação é do trabalho de Gelásio, Hist. Nic. Conc. II, V. O Papa Dâmaso, que reconhecidamente era, por seu próprio cargo, um porta-voz da reivindicação universal de Roma, e não uma fonte histórica “neutra”, afirmou em conjunto com um Sínodo de 93 bispos do Ocidente menos de meio século depois de Nicéia (372). Os padres eram “dirigidos da cidade do santíssimo bispo de Roma”. Seria imprudente descartar isso como mera propaganda, ou melhor, estaria requerindo a questão crucial. Esta declaração sinódica foi dirigida aos bispos orientais, que poderiam ter sido esperados para contestar tal afirmação se tivesse sido palpavelmente falsa. Cf. Mansi 3: 459. Não há registro de tal desafio. Finalmente, Rivington chama a atenção para uma tradição oriental firme e duradoura de primazia romana em Nicéia, citando a liturgia greco-russa, na qual o Ofício Divino de São Silvestre louva este Pontífice em termos que pareciam “triunfalísticos” para muitos Bispos ocidentais: “Mostraste-te o supremo do Concílio Sagrado, iniciador dos sagrados mistérios, e ilustraste o Trono do Supremo dos Discípulos” (Rivington, op. Cit., P. 164). 15. Mansi 2: 692, 697. Os dois legados romanos são descritos como agindo “pro venerabili viro papa e episcopo nostro Sancto Sylvestro”. Seus nomes, junto com o de Ósio, estão separados na frente das listas. Todos os outros bispos são meramente nomeados, juntamente com suas Sés, e são agrupados de acordo com as províncias. 16. Rivington, op. cit., p. 363. Dioscoro de Alexandria foi culpado pelo Concílio de Calcedônia por presidir o “Concílio Latrocida” na presença de legados papais, sob o comando expresso do Imperador. 17. Ullmann é certamente culpado dessa falácia quando afirma que, “nas decisões do primeiro concílio geral, a Igreja de Roma nem sequer desempenhou um papel menor” (Ullmann, W., Uma Breve História do Papado no Meio). Idade: Methuen, 1974, p. 6). Assim é Weltin, que diz que Silvestre “meramente enviou dois representantes” e “teve pouco a ver com este importante conclave” (Weltin, E.G., The Ancient Papes: Newman Press, 1964, p. 171). 18. Stevenson, J. (ed.), A New Eusebius (NE) (Londres, SPCK, 1965), p. 360 19. Citado em Rivington, op. cit., p. 164 20. Stevenson, CCC, p. 8 21. Ibid., P. 147 22. Ibid., P. 160. Teodósio ordena a todos os seus súditos que pratiquem “aquela religião que Pedro Apóstolo transmitiu aos romanos”, e que, como segue o “Pontífice” Dâmaso e o “Bispo” Pedro de Alexandria, “um homem de santidade apostólica”. Ullmann (op. Cit., Pág. 9) está claramente lendo seus próprios preconceitos nesse decreto, quando ele pensa discernir uma “igualdade estipulada” entre Roma e Alexandria. O elo entre Roma e Pedro, a diferença de títulos e o fato de Teodósio achar necessário mencionar os méritos pessoais do incumbente de Alexandria, todos sugerem o contrário. 23. Rivington, op. cit., p. 247 24. Dâmaso, Epistula V (Migne, Patrologia Latina, 13: 365-369. 25. Dvornik, Francis, Bizâncio e a Primazia Romana (Fordham University Press, 1966), pp. 44-45. Também New Catholic Encyclopedia, artigo, “Constantinopla, Primeiro Concílio de.” 26. Kreilkamp (artigo da NCE recém citado) observa que os padres conciliares se consideravam “ecumênicos”, mas apenas no mesmo sentido em que essa palavra havia sido aplicada a um concílio anterior em Sardica (343). Eles contenderam por este termo apenas para distinguir sua reunião dos synodos endemousa – um concílio local permanente em Constantinopla. 27. Rivington, L., op. cit., pp. 256-268. 28. Stevenson, J., CCC, p. 148 29. Dvornik, op. cit., capítulos 1 e 2. 30. Ibid., P. 45 31. Assim, aprendemos com o Papa Leão, o Grande, escrevendo para Anatólio de Constantinopla (Mansi, 6: 203). Além disso, o cânon em si (ritmo Ullmann, op. Cit., P. 9) de modo algum nega, mesmo implicitamente, que a primazia romana está ligada de alguma forma à autoridade de Pedro – uma idéia que na época não era nova. (veja Stevenson, NE, pp. 118, 242). O aspecto político da autoridade da “Velha Roma” é aludido, seguramente, apenas porque foi apenas por motivos políticos que Constantinopla pôde esperar reivindicar qualquer status especial. 32. Stevenson, CCC, pp. 147-148. 33. Ullmann, op. cit., p. 30. O registro dificilmente parece confirmar a alegação de Ullmann de que, após este Concílio, “o centro de gravidade eclesiástico estava manifestamente em Constantinopla”. 34. Ibid., P. 9 35. Ibid., P. 10 36. Rivington, op. cit., pp. 269-271 (citando Mansi, 3: 583). 37. ibid., P. 270 38. Ibid., P. 271. É verdade, como sustenta Ortiz, que nesta carta os bispos orientais, ao dizer a Dâmaso e aos ocidentais as decisões dogmáticas do Concílio de 381, não os estão submetendo ao julgamento e à aprovação do Papa, mas pretendem apenas “comunicá-los fraternalmente” (Ortiz de Urbina, op. cit., p. 224). No entanto, isso dificilmente é um ponto importante, pois eles estavam bem cientes de que as questões dogmáticas em questão – a única ousia e tripla hipóstase do Pai, do Filho e do Espírito Santo – já eram insistentemente enfatizadas por Dâmaso (cf. Stevenson, CCC, 149 – cânon 5), e recentemente recebeu a força do direito civil. Traçando um paralelo moderno: Que Conferência Episcopal enviaria agora a Roma um tratado defendendo, digamos, a Imaculada Conceição, pedindo um julgamento quanto à sua ortodoxia? 39. New Catholic Encyclopedia, artigo, “Damasus I.” 40. Ortiz de Urbina, op. cit., p. 29 41. Também, como Weltin observa (op. Cit. P. 178), era natural tanto para Constantino quanto para seus súditos cristãos pensar nele como Pontifex maximus – “o símbolo do gênio espiritual e corporeidade deificada de Roma”. O fundo hebreu do cristianismo era, naturalmente, bem sintonizado com as idéias teocráticas, e o próprio São Paulo ensinara (Rom. 12) que o poder civil deriva da autoridade de Deus. 42. Este é um princípio do qual, pode-se argumentar, as definições do Vaticano I de 1870 são um desenvolvimento válido.

por Brian W. Harrison Este é o texto de uma palestra proferida em 26 de setembro de 200.7, no Festival Trialogos, em Tallinn, Estônia. Introdução. Estou muito honrado pelo convite para falar neste Festival Trialogos. Esta é, de facto, a minha primeira visita, não só à Estónia, mas a qualquer parte da Europa Oriental. Estou ciente de que uma alta prioridade para essa série de atividades de estudar, promover e apreciar cada vez mais profundamente a inestimável herança da cultura clássica européia que cresceu e floresceu a partir de raízes cristãs e católicas. Os dois últimos Pontífices Romanos – um da Polônia e outro da Alemanha – nasceram mais perto de sua pátria báltica, creio eu, do que qualquer papas anteriores da história. E ambos enfatizaram a necessidade urgente de uma “nova evangelização” por toda a Europa – Oriente e Ocidente juntos – na esperança de que o continente possa assim redescobrir sua alma cristã. Pois esta é uma época em que a “cultura da morte”, o secularismo desenfreado e a “ditadura do relativismo” ameaçam reduzir a população nativa e ainda nominalmente cristã da Europa a um ponto que se aproxima do suicídio demográfico, e seu outrora glorioso patrimônio cultural a um superficial. , individualista, materialista, ceticismo, privado de qualquer convicção de fé ou valores morais. E, é claro, essa decadência espiritual e cultural está tornando o continente mais vulnerável do que nunca às incursões sociais e políticas de uma população vigorosa, culturalmente agressiva e rapidamente multiplicadora de imigrantes muçulmanos. Que a recuperação da cultura cristã da Europa que desejamos fomentar e nutrir seria, naturalmente, assistida e acelerada imensamente se os próprios cristãos fossem mais unidos do que são atualmente. Por isso, o diálogo e a colaboração voltados para a restauração da unidade dos cristãos estão no topo da agenda de todos os papas do último meio século e também de outros líderes cristãos europeus. Aqui na Estônia, estamos em uma das encruzilhadas dos três grandes blocos em que a antiga cristandade foi tristemente dividida. Seu país, situado à margem oriental daquele grande bloco de nações do norte da Europa que veio a ser dominado pelo protestantismo nos últimos séculos, encontra-se flanqueado no leste pelo bastião mais massivo do mundo do cristianismo ortodoxo, a Rússia, cujas pessoas estão agora morando na Estônia. Finalmente, o seu país não está apenas situado perto de duas das nações mais fortemente católicas da Europa – Lituânia e Polônia – mas foi, como toda a Europa, completamente católico por séculos antes da Reforma do século XVI. A Estônia, em suma, parece ser uma terra excelentemente situada como um centro de promoção da autêntica renovação espiritual e cultural, envolvendo tanto o cristianismo oriental quanto o ocidental. É neste contexto que desejo oferecer hoje uma breve apreciação de dois grandes pioneiros cristãos do primeiro milênio dC, São Cirilo e Metódio, que penso que podem apropriadamente ser vistos como “ícones” dessa renovação espiritual e cultural, abrangendo o Oriente e o Ocidente, que está no coração do apostolado Trialogos. Um ícone, na tradição espiritual oriental, é, é claro, muito mais do que uma simples pintura do Senhor Jesus, da Santíssima Mãe de Deus ou de algum outro santo; é como uma janela destinada a abrir-se para os olhos de nossa alma e, daí, para a contemplação de nosso coração, a visão serena de todo o mundo espiritual vivida e expressa pelo santo homem ou mulher representado no ícone. E eu sugeriria que contemplássemos hoje, um pouco, esses santos irmãos e suas maravilhosas realizações aqui na Europa Oriental e Central, vendo-os como dois ícones vivos, escritos, por assim dizer, em carne e espírito por Deus, e não por qualquer artista humano. Pois penso que Cirilo e Metódio podem servir hoje muito bem para inspirar – pois em seu próprio tempo eles verdadeiramente encarnaram – a busca por esses objetivos que, como acabamos de recordar, são agora mais urgentemente necessários para a genuína renovação da Europa a um tempo de grave crise social e espiritual. Na minha própria língua, esses objetivos, que os dois grandes homens tanto sucesso conseguiram, podem ser convenientemente encapsulados por três palavras que começam com a letra “E”: 1. Evangelização A primeira e mais primordial conquista desses dois grandes missionários bizantinos foi o efetivo plantio do Evangelho e da Igreja de Cristo entre os povos eslavos que habitam o próprio coração do continente europeu: sua influência, baseada no então reino da Grande Morávia. , irradiado no que hoje é a Eslováquia para partes significativas dos países que hoje conhecemos como República Tcheca, Eslovênia, Hungria, Polônia, Áustria, Alemanha, Croácia, Bósnia e Ucrânia. 2. Ecumenismo A unidade entre o cristianismo oriental e ocidental, no nono século, assim como no século XXI, era de alta prioridade. Em nosso tempo, precisa ser restaurada; naquela época, precisava ser mantida e assegurada . Pois tendências divisivas, muitas vezes baseadas mais no orgulho étnico e mesquinha mentalidade estreita do que em sérias discrepâncias doutrinárias, já ameaçavam rasgar aquela túnica sem emenda de Cristo que é sua santa Igreja na terra. Cirilo e Metódio – especialmente este último – receberam a visão ampla, a caridade calorosa e o espírito de perdão que eram necessários para superar tais desafios, e para mostrar como era perfeitamente possível ser totalmente católico, em submissão ao Sucessor de Pedro, enquanto ao mesmo tempo permaneceram súditos bizantinos leais do Imperador Oriental e do Patriarca de Constantinopla. 3. Educação. Finalmente, o trabalho desses dois irmãos oferece um exemplo maravilhoso – indiscutivelmente o mais notável na história européia – de como a cristianização dos povos deste continente andou de mãos dadas (como também aconteceu em outras regiões do mundo), com avanços marcantes na civilização e cultura. Desta vez é São Cirilo quem recebe a palma. Seu nome até quase o final de sua vida era na verdade Constantino, e desde muito cedo ele foi apelidado de “Constantino, o Filósofo” na capital bizantina por causa de sua extraordinária inteligência e profundo aprendizado em uma ampla gama de tradições em assuntos seculares e religiosos. Sua conquista mais memorável foi o desenvolvimento do primeiro alfabeto para a língua eslava, uma realização com implicações de longo alcance para toda a história cultural da Europa Central e Oriental. No restante da minha palestra, tentarei oferecer uma breve apreciação das conquistas de Cirilo e Metódio em relação a cada um desses “Três Es”. Mas primeiro, um breve esboço biográfico será apropriado para fornecer um contexto para essas reflexões. Esboço biográfico. O próprio local de nascimento de Cirilo – Constantino – e Metódio era um lugar cheio de significado simbólico, uma vez que eles estavam destinados a grandes realizações no campo da literatura escrita e cristã, e na defesa da unidade da Igreja. Pois os crentes cristãos originais de sua cidade natal foram os destinatários do que os estudiosos geralmente reconhecem como o mais antigo de todos os escritos cristãos sobreviventes: as duas cartas de São Paulo aos Tessalonicenses, escritas por volta de 50 dC Naquela época, é claro, luta urgente para estabelecer ou manter a unidade cristã; pois na infância da Igreja ainda não havia seitas, divisões denominacionais entre os cristãos, apenas a εκκληςία – a comunidade daqueles “chamados” para adorar Jesus como Salvador. Os dois irmãos nasceram em Tessalônica – na época, no século IX, um movimentado e próspero porto do Império Bizantino – em uma família abastada de linhagem grega e búlgara. Metódio era uma década mais ou menos mais velho que Cirilo, nascendo entre 815 e 820, enquanto o ano do nascimento deste último provavelmente era 827. Como resultado de movimentos migratórios durante o século anterior ou dois, esta cidade histórica, juntamente com outras províncias imperiais no extremo oriente, como Ásia Menor, já recebia uma presença significativa de pessoas pertencentes àquele grupo étnico cuja pátria, Cirilo e Metódio, mais tarde foram chamadas para evangelizar: os eslavos. Os dois rapazes, cujo pai era um importante funcionário do governo, mostraram rapidamente uma propensão tanto para a piedade quanto para o aprendizado, especialmente o irmão mais novo. Aos 15 anos, Cirilo foi enviado para estudar na escola imperial de Constantinopla, e um ano depois, Metódio, ainda em seus vinte e poucos anos, mas tendo herdado o talento do pai para administração e liderança e depois de estudar direito, foi nomeado o arconte (governador) de uma província imperial na Macedônia, habitada principalmente por eslavos. Esta posição, que ele manteve por dez anos até 853, providencialmente lhe proporcionou uma incomparável oportunidade de aprofundar seu conhecimento da língua eslava e da cultura daqueles povos cuja pátria central européia ele seria um dia enviado para evangelizar. Enquanto isso, em Constantinopla – reconhecido como a capital intelectual do mundo naquela época – o jovem Cirilo estava rapidamente se tornando conhecido nos círculos imperial e patriarcal por seu extraordinário brilhantismo como acadêmico em disciplinas seculares e sagradas. Com apenas 22 anos de idade, tornou-se secretário do Patriarca Inácio e foi nomeado bibliotecário da monumental igreja de Hagia Sophia. Apenas um ano depois, em 850, a Imperatriz Regente Teodora fez de Cirilo o chefe do departamento de filosofia da escola imperial de ensino superior – uma espécie de antiga universidade. Em 851, “Constantino, o Filósofo”, como o jovem prodígio já havia sido apelidado, impressionou profundamente os sarracenos tanto com seu aprendizado secular quanto com sua hábil apologética cristã durante uma visita oficial a fins diplomáticos e religiosos a Samarra, no rio Tigre, então a sede do califa e capital do mundo muçulmano. Em meados dos anos 850, ambos os irmãos repentinamente e surpreendentemente renunciaram a suas carreiras de sucesso como leigos. Nenhum dos dois se casou e ambos nutriam o anseio pela vida contemplativa e consagrada. Agora eles se encontraram reunidos em um mosteiro no Monte Olimpo na Ásia Menor, onde Metódio logo se tornou o abade. Essa retirada do mundo, no entanto, provaria ser apenas um breve e silencioso interlúdio, sem dúvida fortalecendo espiritualmente os irmãos para o que seria o maior trabalho de sua vida. Seus talentos eram muito requisitados pelas autoridades civis e eclesiásticas na capital bizantina para que ficassem fora de circulação por muito tempo. Em 860, eles aceitaram o pedido do jovem imperador Miguel III de liderar outra missão diplomática e religiosa, desta vez uma jornada de mais de um ano para o povo khazar que morava na região da Crimeia. Cirilo não apenas aperfeiçoou seus talentos lingüísticos, estudando a língua local, relacionada ao eslavo, mas ele e seu irmão conseguiram converter cerca de 200 khazares do judaísmo e desenterrar triunfalmente as relíquias do Papa São Clemente I, há muito perdidas que foi exilado e martirizado lá no final do primeiro século dC. Tendo retornado a Constantinopla, e depois de pouco tempo para se recuperar de sua penosa missão na Criméia, os irmãos foram chamados a embarcar no que seria seu maior empreendimento vocacional. Em 862, o príncipe eslavo Rastislav, governante da Grande Morávia, enviou uma delegação ao imperador Miguel III, solicitando que os missionários fossem enviados ao seu reino para ensinar o povo o cristianismo em sua própria língua eslava. A petição era politicamente e espiritualmente motivada, já que os missionários alemães, usando apenas latim para textos bíblicos e litúrgicos, já trabalhavam na Grande Morávia desde a época de Carlos Magno e Rastislav, assim como seus sucessores tchecoslovacos do século XX no tempo de Adolf Hitler, estava se tornando preocupado para que seu reino não fosse engolido pelo Ocidente por um nascente “Reich de mil anos” – neste caso o “Sacro Império Romano-Germânico” franco-germânico (que de fato durou mil anos). O imperador em Constantinopla também antecipou benefícios políticos e religiosos de uma presença cristã bizantina na Europa central; e assim ele e o patriarca nomearam Cirilo, agora ordenado ao sacerdócio, como líder de uma expedição encarregada de cumprir o pedido do monarca da Morávia. Metódio deveria acompanhar seu irmão mais novo como vice-líder. Assim, em 863, depois de aproximadamente um ano de preparação, durante a qual Cirilo formulou todo um novo alfabeto eslavo e usou-o para começar a traduzir os Evangelhos, o bando de missionários partiu de Constantinopla para começar seu trabalho histórico no coração eslavo. Eles foram muito bem recebidos por Rastislav e pela população local na Morávia e na Hungria, mas o sucesso deles provocou cada vez mais inveja e amarga oposição dos prelados vizinhos de língua alemã e latina, que viram os missionários bizantinos do Oriente invadindo o território que eles consideravam como sob sua própria jurisdição ocidental. Eles até acusaram os monges gregos de heresia por promoverem a chamada linguagem “não sagrada” para fins religiosos. Finalmente, em 868, os irmãos viram-se obrigados a viajar a Roma em busca de apoio papal contra essa oposição e até mesmo perseguição. Parando em Veneza no caminho, eles também tiveram que enfrentar forte oposição das autoridades da igreja local. Hostilidade semelhante acabou por ser generalizada entre muitos prelados romanos menores, mas o Papa Adriano II, depois de ouvir cuidadosamente ambos os lados da disputa, justificou plenamente a ortodoxia e a posição canônica dos santos missionários de Tessalônica. Além disso, o fato de terem trazido, em procissão solene, para seu legítimo local de descanso as relíquias do Papa São Clemente I, terceiro sucessor do próprio São Pedro, naturalmente fez muito para ganhar-lhes boa vontade e honra em Roma. Por esta altura, no entanto, a saúde do irmão mais novo estava esgotada. Sabendo que tinha pouco tempo na terra, abraçou mais uma vez o hábito e a austera solidão de um monge de rito oriental, mudando seu nome de Constantino para Cirilo. Apenas cinquenta dias depois, no ano de 869, ele morreu aos 42 anos de idade – em 14 de fevereiro, a data marcada após o Concílio Vaticano II como o Dia da Festa de ambos os irmãos na forma ordinária da liturgia do Rito Romano. Apesar da morte de Cirilo, a evangelização dos eslavos em sua própria língua deveria continuar, agora com total apoio papal, sob a direção de Metódio. O papa Adriano ordenou-o primeiro como sacerdote (junto com alguns jovens eslavos de seu séquito), e então, pouco antes de deixar Roma, como Ordinário episcopal da antiga mas inoperante Arquidiocese de Sírio (localizada no Danúbio, na fronteira da Croácia e da Sérvia). De fato, Metódio passou a residir bem ao norte de Sirmio, retornando a Velehrad, a capital da Morávia. Embora o novo arcebispo gozasse agora de plena jurisdição eclesiástica sobre a ampla área habitada pelos eslavos europeus centrais, seus problemas estavam longe de terminar. Durante a década de 870, uma época de turbulência política e guerra direta entre eslavos e alemães, ele teve que enfrentar inveja, traição e desafio direto à autoridade do papa de seus teimosos inimigos eclesiásticos, cuja hostilidade agora era sustentada pelas espadas de poderosos príncipes guerreiros. Depois de cegarem e aprisionar seu amigo e patrono eslavo original, o príncipe Rastislav da Grande Morávia, os inimigos alemães de Metódio também conseguiram aprisioná-lo por três anos inteiros. Mesmo após a firme intervenção papal finalmente garantir sua libertação, seu contínuo trabalho como chefe da crescente Igreja Eslava foi logo interrompido por mais calúnias inventadas e acusações de heresia. Isso exigiu outra viagem a Roma em 880, a fim de justificar sua doutrina e métodos pastorais ao novo Papa, João VIII. Este Pontífice, ao vir a perceber que Metódio fora injustamente difamado, provou ser tão favorável quanto Adriano II, se não ainda mais. Ele promulgou uma bula, Industriae Tuae, que endossou formalmente todos os pontos das iniciativas litúrgicas e outras iniciativas apostólicas do Arcebispo, enquanto confirmava inequivocamente sua jurisdição sobre os cristãos eslavos. Mesmo depois disso, ele teve que sofrer oposição e traição, incluindo o de um falso amigo chamado Wiching. Esse padre alemão, auxiliado por manipulações políticas por parte de poderosos partidários, conseguiu se tornar um bispo sufragênio da Morávia, supostamente para ajudar Metódio. Na realidade, ele usou o engano e até forjou documentos para minar o trabalho iniciado pelos dois irmãos sagrados, especialmente durante a ausência de Metódio da Morávia durante uma última viagem de volta a Constantinopla em 882, realizada a pedido do imperador. No entanto, no meio de todas essas provações, e gradualmente falhando em força, Metódio foi capaz de perseverar até o fim de seus dias pregando, ensinando, governando, formando um clero eslavo e traduzindo textos religiosos para o eslavônico. Ele finalmente entregou sua grande alma a Deus em Velehrad na terça-feira santa, 6 de abril de 885, com a idade de 70 anos. Nas décadas imediatamente após sua morte, mais instabilidade e guerra, culminando na destruição da Grande Morávia como nação, Húngaros pagãos invasores em 907, pareciam a princípio ter destruído todo o bom trabalho iniciado por Cirilo e Metódio. Mas, na realidade, a videira frutífera que haviam plantado tinha raízes tão profundas que nem mesmo essas catástrofes poderiam extinguir sua vida. Pouco a pouco, entre os cristãos eslavos dispersos por esta violência pagã, brotos verdes apareceriam novamente, cresceriam e floresceriam no período medieval, primeiro na Bulgária de uma maneira particularmente positiva. Essa videira tornou-se grande novamente, continuando a dar frutos espirituais e culturais que duraram na Europa Central até os dias atuais. * * * * * * * Agora vou me referir a uma pesquisa um pouco mais detalhada sobre as principais áreas específicas de realização de Cirilo e Metódio, classificadas por conveniência de acordo com os “três Es” já mencionados na minha introdução. Fazendo isso, cito e faço referência frequente ao comentário autoritativo, mas não suficientemente conhecido, de alguém muito mais qualificado do que eu para escrever uma apreciação dos grandes apóstolos dos povos eslavos: o papa João Paulo II, que se tornou provavelmente o representante mais famoso daqueles povos que já viveram. Por favor, permita-me, neste momento, interpor uma pequena digressão autobiográfica. Meu próprio interesse nesses dois santos data precisamente de 1985, ano em que comecei como diácono estudando teologia em Roma. Naquele ano, os cristãos católicos e ortodoxos, juntamente com muitos outros europeus, comemoravam os 1100 anos que se passaram desde a morte de São Metódio. Eu morava então no Colégio Pontifício Nepomuceno, instituição que faz parte do legado de longo prazo dos dois santos irmãos; pois foi fundado como residência romana para seminaristas e clérigos tchecos e eslovacos. Então, dois dos eventos mais privilegiados da minha vida – momentos de estreito contato pessoal com o falecido Santo Padre – coincidiram providencialmente com momentos-chave nessas celebrações do centenário. Primeiro, o aniversário da morte de Metódio, 6 de abril de 1985, aconteceu no sábado sagrado naquele ano, e fui escolhido para o mais alto papel litúrgico que qualquer diácono católico poderia aspirar: atuar como assistente principal do Sucessor de Pedro na mais gloriosa missa do calendário anual da Igreja. Naquela noite, para a Missa da Vigília Pascal, coube a mim liderar a procissão solene na Basílica de São Pedro com a grande Vela Pascal; para cantar em latim a antiga proclamação da vitória de Cristo sobre a morte, o Exulteto; para cantar também o evangelho triunfal de sua ressurreição; e ser, literalmente, o braço direito de João Paulo quando ele batizou e confirmou um grupo de novos cristãos. Então, apenas dois meses depois, tive o privilégio ainda maior de fazer parte de um grupo de diáconos ordenados ao sacerdócio pelo Santo Padre. E isso aconteceu no mesmo dia – Domingo da Santíssima Trindade, 2 de junho de 1985 – que o papa assinou o documento cujas valiosas observações desejo compartilhar com você hoje. Esta é a Encíclica Epístola Slavorum Apostoli (SA), dirigida a “todos os fiéis cristãos, em comemoração ao décimo primeiro centenário da obra evangelizadora dos Santos Cirilo e Metódio: 1.Evangelização Vejamos primeiro, portanto, um olhar sobre a obra evangelizadora dos irmãos de Tessalônica. O papa João Paulo II dá a este trabalho um lugar de destaque em sua avaliação da sua múltipla contribuição à vida e à história eslava, nos dois capítulos de sua encíclica intitulada, respectivamente, “Arautos do Evangelho” e “Eles Plantaram a Igreja de Deus”. Como a maioria dos missionários antes e depois, Cirilo e Metódio tinham que fazer grandes sacrifícios para realizar seus trabalhos. Como o papa coloca: Para eles, essa tarefa significava abandonar não apenas uma posição de honra, mas também a vida contemplativa. Significava abandonar a área do Império Bizantino e empreender uma longa peregrinação ao serviço do Evangelho entre povos que, em muitos aspectos, ainda eram muito alheios ao sistema da sociedade civil, baseado na organização avançada do Estado e na cultura refinada de Bizâncio, imbuída de princípios cristãos.1 No entanto, havia certas características distintivas do trabalho dos irmãos entre os eslavos que podemos dizer que eram inovadoras na época – particularmente pelos padrões católicos ocidentais. Esses povos já haviam sido parcialmente evangelizados por missionários ocidentais (e, parece, alguns clérigos de língua grega provavelmente da Dalmácia controlada pelos bizantinos). Mas o caráter inadequado e superficial de sua influência até aquele momento torna-se aparente a partir da petição enviada pelo príncipe Rastislav ao imperador Miguel III. Ele disse: Uma vez que nosso povo rejeitou a idolatria e veio sob a lei cristã, não tivemos um professor capaz de explicar essa fé para nós em nossa própria língua, para que outros países, vendo isso, pudessem nos imitar. . . . Muitos professores cristãos vieram até nós dos latinos, dos gregos e dos alemães, que nos ensinam várias coisas. Nós eslavos somos pessoas simples e não temos ninguém para nos guiar para a verdade e nos ensinar conhecimento. Portanto, bom Senhor, envie-nos um homem que nos ensine toda a verdade. As palavras-chave no pedido de Rastislav aqui estão “em nossa própria língua”. Pode nos surpreender hoje que os missionários não estivessem trabalhando principalmente, se não exclusivamente, na língua das pessoas que estavam evangelizando. No entanto, nos tempos antigos, sem a ajuda de materiais impressos, dicionários e outras ajudas modernas, o uso de alguma língua secundária – uma língua franca – foi muito mais comum do que nos últimos séculos, sobretudo para os textos mais sagrados: aqueles usados para adoração divina e as Sagradas Escrituras. Precisamos apenas lembrar certos fatos conhecidos: o próprio Novo Testamento foi escrito em grego, uma segunda língua para a maioria de seus leitores originais e todos os seus autores inspirados; a linguagem da missa e dos sacramentos para toda a Igreja Ocidental, ao se espalhar pelas Américas, África, Pacífico e grande parte da Ásia, era quase exclusivamente latina até apenas quarenta anos atrás; e até hoje há fortes correntes no Islã que insistem em que todos os bons muçulmanos devem se esforçar para aprender o árabe, já que as traduções do Alcorão para outras línguas são consideradas inadequadas e não confiáveis em princípio. Os trabalhos dedicados de Cirilo e Metódio, portanto, podem ser vistos como uma iniciativa verdadeiramente notável. Pois eles não apenas traduziram os principais textos bíblicos, litúrgicos e canônicos para a linguagem então falada pelos povos eslavos amplamente dispersos (agora conhecidos como eslavos antigos); eles inventaram um novo alfabeto para fazer isso de forma eficaz. Sua formação prévia e presentes excepcionais os tornaram ideais para esse tipo de tarefa. O novo alfabeto era basicamente o trabalho de Cirilo – “Constantino, o filósofo” – que era o mais “acadêmico”, literário, parceiro da dupla e já havia dedicado anos de estudo a várias outras línguas estrangeiras e roteiros. Metódio, por sua vez, parece ter tido um domínio mais fluente da língua, como na verdade era falada pelo povo comum, graças aos dez anos de sua juventude que passou como governador de uma província imperial de língua eslava na Macedônia. Uma de suas últimas realizações foi completar a tradução de toda a Bíblia (com exceção dos livros dos Macabeus) para essa língua, ditando muito rapidamente aos escribas que usavam uma forma de taquigrafia recém-desenvolvida. Essa prioridade que os irmãos davam à língua eslava em seus esforços missionários era, em si, apenas uma manifestação de uma compreensão mais profunda e abrangente de seu papel de arautos do Evangelho, motivados a plantar uma Igreja profundamente enraizada e verdadeiramente indígena. Como o papa João Paulo expressa: Para este propósito, eles desejavam tornar-se semelhantes em todos os aspectos àqueles a quem eles estavam trazendo o Evangelho; eles queriam se tornar parte desses povos e compartilhar sua sorte em tudo. Precisamente por essa razão, acharam natural assumir uma posição clara em todos os conflitos que perturbavam as sociedades quando se organizavam. Eles tomaram como suas as dificuldades e problemas inevitáveis para os povos que defendiam sua própria identidade contra a pressão militar e cultural do novo Império Romano-Germânico, e que estavam tentando resistir a formas de vida que eles achavam ser estrangeiras. Essa tentativa de identificar-se plenamente com os eslavos em todos os aspectos de suas vidas, não apenas no aspecto “religioso” em um sentido restrito, inevitavelmente os levou a conflitos trágicos, enfrentando oposição e até aprisionamento: não, como tantas vezes acontece em territórios missionários, de líderes religiosos e políticos pagãos que se opunham ao cristianismo como tal, mas de outros católicos – até mesmo missionários – que se identificavam muito de perto com a cultura, linguagem e política de suas próprias nacionalidades da Europa Ocidental. O fato de que, apesar dessa implacável oposição e assédio, a obra de Cirilo e Metódio floresceu entre os povos eslavos, entre os quais eles logo começaram a encorajar as vocações indígenas ao sacerdócio, mostra a sabedoria e visão de sua abordagem. Podemos deixar que o Papa mais uma vez resuma suas conquistas nessa área fundamental de seu trabalho: Sua decisão generosa de identificar-se com a vida e as tradições dessas pessoas, uma vez purificadas e iluminadas pelo Apocalipse, faz de Cirilo e Metódio modelos verdadeiros para todos os missionários que em todos os períodos aceitaram o convite de São Paulo para se tornarem todas as pessoas para resgatar todos. E em particular para os missionários que desde a antiguidade até os dias de hoje, da Europa à Ásia e hoje em todos os continentes, têm trabalhado para traduzir a Bíblia e os textos da liturgia para as línguas vivas dos vários povos, de modo a trazê-los a palavra de Deus, assim acessível nas formas de expressão de cada civilização. Sua decisão generosa de identificar-se com a vida e as tradições dessas pessoas, uma vez purificadas e iluminadas pelo Apocalipse, faz de Cirilo e Metódio modelos verdadeiros para todos os missionários que em todos os períodos aceitaram o convite de São Paulo para se tornarem todas as pessoas para resgatar todos. E em particular para os missionários que desde a antiguidade até os dias de hoje, da Europa à Ásia e hoje em todos os continentes, têm trabalhado para traduzir a Bíblia e os textos da liturgia para as línguas vivas dos vários povos, de modo a trazê-los a palavra de Deus, assim acessível nas formas de expressão de cada civilização. 2. Ecumenismo No título deste artigo, dei ênfase particular a este segundo aspecto da missão de Cirilo e Metódio, descrevendo-os como “ícones da unidade cristã oriente-ocidente”. E, de fato, eles estão entre os relativamente poucos santos pós-bíblicos que foram considerados atraentes e inspiradores pelos três principais ramos da cristandade tristemente dividida de hoje – Católica, Ortodoxa e Protestante. Na verdade, isso foi trazido para mim de uma maneira pitoresca enquanto eu preparava essa conversa. Comprei pela Internet três novos livros sobre os dois santos irmãos, sem poder contar antecipadamente de seus títulos que perspectiva eclesial seus autores escreveriam. De fato, os autores acabaram sendo representantes de todas as três tradições, respectivamente. E cada um deles, na medida do possível, afirma que os dois grandes apóstolos dos eslavos são seus! Uma delas é uma freira católica eslovaca-americana, que os apresenta naturalmente como católicos de rito oriental.5 Outra, de um renomado especialista grego em estudos “cirilo-metodianos”, professor emérito da Universidade Aristóteles de Tessalônica, que os vê como defensores da religião católica “Ortodoxa” (embora os próprios irmãos, assim como outros cristãos bizantinos do primeiro milênio, usassem habitualmente essa palavra para designar sua própria filiação religiosa.6 E o terceiro livro que chegou para mim pelo correio acabou sendo produzido na forma literária de uma “graphic novel”, escrita e ilustrada por um casal americano (ou talvez inglês) e evidentemente destinada principalmente a um público leitor de escola.7 Os autores são claramente evangélicos protestantes, porque embora sua pitoresca biografia reconheça – inevitavelmente – a obediência de Cirilo e Metódio aos papas de seu tempo, bem como outras características decididamente não-protestantes de sua religião, o Sr. e a Sra. McCo muito carinhosamente colocam nos lábios dos irmãos sagrados (e de Fócio, seu famoso professor em Constantinopla) uma versão do Evangelho que poderia ter sido tirada diretamente de um sermão por Billy Graham ou algum evangelista da televisão do sul dos EUA. (Encontramos nossos heróis, através de seus balões de diálogo, exortando fervorosamente os ouvintes eslavos do século IX – bem como os leitores adolescentes do século XXI – a tomarem uma “decisão por Jesus” como o “Senhor da sua vida”, para assim se tornarem “Salvos” e assegurado de ir para o Céu, tornando-se assim libertado desde qualquer preocupação pessoal em relação ao Dia do Julgamento. Evidentemente, então, Cirilo e Metódio já são vistos por uma ampla seção transversal de cristãos como símbolos de nossa unidade agora tragicamente danificada. Mas para apreciar mais plenamente o seu significado a este respeito – e estarei falando aqui francamente da minha própria perspectiva católica romana – precisamos refletir sobre certos elementos-chave na situação histórica. Antes de mais nada, é claro, o fato de que, embora no século IX as tensões já se acumulavam entre Roma e Constantinopla – tensões que ocorreram dois séculos depois na ruptura muito mais grave, envolvendo excomunhões mútuas entre o patriarca e os legados papais, do ano 1054 – nenhum cristão ainda questionou a unidade básica da única Igreja original, em seus ramos oriental e ocidental, fundada por Jesus Cristo. É claro que seitas, heresias e cismas surgiram muitas vezes ao longo de novecentos anos, mas todas haviam se provado tão transitórias ou, se mais duráveis, pelo menos relativamente pequenas e geograficamente distantes da cristandade tradicional. A atual divisão maciça de cristãos em enormes e diferentes blocos, durando até agora por um milênio inteiro, teria sido concebida como um cenário inimaginável de pesadelo por Cirilo e Metódio e seus contemporâneos cristãos. E sua própria vida e ministério mostraram claramente – tanto na prática pastoral como na teoria teológica – como era possível ser totalmente católico, reconhecendo a autoridade suprema do Pontífice Romano, permanecendo simultaneamente totalmente bizantino, grego e oriental. Mesmo que ainda não houvesse uma ruptura formal entre o Oriente e o Ocidente, a determinação dos dois irmãos em manter na prática a unidade que ainda existia em princípio se mostrou muito difícil e custosa para eles. O assédio e o sofrimento que tiveram que suportar resultaram em parte do expansionismo político dos príncipes alemães que buscavam domínio sobre os povos eslavos, mas se devia ainda mais a uma aberração herética que circulava entre alguns clérigos alemães e latinos altamente colocados. Esta foi a teoria que ficou conhecida como “Trilinguismo”. (Se você nunca ouviu falar dessa heresia precoce, não se sinta mal, porque quase ninguém mais ouviu falar sobre isso – provavelmente porque foi muito facilmente refutada e teve vida curta.) Os trilingüistas exibiram um exemplo clássico da mentalidade farisaica que nosso Senhor reprovou tão severamente nos líderes religiosos do primeiro século de Israel. Mas agora ressurgiu em trajes cristãos, e não judeus. Elevando tradições meramente humanas, e neste caso, geograficamente locais, ao nível da revelação divina, eles insistiram veementemente que apenas três das inúmeras línguas do mundo eram nobres e “sagradas” o suficiente para serem usadas para adoração divina ou para traduzir as Escrituras Sagradas. : Hebraico, grego e latim. Alguns trilingüistas extremos aparentemente insistiram em que todo ensino e pregação fosse feito em um ou outro desses idiomas. (Seu Deus, ao que parece, estava impondo algumas exigências linguísticas bastante rígidas à maioria dos habitantes do mundo como condição para a cidadania no Reino dos Céus.) Curiosamente, para pessoas que apelaram em voz alta à Sagrada Tradição, a autoridade favorita dos Trilingües era um cavalheiro que poucos teriam incluído entre os santos Padres e Doutores da Igreja: ninguém menos que Pôncio Pilatos! Afinal de contas, o próprio procurador romano não ordenara que as palavras acima da cabeça do Salvador crucificado fossem escritas nessas três línguas e nenhuma outra? Embora os trilingüistas de meados do século IX tenham sido fracos em campos como a lógica e a história da Igreja, eles mais do que compensaram isso pela força no campo do preconceito arraigado contra as assim chamadas línguas e raças “bárbaras”, e também o gozo do apoio militar germânico. Cirilo e Metódio tiveram que enfrentar inimizade e oposição feroz não apenas do arcebispo trilinguista de Salzburgo e de muitos outros clérigos alemães com a mesma mentalidade, mas também de teólogos italianos. A caminho de Roma, em 867, para buscar a reivindicação papal de seu trabalho, os irmãos passaram por Veneza, apenas para descobrir que sua reputação de usar a língua eslava “profana” para as Escrituras e a liturgia se espalhava pela cidade serena e rica como fogo. Eles foram convocados diante de uma espécie de inquisição de teólogos venezianos para justificar suas inovações “chocantes”. Ali estava Cirilo, especialmente, que se distinguia. Com a profundidade de sua erudição em filosofia, lingüística, escritura e história da Igreja Oriental, ele conseguiu silenciar os críticos. Começando com um apelo à declaração de São Paulo aos filipenses que “toda língua confesse que Jesus Cristo é o Senhor para a glória de Deus Pai”, 8 e citando a exclamação do salmista: “Louvem ao Senhor todas as nações! Exorta-o, todos os povos! ”, 9″ Constantino, o Filósofo “acabou por ter mais referências bíblicas do que seus adversários tinham acusações. Nas palavras de João Paulo II: ”Ele mostrou que muitos povos já haviam introduzido no passado e agora possuíam uma liturgia escrita e celebrada em sua própria língua, como “os armênios, os persas, os abasgianos, os georgianos, os sogdianos, os godos, os ávaros, os tirianos, os khazares, os árabes, os coptas, os sírios e muitos outros. Lembrando-lhes que Deus faz o sol nascer e a chuva cair sobre todas as pessoas, sem exceção, ele disse: “Nem todos respiram o ar da mesma maneira? E vocês não tem vergonha de decretar apenas três idiomas? . . decidindo que todos os outros povos e raças devem permanecer cegos e surdos! Diga-me: vocês mantém isso porque vocês consideram que Deus é tão fraco que ele não pode concedê-lo, ou tão invejoso que ele não deseja isso? ”10 A amplitude de visão de Cirilo, mostrada aqui em sua apreciação da multiplicidade de povos e culturas que compõem a Igreja de Cristo, juntamente com o seu apelo invariável à razão, e de Metódio, ao invés do poder do “braço secular”, incita o papa a dizer: “A característica de [sua] abordagem. . . que eu particularmente desejo enfatizar é o caminho pacífico em que eles edificaram a Igreja, guiados como eram por sua visão da Igreja como una, santa e universal. ”11 A própria palavra“ ecumênico ”, é claro, significa“ universal ”. ”, E creio que o exemplo dos dois irmãos a este respeito permanece muito relevante hoje. Pois, nas últimas décadas, vimos tantas vezes, em nome do ecumenismo, a promoção de um pluralismo ou irenismo falso e prejudicial nos assuntos doutrinários em que a unidade é essencial; enquanto, ao mesmo tempo, o pluralismo genuíno e frutífero das culturas humanas e das diferentes liturgias orientais e ocidentais, que a Igreja sempre fomentou, é muitas vezes negligenciado, ou mesmo oposto. E parece que tais atitudes ainda são, como no tempo dos trilíngues, muitas vezes devido a estreitos preconceitos ideológicos (particularmente comuns entre nós católicos), ou a igualmente estreitos preconceitos étnicos ou nacionalistas (mais comum, parece, entre nossos ortodoxos irmãos ortodoxos). Lembro-me de que o Papa Bento XVI se comprometeu muito recentemente a promover esse tipo de pluralismo autêntico na Igreja Ocidental. Pois pelo Motu Proprio Summorum Pontificum ele restaurou uma liberdade muito mais ampla para os nossos sacerdotes e fiéis para adorar de acordo com os antigos ritos latinos que mesmo os não-católicos e não-crentes têm amplamente reconhecido como estando entre os grandes tesouros espirituais e culturais da nossa civilização. E, no entanto, quanta temerosa e tacanha que resmungava contra a decisão corajosa do Santo Padre que ouvimos vindo daqueles mesmos católicos – incluindo muitos padres e até mesmo bispos – que em outras questões são geralmente francos ao apelar a uma maior “liberdade” e “diversidade”. na Igreja! Providencialmente, o Dia da Festa dos Santos Cirilo e Metódio na liturgia tradicional romana é o dia 7 de julho – o mesmo dia escolhido pelo Santo Padre em 2007 para “liberar” essa liturgia para um uso muito mais amplo do que há mais de quarenta anos. Esta data anual foi escolhida e designada pelo Papa Leão XIII. A ocasião foi sua extensão da Festa de nossos dois santos bizantinos ao calendário universal do rito latino por meio da encíclica Grande Munus de 30 de setembro de 1880. Agora, esse ano é altamente relevante para a importância ecumênica das vidas e obras de Cirilo e Metódio. A encíclica de Leão foi emitida para assinalar o milésimo aniversário da Carta Pontifícia Industriae Tuae, com a qual o papa João VIII condenou pesadamente o caixão do trilinguismo reconhecendo formalmente e aprovando plenamente o uso do eslavo antigo nos ritos litúrgicos e nos livros bíblicos traduzidos pelos dois irmãos. Já notamos o significado ecumênico de tal diversidade cultural e litúrgica na vida da Igreja. Mas o próprio fato de que esses dois súditos leais do Patriarca e Imperador de Constantinopla submeteram sua controversa iniciativa lingüística ao julgamento de dois sucessivos Pontífices Romanos – Adriano II e depois, mais formalmente, João VIII – é ainda mais revelador. Pois este é um exemplo claro – e muitos mais poderiam ser citados – de como os cristãos orientais do primeiro milênio, em contraste com nossos irmãos ortodoxos no segundo e agora terceiro milênio, geralmente aceitavam a suprema jurisdição sobre todas as igrejas – na prática também como em teoria – do Sucessor de Pedro, o Bispo de Roma. Um cristão ortodoxo poderia objetar aqui que, desde que a Grande Morávia era então reconhecida como território de missão sob jurisdição canônica ocidental, em vez de uma terra sujeita à autoridade administrativa bizantina, Cirilo e Metódio, ao apelar para o julgamento de Roma, não reconheciam nada mais do que A autoridade do papa como “Patriarca do Ocidente”, e não qualquer suposta jurisdição de sua parte sobre a Igreja universal. Mas a evidência histórica indica que os santos irmãos reconheceram ambas as áreas da autoridade papal – regional e universal. Primeiro, é notório que todos os papas durante muitos séculos foram cada vez mais explícitos ao reivindicar autoridade universal, não apenas como uma “primazia de honra” sobre as diferentes sedes patriarcais orientais e seus respectivos súditos. Assim, pelo simples fato de não protestar contra tal afirmação e, de fato, ao fazer o mesmo juramento de lealdade a João VIII, tal como o papa exigia dos ocidentais e orientais, quando vieram em busca de seu julgamento em 880, Cirilo e Metódio foram pelo menos tacitamente reconhecendo a validade da afirmação do Pontífice. Em segundo lugar, embora a Grande Morávia como território fosse de fato considerada como estando sob a jurisdição patriarcal do papa, e não Petrina, os próprios irmãos, como pessoas, não estavam nessa categoria. Eles permaneceram pessoalmente sujeitos ao patriarca oriental; e, no entanto, nem eles nem ninguém levantaram quaisquer questões legais ou doutrinárias quando Adriano II exerceu a sua primazia universal, nomeando unilateralmente e consagrando Metódio como um arcebispo sem procurar qualquer permissão prévia de Constantinopla. Finalmente, deve ser lembrado que em 880, especialmente, as acusações lançadas pelos alemães trilíngüistas no veterano defensor do eslavo antigo incluíam não apenas a acusação canônica e disciplinar de invadir com novidades não autorizadas um campo missionário reservado ao clero ocidental, mas também e, mais importante, a acusação de heresia. Sua alegação era precisamente que o uso litúrgico de qualquer outra língua que não o hebraico, o latim ou o grego violava a Sagrada Tradição: isto é, revelava a lei divina, não apenas a lei eclesiástica humana. E absolvendo Metódio desta grave acusação doutrinal, João VIII foi claramente entendido tanto pelo santo prelado como pelas outras partes na disputa exercendo sua autoridade universal petrina. Tanto a sã doutrina como a heresia – verdade e falsidade – são necessariamente as mesmas em toda a Igreja universal. Mais uma vez, podemos ouvir o Papa João Paulo ao resumir o significado ecumênico das realizações apostólicas de Cirilo e Metódio: Embora súditos do Império do Oriente e crentes sujeitos ao Patriarcado de Constantinopla, eles consideravam seu dever dar um relato de sua obra missionária ao Romano Pontífice. Da mesma forma, submeteram-se a seu julgamento, a fim de obter sua aprovação, a doutrina que professavam e ensinavam, os livros litúrgicos que haviam escrito em eslavônico e os métodos que eles estavam usando para evangelizar esses povos.Tendo cumprido sua missão sob as ordens de Constantinopla, eles então, em certo sentido, procuraram confirmá-la aproximando-se da Sé Apostólica de Roma, o centro visível da unidade da Igreja. Assim, eles estabeleceram a Igreja com uma consciência de sua universalidade como una, santa, católica e apostólica. Isto é clara e explicitamente visto em todo o seu modo de agir. . . .Assim, não parece anacrônico ver os Santos Cirilo e Metódio como os autênticos precursores do ecumenismo, na medida em que desejavam eliminar efetivamente ou reduzir quaisquer divisões, reais ou aparentes, entre as comunidades individuais pertencentes à mesma Igreja12. 3. Educação. O terceiro e último dos “três Es” sob o qual eu estou agrupando as contribuições históricas notáveis de Cirilo e Metódio é “educação” no sentido mais amplo da palavra. Aqui estamos considerando a interface entre fé e cultura: a maneira pela qual os esforços missionários dos irmãos impactaram profundamente toda a civilização futura de meio continente – Europa Oriental. A realização educacional mais imediatamente evidente dos dois missionários foi certamente a sua alfabetização – indiscutivelmente o alicerce de toda a verdadeira civilização – para os povos eslavos. Mas a contribuição deles nesse sentido foi muito além do processo usual de ensinar as pessoas a ler e escrever. Por envolver a produção de um alfabeto inteiro e totalmente novo. O alfabeto “cirílico”, usado agora (com pequenas variações locais) nas nações eslavas com predominância de tradições ortodoxas orientais, não era de fato o inventado por São Cirilo. A sua era a mais antiga escrita “glagolítica” (seu nome derivado da palavra eslava glagol, que significa “verbo”). Embora os dois alfabetos pareçam muito diferentes, a dívida da escrita cirílica ao santo em cuja homenagem foi nomeada é muito real, porque há uma correspondência quase completa entre os sons representados pelas letras glagolíticas e aquelas do alfabeto cirílico original. Durante o ano passado em preparação para a jornada à Morávia (862-863), Cirilo, com a ajuda da maior fluência de Metódio em eslavo falado, aprofundou seu conhecimento dessa língua e rapidamente percebeu que muitos de seus sons característicos nunca poderiam ser traduzidas adequadamente por suas letras gregas familiares. Um alfabeto novo e muito mais longo tinha que ser inventado: o alfabeto glagolítico e o cirílico original (do século 10) baseado nele tinha cerca de 40 letras.13 Nas palavras do especialista Professor Tachiaos Cirilo criou um alfabeto adequado que pudesse lidar com toda a gama fonética da língua eslava. Enquanto, como o escritor búlgaro Chrabr nos informa, os eslavos haviam anteriormente empregado uma pilha de arranhões e sinais, eles agora adquiriam um alfabeto perfeito, que tinha sido projetado para reproduzir precisamente as peculiaridades fonéticas de sua linguagem. seu novo alfabeto impressiona os eslavos recém-evangelizados que suas primeiras biografias dos irmãos o apresentam como um presente verdadeiramente divino – como revelado a Cirilo por Deus. Quaisquer dons da graça podem de fato tê-lo ajudado nessa tarefa, nosso santo conhecido como “Constantino, o Filósofo”, com seu gênio multifacetado em tantos campos de aprendizado, pode ser visto como o mais destacado pioneiro do primeiro milênio na ciência da filologia: um precursor das complexas disciplinas modernas de linguística comparativa e fonética. A realização técnica linguística de Cirilo na elaboração de um novo alfabeto, no entanto, é apenas o começo da profunda contribuição cultural dos irmãos bizantinos à civilização do Leste Europeu. Pois com o alfabeto começou naturalmente a surgir um corpo nacional de literatura na língua eslava – começando com as Escrituras Sagradas e os textos litúrgicos de rito bizantino. Em pouco tempo, auxiliado pelo treinamento que o jovem Metódio recebera no campo do direito, foram produzidos textos legais incorporando não apenas a disciplina da igreja, mas também a sabedoria acumulada de séculos em que as normas romanas e helênicas para a vida social e política estavam sendo penetradas pouco a pouco com princípios cristãos. Essa nova literatura eslava, por sua vez, expressou uma linguagem que se tornou imensamente enriquecida por novas palavras e conceitos. Mais uma vez, vou deixar o professor Tachiaos explicar essa conquista notável: Além do alfabeto, a tarefa mais difícil enfrentada pela equipe de Cirilo era criar uma linguagem acadêmica para os eslavos, pois eles não tinham uma. Um povo sem cultivo espiritual ou educação naturalmente também carecia de conceitos abstratos, e eram precisamente esses conceitos que tinham que ser criados na língua eslava. . . . A fim de tornar o Evangelho em eslavo, foi necessário construir um enorme estoque de substantivos e adjetivos abstratos e até mesmo palavras compostas, nenhuma das quais existia em eslavo. Essas palavras e conceitos vieram diretamente de moldes fornecidos pela rica língua grega, que havia sido trabalhada por séculos por estudiosos e intelectuais. Deste modo, a riqueza ilimitada fluía da tesouraria da língua grega e era oferecida ao mundo eslavo como um dom permanente e sagrado. . . . Cirilo, então, não criou simplesmente um alfabeto, mas moldou a língua eslava de tal maneira que lhe permitiu assimilar a riqueza conceitual da língua grega; e isso era muito mais importante do que conceber o alfabeto. Assim formada, a língua eslava se tornou a base para a criação de uma cultura erudita eslava auto-suficiente, e é precisamente aqui que o significado do trabalho histórico de Cirilo e Metódio pode ser encontrado.15 * * * * * * * Conclusão. Meu propósito na conversa desta tarde foi simplesmente estimular uma maior conscientização, e esperançosamente, um maior interesse no trabalho histórico de dois grandes apóstolos cristãos que também foram, podemos dizer, grandes humanistas. Foram homens que pacificamente e perseverantemente cultivaram as fundações de uma nova civilização do Leste Europeu, ao mesmo tempo em que trabalharam e oraram fervorosamente pela salvação das almas e se esforçaram por manter a harmonia e a unidade entre as diversas formas de culto cristão que se desenvolveram ao longo de diferentes caminhos no Oriente e no Ocidente, mas, em seguida, encontraram-se justapostos em uma tensão desconfortável no Reino da Grande Morávia. Por causa de sua profunda influência e poderoso exemplo em todos esses campos, eu acredito que o Sts. Cirilo e Metódio representam de maneira especial os valores e objetivos mais importantes do nosso Festival Trialogos.Em 1980, marcando o 1100º aniversário da bula de seu antecessor, João VIII, reivindicando contra seus inimigos trilíngües o uso da língua eslava pelos irmãos na Sagrada Liturgia, o Papa João Paulo II nomeou-os, juntamente com São Bento, celestiais Co-Patronos do Continente europeu, e encapsulou seu papel unificador com este comentário: “Cirilo e Metódio, em seu ministério como missionários, eram como um sinal da unidade da Igreja; pois trabalhavam em espírito de harmonia com a Igreja de Constantinopla que os enviara, e também com a sé romana de Pedro que os havia confirmado ”.16 Penso que podemos concluir apropriadamente essas observações com uma citação final da mais longa Encíclica deste Pontífice – o primeiro Sucessor Eslavo de Pedro – que reúne em poucas frases os diferentes aspectos das realizações dos santos irmãos que agrupei esta tarde. sob meus ‘três Es’: Justamente, portanto, os Santos Cirilo e Metódio foram reconhecidos desde muito cedo pelos povos eslavos como pais de seu cristianismo e de sua cultura. Em muitos territórios [da Europa Central e de Leste],. . . embora houvesse vários missionários, a maioria da população eslava no século IX ainda mantinha costumes e crenças pagãs. Somente na terra cultivada pelos nossos santos, ou pelo menos preparada por eles para o cultivo, o cristianismo entrou definitivamente na história dos eslavos durante o século seguinte. O seu trabalho é um contributo de destaque para a formação das raízes cristãs comuns da Europa, raízes que, pela sua força e vitalidade, são um dos pontos de referência mais sólidos, que nenhuma tentiva de econstruir de forma nova e relevante a unidade do mundo o continente pode ignorar. Tradução LT138 – SAINTS CYRIL AND METHODIUS: ICONS OF EAST-WEST CHRISTIAN UNITY

A ressurreição de Cristo. Fato ou Lenda? ” se Cristo não ressuscitou, logo é vã a nossa pregação, e também é vã a vossa fé.” [1] A ressurreição de Cristo é o pilar da fé cristã, é o fundamento sobre qual toda a doutrina se assenta. O apóstolo Paulo estava tão certo disso que afirmou ser vã toda a pregação e esforço que ele fazia caso Cristo não tivesse ressuscitado. Jesus nos ensinou que a vida não termina depois da morte do nosso corpo. Ele fez esta declaração impressionante: “Eu sou a ressurreição e a vida; quem crê em mim, ainda que esteja morto, viverá;.” Jesus não apenas predisse sua ressurreição como também enfatizou que esse acontecimento seria o “sinal” que confirmaria suas afirmações de que ele  o Messias. Segundo as testemunhas oculares mais próximas a Jesus, Ele demonstrou seu poder sobre a morte levantando-Se dos mortos depois de ter sido crucificado e ficar sepultado por três dias. Os apóstolos e outras testemunhas viram a Cristo vivo após terem presenciado sua morte. Essa é a crença que tem dado esperança aos cristãos de todo o mundo nos últimos 2.000 anos. Essa crença que moldou o mundo e transformou doze homens medrosos em missionários ousados. É sobre o fato histórico da ressurreição que toda a história cristã é construída. Por isso, umas das primeiras pregações públicas após a morte de Jesus, o apóstolo Pedro afirma: “Deus ressuscitou a este Jesus, do que todos nós somos testemunhas.”[2] Com exceção das grandes religiões monoteístas, todas as principais religiões do mundo baseiam-se em meras afirmações filosóficas ou mitológicas. Das que se baseiam mais na vida de pessoas do que num sistema filosófico, somente o cristianismo postula um a ressurreição corpórea de seu fundador. Como afirma o teólogo R.C Sproul: “A veracidade da ressurreição é vital para o Cristianismo. Se Cristo foi erguido dos mortos por Deus, então Ele detém as credenciais e a certificação que nenhum outro líder religioso possui. Buda está morto. Maomé está morto. Moisés está morto. Confúcio está morto. Mas, de acordo com o Cristianismo, Cristo vive.”[3] “Todos os dados apresentados pelo Novo Testamento mostram que o tema principal das boas novas, ou evangelho, não era: ‘Segue este Mestre e Faze o melhor’, mas: ‘Jesus e a Ressurreição’. É impossível excluir isso do cristianismo sem alterar radicalmente o seu caráter e destruir sua própria identidade.”[4] Como afirma o historiador e teólogo N.T Wright: ” É por isso, como um historiador, eu não posso explicar o surgimento do cristianismo primitivo, a não ser que Jesus tenha ressuscitado.” [5] Até mesmo Adolf Hamack, que rejeita a crença da igreja na ressurreição, admite: “A firme confiança dos discípulos em Jesus tinha suas raízes na crença de que Ele não permanecera morto, mas fora ressuscitado por Deus. Em virtude do que haviam experimentado nEle e certamente só depois de terem o visto, é que o fato de que Cristo havia ressuscitado era algo tão certo como o fato de Sua morte; sendo que a Sua ressurreição se tornou o principal tema da pregação dos discípulos acerca dEle.”[6] A crença na ressurreição é algo estudado e debatido há séculos. Não podemos ignorar que essa é a pedra de tropeço do cristianismo. Ou aceitamos a ressurreição corpórea de Jesus, ou a negamos, e com isso rejeitando todo o resto. Fato ou lenda? Existem duas hipóteses para o evento da ressurreição. Ela aconteceu de fato ou foi uma invenção. E é exatamente isso que iremos discutir aqui. O consenso acadêmico afirma alguns fatos sobre Jesus que precisamos saber. O exegeta Gary Habermas analisou mais de 3000 artigos acadêmicos e, assim, encontrou vários fatos que “são tão fortemente atestados historicamente que são concedidos por quase todos os estudiosos… mesmo os mais céticos”. [7] Estes fatos são conhecidos como os Fatos Mínimos. Irei abordar três deles: A crucificação de Jesus. Os discípulos realmente acreditaram que ele ressuscitou dos mortos O Tumulo vazio Vamos analisa-los um a um, fornecendo diversas evidências sobre as várias nuances que envolvem cada um deles. E no final, irei abordar as principais teorias que tentam explicar a ressurreição como uma farsa, e irei demonstrar a fragilidade de tais argumentos. Vamos lá! A crucificação de Jesus Mesmo teólogos liberais como Dominic Crossan, afirmam: “ Que ele [Jesus] foi crucificado é tão certo quanto qualquer coisa histórica pode ser.“[8] O estudioso cético James Tabor diz:” Acho que não podemos ter dúvidas dada a crucificação de Jesus pelos romanos, que ele [Jesus], estava verdadeiramente morto.”[9] Ambos Gerd Ludermann, professor e crítico ateu do Novo Testamento e Bart Ehrman, especialista em Novo Testamento e agnóstico, dizem que a crucificação é um fato indisputável. E por quê? Está escrito em todos os 4 evangelhos. Segundo Ehrman, quando os historiadores desejam aprender sobre Jesus, eles recorrem ao Novo Testamento, “não é por razões religiosas ou teológicas…É por razões históricas, pura e simples”.[10] E além dos quatro evangelhos, temos um número de fontes não cristãs que corroboram a crucificação. Por exemplo, o historiador romano antigo Tácito, diz que Jesus sofreu pena extrema durante o reinado de Tibério.[11] O historiador judeu do primeiro século Flávio Josefo, reporta que Pilatos “o condenou para ser crucificado.” [12] É comprovado em ao menos de 11 fontes históricas independentes. Quanto mais fontes nós temos sobre um evento histórico, mais confiáveis são as suas afirmações. Os historiadores geralmente ficam bastante felizes em ter duas fontes independentes para tais eventos, quanto mais diversas delas. Isso mostra o poder das evidências históricas do Novo Testamento. Se juntarmos tudo isso com as referências dadas pelos pais da igreja dos séculos I, II e III, como Inácio de Antioquia, Clemente romano, Policarpo, Irineu de Lyon e os apologistas gregos, as evidências são ainda mais esmagadoras. Devido a isso, pela simples análise das evidências históricas e com apoio de diversos historiadores das mais variadas crenças, possuímos completa segurança para afirmar a morte por crucificação de Jesus. (Contrariando a visão de algumas seitas e o Islã.) Os discípulos de Jesus realmente acreditaram que Jesus ressuscitou dos mortos Os discípulos de fato acreditaram que Jesus ressuscitou dos mortos e apareceu a eles. Existem três pontos de evidência para isso: O testemunho de Paulo sobre os apóstolos, tradições orais passadas pela igreja primitiva e as obras escritas pelos pais da igreja. O apóstolo Paulo é importante porque ele diz conhecer os apóstolos pessoalmente, incluindo Pedro, Tiago e João. Paulo conhecia os apóstolos e a afirmação que eles faziam de que Jesus havia ressuscitado dos mortos. Nós sabemos de múltiplas fontes que Paulo – antes conhecido como Saulo de Tarso – era um inimigo da igreja e perseguia os fiéis. Mas o próprio Paulo diz que ele se converteu de perseguidor a um seguidor de Jesus, porque ele encontrou com o próprio Cristo ressuscitado na estrada de Damasco. Esse fato que é bem significante e um critério importante segundo historiadores na determinação da veracidade de fatos históricos, pois temos um inimigo que nada teria a ganhar para mudar de lado. Paulo não apenas disse que Jesus apareceu a ele, mas ele viveu todo sua vida demonstrando que acreditava com toda sua alma nesse fato. Paulo seria a pessoa mais improvável para a conversão, ele era totalmente oposto ao movimento cristão, ele era um judeu ortodoxo, estudioso e muito fiel as suas próprias convicções judaicas, sua transformação de perseguidor a missionário cristão exige uma explicação racional, e a melhor explicação é a que o próprio Paulo nos diz, que Jesus apareceu a ele na estrada de Damasco. Temos ainda mais seis fontes históricas antigas em adição a Paulo, como Lucas, Clemente de Roma, Policarpo, Tertuliano, Dionísio de Corinto e Orígenes, que reportam que Paulo estava disposto a sofrer e até mesmo morrer pela sua crença. E como os historiadores sabem, mentirosos não servem para mártires. Paulo morreu decapitado em Roma após rodar boa parte da Ásia sendo perseguido e preso, simplesmente para levar a mensagem da ressurreição. Outro exemplo de um incrédulo, que após ver Jesus ressurreto e se transformou em um seguidor é Tiago. Temos muitas evidências que Tiago não foi um seguidor de Jesus durante seu ministério. Marcos e João relatam que nenhum dos ‘irmãos‘ de Jesus acreditavam nele. De fato, a passagem em João é interessante, pois sugere que os irmãos de Jesus tinham ouvido falar sobre os supostos milagres, mas não acreditaram, e estavam até mesmo duvidando que seu irmão pudesse realizar tais atos. É tão notório que a família de Jesus não cria nele, que no evangelho de Marcos é relatado que seus parentes diziam que Jesus estava “fora de si”. No entanto, algo crucial acontece, em 1 Coríntios 15:7, é dito que Jesus ressurreto apareceu a Tiago. Outra vez, esse é um relato muito antigo, que tem todos os traços de confiabilidade histórica, segundo os estudos sobre a epístola aos Coríntios.  E como resultado desse encontro, Tiago não apenas passa ser um cristão, mas o líder da igreja de Jerusalém. Os relatos dos livros de Atos e Gálatas nos confirmam isso, e na verdade Tiago estava tão convencido que Jesus era o Messias, que ele morreu como um mártir, como as fontes cristãs e não-cristãs afirmam.[13] Mesmo o professor ateu Gerd Ludermann conclui: “Pode ser tomado como historicamente certo que Pedro e os outros discípulos tiveram experiências depois da morte de Jesus, em que o Cristo apareceu a eles ressuscitado.” [14] A tradição oral é uma peça importante nessa avaliação. Naquela época, obviamente não havia gravadores, e de maneira geral, a população não era alfabetizada, então a fonte de transmissão mais confiável de informação era verbal. Estudiosos identificaram vários lugares em que a tradição oral foi copiada para o Novo Testamento em forma de hinos, credos e sermões. Isso é extremamente significante, porque a tradição oral já existia antes dos escritos do Novo Testamento, então possibilitou os autores a incluírem nos escritos. Por exemplo, temos credos que remontam as doutrinas básicas do cristianismo e são facilmente memorizadas. Um dos mais antigos e mais importantes credos, está na carta aos Coríntios, escrita por volta de 55 d.C, que diz: ” Pois o que primeiramente lhes transmiti foi o que recebi: que Cristo morreu pelos nossos pecados, segundo as Escrituras, foi sepultado e ressuscitou no terceiro dia, segundo as Escrituras, e apareceu a Pedro e depois aos Doze. Depois disso apareceu a mais de quinhentos irmãos de uma só vez, a maioria dos quais ainda vive, embora alguns já tenham adormecido. Depois apareceu a Tiago e, então, a todos os apóstolos; depois destes apareceu também a mim, como a um que nasceu fora de tempo.”[15] No Novo Testamento, temos vários exemplos de credos antigos e hinos (Fp 2, 6-11, Cl 1, 15:18, 1Tm 3:16, 1Co 11:23 e tantos outros). Assim como 1 Coríntios 15, três coisas podem ser ditas sobre eles. Eles remontam a antes de Paulo, são facilmente traduzíveis de volta ao aramaico e mostram características de poesia hebraica. O que isso significa? A maioria desses credos e hinos tratam sobre a morte, ressurreição e a divindade de Cristo, e os estudiosos classificam esse material dentro da primeira década da morte de Jesus, quando a Igreja ainda era fortemente judaica. Ou seja, a visão de Jesus como divino salvador ressurreto remonta aos primórdios do cristianismo, refutando a ideia dos críticos que a divindade de Cristo se desenvolveu através da história da Igreja. Segundo os estudiosos, essa narrativa oral faz parte de uma antiga tradição cristã que Paulo recebeu dos primeiros discípulos. Essa tradição provavelmente foi transmitida a ele o mais tardar na época de sua visita a Jerusalém, em 36 d.C. (conforme narrado em Gálatas 1:18), se não antes, em Damasco. Portanto, ela remonta aos primeiros cinco anos posteriores à morte de Jesus, por volta de 30 d.C. A tradição é uma síntese da pregação cristã primitiva e pode ter sido usada para o ensino cristão.[16] Ainda existem os escritos da geração pós-apostólica, pessoas que conheceram os apóstolos ou eram muito próximas de quem conheceu. Seus escritos refletem a doutrina ensinada pelos apóstolos e eram ensinadas as comunidades cristãs. Eles claramente afirmam que os apóstolos foram dramaticamente impactados pela ressurreição de Jesus. Consideremos Policarpo por exemplo. Os escritos de Irineu relatam que Policarpo “ era instruído e versado com muitos que haviam visto a Cristo, incluindo João, e ele sempre ensinava o que tinha aprendido com os apóstolos.” [17] Por volta de 110 d.C, Policarpo escreveu um carta aos Filipenses na qual ele menciona a ressurreição de Jesus não menos de cinco vezes. Ele estava se referindo a Paulo e outros apóstolos quando disse: ”Eles não amaram a presente era, mas ele que morreu em nosso benefício e pelo nosso bem, foi ressuscitado por Deus.”[18] O professor Bernard Ramm, comenta: “Tanto na história da Igreja como na história da Doutrina, a ressurreição é declarada desde os primeiros momentos. É mencionada por Clemente de Roma na Epístola aos Coríntios (95 d.C), um dos mais antigos documentos da história da igreja, e daí por diante é mencionada continuamente, durante todo o período patrístico. Aparece em todas as formulações do Credo Apostólico e nunca é refutada”.[19] Sparrow-Simpson diz: “A mensagem básica do evangelho pregada por Inácio de Antioquia (50-ca. 115 d.C.) é Jesus Cristo, e a religião cristã consiste de ‘fé nEle e amor para com Ele, Sua Paixão e Ressurreição’. Ele insta os cristãos a estarem ‘plenamente convictos acerca do nascimento, paixão e ressurreição’ de Jesus.” “Jesus Cristo é descrito como ‘nossa esperança mediante a Ressurreição’. A Ressurreição de Jesus é a promessa de que também ressurgiremos”. “Além do mais, Inácio declara que a Igreja, ‘sem qualquer hesitação, rejubila-se na Paixão de nosso Senhor e em Sua Ressurreição’. Os fatos principais sobre os quais ele se detém são a Cruz, a Morte e a Ressurreição de Cristo. Estas ele reúne numa mesma categoria. Falando sobre certos hereges, ele afirma: ‘Eles se mantêm afastados da Eucaristia e da oração, porque não confessam que a Eucaristia seja a carne de nosso Salvador Jesus Cristo, o qual sofreu por nossos pecados e o qual Deus ressuscitou por sua terna bondade’. Repetindo o pensamento, ele afirma que a Ressurreição ‘foi tanto da carne como do espírito’.”[20] Em suma, temos muitas evidências até agora, tais como a conversão dos incrédulos Tiago e Paulo, a tradição oral primitiva e os escritos antigos dos pais da Igreja. Ao todo, temos diversas fontes históricas independentes que atestam o mesmo evento histórico, a ressurreição era algo que eles acreditavam de verdade e que mudou suas vidas. No seu Evangelho, Mateus nos mostra a covardia dos discípulos (26: 56). Jesus havia sido preso no jardim do Getsêmani e “então os discípulos todos, deixando-o, fugiram”. Marcos, por sua vez, diz (14:50): “Então, deixando-o todos fugiram”. O professor George Hanson comenta: “É natural que eles não estivessem muito corajosos nem com a mente muito aberta. Da maneira mais covarde possível, quando seu Mestre foi preso, eles O abandonaram e fugiram, deixando-o a enfrentar sozinho o Seu destino”. [21] O professor Albert Roper menciona o fato de Simão Pedro “se encolher de medo diante da provocação de uma criada no pátio dos sumos sacerdotes e negar, com impropérios, que ele conhecesse ‘esse homem de quem falais'”. [22] O que eles teriam visto que mudou essa realidade? Qual a explicação mais racional que tem maior suporte das evidências? Somente algo extraordinário poderia ter mudado a realidade de homens e mulheres acovardados em pregadores e missionários ousados. O teólogo John Stott diz: “Talvez a transformação dos discípulos de Jesus seja a maior de todas as provas da ressurreição…”[23] O dr. Simon Greenleaf, advogado de Harvard, diz acerca dos discípulos: “De modo que era impossível que eles tivessem continuado a afirmar as verdades que contavam, caso Jesus não tivesse realmente ressuscitado dos mortos e caso eles não tivessem tanta certeza desse fato como tinham de qualquer outro”.[24] A seguinte descrição da transformação que ocorreu, após a ressurreição na vida dos apóstolos é um interessante enfoque poético sobre o assunto: No dia da crucificação estavam cheios de melancolia; no primeiro dia da semana, repletos de alegria. “No momento da crucificação estavam desesperançosos; no primeiro dia da semana seus corações estavam tomados de certeza e esperança. Quando pela primeira vez ouviram a mensagem da ressurreição, ficaram incrédulos, sendo difícil convencê-los, mas assim que tiveram certeza nunca mais duvidaram. O que poderia explicar a surpreendente mudança ocorrida nesses homens em tão curto espaço de tempo? A simples remoção do corpo do túmulo jamais poderia ter transformado seus espíritos e personalidades. Três dias não são suficientes para se desenvolver uma lenda que tanto iria afetá-los. Requer-se tempo para o processo de formação de uma lenda. Esse é um fato psicológico que exige uma explicação mais convincente”. “Pense no caráter das testemunhas — homens e mulheres que deram ao mundo o mais sublime ensino ético já proclamado e que, mesmo diante das declarações de seus inimigos, puseram esses ensinos em prática em suas próprias vidas. Pense no absurdo psicológico que é descrever um pequeno bando de covardes derrotados escondendo-se certo dia num cenáculo, e alguns dias depois transformados num grupo que perseguição alguma era capaz de silenciar — e então tente atribuir essa impressionante transformação a nada mais convincente do que uma invencionice miserável que estavam tentando impor ao mundo. Isso simplesmente não faria sentido”.[25] Os evangelhos foram escritos com proximidade temporal e geográfica tamanha aos eventos neles registrados que teria sido praticamente impossível fabricá-los […] O fato de que os discípulos foram capazes de proclamar a ressurreição em Jerusalém diante de seus inimigos, algumas semanas depois da crucificação demonstram que o que diziam era verdade, porque nunca poderiam ter falado a favor da ressurreição (e ter feito com que as pessoas acreditassem nisso), diante de tais circunstâncias, se de fato não fosse verdade. Se houvesse uma conspiração, certamente teria sido desmascarada pelos adversários dos discípulos, que tinham tanto o interesse como a capacidade para expor qualquer fraude vinda deles. Experiências comuns demonstram que tais intrigas são inevitavelmente expostas.[26] O incrédulo, ao rejeitar essas evidências, precisa fornecer explicações plausíveis, com base em evidências que expliquem a mudança de vida dos apóstolos, o surgimento da Igreja primitiva em Jerusalém e o porquê a ressurreição é uma doutrina tão antiga quanto o cristianismo, sendo que ela não era aceita pelos gregos, romanos e judeus (os judeus não criam em ressurreição de um indivíduo somente, e os saduceus, rejeitavam totalmente a ressurreição dos mortos), somente para citar algumas implicações históricas. Por isso, o ensinamento cristão, desde o ínicio sempre foi: “Por seu poder, Deus ressuscitou o Senhor e também nos ressuscitará.”[27] O túmulo vazio A Bíblia narra o seguinte acontecimento. Em Lucas 24 1:3 “E no primeiro dia da semana, muito de madrugada, foram elas ao sepulcro, levando as especiarias que tinham preparado, e algumas outras com elas. E acharam a pedra revolvida do sepulcro. E, entrando, não acharam o corpo do Senhor Jesus.” Basicamente, existem três partes de evidências para afirmar que o túmulo estava vazio: O fator Jerusalém, a atestação do inimigo e o testemunho das mulheres.O fator Jerusalém se refere que Jesus foi publicamente executado e enterrado em Jerusalém, e sua ressurreição começou a ser proclamada nessa mesma cidade. De fato, muitas semanas após a crucificação, Pedro declara a uma multidão, ainda em Jerusalém que: “Deus ressuscitou Jesus, e todos nós fomos testemunhas desse fato.” [28] Francamente, teria sido impossível para o cristianismo crescer nas terras de Jerusalém se o corpo de Jesus ainda estivesse no túmulo. As autoridades romanas e judaicas teriam simplesmente ido ao túmulo e visto o corpo e todo esse fervor teria acabado na hora. Na verdade, qualquer um poderia ter feito isso. A história da ressurreição logicamente não teria se mantido em pé por um único dia em Jerusalém, se o fato de o túmulo estar vazio não se confirmasse. Tudo dependia disso. O professor E. H.Day comenta: “Se alguém afirmar que na verdade ninguém encontrou o túmulo vazio, a crítica se defrontará com algumas dificuldades. Ela terá de explicar, por exemplo, o problema da rápida propagação de uma tradição bem específica, que nunca foi questionada seriamente, o problema da natureza circunstancial das narrativas em que a tradição chega até nós, o problema do fracasso dos judeus em provar que a Ressurreição não havia ocorrido, o que poderia ser feito apresentando o cadáver de Jesus ou fazendo um exame oficial no sepulcro, uma prova em que eles tinham o maior interesse em apresentar”.[29] Não houve uma discussão sobre a identificação do corpo de Jesus ou não, ninguém apareceu com um cadáver. A discussão girou sobre outros aspectos, o túmulo vazio era aceito por todos. Existe uma inscrição interessante, uma fonte secular de origem bem antiga, a qual pode nos dar um testemunho do túmulo vazio de Jesus. Essa prova é denominada Inscrição de Nazaré, por causa da cidade onde foi encontrada. É um edito imperial, proclamado  no reinado de Tibério (14-37 A.D.) ou no de Cláudio (41-54 A. D.). É uma invectiva, acompanhada da ameaça de duras sanções, contra violação de túmulos e sepulturas. Tem-se a forte impressão de que a notícia do túmulo vazio havia chegado a Roma numa versão distorcida (Pilatos provavelmente teve de enviar um relatório, e obviamente deve ter dito que o túmulo fora saqueado). Ao que parece, esse edito é a reação imperial a história do tumulo vazio. [30] Os judeus acusaram os cristãos de terem roubado o corpo do sepulcro. Isso não é somente reportado nos evangelhos, mas os escritores cristãos antigos dos primeiros séculos, como Tertuliano e Justino Mártir também relatam que essa era a crença judaica. Aqui está a questão: Porque eles diriam que alguém roubou o corpo se o corpo ainda estivesse lá? Isso é uma confissão explícita de que o túmulo estava vazio. Essa admissão por parte dos judeus de que o túmulo estava vazio é repetida em todos os comentários subsequentes feitos pelos judeus sobre o assunto. O fato de o túmulo estar vazio é algo reconhecido pelos adversários, da mesma forma como é proclamado pelos discípulos, o que precisava era uma explicação para o acontecido, pois o túmulo vazio já era um fato. Além do mais, a ideia de que os discípulos roubaram o corpo é uma explicação pobre. É sério que temos que acreditar que eles enfrentaram a guarda romana, removeram uma pedra pesada, roubaram o corpo e o esconderam, e estavam dispostos a sofrer e morrer voluntariamente por algo que eles sabiam que era mentira? Tendo sido criados como judeus, eles proclamariam a ressurreição de uma pessoa que estava em estágio de decomposição? Não faz o menor sentido. Iremos abordar todas as objeções para o túmulo vazio mais a frente em detalhes. E surge uma pergunta interessante, por que o sepulcro de Jesus não se tornou um objeto de veneração? O professor J. N. D. Anderson comenta que “também é significativo que não tenhamos qualquer indício de que o túmulo se tornou um local de adoração ou de peregrinação nos dias da igreja primitiva. Mesmo que aqueles que eram cristãos convictos tenham evitado ficar visitando o sepulcro devido à convicção de que o seu Mestre ressuscitara, que dizer de todos aqueles que tinham ouvido Seus ensinos e até mesmo visto o milagre do Seu toque de cura e não se uniram à comunidade cristã? Eles também, ao que parece, sabiam que Seu corpo não estava lá e devem ter concluído que uma ida ao túmulo seria algo sem sentido”.[31] Outro fato que ajuda a corroborar a tese são os testemunhos das mulheres de que o túmulo estava vazio. Não somente as mulheres foram as primeiras a descobrir o túmulo vazio, mas elas são mencionadas nos quatro evangelhos, e as testemunhas masculinas só aparecem depois, e somente dois deles. E porque isso é importante? Porque no mundo da Palestina do primeiro século, as mulheres não eram estimadas na sociedade, e seus testemunhos não era muito bem aceito. Eram considerados menos credíveis do que os dos homens. Por exemplo, o Talmud judaico diz:  “Antes, deixe que as palavras da Lei seja queimada do que entregue por mulheres.”[32] “E qualquer evidência que uma mulher der não é válida a oferecer.” [33] O historiador judeu Flávio Josefo ainda diz: “Não deixe o testemunho de mulheres ser aceito.”[34] A questão então é, se os apóstolos fossem inventar uma história para enganar os outros, eles nunca colocariam mulheres para relatar o fato mais importante da história. É extremamente improvável que eles inventassem um testemunho desses. Porque não Pedro, o mais velho, pescador e homem de confiança de Jesus foi relatado como sendo o primeiro a ver o fato mais importante? A melhor hipótese do por que os apóstolos incluiriam testemunhos embaraçosos desse tipo, é porque realmente é verdadeiro. Segundo Jacob Kremer, um crítico do Novo Testamento que se especializou no estudo da ressurreição: “Decididamente a maioria dos estudiosos sustenta firmemente a confiabilidade dos registros bíblicos sobre o sepulcro vazio”.[35] De fato, em uma pesquisa feita com mais de 2.200 publicações acadêmicas em inglês, francês e alemão sobre a ressurreição, desde 1975, Gary Habermas descobriu que 75 por cento dos estudiosos aceitava a historicidade da descoberta do sepulcro vazio.[36] A evidência é tão convincente, que uma série de estudiosos judeus, como Pinchas Lapide e Geza Vermes, declaram-se convencidos que o sepulcro foi encontrado vazio com base nas evidências. E para finalizar, podemos destacar a simplicidade do relato sobre a ressurreição. Como o relato do sepultamento, o relato dos evangelhos sobre o sepulcro vazio é incrivelmente simples, despido de temas teológicos capazes de caracterizar alguma lenda que tivesse surgido posteriormente. Não há relatado Jesus saindo do sepulcro em triunfo magistral, expulsando a guarda romana e vencendo a morte. Para entender o quão sóbria é a narrativa dos evangelhos, compara com os escritos apócrifos que narram a cena. Alguns, como o evangelho apócrifo de Pedro, descreve a triunfante saída de Jesus do sepulcro como uma figura de proporções gigantescas, cuja cabeça alcança as nuvens, sustentado por anjos gigantescos, seguida por uma cruz que fala, anunciado por uma voz vinda do céu e testemunhada pelos guardas romanos e líderes judeus e uma multidão de espectadores! Isso demonstra quão real as lendas se parecem: elas são coloridas por acréscimos teológicos e apologéticos. Enquanto os fatos são os fatos, simples e crus, retratando apenas a verdade. E é exatamente isso que os evangelhos trazem. Por uma análise bem clara das evidências, podemos dizer com segurança que a ressurreição de Cristo é bem fundamentada, segura e nem um pouco mítica. Se Jesus não ressuscitou, muita coisa precisa ser explicada: A Igreja Todos sabemos que o cristianismo passou a existir em algum momento da metade do primeiro século. Por que veio a existir? O que fez esse movimento começar? Mesmo estudiosos mais céticos do Novo Testamento, reconhecem que a fé cristã deve suas origens à crença dos primeiros discípulos no fato de que Deus havia ressuscitado Jesus de Nazaré dos mortos. De fato, eles amarraram praticamente tudo a essa crença. Durante todo o seu período inicial de existência, essa instituição sofreu muita perseguição pelos judeus e romanos. Indivíduos sofreram tortura e morte por amor ao Senhor somente porque sabiam que Ele havia ressuscitado dentre os mortos. D. A. Major, diretor do Ripon Hall, em Oxford, diz o seguinte, conforme citado por Smith: “Caso a crucificação de Jesus tivesse sido o fim da experiência dos discípulos com Ele, seria difícil de entender como surgiu a igreja cristã. Aquela igreja foi fundada sobre o caráter messiânico de Jesus. Um messias crucificado não era messias algum. Seria alguém rejeitado pelo judaísmo e amaldiçoado por Deus. Foi a ressurreição de Jesus, conforme São Paulo declara em Romanos 1:4, que proclamou com poder que Ele era Filho de Deus”. [37] Citado por Straton, o historiador Kenneth Scott Latourette diz: “Foi a convicção da ressurreição de Jesus que tirou Seus seguidores do desespero em que Sua morte os havia atirado e que os levou a perpetuarem o movimento iniciado por Ele. Mas devido à profunda crença que tinham de que o crucificado havia ressurgido dos mortos e de que O tinham visto e conversado com Ele, provavelmente qualquer coisa poderia ter acontecido à morte de Jesus e até mesmo a Ele próprio, menos serem esquecidos”.[38] Se Jesus não ressuscitou, como explicar o surgimento do cristianismo e consequentemente da Igreja primitiva ? Somente através da ressurreição as evidências encaixam. O Domingo O dia que, desde o início, os judeus guardavam para descanso era o sábado. Pois Deus, ao concluir a criação do mundo, descansou no sétimo dia. Isso estava escrito nas sagradas leis dos judeus, inclusive nos 10 mandamentos. Um dos aspectos de maior reverência na vida de um judeu era a guarda do sábado. Os cristãos se reuniam para adorar no primeiro dia da semana judaica, em sinal de reconhecimento da ressurreição de Jesus. Esses cristãos realmente conseguiram mudar para o domingo esse antiquíssimo dia de descanso e oração, que era guardado por razões teológicas. Lembre-se de que: ELES MESMOS ERAM JUDEUS! Lembrando-nos daquilo que pensaram que aconteceria se estivessem errados, devemos admitir que essa foi provavelmente uma das maiores decisões que um grupo de seguidores de uma religião jamais tomou! Sem a ressurreição, como iríamos explicar a mudança do dia de adoração de sábado para domingo? [39] J.N. D. Anderson observa que, a maioria dos primeiros cristãos era de formação judaica e estava fanaticamente apegada à guarda do sábado. Portanto, foi preciso algo extremamente significativo para mudar esse hábito; a ressurreição foi necessária para que isso acontecesse![40] Fontes antigas comprovam mudança. Lá pelo início do segundo século de nossa era, Inácio, bispo de Antioquia, em sua epístola aos Magnésios, mostra o costume de se reunirem os cristãos regularmente para adorarem em dia de domingo, esse fato estava firmemente estabelecido em toda a parte nas igrejas. “Aqueles que viviam segundo a ordem antiga das coisas voltaram-se para a nova esperança, não mais observando o sábado, mas sim o Dia do Senhor, no qual a nossa vida foi abençoada, por Ele e por sua morte.”[41] Justino Mártir, escritor cristão (140 D.C.) em sua Apologia, escreveu: ” Aos domingos efetuamos nossa reunião conjunta, pois o primeiro dia é,aquele em que Deus, tendo removido as trevas, fez o mundo, e Jesus Cristo, nosso Salvador, ressuscitou dentre os mortos. “No dia anterior ao sábado, crucificaram-no; no dia depois do sábado, o domingo, tendo aparecido para os seus apóstolos, ele ensinou.”[42] Se a Igreja primitiva era formada por judeus em Jerusalém, onde o costume milenar de guardar o sábado sempre vigorou, como explicar os motivos dessa repentina mudança? Porque a mudança de sábado para domingo? Mais uma vez, sem a ressurreição, não há como fornecer uma explicação racional. A ceia A Ceia do Senhor é uma recordação da Sua morte, mas lemos em Atos 2:46 que esse era um momento de alegria. Bem, se não houve uma ressurreição, como poderia haver alegria? A lembrança da refeição tomada por Jesus, logo antes de ser traído e crucificado, teria provocado uma tristeza insuportável. O que transformou a angústia da última ceia numa comunhão de alegria ? Eles se encontravam com Ele neste sacramento. Ele não estava morto, mas vivo. Eles iriam celebrar a morte de Jesus, conscientes de que Ele estava presente e ressurreto, até que ocorresse Sua ansiada volta. Sabemos da existência – no meio da mais antiga comunidade cristã – de uma breve oração eucarística, oriunda da antiga igreja de fala aramaica. Que é:: “Maranata!” que significa: ‘vem, nosso Senhor! ‘ É totalmente inexplicável essa atitude dos primeiros cristãos, de se reunirem para celebrar a Ceia do Senhor entre si, a não ser que Ele realmente tivesse ressuscitado dos mortos ao terceiro dia. Inclusive no Didaquê, que é um documento cristão dos mais antigos, um compêndio de instruções morais e eclesiásticas baseada nos ensino de Jesus escrito ainda no século I,  já mencionava a prática eucarística como instrução a ser seguida pelas Igrejas. De onde teria surgido e perdurado por milênios essa prática tão antiga quanto a Igreja para celebrar a morte e ressurreição de Jesus, caso a ressurreição não tivesse ocorrido? A ceia do Senhor esta ligada diretamente a ressurreição. Se a ressurreição não ocorreu, não há explicação para a ceia. O batismo Os cristãos possuíam uma cerimônia de iniciação — o batismo. É aí onde, mais uma vez, ousaram divergir do judaísmo. Os judeus continuaram circuncidando, e os cristãos seguiram o mandamento de seu Senhor a respeito do batismo. Uma pessoa tinha que se arrepender de seus pecados, crer no Senhor ressuscitado e ser batizada. o que é que o batismo simbolizava? Não há dúvida a respeito! Paulo explica que, no batismo, a pessoa se une a Cristo mediante Sua morte e ressurreição. Quando ele entra na água, ele está morrendo para a velha natureza pecaminosa, e sai da água para compartilhar a nova vida ressurreta de Cristo. Nada no cristianismo é mais antigo do que os sacramentos, e, no entanto, estão diretamente ligados à morte e ressurreição de Cristo. Como explicar o significado do batismo cristão se a ressurreição nunca aconteceu? Porque uma ressurreição corpórea individual? Caso os discípulos estivessem interessados em inventar uma história para ser contada e quisessem que as pessoas cressem nela, com certeza não seria a ressurreição corpórea de um indivíduo. Por alguns motivos bem básicos, ninguém naquela época acreditava nisso. Na visão greco-romana, a alma era boa, e o mundo físico mal. A morte era uma libertação. Portanto, uma ressureição corpórea na visão deles, além de impossível, era totalmente indesejável. Podemos ver um exemplo claro disso durante a pregação de Paulo em Atenas. Durante a pregação de Paulo, todos prestavam a atenção, Paulo falou sobre Deus, a criação, mas bastou falar sobre ressurreição, logo zombaram dele. “E, como ouviram falar da ressurreição dos mortos, uns escarneciam, e outros diziam: Acerca disso te ouviremos outra vez”.[43] Os judeus, ao contrário dos gregos, encaravam o mundo físico e material como algo bom. A morte não era vista como libertação do mundo material e, sim, como tragédia. Na época de Jesus, muitos judeus já nutriam a esperança de que algum dia, no futuro, haveria uma ressurreição corpórea de todos os justos, quando Deus renovasse o mundo inteiro e retirasse dele todo sofrimento e morte. A ressurreição, contudo, não passava de uma parte da restauração completa do mundo, segundo os ensinamentos judaicos. A ideia de um único ser ressuscitar, no meio da história, enquanto o restante continuasse sendo afligido por todos os males era impensável. E a corrente judaica que controlava o templo, os saduceus, nem cria em ressurreição. “E, chegando-se alguns dos saduceus, que dizem não haver ressurreição,”[44] A pergunta que fica é, se a grande maioria das pessoas da época não cria na ressurreição, porque eles inventariam uma história que seria muito mais difícil de convencer todo mundo? Martírio Todos os discípulos foram torturados e mortos por causa da sua fé, com exceção de João, ele foi torturado e preso, mas foi liberto e morreu de velhice. Todos eles viraram missionários, foram em várias cidades, enfrentando perseguições, prisões e péssimas condições de vida, apenas para comunicar os ensinamentos de Jesus, e anunciar sua ressurreição. Não ganharam dinheiro, posses, terras, fama, apenas encontraram a morte. Como explicar o martírio dos apóstolos sem a ressurreição? Faz sentido morrer por uma mentira que você mesmo inventou e não trazer trazer nenhum benefício a você? Como explicar essa mudança repentina de vida, que tirou esses homens que tinham uma família, emprego, vida estabelecida em seu país, para comunicar uma história em várias cidades se essa história fosse uma mentira inventada por eles mesmo? Mentirosos não fazem bons mártires! Se a ressurreição é uma mentira inventada pelos apóstolos, porque eles morreram por ela? Não faz sentido! A explicação mais racional são as que as evidências mostram, Jesus ressuscitou! Respondendo teorias comuns que tentam explicar a ressurreição: Teoria do desmaio A ideia de que Jesus na verdade não morreu na cruz pode ser encontrada no Alcorão, de fato, os muçulmanos ahmadis afirmam que Jesus, na verdade, fugiu para a Índia. Até hoje há um santuário que supostamente marca seu verdadeiro túmulo, em Srinagar, na Caxemira. Entre os séculos XVIII e XIX, Karl Bahrdt, Karl Venturini e outros, tentaram demonstrar que a ressurreição era falsa, dizendo que Jesus apenas desmaiou de exaustão na cruz, ou que apenas lhe deram um remédio que fez parecer que ele tinha morrido. Mas o ar fresco e úmido do túmulo o fez reviver mais tarde. Essa teoria ganhou força durante muito tempo com publicações de livros, filmes e explicações na televisão. Mas o professor Luke Timothy Johnson, da Universidade Emory, classifica essa teoria como “a mais pura conversa fiada, produto de imaginação febril, e não de estudo cuidadoso”.[45] Então, vamos aos fatos! Um artigo científico sobre a morte de Jesus foi publicado em 1986 em uma das revistas científicas mais prestigiadas do mundo – o JAMA, The Journal of the American Medical Association, intitulado “On the Physical Death of Jesus Christ” (Sobre a morte física de Jesus Cristo). Nele os autores demonstram como processo de açoitamento romano era terrivelmente cruel. São descritos detalhes técnicos, que juntamente com a narrativa bíblica, fornecem um panorama completo de todo esse processo, desde o julgamento até a morte na cruz. Antes do julgamento, é narrado em Lucas 22 que Jesus estava em profunda angústia e suava sangue. Embora seja um fenômeno raro, médicos reconhecem essa característica como hematidrose, que pode ocorrer devido a altos níveis de stress. Após ser julgado, Jesus foi açoitado violentamente com um chicote de couro, com pequenas bolas de ferro nas pontas e ossos pontiagudos. As bolas de ferro causavam ferimentos internos e os ossos dilaceravam a carne, expondo a musculatura esquelética e causando grande perda de sangue, o que provavelmente o deixou em um estado de pré-choque. Após severa flagelação, Jesus foi zombado, cuspido e obrigado a carregar a própria cruz até o Gólgota. Durante a crucificação, o acusado era jogado sobre a cruz no chão, e pregado com pregos de até 18 cm de comprimento nos pulsos e nos pés. A crucificação era um processo que produzia intensa dor e causava uma morte lenta e sufocante. Respirar era algo extremamente doloroso. A cada respiração, Jesus tinha que elevar as costas em carne-viva, arrastando-a na madeira e apoiando todo o peso nos pés, que estavam pregados. Fato que aumentava a perda de sangue e causava dores terríveis. As causas da morte por crucificação poderiam ser várias, mas as duas mais comuns eram choque hipovolêmico e asfixia por exaustão. Quando o evangelho de João narra que após a morte de Jesus um soldado o transpassou com a lança e saiu “sangue e água”, a explicação dos cientistas é de que a água provavelmente representava fluido pleural e pericárdio seroso e teria precedido o fluxo de sangue e teria menor volume do que o sangue. Talvez no cenário de hipovolemia e da insuficiência cardíaca aguda, os derrames pleurais e pericárdicos podem ter se desenvolvido e teriam sido adicionados ao volume de água aparente.[46] Dr. William D. Edwards, um dos autores do artigo conclui: “Claramente, o peso das evidências históricas e médicas indica que Jesus estava morto antes que fosse feito o ferimento em seu lado […]. Por essa razão, inferências baseadas na pressuposição de que Jesus não morreu na cruz estão em conflito com o conhecimento médico moderno.”[47] Não existe a mínima possibilidade de alguém sobreviver a essa tortura. Os romanos eram especialistas na arte de executar suas vítimas, e não correriam o risco de pagarem com a própria vida de cometer o erro em deixar uma delas viva. Tanto que para ter certeza absoluta da morte de Jesus, eles o transpassaram com a lança. Você realmente acredita que jazer horas e horas, sem qualquer assistência médica, sem comida nem água, num túmulo escavado na rocha, na Palestina à época da Páscoa, quando é bem frio à noite, após ter sofrido sérios flagelos e ser crucificado com uma enorme perda de sangue, iria fazê-lo recuperar os sentidos em vez de provocar o fim inevitável de Sua vida frágil? Que após tudo isso, ele ainda se levantou no túmulo, empurrou uma pedra pesada, passou pela guarda romana, andou cambaleante até encontrar alguém? Até mesmo o cético David Friedrick Strauss, alguém que certamente não acreditava na ressurreição, desferiu o golpe mortal em qualquer ideia de que Jesus se recuperou de um desmaio. Estas são suas palavras: “É impossível que alguém, semimorto, que saiu furtivamente do sepulcro, fraco e enfermo, se locomovesse com dificuldade por vários lugares, necessitando de tratamento médico, o que incluiria curativos, fortalecimento físico e atenção, e que ainda havia sucumbido a seus sofrimentos; sim, é impossível que tal pessoa tivesse dado aos discípulos a impressão de que era um vencedor sobre a morte e a sepultura, o Príncipe da Vida, uma impressão que ficou no fundo de seu futuro ministério. Uma ressurreição dessas só poderia ter enfraquecido a impressão que lhes causou durante a vida e na morte. Na melhor das hipóteses só poderia ter dado um tom de lamentação a essa impressão. De modo algum poderia ter transformado a tristeza deles em entusiasmo, a reverência em adoração”[48] O máximo que Jesus inspiraria nos apóstolos seria pena. Ao encontrarem aquele homem desfigurado, completamente ensanguentado e machucado, a visão que Jesus passaria seria de um homem semi morto, completamente derrotado, não o Messias triunfante, que inspirou a mudança de vida que conhecemos. Não existe absolutamente nenhum dado, nem mesmo falsificado, fantástico ou imaginativo a respeito de Jesus ter sobrevivido à crucificação, em nenhuma fonte favorável ou contrária, em qualquer época, seja anterior ou posterior. Podemos concluir, com toda certeza, que a teoria do desmaio é completamente fantasiosa e não possui nenhuma evidência em seu favor. Teoria do roubo do corpo Essa foi a primeira teoria criada para explicar o túmulo vazio e a ressurreição. No evangelho de Mateus, ele faz a seguinte narrativa para informar sobre a teoria prevalecente à sua época, a qual procurava refutar a ressurreição de Cristo: “E, indo elas, eis que alguns da guarda foram à cidade e contaram aos principais sacerdotes tudo o que sucedera. Reunindo-se eles em conselho com os anciãos, deram grande soma de dinheiro aos soldados, recomendando-lhes que dissessem: Vieram de noite os discípulos dele e o roubaram, enquanto dormíamos. Caso isto chegue ao conhecimento do governador, nós o persuadiremos, e vos poremos em segurança. Eles, recebendo o dinheiro, fizeram como estavam instruídos. Esta versão divulgou-se entre os judeus até ao dia de hoje” [49] Nos escritos de Justino Mártir (100 d.C – 165 d.C), Tertuliano 160 d.C – 220 d.C) e outros, percebe-se que durante algum tempo a teoria do roubo, tal como se encontra registrada em Mateus, foi popular entre os judeus. Na obra de Justino Diálogo com Trifo, o judeu fala de “um certo Jesus, um enganador da Galileia, a quem crucificamos; mas seus discípulos roubaram à noite o corpo do túmulo, onde fora sepultado depois de ter sido tirado da cruz, e agora enganam as pessoas afirmando que Ele ressuscitou dos mortos e ascendeu ao céu”. [50] “Semelhantemente Tertuliano  também diz: “Encontraram o túmulo totalmente vazio, com exceção dos panos que envolviam o sepultado. Todavia, os líderes dos judeus, que, na prática, tinham a preocupação tanto de divulgar uma mentira por todos os lados como de manter o povo, em questões de fé, obedecendo e contribuindo financeiramente, esses líderes espalharam que o corpo de Cristo fora roubado por seus seguidores!”[51] Isso só demonstra como é verdadeiro o que abordamos anteriormente, o túmulo estava de fato vazio. A questão era o que aconteceu. Como mostramos, Jesus estava de fato morto, então só há duas alternativas, ou levaram o corpo, ou ele saiu ressuscitado. A guarda romana que estava guardando o local foram aos principais líderes judeus relatar o que tinha acontecido. A reação deles demonstra que eles sabiam que o corpo não havia sido roubado, mas eles precisavam acreditar nisso, tanto que foi preciso subornar os guardas e elaborar toda uma explicação. O professor Albert Roper diz: “Sejamos justos. Estamos diante de uma explicação que, para pessoas de bom senso, não soluciona. Quando os principais sacerdotes induziram Pilatos a determinar ‘que o sepulcro seja guardado com segurança até ao terceiro dia’, o registro dos fatos justifica a conclusão de que, sem dúvida alguma, manteve-se o sepulcro em ‘segurança’. De modo que, raciocinando a partir desse relato, não há como deixarmos de chegar à conclusão de que as medidas tomadas para evitar que os amigos de Jesus roubassem Seu corpo constituem agora uma prova irrefutável de que não tinham condições de participar desse roubo e de que não o fizeram”.[52] Os judeus alegaram que a guarda estava dormindo, por isso os discípulos puderam levar o corpo. Mas se os soldados estavam dormindo, como poderiam dizer que os discípulos roubaram o corpo? Diz Santo Agostinho: “Ou estavam dormindo, ou estavam acordados; se estavam acordados, por que permitiram que os discípulos roubassem o corpo? Se estavam dormindo, como poderiam saber que os discípulos o roubaram? Dessa forma, como teriam a coragem de depor sob juramento que o corpo fora roubado?”[53] O professor David Brown comenta: “Se havia algo que era necessário para completar a prova da realidade da ressurreição de Cristo, certamente era a tolice da explicação que os guardas foram subornados a dar. Era bem improvável que todo um destacamento de soldados fosse dormir durante a vigília; mas era totalmente improvável que isso acontecesse num caso como esses, em que as autoridades se mostravam ansiosas por que o túmulo permanecesse intacto…” [54] Sobre a teoria forjada pelos judeus Paul Little diz: “Deram dinheiro aos soldados e disseram-lhes para que explicassem que os discípulos tinham vindo de noite e roubado o corpo enquanto estavam dormindo. A falsidade dessa história é tão óbvia que Mateus nem se dá ao trabalho de refutá-la. Que juiz lhe daria atenção caso você dissesse que, enquanto dormia, o seu vizinho tinha vindo e roubado o aparelho de televisão da sua casa? Um testemunho como esses seria ridicularizado e rejeitado em qualquer tribunal”.[55] Edward Gordon Selwyn, citado por Wilbur Smith, comenta sobre a possibilidade de os guardas dormirem: “É inacreditável que… todos, sem exceção, tenham dormido quando ali estavam estacionados com um propósito tão incomum — garantir que um cadáver não fosse roubado. É inacreditável especialmente quando se considera que esses guardas estavam sujeitos à mais severa disciplina do mundo. Para uma sentinela romana, dormir no posto significava a morte. No entanto, esses guardas não foram executados; nem mesmo foram declarados culpados conforme o regulamento, nem tiveram a sensação de um fracasso deplorável nem se exasperaram, embora isso fosse de se esperar diante do fracasso do plano deles de guardar o corpo…. É praticamente evidente por si mesmo que os governantes judeus não acreditaram naquilo que instruíram e subornaram os soldados a dizer. Se tivessem acreditado, por que os discípulos não foram imediatamente presos e investigados? Pois um ato desses de que eram acusados implicava uma ofensa muito séria contra as autoridades existentes. Por que eles não foram forçados a entregar o corpo? Ou, no caso de serem incapazes de provar sua inocência, por que não foram castigados por esse crime?… Em lugar algum existe a menor indicação de que os governantes tenham tentado fundamentar a acusação“.[56] Além do mais, os discípulos não tinham motivo algum para tirar o corpo, que fora sepultado com o devido respeito e honra. Nada mais podiam fazer pelo corpo do seu Senhor que já não tivesse sido feito. José de Arimateia jamais lhes disse para retirarem o corpo do lugar inicial de sepultamento. Igualmente nenhuma outra pessoa deu essa sugestão. De modo que, se realmente empreenderam tal tarefa, só pode ter sido para a desonra do corpo de Jesus e para enganar outras pessoas. Em outras palavras, para impingir nos habitantes da Palestina uma mentira sobre Jesus. Esses discípulos haviam seguido o Senhor durante três anos, e não importa o que mais eles possam ter sido, certamente não eram mentirosos. Não eram indivíduos ignorantes dados a enganar. É inconcebível que os onze, depois de acompanharem o Santo Filho de Deus, o qual condenou a falsidade e sempre exaltou a verdade, depois de ouvirem-no pregar um evangelho da mais elevada retidão que já se tinha ouvido até então, é inconcebível que esses onze discípulos decidissem todos repentinamente participar de uma maquinação vil como essa. E faz menos sentido ainda, ser torturado e morrer por uma história que você mesmo ajudou a criar. Como afirmou o físico e filósofo Blaise Pascal: ” A hipótese de que os apóstolos eram fraudadores inescrupulosos é totalmente absurda. Levemos esse conceito às últimas consequências. Esses doze homens teriam se reunido após a morte de Jesus e conspirado para dizer que ele havia ressuscitado dos mortos. Agindo assim, eles entrariam em choque com os poderes instituídos da época. O coração do homem é singularmente suscetível à volatilidade, à mudança, às promessas e aos subornos. Só precisava que um deles fosse levado a negar suas afirmações, por meio de qualquer desses estímulos ou diante da ameaça de aprisionamento, tortura e morte, e todos os outros estariam perdidos. Pedimos ao leitor que medite detidamente sobre essas afirmações.”[57] O aspecto mais forte desse argumento é o fato histórico de que ninguém, seja menor ou influente, santo ou pecador, cristão ou herege, jamais confessou livremente ou sobre pressão, recebendo subornos ou mesmo tortura, que toda história da ressurreição era uma farsa, uma mentira, um engano deliberado. Mesmo quando algumas pessoas não suportaram a tortura, negaram a Cristo e adoraram César, elas nunca mencionaram esse tipo de mentira, nunca revelaram que a ressurreição havia sido uma conspiração criada pelos discípulos. Isso não era uma opção. Nenhum cristão acreditava que a ressurreição fosse uma conspiração; caso contrário, não teriam se tornado cristãos. Como diz George Hanson: “A fé simples do cristão que crê na Ressurreição não é nada em comparação com a credulidade do cético que é capaz de aceitar as fantasias mais absurdas e improváveis para não admitir o testemunho claro de fatos históricos confirmados. As dificuldades da fé podem ser grandes; os absurdos da incredulidade são maiores”.[58] Portanto, a hipótese de que os discípulos passaram pela guarda romana, roubaram o corpo de Jesus, e saíram proclamando que Ele havia ressuscitado é completamente irreal. Não há o menor indício de qualquer evidência que leve a essa conclusão, muito pelo contrário, as evidências mostram o quanto essa teoria é absurda e falsa. Teoria do plágio Essa teoria também é popular, mas é uma das que menos tem qualquer tipo de suporte histórico e é mais rejeitada por qualquer historiador sério. Mas, na maioria das vezes quem a sustenta não se importa com isso, muito menos se importam em apresentar evidências sólidas que deem suporte a essa teoria insana, apenas fazem alegações desconexas baseadas em textos de confiabilidade duvidosa retiradosda internet. Quando pressionado por evidências,, alguns recorrem ao documentário Zeitgest, que já foi rechaçado por inúmeras vezes por não fornecer nenhuma base histórica relevante, ou a alguns escritores antirreligiosos que constroem argumentos cheio de pressuposições e conjecturas falsas. Essa teoria afirma que a vida, morte e ressurreição de Jesus é baseada na mitologia antiga de deidades de outras religiões (Mitra, Osíris, Hórus e etc), as chamadas religiões de mistério. Por alegadas similaridades entre as histórias, os entusiastas dessa teoria alegam que a história de Jesus foi copiada, portanto, sendo uma farsa total. Mais quais seriam essas alegações? Somente para citar alguns exemplos para que você possa entende-los e desmistifica-los: Mithra: Nascido de uma virgem, dia 25 de dezembro, tinha doze seguidores, era um grande professor e foi crucificado. As semelhanças podem lembrar a Jesus, mas elas seriam verdadeiras? Não há menção de nascimento virginal no Mithraísmo, de fato, pouco de sabe sobre suas origens, a não ser o que alguns poucos desenhos descobertos em cavernas podem afirmar. Nem há nenhum relato dele sendo qualquer tipo de professor ou tendo seguidores, muito menos tendo sido crucificado. O mitraísmo era um religião de mistério, portando, não possuia livro sagrado, doutrinas sistematizadas nem nada. Attis: Nascido de uma virgem, dia 25 de dezembro, foi crucificado e ressuscitou. Quantas coincidências com Jesus não?! Mas infelizmente, para os fantasiosos seguidores dessa teoria, não há nenhuma menção sobre a data de 25 de dezembro nos mitos de Attis, ele é associado com o retorno anual da primavera. De acordo com a lenda, Agdistis, um monstro hermafrodita, levantou-se da terra como um descendente de Zeus. Agdistis gera o rio Sangarius que revelou a ninfa, Nana, que traz uma amêndoa em seu peito e se torna grávida pela amêndoa, gerando a Attis. Não há nenhum relato de crucificação no mito de Attis. E em uma das versões do mito, Attis é transformado num pinheiro. Hórus: Nascido de uma virgem, dia 25 de dezembro, tinha doze discípulos, foi crucificado e ressuscitou. Aparentemente todos os deuses antigos eram iguais. Há dois relatos de nascimento relacionados a Hórus (nenhum mostra um nascimento virginal).E em uma das versões, Ísis sua mãe, praticou magia para ressuscitar Osíris dos mortos assim ela poderia dar a luz a um filho que pudesse vingar sua morte. Ísis então engravidou do esperma de seu marido morto. Nunca se disse que Hórus foi crucificado, nem mesmo de ter morrido. A única conexão que nós podemos fazer de Hórus sendo ressuscitado é se nós considerarmos a eventual fusão de Hórus e Osíris. Mas tal teoria resulta em um beco sem saída, aparentemente notado pelos egípcios já que eles posteriormente alteraram suas crenças para arrumar as contradições. No conto egípcio, Osíris é ou desmembrado por Seth em uma batalha ou selado em uma arca e afogado no Nilo. Ísis então reúne o corpo de Osíris novamente e ressuscita Osíris para conceber um herdeiro que irá vingar a morte de Osíris. Não há nenhum relato de dias de nascimento, nem de seguidores, apenas conjecturas vazias. Poderíamos perder muito tempo fazendo a mesma coisa. Perceba que todos esses mitos não tem ligação alguma com o cristianismo, mas claramente eles se apossaram de características cristãs para atrair fiéis ao seu movimento sincrético. Além do mais, para montar seu “Jesus mítico”, eles precisam além de distorcer as mitologias, juntar um pedaço de cada mito para formar um que possa ser usado no caso contra a história de Cristo. A pessoa que acredita nessas conexões ignora completamente todas as evidências históricas. Não possui nenhum traço de julgamento crítico e pouco se importa com a verdade. Chega de invenção, vamos aos fatos! O primeiro passo para qualquer pessoa que realmente busque entender essas alegações seria consultar as visões e opiniões dos acadêmicos nas áreas de especialização relevantes. Claro, os estudiosos diferem em alguns detalhes, mas o que eles têm a dizer sobre essa questão específica? Hoje, quase todos os estudiosos das especializações históricas relevantes rejeitam unanimemente a noção de que Jesus é uma cópia dos deuses pagãos. Parece que a evidência disponível os persuadiu contra esses alegados paralelos. Vejamos algumas opiniões:[59] “Até onde eu sei, não existem qualquer evidência que a morte e ressurreição de Jesus seja uma construção mitológica.”  T.N.D Mettinger. “A ideia de morte e ressurreição de deuses é em grande parte um equívoco baseado em reconstruções imaginativas em textos tardios e altamente ambíguos.” J.Z Smith. “Todos estes mitos são repetitivos e representações simbólicas da morte e do renascimento da vegetação. Estes não são figuras históricas…” Edwin Yamauchi, “Ela está cheia de tantos erros factuais e afirmações bizarras que é difícil acreditar que o autor é sério.” Bart Ehrman “Alegações de uma dependência cristã sobre o mitraísmo foram rejeitadas em todos os níveis.” Ronald Nash O historiador Justo Gonzalez explica o motivo das alegadas similaridades: “Durante as duas ou três primeiras décadas do século vinte, pensava-se que as religiões de mistério formavam uma unidade baseada em uma “teologia misteriosa” comum, e que o Cristianismo era simplesmente uma delas, ou quando muito, uma religião distinta na qual a influência dos mistérios era grandemente sentida. De acordo com os eruditos desta época, o Cristianismo tomou dos mistérios seu conceito sobre a paixão, morte e ressurreição de deus; seus ritos de iniciação – o batismo; sua refeição sacramental – a comunhão. Mas desde então, tem sido feito um estudo cuidadoso sobre os mistérios, e a conclusão obtida por quase todos os eruditos é que não existiu tal coisa como uma “teologia misteriosa” em comum. Muito pelo contrário, os cultos de mistério diferiam tanto um do outro, que é até mesmo é difícil explicar o termo “religião de mistério”. Além disso, essas religiões parecem não ter alcançado seu pleno desenvolvimento até o segundo e terceiro séculos da era cristã, que é o período em que a maioria de suas características em comum com o Cristianismo aparecem. Segue-se que tais características podem ser mais facilmente explicadas como a influência do Cristianismo sobre elas do que o oposto, mais ainda quando aprendemos que já neste período os cultos pagãos tentavam imitar algumas das características da nova fé dinâmica.” [60] O historiador ainda acrescenta: “Visto que o politeísmo fazia parte de sua estrutura fundamental, cada religião de mistério se sentia autorizada a aceitar e a adaptar qualquer coisa que achasse de valor em outras religiões. Se existe uma característica da religião do período helenista, esta é o sincretismo. Um culto competia com os outros, não para ser o mais austero, mas para ser o mais amplo, para incluir as mais diversas doutrinas”.[61] Segundo os especialistas, pouco de sabe sobre essas chamadas religiões de mistério, visto que suas doutrinas e ritos de iniciação eram secretos e suas crenças mantidas entre um grupo seleto de participantes. Eles não tinham escritos sagrados e muito do que se sabe sobre eles são frutos de adições posteriores, então é difícil ter certeza sobre qualquer coisa. Como confirma o professor e Ph.D em Estudos religiosos Merril Tenney: “ Os rituais em si eram secretos. Isto significa que não estavam abertos ao escrutínio. Além do mais, os dados são muito escassos e requerem cuidado antes de se poder fazer comparações”[…] “Tal como com outros cultos, detalhes de origem e doutrina não são totalmente claros.”[62] O acadêmico Edwin Yamauchi, escreve que “a suposta ressurreição de Attis só aparece depois de 150 dC”. E no caso de Mithra, o próprio professor Ronald Nash explica que “o mitraísmo floresceu depois do cristianismo, não antes, então o cristianismo não poderia ser copiado Mitraísmo O momento está errado em ter influenciado o desenvolvimento do cristianismo do primeiro século ”. Essa é a diferença entre mitos e história, como mostramos no capítulo 3, a Bíblia possui uma vasta gama que a coloca num patamar completamente diferente dessas alegações mitológicas. Muitos estudiosos de modo semelhante tem reconhecido durante quase dois milênios uma clara distinção entre os relatos dos escritores do Evangelho e dos criadores dos mitos das religiões de mistério. Por exemplo, Walter Kunneth, professor de teologia sistemática da Universidade de Erlangen, na Alemanha, declara a respeito da originalidade do evangelho: ” A mensagem da ressurreição não surgiu no mundo contemporâneo para ser mais uma das lendas de culto habituais, em que Jesus seria um herói de um novo culto, pondo-se harmoniosamente lado a lado com outros heróis cultuais. Mas sua mensagem foi em termos de uma estrita exclusividade, um único é o Senhor (kyrios). Aqui, toda a analogia falha. Esse testemunho, em contraste com a condescendência do mundo mítico inteiro, chega com uma intolerante reivindicação de totalidade, que põe em questão a validade e a verdade de toda a mitologia.”[63] Os professores Carlidge e Dungan reconhecem o mesmo: ” Se os cristão utilizaram conceitos e termos usuais para comunicar sua fé, eles com frequência lhe deram uma significação exclusiva. Quando adoraram a Jesus como seu salvador, o resultado foi um poderosa negação: “Nem César, nem Esculápio, nem Hércules, nem Dionísio, nem Ptolomeu, nem qualquer outro deus é o salvador do mundo – só Jesus é!”[64] Leia os vários mitos gregos, e depois leia até o fim os relatos dos evangelhos, então você verá uma diferença marcante no sabor de todo o seu conteúdo. O tradutor e estudioso do Novo Testamento J.B Philips, descreve: ” Eu havia lido em grego e latim inúmeros mitos, mas não achei o mais leve sabor de mito aqui [nos evangelhos]. Não há histeria, nenhuma manipulação para impressionar e nenhuma tentativa de fraude […]. Há uma sinceridade e simplicidade quase pueris, e o efeito total é tremendo.”[65] Embora a literatura popular esteja cheia dessa baboseira ficcional, a tendência entre os estudiosos do assunto é contrária. Como enfatiza o acadêmico J.P Moreland: ” Nunca é suficiente enfatizar que tais influências são vistas pelos atuais estudiosos do Novo Testamento como tendo pequeno ou nenhuma papel na formação da imagem de Jesus no Novo Testamento, em geral, ou das narrativas da ressurreição em particular. “[66] Mesmo na época que a tese do sincretismo estava em alta, o grande historiador e teólogo liberal alemão, Adolf Von Harnack, escreveu: ” Devemos rejeitar a mitologia comparativa que acha conexões causais entre tudo e todos, as quais derrubam sólidas barreiras, saltam sobre abismos como se fosse um jogo infantil, e engendram combinações a partir de semelhanças superficiais […]. Através de tais métodos, pode-se transformar Cristo em um deus do sol num piscar de olhos, ou criar-se lendas acerca do nascimento de todo deus concebível, ou reunir-se todos os tipos de pombas mitológicas para fazerem companhia a pomba batismal, e encontra-se todo número de jumentos célebres para acompanharem o jumentinho no qual Jesus montou em Jerusalém, e assim, com varinha mágica das “religiões comparadas”, triunfalmente eliminar todas característica original em qualquer das religiões.”[67] Que podemos concluir de tudo isso? Que simplesmente essa conjectura fantasiosa deve ser rechaçada, pois além de distorcer a própria mitologia, adicionando e criando novas explicações para ficarem semelhante aos evangelhos, suas conjecturas não possuem nenhum fundamento histórico, muito menos suporte acadêmico. Esses mito não foram criados para serem reais, por isso eles sempre se modificavam especialmente nos lugares de culto sincretista. Não é a toa que nenhum acadêmico leva essas alegações a sério, os “misticistas”, são como os defensores da terra plana no âmbito do debate histórico. Rejeitam o Novo Testamento e toda sua fundamentação histórica, mas acreditam em qualquer ilusão popular antirreligiosa. Teoria da alucinação Essa teoria afirma que as aparições de Jesus após a ressurreição foram fruto de uma alucinação dos discípulos, que devido talvez a uma histeria coletiva, todos acharam que tinham visto seu mestre vivo. Essa é ainda mais pobre. Se eles alucinaram, então o corpo ainda estava no túmulo, e se estava lá, porque os judeus simplesmente o exibiram e acabaram com toda aquela histeria? Além disso, essa teoria é absurda por ser anticientífica.  Gary Collins, um Ph.D em psicologia clínica faz a seguinte análise sobre esse caso: “Alucinações são ocorrências individuais. Pela própria natureza, apenas uma pessoa pode ver uma alucinação em dado momento. Alucinações não são algo que possa ser visto por um grupo de pessoas. Também não é possível que alguém induza outra pessoa a ter uma alucinação. E como uma alucinação só existe neste sentido subjetivo, pessoal, é óbvio que outros não podem testemunhá-la.”[68] É extremamente improvável que duas pessoas viessem a ter a mesma alucinação ao mesmo tempo, agora imagine um grupo tão heterogêneo como era os dos primeiros seguidores de Jesus. Alucinações geralmente duram alguns poucos segundos ou minutos; raramente duram horas. O Cristo ressurreto esteve com aquelas pessoas por aproximadamente quarenta dias. E apareceu em uma série de locais distintos, comeu, falou, ensinou, argumentou…Um produto de nossa imaginação não poderia fazer todas essas coisas. Um grande problema para a teoria da alucinação são as testemunhas oculares variadas, pois temos relatos repetidos de Jesus aparecendo a várias pessoas que contaram a mesma coisa. E há vários argumentos que demonstram por que alucinações não podem explicar essas aparições. Os discípulos estavam cheios de medo e dúvidas, em desespero depois da crucificação, ao passo que pessoas que possuem alucinações têm uma mente fértil, cheia de expectativa. Pedro era um cabeça-dura, Tiago um cético, Paulo perseguia a igreja, certamente não eram bons candidatos a alucinações. Três testemunhas já seriam suficientes para um tipo de “alucinação em massa”; mais de quinhentas torna o evento tão público quanto possível. E Paulo afirmou na passagem citada (1 Co 15.6) que muitas das quinhentas pessoas que viram o Cristo ressurreto ainda estavam vivas quando ele escreveu a carta, aptas a testemunhar para qualquer um que desejasse conferir a verdade sobre esse relato. Caso não fosse verdade, o apóstolo nunca poderia ter afirmado isso e saído ileso, tendo em vista o poder, os recursos e o número de seus inimigos. Lembremos que o movimento cristão enfrentou a elite judaica e a força imperial de Roma da época. O professor Kevan indaga: “Mas se as visões do Salvador ressurreto foram alucinações, por que elas acabaram tão de repente? Por que, depois da Ascensão, não vemos outras pessoas ainda tendo a cobiçada visão? De acordo com a lei da progressão, diz o dr. Mullins, ‘as alucinações teriam de ter se tornado crônicas depois de quinhentos indivíduos terem estado sob sua influência. Mas o que acontece é que as alucinações cedem lugar a um programa claro e progressivo de evangelização”‘.[69] O teólogo e historiador Carl Braaten: afirma: “Mesmo os historiadores mais céticos concordam que, para os primeiros cristãos […] a ressurreição de Jesus foi um evento real na história, a própria base da fé, e não uma ideia mítica que brotou da imaginação criativa dos crentes”.[70] Vemos que a teoria da alucinação não se sustenta, ela não explica o túmulo vazio, como já demonstramos ser um fato, e contraria as próprias evidências. Se a história da ressurreição é baseada numa alucinação de diversas pessoas e mesmo assim eles mudaram o mundo dessa maneira, isso seria um milagre maior que a própria ressurreição. Conclusão: Simon Greenleaf, renomado professor de Direito na Universidade de Harvard, diz: “Tudo o que o cristianismo pede das pessoas… é que sejam coerentes consigo mesmas; que tratem as provas que favorecem o cristianismo da mesma forma como tratam as provas acerca de outros assuntos; e que examinem e julguem as pessoas e testemunhas envolvidas da mesma maneira como fazem com as pessoas que, nos tribunais humanos, dão testemunho a respeito de assuntos e ações humanos. Confrontemos as testemunhas umas com as outras e com os fatos e circunstâncias em que estiveram envolvidas; e examinemos minuciosamente o testemunho que dão, examinemo-lo tal como, sendo a parte contrária, o faríamos num tribunal, submetendo o testemunho a um exame bem rigoroso. Crê-se com toda a certeza que o resultado será uma convicção firme acerca da integridade, capacidade e veracidade de tais testemunhos”. [71] E aqui está o relatório final: Túmulo de Confúcio — ocupado; Túmulo de Buda — ocupado; Túmulo de Maomé — ocupado; Túmulo de Davi — ocupado Túmulo de Jesus – VAZIO. Ele ressuscitou! Por Ramon Serrano Compartilhem! ============================================================================ Referências: [1] 1 Coríntios 15:14 [2] Atos 2:32 [3] R. C. Sproul, Reason to Believe p.44 [4] Wilbur Smith, Therefore Stand: Christian Apologetics p.370 [5] N.T Wright, The new unimproved Jesus [6]  Adolf Harnack,History of Dogma p.3 [7] Habermas & Licona, 2004: p.44 [8] John Dominic Crossan, Jesus: A Revolutionary Biography p.145 [9] James D. Tabor, The Jesus Dynasty p.230 [10] Bart Ehrman,  The New Testament.p.229 [11] Tacitus, Annals 15.44 [12] Josephus, Antiquities 18.64 [13] Josephus (Antiquities 20:200); Hegesippus (quoted by Eusebius in EH 2:23); Clement of Alexandria (quoted by Eusebius in EH 2:1, 23) [14] Gerd Lüdemann, What Really Happened to Jesus? p.80 [15] 1 Coríntios 15 1:8 [16] Willian Lane Craig, Em Guarda p. 246 [17] Irenaeus, Against Heresies, 3.3.4. [18] Polycarp’s letter to the Philippians 9:2. [19] Bernard Ramm. Protestant Christian Evidences p.52 [20] SPARROW-SIMPSON, W. J. The Resurrection and the Christian Faith p. 339 [21] George Hanson, The Resurrection and the Life p.24 [22] Albert Roper, Did Jesus Rise from the Dead? p.50 [23] John Stott Cristianismo Básico p.59 [24] Simon Greenleaf, O Testemunho dos Evangelistas, Examinado de Acordo com as Regras Utilizadas nos Tribunais para o Exame das Provas p.29 [25] A Ressurreição de Jesus Cristo, Revista Christianity Today 29 mar. 1968. [26] Willian Lane Craig, Knowing the Truth About the Ressurection [27] 1 Coríntios 6:14 [28] Atos 2:24 [29] Hermitage Day E. On the Evidence for the Resurrection p.26 [30] Michael Green, Man Alive p.36 [31] J. N. D Anderson, Christianity: The Witness of History p.97 [32] Talmud, Sotah 19a. [33] Talmud, Rosh Hashannah 1.8 [34] Josephus, Antiquities 4.8.15 [35] Jacob Kremer, Die Osterevangelien p. 49 [36] Gary Habermas, “Experience of the Risen Jesus p. 292 [37] William Smith, Therefore Stand: Christian Apologetics p. 368 [38] Straton, Hillyer H. I Believe: Our Lord’s Resurrection p.3 [39] Michael Green, Man Alive p. 51 [40] J.N.D. Anderson, The Resurrection of Jesus Christ p. 9 [41] Carta de Inácio aos Magnésios 9,1. [42] Justino Mártir, II Apologia [43] Atos 17:32 [44] Lucas 20:27 [45] Luke JOHNSON, The real Jesus, p. 30 [46] Link do artigo completo: godandscience.org/apologetics/deathjesus.pdf [47] William D. EDWARDS et al., On the physical death of Jesus Christ, Journal of the American Medical Association, 21 Mar. 1986 [48] STRAUSS, David Friedrich. The Life of Jesus for the People p.412 [49] Mateus 28:11-15 [50] Justino Mártir, Diálogos com Trifo,108 [51] Tertuliano, Apologia [52] Albert Roper. Did Jesus Rise from the Dead? p.34 [53] FALLOW, Samuel, ed. The Popular and Criticai Bible Encyclopedia and Scriptural Dictionary p.1452 [54] JAMIESON, Robert, FAUSSET, A. R., e BROWN, David, ed. A Commentary Criticai, [55] Paul Little, Você Pode Explicar Sua Fé? p.64 [56] Wilbur Smith, Therefore Stand: Christian Apologetics p.578 [57] Blaise Pascal, Pensamentos 322,310 [58] George Hanson. The Resurrection and the Life p.24 [59] Para leitura completa: jamesbishopblog.com/2015/01/19/23-reasons-why-scholars-know-jesus-is-not-a-copy-of-pagan-religions/ [60] Justo Gonzalez, Uma História do Pensamento Cristão Vol 1 p. 41-42 [61] Ibid p.43 [62] Merril C. Tenney, Enciclopédia da Bíblia, Vol 5, p.162 [63] Walter Kunneth, The Theology of the Ressurection p.62 [64] David Cartlidge, Documents for the study of the gospels p.21 [65] J.B Philips, The ring of the truth p.77 [66] J.P Moreland, Scaling the secular city. p.181 [67] Citado por Ronald Nash, Christianity and the Hellenistic world p.118-119 [68] Apud. Gary HABERMAS & J. P. MORELAND, Immortality: the other side of death p. 60. [69] Ernest Kevan F. The Resurrection of Christ p.11 [70] Carl Braaten, History and Hermeneutics, p.24 [71] GREENLEAF, Simon. Testimony of the Evangelists, Examined by the Rules of Evidence Administered in Courts of Justice p. 46

“A religião é o ópio do povo. A abolição da religião como felicidade ilusória é o que falta para sua verdadeira felicidade.” (Karl Marx, 1844) “Socialismo religioso, socialismo católico são termos contraditórios: ninguém pode ser ao mesmo tempo bom católico e verdadeiro socialista.” (Pio XI, encíclica “Quadragesimo Anno”) “A religião é o ópio do povo. Esta máxima de Marx constitui a pedra angular de toda a concepção marxista na questão religiosa. O marxismo considera sempre que todas as religiões e igrejas modernas, todas e cada uma das organizações religiosas, são órgãos da reação burguesa chamados a defender a exploração e embrutecer a classe operária.” (Vladimir Lênin, 1909) “Os principais autores desta intriga tão abominável não se propõem outra coisa senão impelir os povos, agitados já por toda classe de ventos de perversidade, ao transtorno absoluto de toda a ordem humana das coisas, e entregá-los aos criminosos sistemas do novo socialismo e comunismo.” (Pio IX, encíclica “Noscitis et Nobiscum”) “Devemos lutar contra a religião. Isto é o abc de todo materialismo e, portanto, do marxismo.” (Vladimir Lênin, 1909) “O erro fundamental do socialismo é de caráter antropológico. De fato, ele considera cada homem simplesmente como um elemento e uma molécula do organismo social, de tal modo que o bem do indivíduo aparece totalmente subordinado ao funcionamento do mecanismo econômico-social, enquanto, por outro lado, defende que esse mesmo bem se pode realizar prescindindo da livre opção, da sua única e exclusiva decisão responsável em face do bem e do mal.” (João Paulo II, encíclica “Centesimus Annus”) “A multiplicação dos pães, na verdade, é o Fome Zero de Jesus.” (Frei Betto, 2018) “O cristianismo não tinha trazido uma mensagem sócio-revolucionária semelhante à de Espártaco que tinha fracassado após lutas cruentas. Jesus não era Espártaco, não era um guerreiro em luta por uma libertação política, como Barrabás ou Bar-Kochba. Aquilo que Jesus — Ele mesmo morto na cruz — tinha trazido era algo de totalmente distinto: o encontro com o Senhor de todos os senhores, o encontro com o Deus vivo e, deste modo, o encontro com uma esperança que era mais forte do que os sofrimentos da escravatura e, por isso mesmo, transformava a partir de dentro a vida e o mundo.” (Bento XVI, encíclica “Spe Salvi”) “Não sou Cristo, nem filantropo, velha, sou totalmente o oposto de um Cristo. Luto pelas coisas em que acredito, com todas as armas de que disponho, e tento deixar o outro homem morto de modo que eu não seja pregado numa cruz ou em algum outro lugar.” (Che Guevara, em carta à sua mãe, 1956) Em: https://www.folhadelondrina.com.br/blogs/paulo-briguet/voce-e-cristao-ou-socialista–999634.html

FILIOQUE Os Padres ocidentais e três dos gregos ensinaram o Filioque; toda a tradição patrística latina, começando com Tertuliano (em seu período católico), até Isidoro de Sevilha, o último Padre no Ocidente, e três Padres Orientais: Cirilo de Alexandria, Dídimo de Alexandria e Epifânio. Os Padres Gregos ensinaram “do Pai” e muitos deles “pelo Filho”; Nenhum dos gregos ensinou “somente do Pai”, que foi a invenção (e distorção) de Fócio, Santo que ele se tornou não resistiu. Maximo, o Confessor, defendeu o papa Martinho e os latinos do encargo de ensinar que havia duas causas do Espírito Santo. Todas essas afirmações, que são verdadeiras historicamente, são feitas em resposta à falsa generalização feita por muitos ortodoxos que somente Agostinho e nenhum dos outros Padres ensinaram ao Filioque. Não houve consenso dos Padres Gregos contra o Filioque. Tertuliano (que dá ao Ocidente sua terminologia), Ambrósio, que conhecia os gregos e os capadócios, e Hilário, o Atanásio Ocidental, todos precederam Agostinho e, dentre os que seguiram, nomes como Leão Magno, Jerônimo e Gregório Magno ensinaram a doutrina. Além disso, Maximo, o Confessor, defende o ensinamento do Papa Martinho sobre o Filioque e responde às próprias objeções dos gregos, objeções que os ortodoxos ainda mantêm. Resposta de Maximo: “Aqueles da Rainha das cidades (Constantinopla) atacaram a carta sinódica do atual papa muito sagrado, não no caso de todos os capítulos que ele escreveu nela, mas apenas no caso de dois deles. Um deles diz respeito a a teologia (da Trindade) e, segundo eles, diz: “O Espírito Santo também tem seu ekporeusis (ekporeuesthai) do Filho”. O outro lida com a encarnação divina. “Com relação à primeira questão, eles (o Romanos) produziram evidências unânimes dos Padres latinos, e também de Cirilo de Alexandria, a partir do estudo que ele fez do evangelho de São João. Com base nestes textos, eles mostraram que eles não fizeram do Filho a causa (aitian) do Espírito – eles sabem, de fato, que o Pai é a única causa do Filho e do Espírito, aquele por geração e o outro por ekporeusis (procissão) – mas que eles manifestaram a processão através dele (to dia autou proienai) e assim mostraram a unidade e identidade da essência … “Eles (os romanos) foram, portanto, acusados de precisamente aquelas coisas que seria errado acusá-los, enquanto os primeiros (os bizantinos) foram acusados daquelas coisas das quais tem sido bastante correto acusá-los (Monotelismo). Eles até agora não produziram nenhuma defesa, embora ainda não tenham rejeitado as coisas que eles mesmos introduziram tão erroneamente. “De acordo com o seu pedido, eu pedi aos romanos para traduzirem o que é peculiar a eles [o ‘também do filho’] de tal maneira que quaisquer obscuridades que possam resultar sejam evitadas. Mas desde que a prática de escrever e enviar [a carta sinódica] foi observada, eu me pergunto se eles possivelmente concordarão em fazer isso. É verdade, é claro, que eles não podem reproduzir sua idéia em uma língua e em palavras que lhes são estranhas, como podem em sua língua materna, assim como nós também não podemos. Em todo caso, tendo sido acusados, eles certamente se preocuparão com isso ”. Máximo, ele próprio, acreditava que o Espírito procedia do Pai dia mesou tou Logou (por meio do Logos). O Espírito procedeu, a seu ver, inefavelmente do Pai e consubstancialmente através do Filho. Os ortodoxos têm que entender primeiro o ensino dos padres latinos em seus próprios termos – algo que eles nem sempre estão dispostos a fazer. Fócio tentou entender o Filioque em seus próprios termos, o que, obviamente, não funcionará. É preciso entender a outra pessoa antes que se possa avaliar a posição de outra pessoa. Os Padres Gregos começam com a Pessoa Divina individual como um absoluto; a Unidade das Pessoas como um só Deus torna-se então a questão que eles resolvem por referência a uma Origem Absoluta (a Primeira Pessoa). Desse ponto de vista (emprestado de Orígenes), não há necessidade de considerar a diferenciação do Espírito do Filho a fim de compreender o Espírito como “individualizado” imediatamente; e quando pressionados a fazê-lo, chegam à fórmula “através do Filho”, que não é exatamente a mesma noção que os ocidentais, embora seja equivalente. Agora, no século IX vem este homem Fócio, que contradiz tudo isso. Então adivinhe quem está errado? Ele interpreta mal os Padres Orientais como um todo e contradiz todos os ocidentais; e daqueles que ele só sabia que Agostinho e Gregório, o Grande, ensinavam o Filioque. Em vez de parar e recuar nessa descoberta, ele simplesmente segue adiante de forma imprudente. Seu trabalho, Mystagogia, tem a ver com o corte de lógica pelo qual os ortodoxos costumam criticar os escolásticos ocidentais: uma mentalidade que perde completamente o sentido do ensino ocidental. Gregório, o Grande, ensinou o Filioque e Fócio estava ciente disso e tentou desculpá-lo (em sua Mistagogia); Leão, o Grande, ensinou o Filioque e escreveu à Igreja espanhola sobre o ensino alguns anos antes de escrever seu Tomo definitivo sobre a cristologia para o Oriente. (Carta: Quam laudabiliter in 447: DS284). Quando olhamos para a carreira de Fócio, vemos ele como um leigo, avançado ao Patriarcado por razões políticas, que consegue ser deposto duas vezes e ficar em cisma com o Ocidente por um tempo, bem como escrever violentamente contra a diversidade legítima dos costumes Ocidentais. Exigir a mesma uniformidade em coisas não essenciais com as quais os ortodoxos freqüentemente acusam os católicos. Certamente não foi da espiritualidade que Fócio escreveu o Mistagogia, como qualquer um que lê esta polêmica obra cheia de xingamentos pode ver; foi a partir de seu senso superior de seu intelectualismo bizantino herdado da vida de leigo que esse trabalho surge. Agora, pode muito bem ser que no momento em que ele morre no exílio ele se torne um santo, mas também é óbvio para o observador atento e objetivo que este santo estava em erro ao adicionar o conceito de sozinho à Processão do Espírito Santo do Pai em suas formulações, algo que ele não notou que os Padres Gregos nunca fazem. O minucioso trabalho em inglês sobre o Concílio de Florença é The Council of Florence, de Gill, que usa todas as fontes e tem um apoio para cada uma de suas afirmações. Nessa obra descobrimos que os eruditos bizantinos, entre os quais no partido estava Marcos de Éfeso, ficaram surpresos ao descobrir que todos os padres latinos e três dos gregos ensinavam o filioque; e quando Marcos de Éfeso desafiou os textos que provam isto, os teólogos latinos compararam textos e provaram que eles tinham os corretos (o que é apoiado pela a erudição moderna), e isto reduziu Marcos ao silêncio e ele se retirou das discussões. (Ele foi várias vezes solicitado por seus interlocutores latinos, mas sem sucesso). Voltamos ao fato de que toda a tradição patrística latina ensinava o Filioque enquanto a Igreja era indivisa. Portanto, não pode estar errado. O fato é que, pela primeira vez, os gregos contradizem o ensinamento latino por uma fórmula própria, é o texto de Fócio, em que ele acrescenta a palavra “sozinho” aos formulários gregos que partem dos Padres Gregos e contradizem todos os latinos. A conclusão é inevitável: Fócio cometeu um erro de julgamento, não os padres latinos; e todos os que seguem Fócio e não os Padres Gregos também estão errados no ponto. Um exemplo simples ilustra isso: é como dizer (a) “a cor azul é linda”; e outro provérbio (b) “amarelo e verde (constituintes do azul) também são belos”; para qual uma terceira pessoa diz (c) “só azul é bonito”. A terceira declaração contradiz a segunda e restringe a primeira de maneira inaceitável. Isso não quer dizer que as afirmações (a) e (b) sejam as mesmas; elas não são, e ambas são verdadeiras, mas significam coisas ligeiramente diferentes, já que azul não é o mesmo que amarelo e verde sem mistura. O erro de Fócio era perder completamente a premissa da tradição latina e supor a premissa dos gregos na compreensão dos latinos. O último começa com a percepção da unidade dos Três, de que cada Pessoa é toda a Natureza Divina, de modo que não há distinção real entre Pessoa e Natureza em Deus, mas somente entre Pessoa e Pessoa em Deus. Mas a distinção de Pessoa para Pessoa só pode ser pela oposição de suas relações, quando você considera a unidade da Natureza, e isso significa que o Espírito Santo deve ser tanto do Pai quanto do Filho ou Ele não seria distinto de ambos. Os gregos partem da distinção absoluta das Pessoas primeiro e devem explicar sua unidade em termos de origem (que a abordagem eles receberam de Orígenes, o primeiro gênio da Igreja que era definitivamente subordinacionista em seu próprio pensamento). Assim, para os gregos o Espírito Santo deve proceder do Pai ou o Pai não seria a fonte absoluta, e se o Espírito Santo procedia também do Filho, isso significaria que o Pai deixou de ser a fonte absoluta. Assim, eles usam duas palavras gregas diferentes para “proceder do Pai”: uma palavra para o Filho e outra para o Espírito Santo. O latim tem apenas um verbo para “proceder de”, mas obtém a segunda idéia de processão em grego do Espírito Santo (a fim de salvaguardar o Pai como fonte absoluta) acrescentando as palavras: “a partir de um princípio” e “principalmente do pai.” Assim, não há contradição entre os ensinamentos dos Padres latinos e gregos, como Maximo entendeu, mas os conceitos não são exatamente os mesmos. Não há dúvida de que os gregos se viam mais individualisticamente e assim começavam com a Pessoa individual com suas próprias características pessoais absolutas como ponto de partida, enquanto os latinos se viam mais socialmente (racionalmente) e assim partem do conceito relacional de pessoa. Assim, a Pessoa na Trindade para o último é uma relação subsistente, enquanto que para o Oriente é um absoluto com características pessoais. Quando os ortodoxos reservam um tempo para ouvir o entendimento ocidental, eles geralmente vêem que é válido, embora não seja sua preferência. Os ortodoxos têm agora duas maneiras de pensar: o Espírito Santo procede do Pai através do Filho (como os Padres), e a fórmula de Fócio do Espírito Santo procedendo somente do Pai. Talvez seja essa a origem das reações divergentes ao pensamento ocidental. Uma apreciação dos Padres ocidentais destrói outra generalização equivocada dos antagonistas ortodoxos em Roma: a conclusão de que o ensinamento Filioque resulta em uma minimização do Espírito Santo na vida católica. Se fosse esse o caso, então, durante o período patrístico, alguém deveria ter visto isso. Mas o contrário é verdade. Esse erro de diagnóstico por parte de alguns ortodoxos negligencia os fatores sociológicos das causas não-dogmáticas da cultura não mediterrânea da Europa em jogo no desenvolvimento do cristianismo ocidental após o período bizantino. Pode também resultar de uma absolutização de seu próprio desenvolvimento cultural bizantino, de modo que qualquer coisa não-bizantina é suspeita como não-ortodoxa. A conclusão de tudo isso é óbvia: a doutrina do Filioque não deve dividir as Igrejas umas das outras, pois é uma ênfase diferente, mas igualmente válida, na compreensão da Trindade e não é prejudicial à espiritualidade como tal. (Essa foi a conclusão do Concílio de Florença.) Essa conclusão já foi alcançada por eminentes eruditos e teólogos ortodoxos. Tradução The Filioque Controversy — Evangelical Catholic Apologetics, Philosophy, Spirituality

Um não-católico escreveu para mim fazendo algumas perguntas (as palavras dela serão em azul): Por favor, ajude-me a entender por que a Igreja Católica mistura práticas pagãs e banqueteia em sua adoração? Primeiro de tudo, alguém teria que definir “pagão”, suponho. Toda a criação de Deus é boa. Mesmo um dos maiores dons de Deus, a relação sexual, pode ser totalmente imoral fora do casamento (fornicação ou adultério), mas inteiramente sagrada e justa dentro do casamento. O mesmo ato físico (ou “prática”) pode ser bom ou mau dependendo das circunstâncias e do significado que lhe é dado. Da mesma forma, com muitas práticas pagãs, se elas não são objetivas ou inerentemente imorais em si mesmas (por exemplo, o canibalismo seria errado em qualquer evento). Eu tenho estudado o Catecismo Católico e a História Concisa da Igreja Católica por Thomas Bokenkotter. O Sr. Bokenkotter diz claramente que durante o século IV, devido ao influxo de muitos pagãos “forçados” para a igreja, muitos rituais pagãos foram misturados à fé cristã (tais como genuflexão, incenso, acender velas,…). Bokenkotter não é um católico ortodoxo, como eu o entendo. Portanto, seu relato não é totalmente confiável (embora interprete eventos verdadeiros). Seu livro foi tão ruim que me livrei dele (e tenho dezenas de livros sobre a história da Igreja – muitos deles não católicos). Mas este é um caso em questão. Não há nada intrinsecamente errado com as velas (alguém tinha que ter luz de alguma forma antes das lâmpadas elétricas), incenso (que representava a oração no templo do AT), ou o submisso, venerando gesto de genuflexão (afinal, fazemos gestos semelhantes para reis terrenos e juízes – até mesmo a inocente e singular cortesia é uma forma disso, assim como a inclinação oriental). Então, e se os pagãos os usassem de um modo estranho ao cristianismo? Podemos adotá-los, dar-lhes um novo significado e, assim, “recuperá-los” para Deus e a Igreja, porque a chave para a verdadeira adoração e a religião é a atitude e disposição interior; o coração (ver, por exemplo, Marcos 7: 6-8, entre muitas outras passagens). Os gestos externos representam apenas o significado que escolhemos dar a eles (exceto os sacramentos, que trabalham e distribuem graça em si mesmos). Ele também diz que a festa instituída para o Natal e a Epifania foram intencionalmente misturadas com as celebrações pagãs daqueles dias. A resposta padrão a essa acusação tem sido afirmar que a maneira mais rápida de se livrar de uma antiga crença e festival religioso pagão é incorporar seus aspectos externos, sem comprometer nenhuma crença cristã em fazê-lo. Assim (por este raciocínio) a Igreja colocou a festa do Natal em 25 de dezembro precisamente porque essa era a data da festa romana do Sol Invicto, ou Sol Invictus (agora é pensado por muitos estudiosos que Jesus nasceu em outubro ). Resultado ?: O Sol Invictus acabou por seguir o caminho do dinossauro. Novamente, de acordo com esse raciocínio, a Festa Romana da Saturnália, que foi realizada de 1 a 23 de dezembro, também desapareceu (por design consciente), tendo sido substituída pelo advento. Assim, o paganismo foi derrotado e ninguém se lembrou do significado dos antigos costumes. O significado interno tornou-se primário (a aplicação da prática ao Natal, o Menino Jesus, etc.). Recentemente (fevereiro de 2006), um artigo do historiador católico (e conhecido) William Tighe foi trazido à minha atenção. Neste artigo, Calculando o Natal, Tighe argumenta (acho, convincentemente) que o argumento “Festivais substituídos pelos romanos de Natal” era em si mesmo de origem tardia, e que é mais provável que o contrário fosse verdadeiro: festivais romanos eram uma tentativa de substituir a data escolhida do Natal. Ele afirma que a data foi escolhida com base na antiga crença judaica de que os profetas morreram na data de sua concepção: Neste ponto, temos que introduzir uma crença que parece ter sido difundida no judaísmo no tempo de Cristo, mas que, como em nenhum outro lugar ensinado na Bíblia, caiu completamente da consciência dos cristãos. A ideia é a da “idade integral” dos grandes profetas judeus: a ideia de que os profetas de Israel morreram nas mesmas datas em que nasceram ou foram concebidos. Essa noção é um fator chave para entender como alguns cristãos primitivos passaram a acreditar que 25 de dezembro é a data do nascimento de Cristo. Os primeiros cristãos aplicaram essa idéia a Jesus, de modo que os dias 25 de março e 6 de abril não foram apenas as supostas datas da morte de Cristo, mas também de sua concepção ou nascimento. Há algumas evidências fugazes de que pelo menos alguns cristãos do primeiro e segundo séculos pensaram em 25 de março ou 6 de abril como a data do nascimento de Cristo, mas rapidamente a designação de 25 de março como a data da concepção de Cristo prevaleceu. É até hoje, comemorado quase universalmente entre os cristãos como a Festa da Anunciação, quando o Arcanjo Gabriel trouxe as boas novas de um salvador para a Virgem Maria, sobre cuja aquiescência a Eterna Palavra de Deus (“Luz da Luz, Verdadeiro Deus do Deus Verdadeiro, gerado do Pai antes de todas as eras ”) tornou-se imediatamente encarnado em seu ventre. Qual a duração da gravidez? Nove meses. Adicione nove meses a 25 de março e receba 25 de dezembro; adicione-o a 6 de abril e receba 6 de janeiro. 25 de dezembro é Natal e 6 de janeiro é Epifania. De qualquer forma, havia outras práticas ou costumes de Natal que parecem ter sido adaptados dos costumes pagãos: assim, cristianizadas. Os pagãos do norte da Europa (como os antigos inimigos dos hebreus) usavam árvores como ídolos; Usamos a árvore de Natal perene como símbolo da vida eterna: a vida no auge do inverno – assim como Cristo trouxe a vida para a morte da humanidade, a queda e o pecado original. A árvore em si é um objeto neutro (e, devo acrescentar, belo): uma parte da boa criação de Deus. Pensar de outra forma é pura superstição, o que é irônico porque tipifica a atitude de muitos fundamentalistas radicalmente anti-católicos em sua antipatia (ódio?) Do sacramentalismo católico e coisas como crucifixos e contas de rosários e estátuas de Paulo e Pedro ou o arcanjo Miguel (para não mencionar … bolas !: a Santíssima Virgem Maria !!!). Alguns protestantes (geralmente anticatólicos) acusam falsamente os católicos (e muitas vezes outros protestantes também) de superstição e paganismo, mesmo quando eles se hipocritamente e ironicamente se entregam descaradamente, negligenciando o papel crucial do significado interno e do coração (muito farisaico …). Eles vêem um crucifixo como um talismã ou um encanto. Vemos isso simplesmente como uma ajuda para a devoção ao nosso Senhor Jesus (um conceito totalmente diferente), assim como a Páscoa era um meio de lembrar aos judeus a libertação de Deus deles (Ex 12: 13-14). Muitas outras analogias bíblicas semelhantes poderiam ser apresentadas também. Para os primeiros calvinistas, os órgãos da igreja e os vitrais – na verdade, estátuas do próprio Cristo – eram “claramente” idólatras, e por isso as destruíram. Essa é a antiga heresia conhecida como iconoclastia (que alguns atribuem à influência do Islã). Muito deste pensamento (conscientemente ou não) derivam de uma suspeita quase-gnóstica da criação de Deus como má. O conhecido historiador da Igreja Protestante Philip Schaff – muitas vezes um severo crítico da Igreja Católica -, embora profundamente ambivalente sobre alguns desses “costumes pagãos”, ainda assim vê a utilidade essencial e a “cristianidade” da abordagem tradicional da Igreja Católica para tais coisas: Esta conexão [de festivais pagãos romanos] é responsável por muitos costumes da época do Natal,. . . e lhes dá uma importância cristã; enquanto também trai a origem dos muitos excessos em que o mundo incrédulo se entrega nesta estação, em perversão perversa da verdadeira alegria natalícia, mas que, evidentemente, não mais proíbem o uso correto, do que os abusos da Bíblia ou de qualquer outro presente de Deus . . . Além disso, espreitavam-se naqueles festivais pagãos, apesar de todos os seus abusos sensuais, um profundo significado e uma adaptação a uma verdadeira necessidade; eles podem ser chamados de profecias inconscientes da festa de Natal. Finalmente, os próprios padres da igreja confirmam a referência simbólica da festa do nascimento de Cristo, o Sol da justiça, a Luz do mundo, para a festividade do nascimento do sol invicto, que no dia 25 de dezembro, após o inverno solstício, quebra o crescente poder das trevas e começa novamente sua carreira heróica. (História da Igreja Cristã, vol. 3: Cristianismo Niceno e Pós-Niceno: 311-600 d., Grand Rapids, Michigan: Eerdmans, 1974; reimpressão da 5ª ed. Rev de 1910, 396-397) Outra questão que tenho é por que a Páscoa é chamada de Easter, que a Enciclopédia Católica afirma claramente ser o nome de uma deusa de algum tipo. Eu não entendo A derivação etimológica da Páscoa é dita incerta. O Venerável Beda (8ª Séc.) Achava que estava ligado à deusa da primavera anglo-saxônica Eostre. Mas veja (se isso é verdade), isso é novamente a incorporação de um antigo costume ao cristianismo (“cristianizar” ou “batizar” costumes humanos) a fim de substituir o antigo paganismo e dar aos rituais um significado inteiramente novo. Uma palavra não é má em si mesma. Mesmo as palavras sagradas geralmente têm origens seculares (por exemplo, o Cristo grego significa simplesmente “ungido”). Nós observamos o apóstolo Paulo “incorporando o paganismo” em um sentido quando ele dialoga com os intelectuais e filósofos gregos na Colina de Marte em Atenas (Atos 17). Ele elogia sua religiosidade (17:22) e comenta sobre um “altar pagão” com a inscrição: ‘Para um deus desconhecido’” (17:23). Ele então prossegue, pregando que esse “deus desconhecido” é de fato o Senhor, o Deus do AT e dos judeus (17: 23-24). Então ele expande a compreensão do verdadeiro Deus em oposição aos “santuários feitos por mãos humanas” (17: 24-25), e Deus como Soberano e Sustentador Criador (17: 26-28). Ao fazê-lo, ele cita dois poetas e / ou filósofos pagãos: Epimênides de Creta (a quem ele também cita em Tito 1:12) e Arato da Cilícia (17:28) e expande seu entendimento também (17:29). Esta é basicamente a mesma coisa que a Igreja faz em relação aos costumes pagãos: pega o que não é pecaminoso e o cristianiza. Para mim, isso é uma grande sabedoria prática e um profundo entendimento da natureza humana. O frequente pressuposto protestante de que essa é uma adoção generalizada do paganismo per se, e uma mistura diabólica e maléfica de idolatria e paganismo com o cristianismo está longe de ser o alvo. Espero que a defesa acima responda adequadamente a esse raciocínio. Afinal, o apóstolo Paulo é claramente culpado de misturar paganismo e cristianismo também. 🙂 Lembre-se, foi Paulo quem afirmou, Para os fracos, tornei-me fraco, para poder vencer os fracos. Eu me tornei todas as coisas para todas as pessoas, para que eu pudesse salvar algumas. (1 Cor 9:22; NRSV – leia o contexto de 9: 19-21) Na minha opinião, a prática da Igreja em relação à Páscoa, Natal, Dia de Todas as Almas, Dia de Todos os Santos, etc., é uma aplicação direta da “estratégia evangelística” de Paulo, se você quiser. Isso coloca tudo isso em uma luz bem diferente, quando é feito explicitamente a partir das Escrituras. A igreja primitiva apenas seguiu a liderança de Paulo. Além disso, os céticos do cristianismo traçam a própria Trindade para os deuses babilônicos de três cabeças e semelhantes, e a ressurreição de Cristo para o mitraísmo ou outras crenças religiosas pagãs, mas isso não impede os protestantes de acreditarem no Deus Triúno ou na ressurreição. Então toda essa crítica acaba saindo pela culatra daqueles que a dão. Fiz grandes progressos na compreensão da fé da Igreja Católica e na necessidade da Tradição Apostólica, mas estas coisas são tremendas pedras de tropeço para mim, um pentecostal batedor da Bíblia. Nunca é demais pedir mais compreensão. Você fez perguntas honestas sem uma atitude de julgamento desde o início. Eu aprecio isso. Você me deixa apresentar uma defesa católica. Muitos não-católicos (infelizmente) nunca chegam a esse ponto: eles assumem que a Igreja Católica é pagã, a Besta, o anticristo, etc., etc., sem jamais permitir uma chance de explicar seus ensinamentos e práticas. Então, eu o elogio vivamente. Tradução Is Catholicism Half-Pagan? | Dave Armstrong

Padre Lemaitre ao lado de Einstein A Assembléia Geral de Astrônomos pretende fazer justiça ao padre belga George Lemaitre, equiparando-o a Edwin Hubble por suas descobertas, e homenagear a sua “integridade e modéstia intelectual”, recomendando que, a partir de agora, a lei sobre a expansão do universo seja chamada “Hubble-Lemaitre”. Lemaitre era um sacerdote que acreditava que a ciência e a fé não eram coisas separadas. Em Viena, está ocorrendo a 30ª Assembléia Geral da IAU, a União Astronômica Internacional, que terminará no dia 30 de agosto [de 2018]. Como em outras ocasiões, a Assembléia Geral terá que votar cinco resoluções preparadas pelo Comitê organizado. Entre essas, a quinta (Resolução B4), diz respeito à possibilidade de renomear a Lei de Hubble, “uma das pedras angulares da astronomia dos últimos cem anos e pilar fundamental da cosmologia moderna”. Renomeá-la de que modo? Somando-se ao nome de Edwin Hubblle o de George Lemaitre, sacerdote belga, um “cientista de batina” que, em 1927, publicou em francês um artigo intitulado: “Un Univers homogène de masse constante et de rayon croissant rendant compte de la vitesse radiale des nébuleuses extra-galactiques” [“Um Universo homogêneo de massa constante e de raio crescente responsável pela velocidade radial de nebulosas extra-galácticas”], onde, de forma inédita, demonstrava a expansão do universo. Mas a revista na qual seus dados foram publicados não era particularmente difundida, e a língua francesa não chamava a atenção da comunidade dos cosmólogos. Em 1928, Hubble e Lemaitre se encontraram durante a 3ª Assembléia Geral da IAU e tiveram a oportunidade de confrontar os seus respectivos estudos. Em 1931, Hubble publicou seus estudos sobre a expansão do universo, conhecidos como “Lei de Hubble.” Nesse mesmo ano, Lemaitre traduziu ao inglês o seu trabalho, a convite de um outro grande cientista, o inglês Arthur Eddington, seu professor, omitindo voluntariamente a parte relacionada com a expansão do universo, talvez por não considerá-la mais importante após a publicação de dados de Hubble. A Assembleia Geral, portanto, quer fazer justiça a George Lemaitre, equiparando-o a Edwin Hubble por suas descobertas e, ao mesmo tempo, prestar homenagem à sua “integridade intelectual e modéstia”, recomendando que, a partir de agora, a lei da expansão do universo seja chamada Lei Hubble-Lamaitre. Um reconhecimento importante que, esperamos, a comunidade científica poderá aprovar, o que faria justiça a anos de esquecimento, embora a comunidade internacional já reconheça as qualidades de cientista do padre belga: em 2014, foi dado o seu nome, ao lado do de Einstein, Amaldi, Verne e Kepler, a um ATV – Automated Transfer Vehicle (Veículo de Transferência Automatizado), nave não tripulada lançada pela Agência Espacial Europeia. Edward George Lemaitre nasceu em Charleroi, Bélgica, em 17 de julho de 1894. Matriculou-se no curso de engenharia e, depois de participar da Primeira Guerra Mundial, passa à faculdade de matemática. Após a formatura, ele entrou para o seminário e foi ordenado sacerdote em 22 de setembro de 1923. Nesse meio tempo, ele já havia publicado seu primeiro trabalho sobre a física de Einstein e toma forma a sua primeira idéia acerca do “átomo primitivo” que teria dado origem ao que será chamado big bang, e do qual o padre belga pode ser reconhecido como o pai. Einstein, que apreciava o trabalho de Lemaitre, não concordava com a ideia do “átomo primitivo”, pois, enquanto mais aficcionado à concepção de um universo eterno e estático, via ali a idéia da criação do universo. Lemaitre é tambem um homem de fé convicto de que a ciência e a fé são distintos, mas não separados. De fato, costumava dizer: “Eu me interessava pela verdade do ponto de vista da Salvação, assim como pela verdade do ponto de vista da certeza científica. Havia dois caminhos que levavam à verdade. Eu decidi percorrer os dois.” Esperamos que os matemáticos reunidos em Viena devolvam ao sacerdote belga o que ele realmente merece por suas descobertas. Em: http://lanuovabq.it/it/lastronomia-riconoscera-i-meriti-del-sacerdote-belga Nota de Opus Matris Dei (de 31 de agosto). A quinta resolução (Resolução B4) mencionada no início do artigo, que diz respeito à possibilidade de renomear a Lei de Hubble como Lei de Hubble-Lemaitre, foi aceita ontem (30 de agosto, data do encerramento da assembléia). Mas a Assembléia Geral decidiu que ela será, além disso, votada eletronicamente por todos os membros da IAU no quarto trimestre de 2018, para assegurar (segundo nota do site da IAU) “uma participação mais ampla na decisão”.

Há uma tensão do pensamento protestante – mais notavelmente os batistas “landmark” – que buscam encontrar uma “sucessão apostólica” não-católica em toda a história da Igreja até o século XVI. Na tentativa desesperada de reivindicar predecessores espirituais e teológicos, são adotados todos os tipos de grupos heréticos, incluindo os Montanistas, Novacionistas, Donatistas, Docetistas, Cathari, Valdenses, Hussitas e Wyclifitas O problema é que nenhum desses grupos se encaixa muito bem em um esquema protestante. Eles são radicalmente não-cristãos, até mesmo gnósticos (por exemplo, os albigenses), ou muito católicos no que eles retêm (valdenses, hussitas) para se qualificarem como “protoprotestantes”. No entanto, isso não impede que certos protestantes (especialmente da variedade anti-católica) entrem nesses grupos para fins polêmicos. “O inimigo do meu inimigo é meu aliado.” Essas afirmações são tão boas quanto o conhecimento real de tais grupos é escasso e incompleto. Em um quadro de avisos público, eu interagi com um desses batistas. Suas palavras são precedidas por “B”: B: A ICAR antes da Reforma, instituiu a sangrenta e hedionda Inquisição, assassinando dezenas de valdenses, albigenses e cátaros. DA: Você considera esses três grupos cristãos? Se sim, por que e qual é a sua documentação? ” B: Sim, eu faço, por várias razões: 1) do pouco que resta de seus escritos reais, sua doutrina é saudável; 2) o caráter desses grupos em referência às virtudes cristãs é altamente louvável e é admitido até mesmo por seus adversários, embora fossem notoriamente difamados por outros católicos que odiavam os que eram melhores do que eles mesmos; 3) a verdadeira razão para serem perseguidos, como também admitido por alguns inquisidores, é porque eles rejeitaram as tradições do ICAR, não porque eram heterodoxas nas principais doutrinas bíblicas; 4) porque as nossas igrejas descendem deles e mantêm basicamente os mesmos princípios religiosos, e eles também têm uma sucessão de igrejas até os dias dos apóstolos. DA: Da Enciclopédia Católica, copyright © 1913 pela Encyclopedia Press, Inc. Versão eletrônica copyright © 1996 da New Advent, Inc. (N. A. Weber; Transcrita por Anthony A. Killeen): [meus comentários “editoriais” são intercalados entre colchetes] Uma seita herética que apareceu na segunda metade do século XII e, de forma consideravelmente modificada, sobreviveu até os dias de hoje. NOME E ORIGEM O nome foi derivado de Waldes seu fundador e ocorre também nas variações de Valdesii, Vallenses. Numerosas outras designações foram aplicadas a elas. . . Ansiosos por cercar sua própria história e doutrina com o halo da antiguidade, alguns Valdenses reivindicaram para suas igrejas uma origem apostólica. As primeiras congregações valdenses, foi mantido, foram estabelecidas por São Paulo que, em sua viagem à Espanha, visitou os vales do Piemonte. A história dessas fundações foi identificada com a da cristandade primitiva, enquanto a Igreja permanecesse humilde e pobre. Mas no início do século IV, o papa Silvestre foi criado por Constantino, que ele havia curado da lepra, para uma posição de poder e riqueza, e o papado tornou-se infiel à sua missão. Alguns cristãos, no entanto, permaneceram fiéis à fé e à prática dos primeiros dias, e no século XII apareceu um certo Pedro que, dos vales dos Alpes, era chamado de “Waldes”. Ele não foi o fundador de uma nova seita, mas um missionário entre esses fiéis observadores da genuína lei cristã, e ganhou numerosos adeptos. Este relato estava, de fato, longe de ser universalmente reconhecido entre os valdenses; muitos deles, entretanto, por um período considerável aceitaram como fundado em fatos a afirmação de que eles se originaram no tempo de Constantino. Outros entre eles consideravam Cláudio de Turim (falecido em 840), Berengário de Tours (falecido em 1088), ou outros homens que haviam precedido Waldes, os primeiros representantes da seita. A reivindicação de sua origem constantiniana foi por muito tempo aceita com credibilidade como válida pelos historiadores protestantes. No século XIX, no entanto, tornou-se evidente para os críticos que os documentos valdenses haviam sido adulterados. Como resultado, as alegações pretensiosas dos valdenses à alta antiguidade foram relegadas ao reino da fábula. . . DOUTRINA A organização dos valdenses foi uma reação contra o grande esplendor e manifestação externa existente na Igreja medieval; foi um protesto prático contra as vidas mundanas de alguns clérigos contemporâneos. Em meio a tais condições eclesiásticas, os valdenses tornaram a profissão de extrema pobreza uma característica proeminente em suas próprias vidas, e enfatizaram por sua prática a necessidade da muito negligenciada tarefa de pregar. Como eles eram recrutados principalmente em círculos não só desprovidos de treinamento teológico, mas também desprovidos de educação, era inevitável que o erro estragasse seu ensino, e tão inevitável que, em conseqüência, as autoridades eclesiásticas deveriam pôr um fim ao seu trabalho evangelístico. . Entre os erros doutrinários que eles propagaram estava a negação do purgatório e das indulgências e orações pelos mortos. Eles denunciaram toda a mentira como um pecado grave, recusaram-se a prestar juramentos e consideraram ilegal o derramamento de sangue humano. Consequentemente condenaram a guerra e a imposição da pena de morte. Alguns pontos desse ensinamento se assemelham aos Cathari de forma tão impressionante que o empréstimo dos valdenses para eles pode ser visto como uma certeza. Ambas as seitas também tinham uma organização similar, dividindo-se em duas classes, a Perfeita (perfecti) e os Amigos ou Crentes (amici ou credentes). Entre os valdenses, os perfeitos, presos pelo voto de pobreza, vagavam de lugar em lugar pregando. Tal vida itinerante era inadequada para o estado casado, e para a profissão de pobreza eles acrescentaram o voto de castidade. As pessoas casadas que desejassem se juntar a eles tinham permissão para dissolver sua união sem o consentimento de sua consorte. O governo ordenado foi assegurado pelo voto adicional de obediência aos superiores. Os perfeitos não podiam realizar trabalhos manuais, mas dependiam de sua subsistência para os membros da seita conhecidos como amigos. Estes continuaram a viver no mundo, casados, de propriedade e engajados em atividades seculares. Sua generosidade e esmolas deveriam suprir as necessidades materiais do perfeito. Os amigos permaneceram em união com a Igreja Católica e continuaram a receber seus sacramentos com exceção da penitência, para a qual procuravam, sempre que possível, um de seus próprios ministros. [Eu pensei que eles se opusessem à Igreja Católica? Batistas “em união com” católicos? Hmmmmmm . . ] O nome Valdenses foi inicialmente reservado exclusivamente ao perfeito; mas no decorrer do século XIII, os amigos também foram incluídos na designação. Os perfeitos foram divididos nas três classes de bispos, sacerdotes e diáconos. O bispo, chamado “major” ou “majoralis”, pregou e administrou os sacramentos da penitência, eucaristia e ordem. [Padres? Bispos? Sacramentos? Penitência? Sacramento da Eucaristia? Isso é batista? A celebração da Eucaristia, freqüente talvez no período inicial, logo ocorreu apenas na quinta-feira santa. O padre pregava e desfrutava de faculdades limitadas para ouvir as confissões. . . . [O que???!!!! “Confissões? !!!” Não vão diretamente a Deus ou a uma ofensa?] Sustentando que a validade dos sacramentos depende da dignidade do ministro [Desde quando os batistas têm sacramentos? Por que a validade do ministro seria uma questão, uma vez que os sacramentos são supostamente anti-bíblicos e os instrumentos de “obras-salvação” para começar? e vendo a Igreja Católica como a comunidade de Satanás, eles rejeitaram toda a sua organização, na medida em que ela não foi baseada nas Escrituras. [Ah! Agora isso soa mais como um tipo de batista anti-católico – pena que aqueles outros detalhes “católicos” espinhosos tenham que ser trabalhados. . . ] Em relação à recepção dos sacramentos, sua prática era menos radical que sua teoria. Embora considerassem os padres católicos como ministros indignos, eles não raramente recebiam a comunhão em suas mãos e justificavam este curso, alegando que Deus anula o defeito do ministro e concede diretamente sua graça ao digno recebedor. [Quantos batistas fazem isso hoje, eu me pergunto?] A atual Igreja Valdense pode ser considerada como uma seita protestante do tipo calvinista. . . [De fato, mas isso é pós- “Reforma”. Isso não prova mais que os primeiros valdenses fossem “protestantes”, muito menos batistas, do que a conversão do século 16 dos países escandinavos ao luteranismo ou à Escócia ao presbiterianismo prova que a religião anterior nessas regiões não era católica. Esta é uma petição especial anacrônica do pior tipo. Os protestantes que citam os valdenses como precursores fariam melhor em admitir que poderiam se importar menos com a história da Igreja – isso seria mais consistente. O fato é que os valdenses (e muito mais os albigenses) não eram batistas. Isso é claro a partir das informações acima. Eles também não eram católicos (ou em caso afirmativo, apenas em casos individuais e imperfeitos), mas não estamos reivindicando uma linhagem deles. Certos protestantes anticatólicos – particularmente os batistas landmarks – são] Tradução: Dave Armstrong – Were the Waldenses Primitive… | Facebook

Canonização Episcopal (começou nos anos 300) Os bispos locais reconheceriam mártires ou confessores falecidos (santos que não foram martirizados) dentro de sua diocese confirmando o culto da pessoa e freqüentemente fazendo isso erigindo um altar sobre sua sepultura ou colocando seus restos / relíquias dentro de um altar. Canonizações Metropolitanas (iniciadas em 400) Na época de Santo Agostinho (m. 430), o processo exigia a ratificação do arcebispo metropolitano da província à qual o santo pertencia. (Uma província é uma coleção de dioceses dentro de uma província romana liderada por um arcebispo metropolitano.) A última canonização metropolitana de um santo ocorreu em 1153 dC com a canonização de Santo Walter de Pontoise pelo arcebispo de Rouen. Depois disso, papas em Roma reservaram o direito de canonizar os santos. Canonização papal (começou em 993 DC) À medida que a Igreja ganhava mais poder político, a realeza católica pressionava os bispos a canonizar seus parentes e ancestrais, de modo a sustentar sua posição política como sendo sagrada e benéfica. É melhor estabelecer sua coroa se o pai ou o avô for um santo venerado. Papas como Bispos de Roma haviam canonizado os santos romanos. Mas 993 dC marca a primeira canonização papal fora do território romano com a de Santo Ulrico de Augsburgo, bispo de Augsburgo (e pertencente à família da dinastia otoniana) pelo papa João XV. O papa Alexandre III decretou em 1170 que a canonização dos santos foi reservada ao Papa somente após a investigação. Papa Bento XIV (1740 – 1758) estabeleceu o procedimento para as canonizações papais. Desde 1983, sob João Paulo II, o processo se parece com isso: Servo de Deus – pessoa submetida por bispo local a Roma para consideração Venerável – Roma reconhece formalmente a virtude heróica da pessoa. Não se diz que a pessoa está no Céu, não recebe um dia de festa, e igrejas ou santuários não podem ser dedicados a essa pessoa. No entanto, cartões de oração podem ser impressos e distribuídos. Beato – Esta é a aprovação papal para um culto diocesano local. Um milagre confirmado através da intercessão pós-morte da pessoa é necessário. A batida confirma oficialmente que é “digno de crença” que o Venerável esteja no Céu e seja salvo. Um dia de festa é atribuído ao Beato, mas é restrito à diocese de origem do Abençoado e não à Igreja universal. Santo – Esta é a aprovação papal para um culto universal da pessoa. Um total de dois milagres são necessários (mais um após o milagre da beatificação). O dia da festa é universal e igrejas paroquiais, catedrais e santuários podem ser nomeados em homenagem ao santo. A canonização confirma que a pessoa certamente desfruta da Visão Beatífica do Céu. Canonização Equipollent (Papal) (começou no final dos anos 1500) A partir do final dos anos 1500, Papas também reconheceram uma forma de canonização papal conhecida como “canonização equipolente”. Equipollent significa “igual em poder”. Essas canonizações não exigem um processo formal de canonização ou milagres. Pelo contrário, canonizações equipolentas reconhecem um já grande, antigo e próspero culto a uma pessoa cristã morta e milagrosa. Aqui estão as condições: existência de um antigo culto da pessoa um atestado constante às virtudes ou martírio da pessoa fama ininterrupta como um operador de milagres Exemplos incluem estes santos equipolentes: Bruno Raimundo Nonnatus (literalmente “não nascido”) Estêvão da Hungria Margarida da Escócia Venceslau da Boêmia Pedro Damião Bonifácio Cirilo e Metódio Efrém o sírio Alberto, o grande João de Ávila Hildegarda de Bingen Gregório de Narek Houve um aumento nas canonizações equipolentas: 18 ou mais nos últimos 100 anos. Meu palpite é que isso reduzirá com o tempo, já que a maioria dos santos canonizados é mais recente e provavelmente passará pelo processo de canonização papal, agora estabelecido. Todos os santos rogai por nós Tradução How Saints are Canonized? From Local to Papal Canonizations over time – Taylor Marshall

Em 1 Coríntios 15, São Paulo recita o que parece ser uma fórmula ou declaração credal sobre a ressurreição de Cristo. Vou apontar para deixar claro: Pois eu entreguei a você como de primeira importância o que eu também recebi: que Cristo morreu pelos nossos pecados de acordo com as Escrituras, que ele foi enterrado que ele foi ressuscitado no terceiro dia de acordo com as Escrituras, e que ele apareceu para Cefas, depois para os Doze. Então ele apareceu para mais de quinhentos irmãos ao mesmo tempo, a maioria dos quais ainda estão vivos, embora alguns tenham adormecido. Então ele apareceu para Tiago, depois para todos os apóstolos. Por último, quanto a um nascido prematuro, ele também apareceu para mim. (1 Cor 15: 3-8) Aqui temos o núcleo do Credo dos Apóstolos (morto, sepultado, ressuscitado no terceiro dia), mas acrescentando seis aparições de ressurreição. Cinco aparições e finalmente uma aparição ao próprio São Paulo Paulo fala do Cristo ressurreto aparecendo a “mais de quinhentos” e este evento não está registrado em parte alguma nos quatro Evangelhos ou nos Atos dos Apóstolos de São Lucas. Então, o que São Paulo está descrevendo? Cristo aparecendo para mais de 500? Existem 4 opiniões sobre este “evento de 500 testemunhas”: Nunca aconteceu: estudiosos liberais dizem que São Paulo fez isso para parecer que havia muitas testemunhas da ressurreição. Isso nunca aconteceu. É mentira. O cristão católico não pode permitir que o apóstolo Paulo dê falso testemunho dentro da Escritura divina. Evento da Galileia: São Paulo refere-se à aparição da Galiléia do ressuscitado Jesus Cristo como descrito por São Marcos: “Mas vai, dize a seus discípulos e a Pedro que vai adiante de vós para a Galiléia. Lá você vai vê-lo, como ele disse a você ”(Marcos 16: 7). Os 11 apóstolos teriam então reunido mais de 500 crentes para se juntarem a eles na Galiléia, onde Jesus lhes apareceu em Seu corpo ressurreto. Após a Ascensão: São João Crisóstomo especula que este evento aconteceu depois da Ascensão porque o grego “mais do que (ἐπάνω) quinhentos” poderia ser traduzido com exatidão “acima de quinhentos”, como em “acima no céu”. Pentecostes em Jerusalém: São Paulo está se referindo ao Pentecostes. São Lucas diz que 120 cristãos (Maria, Apóstolos, os Setenta, as mulheres, os irmãos de Jesus) foram reunidos para o milagre da descida do Espírito Santo no Pentecostes em Jerusalém. Estes 120 e os primeiros convertidos de alguma forma testemunharam uma aparição do Cristo ressurreto também neste dia. Ou talvez a manifestação do “Espírito de Cristo” seja contada como uma aparição de Cristo por Paulo. A posição da maioria é (2) que isso aconteceu na Galiléia quando os apóstolos voltaram a Jerusalém para testemunhar a Cristo lá. Por isso, esta é a melhor resposta: Os dez apóstolos (sem Tomé) viram o Cristo ressuscitado na noite do Domingo da Ressurreição, quando Cristo lhes apareceu dentro de portas trancadas e soprou sobre eles. Os Onze Apóstolos (agora com Tomé) viram o Cristo ressurreto um domingo depois e permitiram que Tomé colocasse seus dedos dentro de suas feridas. Se os apóstolos viram a Cristo pelo menos duas vezes em Jerusalém, por que então Cristo os instruiria a ir à Galiléia para serem testemunhas ali? Presumivelmente, para que todos os seguidores de Cristo na Galiléia pudessem vê-lo ressuscitado lá. Isso faria sentido e é por isso que “mais de quinhentos” veriam Cristo ressuscitado. Este “mais de 500” seria o núcleo dos 5000 que foram alimentados e daqueles que viram Seus milagres. Quando São Paulo escreve: “então a todos os apóstolos”, no final de sua lista, ele está se referindo à ascensão de Cristo. Assim, a aparência de 500 provavelmente aconteceu antes da Ascensão. Isso exclui (3) que Cristo apareça depois da Ascensão, como sugerido por São João Crisóstomo. Desculpe Crisóstomo. Também exclui (4) que Cristo aparecesse no Pentecostes, porque Cristo aparecendo aos discípulos no Pentecostes teria sido registrado pelo amigo de Paulo, São Lucas. Afinal, São Lucas menciona Cristo aparecendo a Santo Estêvão – então por que ele omitiria uma aparição de Jesus no Pentecostes? Então, parece seguro dizer que Cristo não apareceu no Pentecostes. Também pode ser que São Mateus registra o “Evento 500” como tendo ocorrido na Galiléia sem mencionar “500”: “Os onze discípulos foram para a Galiléia, para uma montanha onde Jesus os havia designado. E quando o viram, adoraram-no, mas alguns duvidaram ”(Mt 28: 16-17). Mateus fala apenas dos 11 apóstolos vivos, mas diz “alguns duvidaram”. Certamente os 11 não duvidaram neste momento, uma vez que segue o evento “Duvidar de Tomé” que aconteceu 13 dias após a ressurreição em Jerusalém. Então pode ser que “alguns duvidam” se refere a “alguns dos 500 duvidaram” Tradução The Resurrected Christ appeared to 500: When and Where did this Happen? – Taylor Marshall

Nosso Senhor Jesus Cristo fundou um Novo Israel com Ele mesmo como Rei Davídico e com Doze Apóstolos iniciando as novas Doze Tribos de Israel. Este é o reino messiânico da igreja. Como alguém que liga as características do Antigo Testamento ao dogma católico (ver este livro:  The Crucified Rabbi), eu sempre fui dolorosamente consciente de que o termo “apóstolo” não tem uma conexão direta com a língua do reino do Antigo Testamento. Fontes pagãs de “barco” para o termo apóstolo: Nas fontes gregas pagãs (como nos escritos do historiador grego Heródoto), ἀπόστολος (apostolos) refere-se a um delegado ou mensageiro político ou militar. ἀπόστολος também se refere ao comandante de uma força naval. De fato, στόλος refere-se a uma divisão naval ou a uma colônia. Então, um ἀπόστολος é aquele que viaja para essas colônias navais. Às vezes, ἀπόστολος é usado para se referir a um despacho naval formal ou a uma licença de exportação para essas colônias. Assim, quando os autores do Novo Testamento adotam esse termo grego, eles não estão apenas se referindo a um rabino ou pregador local. Eles estão usando um termo que se refere aos diplomatas que viajaram para os confins da Terra. É um termo global ou católico. Fontes Paulinas para o Termo: O termo ἀπόστολος aparece apenas uma vez na Septuaginta Grega (versão grega do Antigo Testamento) em 1 Reis 14: 6, onde ἀπόστολος é uma tradução do hebraico שָׁלוּחַ (sha-lach). O termo aparece 79 vezes no Novo Testamento – 68 das quais são encontrados nos escritos de Paulo e seu discípulo Lucas. Parece que originalmente ἀπόστολος se referiu a cada um dos Doze Apóstolos originais. No entanto, São Paulo abriu o termo para incluir a si mesmo, Barnabé (Atos 14:14) e Timóteo e Silvano (1 Tessalonicenses 2: 7). Paulo também fala de falsos apóstolos em 2 Coríntios. Em Hebreus, Lucas / Paulo identifica Jesus como “o apóstolo e sumo sacerdote da nossa confissão” (Hb 3: 1). Nesse contexto, o apostolado é associado ao sumo sacerdócio. Esta é a nossa maior dica sobre como os primeiros cristãos entenderam o termo ἀπόστολος. Foi missionário e sacerdotal. Assim como um ἀπόστολος originalmente se referia a delegados navais em colônias, um sumo sacerdote faz uma ponte sobre a água como um pontifex, um construtor de pontes entre Deus e o homem. De acordo com Paulo, os apóstolos superam os vários outros ofícios dentro da Igreja de “mestres, evangelistas e profetas” (διδάσκαλος, εὐαγγελιστής, προφήτης). Na mente de Paulo, um apóstolo é mais que esses três. Eu diria que, para Paulo, um apóstolo é todos os três ao mesmo tempo, sendo também diplomatas sacerdotais para Cristo. Os apóstolos são políticos ou sacerdotais? À primeira vista, num dicionário grego, o termo ἀπόστολος parece político ou mercantil. É um título civil. No entanto, os cristãos olhavam para o rei Melquisedeque e o rei Davi como “reis sacerdotes” ou “reis litúrgicos”, como os protótipos do rei Jesus. Então o reino político entra em colapso no reino litúrgico sacerdotal. É por isso que Cristo está estabelecendo um “reino” (político) e também construindo no “templo” (sacerdotal). Ele é rei e pontífice. E assim também, seus ministros políticos são políticos e cultuais. O ἀπόστολος é um delegado naval para colônias estrangeiras em todo o mundo, mas também é um sacerdote sacrificial que oferece os gentios a Deus como sacrifício e que oferece a Eucaristia como sacrifício. Apóstolos em um barco: Um último tópico relacionado. Eu não pude deixar de notar que, em Atos, as cenas vívidas de Paulo viajando de navio podem, de fato, ser recontadas intencionalmente com detalhes para reforçar a identidade de Paulo como ἀπόστολος. Na mente grega, o ἀπόστολος é principalmente naval e, assim, Paulo está literalmente cumprindo seu papel como ἀπόστολος (talvez melhor do que os Doze!). Além disso, as histórias de São Tiago, filho de Zedebeu indo e vindo (postumamente) para a Espanha de barco ratificam Tiago como um verdadeiro apóstolo para Jesus. E não esqueçamos todas as cenas de “Jesus em um barco” dos Evangelhos! Tradução: https://taylormarshall.com/2018/06/apostle-relates-boat-scenes-bible.html

A primeira grande época da música ocidental, a da polifonia vocal, costuma ser chamada“medieval”. Mas esse adjetivo não é exato. Medieval é a ars antiqua. Medieval é a ars nova. Mas as obras fundamentais sobre aquela grande época1 tratam também e sobretudo de Josquin des Près e de Orlandus Lassus, de Palestrina, Victoria e dos dois Gabrieli, um pouco indistintamente: toda a música dos séculos XV e XVI é chamada, desde os começos da historiografia musical na época do romantismo, de “música antiga”, em relação à “nova”, isto é, desde o início do século XVIII. Nessa perspectiva confundem-se a Idade Média, a Renascença e parte do Barroco. Mas, na verdade, a Idade Média propriamente dita já não faz parte da grande época na qual predomina a polifonia vocal. Quanto à primeira fase dessa época se costuma falar em mestres “flamengos”. O adjetivo significa menos uma nação do que determinado espaço geográfico: de Paris a Dijon, através de Reims e Cambrai e Mons até Bruxelas, Bruges e Antuérpia, quer dizer, a Bélgica e o norte da França. Região na qual se falava, então, o flamengo e o francês, aquela língua mais no norte e para o uso cotidiano, esta mais para os fins superiores da sociedade e da arte. É o espaço então ocupado pelo ducado de Borgonha, que durante o século XV é a região mais altamente civilizada ao norte dos Alpes. Só no fim do século, a Borgonha será desmembrada, ficando parte com a França, enquanto a outra parte formará os Países-Baixos austríaco-espanhóis. A música da Borgonha no século XV corresponde à pintura dos Van Eyck, Roger van der Weyden, Hugo van der Goes e Memling; à poesia de Eustache Deschamps e Villon; à arquitetur aflamboyante, último produto do espírito gótico já em decomposição. É a época à qual o grande historiador holandês Jan Huizinga deu o apelido inesquecível de “outono da Idade Média”. É uma civilização caracterizada pelas requintadas formas de vida de uma corte, a da Borgonha, na qual o feudalismo já perdeu sua função política, social e militar, fornecendo apenas regras de jogo como num grande espetáculo pitoresco. O fundo é menos requintado: a grosseria popular invade os costumes aristocráticos; na arte, ela aparece como espécie de folclore sabiamente estilizado, na poesia de Villon. Os costumes são brutais. Mas por esses pecadores rezam e cantam os monges e as beguinas, vozes da angústia religiosa de uma época de agonia espiritual. As formas musicais dessa civilização são a missa e o motete cantados, a capela, isto é, sem acompanhamento instrumental. Parecem-se com as construções do gótico flamboyant, os paços municipais de Louvain e Audenarde, feitos como de rendas de pedra: arabescos e ornamentos infinitamente complexos. A ciência contrapontística dos mestres “flamengos” constrói catedrais sonoras, de complexidade sem par em qualquer época posterior. A escritura é rigorosamente “linear”, “horizontal”, isto é, as vozes procedem com independência (enquanto na música “moderna” se sucedem acordes, “colunas verticais” de sons). É essa independência das vozes que, quando coincidem eufonicamente, produz a impressão de coros angélicos. Mas como temas musicais, que dão os nomes às missas dos compositores, servem canções populares da época: L’homme armé, Malheur me bat, Fortuna desperata…, Se la face…, canções eróticas e até obscenas. Esse “populismo” não ilude. Não se trata de arte popular. Nas cidades flamengas e francesas está em plena decomposição o corporativismo medieval. Os mestres “flamengos” não são artesãos. São cientistas da música, exercendo uma arte que só o músico profissional é capaz de executar e compreender. As incríveis artes contrapontísticas de escrever em até 36 e mais vozes independentes, de inversão e reinversão de temas, em “escritura de espelho”, em “passo de caranguejo”, nem sempre parecem destinadas ao ouvido; a complexidade da construção só se revela na leitura. É música que menos se dirige aos sensos do que à inteligência. É arte abstrata. O mar que banha aquela região franco-flamenga é o canal da Mancha. Do outro lado da Mancha, do país do cânone Sumer is i-cumen in, veio o primeiro grande contrapontista, o inglês John Dunstable (1370-1435), ao qual já se atribui maior liberdade de invenção que aos mestres da ars nova; que os leitores julguem conforme seu motete Quam pulcra es, que foi gravado em disco. Dunstable esteve esquecido durante séculos. Mas em seu tempo passava por compositor de grande categoria e mestre dos mestres “flamengos”. (Em: Otto M. Carpeaux, Uma nova história da musica) John Dunstable, Veni Creator Spiritus, pelo grupo coral inglês “Pro Cantione Antiqua”

Há uma tensão do pensamento protestante – mais notavelmente os batistas “Landmarks” – que buscam encontrar uma “sucessão apostólica” não-católica em toda a história da Igreja até o século XVI. Na tentativa desesperada de reivindicar predecessores espirituais e teológicos, são adotados todos os tipos de grupos heréticos, incluindo os Montanistas, Novacionistas, Donatistas, Docetistas, Catáros, Valdenses, Hussitas e Wyclifitas. O problema é que nenhum desses grupos se encaixa muito bem em um esquema protestante. Eles são radicalmente não-cristãos, até mesmo gnósticos (por exemplo, os albigenses), ou muito católicos no que eles retêm (valdenses, hussitas) para se qualificarem como “proto-protestantes”. No entanto, isso não impede que certos protestantes (especialmente da variedade anti-católica) entrem nesses grupos para fins polêmicos. “O inimigo do meu inimigo é meu aliado.” Essas afirmações são tão boas quanto o conhecimento real de tais grupos é escasso e incompleto. O exemplo mais notável e comprovadamente absurdo desse revisionismo histórico é a adoção dos albigenses (um subgrupo ou variante do catarismo, que floresceu particularmente no sul da França). 1) Da Enciclopédia Católica (1913), “Albigenses”: Uma seita neo-maniqueísta que floresceu no sul da França nos séculos XII e XIII. . . Eles também eram chamados de cátaros (katharos, puros), embora na realidade fossem apenas um ramo do movimento catárstico. . . I. PRINCÍPIOS (a) Doutrinário Os albigenses afirmaram a coexistência de dois princípios opostos, um bom e o outro mal. O primeiro é o criador do espiritual, o último do mundo material. O mau princípio é a fonte de todo mal; fenômenos naturais, comuns como o crescimento de plantas, ou extraordinários como terremotos, da mesma forma que distúrbios morais (guerra), devem ser atribuídos a ele. Ele criou o corpo humano e é o autor do pecado, que brota da matéria e não do espírito. O Antigo Testamento deve ser parcialmente ou inteiramente atribuído a ele; enquanto o Novo Testamento é a revelação do Deus beneficente. O último é o criador das almas humanas, que o princípio mau aprisionou nos corpos materiais depois de tê-los enganado, deixando o reino da luz. Esta terra é um lugar de punição, o único inferno que existe para a alma humana. Punição, no entanto, não é eterna; porque todas as almas, sendo Divinas na natureza, devem eventualmente ser libertadas. Para realizar essa libertação, Deus enviou sobre a terra Jesus Cristo, que, embora muito perfeito, como o Espírito Santo, ainda é uma mera criatura. O Redentor não poderia assumir um corpo humano genuíno, porque assim teria ficado sob o controle do princípio do mal. Seu corpo era, portanto, de essência celestial, e com ele penetrou no ouvido de Maria. Foi apenas aparentemente que Ele nasceu dela e apenas aparentemente que Ele sofreu. Sua redenção não era operativa, mas apenas instrutiva. Para desfrutar de seus benefícios, é preciso tornar-se membro da Igreja de Cristo (os albigenses). Aqui em baixo, não são os sacramentos católicos, mas a cerimônia peculiar dos albigenses, conhecida como o consolamentum, ou “consolação”, que purifica a alma de todo pecado e assegura seu retorno imediato ao céu. A ressurreição do corpo não ocorrerá, já que por sua natureza toda carne é má. (b) moral O dualismo dos albigenses também foi a base de seu ensino moral. O homem, eles ensinaram, é uma contradição viva. Por isso, a libertação da alma de seu cativeiro no corpo é o verdadeiro fim de nosso ser. Para conseguir isso, o suicídio é louvável; era costume entre eles na forma da endura (inanição). A extinção da vida corporal em maior escala, consistente com a existência humana, também é um objetivo perfeito. Como a geração propaga a escravidão da alma ao corpo, a castidade perpétua deve ser praticada. O intercurso matrimonial é ilegal; concubinato, sendo de natureza menos permanente, é preferível ao casamento. O abandono de sua esposa pelo marido, ou vice-versa, é desejável. A geração foi abominada pelos albigenses, mesmo no reino animal. Consequentemente, a abstenção de todos os alimentos de origem animal, exceto peixe, foi ordenada. Sua crença na metempsicose, ou a transmigração das almas, o resultado de sua rejeição lógica do purgatório, fornece outra explicação para a mesma abstinência. Para essa prática, eles acrescentaram jejuns longos e rigorosos. A necessidade de absoluta fidelidade à seita foi fortemente inculcada. A guerra e a pena de morte foram absolutamente condenadas. . . Corretamente falando, o Albigensianismo não era uma heresia cristã, mas uma religião extra-cristã. . . O que a Igreja combateu foram princípios que levaram diretamente não só à ruína do cristianismo, mas à própria extinção da raça humana. N.A. WEBER Transcrito por Tim Drake Da Enciclopédia Católica, copyright © 1913 pela Encyclopedia Press, Inc. Versão eletrônica copyright © 1996 pela New Advent, Inc. http://www.newadvent.org/cathen/01267e.html 2) Do Dicionário Oxford da Igreja Cristã [Anglicana] (2ª edição, editada por F .L. Cross & E.A. Livingstone, Oxford Univ. Press, 1983, “Albigenses,” 31): . . . Sua doutrina, em sua forma mais pura, era fortemente dualista, semelhante às crenças maniqueístas, e eles rejeitavam a carne e a criação material como o más. . . [eles ensinaram que] Cristo era um anjo com um corpo fantasma que, conseqüentemente, não sofreu ou ressuscitou, e cuja obra redentora consistia apenas em ensinar ao homem a verdadeira doutrina (isto é, albigense). Rejeitando os sacramentos, as doutrinas do inferno, o purgatório e a ressurreição do corpo, e acreditando que toda matéria era má, sua doutrina moral era de extremo rigorismo, condenando o casamento, o uso de carne, leite, ovos e outros produtos animais. . . . 3) Da Era da Fé, Will Durant [secularista] (Nova York: Simon e Schuster, 1950, 771-772): As doutrinas e práticas dos cátaros eram, em parte, um retorno às crenças e formas cristãs primitivas, em parte uma vaga lembrança da heresia ariana. . . , em parte um produto de maniqueístas e outras idéias orientais. . . A teologia dos cátaros dividiu o cosmos Maniqueísta em Bom, Deus, Espírito, Céu; e o mal, satanás, matéria, o universo material. Satanás, não Deus, criou o mundo visível. Toda a matéria foi considerada má, incluindo a cruz em que Cristo morreu. . . Toda carne era matéria e todo contato com ela era impureza; todo congresso sexual era pecaminoso; o pecado de Adão e Eva foi o coito. Os oponentes descrevem os albigenses como rejeitando os sacramentos, a missa, a veneração das imagens, a Trindade e o nascimento virginal; Cristo era um anjo, mas não um com Deus. . . Não havia inferno ou purgatório nessa teologia; toda alma seria salva, mesmo que apenas após muitas transmigrações purificadoras. Para alcançar o céu, era preciso morrer em estado de pureza; para isso, era necessário receber de um sacerdote Cátaro o consolamentum, um último sacramento que purificava completamente a alma do pecado. 4) De Jaroslav Pelikan [Luterano], O Crescimento da Teologia Medieval (600-1300) (Univ. De Chicago Press, 1978, 238-241): A doutrina dos cátaros foi muito mais profunda em sua divergência da ortodoxia católica do que até os mais radicais ataques à igreja e suas estruturas, penetrando no próprio centro do monoteísmo cristão, incluindo as doutrinas da trindade e da pessoa de Cristo. . . Os cátaros estavam em uma sucessão, tanto episcopal quanto doutrinal, com os bogomilos da Bulgária e, através deles – qualquer que fosse a conexão histórica – com a antiga heresia maniqueísta. . . Tanto a literatura confessional dos próprios Cathari quanto os escritos dos católicos contra eles identificaram a visão dualista de Deus como seu princípio primário. . . . . . a Trindade, que obviamente estava comprometida pela afirmação de que havia dois deuses, mas também a pessoa de Cristo. Se o bom Deus não pudesse ser o Criador de um mundo visível no qual o pecado e o mal acontecessem, deveria seguir-se que a natureza humana de Cristo não poderia participar de tal mundo. . . Alguns dos cátaros aparentemente se livraram dessa dificuldade recorrendo à antiga heresia docética de que a humanidade de Cristo era apenas uma ilusão. . . Foi também um corolário do dualismo dos cátaros que a doutrina cristã tradicional da ressurreição do corpo era inaceitável. . . O contraste entre a moralidade do Antigo Testamento e do Novo foi devido à origem do primeiro no deus do mal. . . ‘os patriarcas. . . e todos aqueles que morreram antes da paixão [de Cristo] foram condenados. ‘ . . . João Batista recebeu uma condenação especial de alguns dos cátaros como “aquele que havia sido enviado pelo diabo para impedir o caminho de Cristo” e que havia sido condenado. 5) De Kenneth Scott Latourette [Batista]: Uma História do Cristianismo: vol. 1: Começos a 1500 (New York: Harper & Row, 1953, 454-455): Os Cathari eram dualistas, acreditando que existem dois poderes eternos, um bom e outro mau, que o mundo visível é a criação do poder maligno e que o mundo espiritual é a obra do poder bom. . . Alguns apresentam uma variante desse dualismo, dizendo que o bom Deus teve dois filhos, um dos quais, Satanás, se rebelou, e o outro, Cristo, se tornou o redentor. . . Eles sustentavam que, uma vez que a carne é má, Cristo não poderia ter um corpo real ou ter morrido de verdade.

Santo Atanásio (c. 296-373) acreditava em sola Scriptura? Dificilmente. Vamos ver algumas de suas declarações: Mas, além dessas palavras, vamos olhar para a própria tradição, ensino e fé da Igreja Católica desde o princípio, que o Senhor deu, os Apóstolos pregaram e os Padres guardaram. (Para Serapion 1:28) Mas seguem ele e com ele estão todos inventores de heresias ilegais, que de fato se referem às Escrituras, mas não mantêm tais opiniões como os santos transmitiram, e as recebem como tradições dos homens, erram, porque não conhecem corretamente eles nem o seu poder. (Carta Festiva 2: 6) Podemos ver facilmente, se considerarmos agora o alcance dessa fé que nós, cristãos, temos, e usando como regra, aplicar a si mesmos, como ensina os apóstolos, à leitura da Escritura inspirada. Pois os inimigos de Cristo, sendo ignorantes deste escopo, se desviaram do caminho da verdade e tropeçaram em uma pedra de tropeço, pensando de outra forma do que deveriam pensar. (Discurso contra os arianos 3:28) Veja, estamos provando que esta visão foi transmitida de padre para padre; mas vós, ó modernos judeus e discípulos de Caifás, quantos padres vocês podem atribuir às suas frases? Nenhum dos entendidos e sábios; porque todos te aborrecem, com exceção do diabo; ninguém, mas ele é seu pai nesta apostasia, que tanto no início semeou com a semente desta irreligião, e agora convence vocês a difamarem o Concílio Ecumênico, por se comprometer a escrever, não suas doutrinas, mas aquilo que desde o princípio aqueles que foram testemunhas oculares e ministros do Verbo nos transmitiram. Pois a fé que o Concílio confessou por escrito, essa é a fé da Igreja Católica; para afirmar isso, os abençoados Padres assim se expressaram enquanto condenavam a heresia ariana; e esta é a principal razão pela qual estes se aplicam para caluniar o Concílio. Pois não são os termos que os incomodam, mas que esses termos provem que são hereges e presunçosos além de outras heresias. (Defesa da Definição Nicena, 27; A.D. 355; in NPNF2, IV: 168-169) Mas os sectários, que se afastaram do ensinamento da Igreja, e naufragaram em relação à sua fé. . . (Contra Gentes, 6; 318 AD, em NPNF2, XIV: 7) Pois, o que nossos padres entregaram, isso é verdadeiramente doutrina; e este é verdadeiramente o testemunho dos doutores, confessar a mesma coisa uns com os outros e não variar nem deles nem dos seus padres; enquanto aqueles que não têm esse caráter devem ser chamados não verdadeiros doutores, mas malignos. (De Decretis 4; 351, em NPNF2, IV: 153) Se os inimigos de Cristo tivessem assim habitado nesses pensamentos e reconhecessem o alcance eclesiástico como uma âncora para a fé, não teriam feito naufrágio da fé, nem sido tão descarados a ponto de resistir àqueles que desejariam recuperá-los de sua queda, e considera-los como inimigos que os advertem para serem religiosos. (Orationes contra Arianos III: 58; A.D. 362, em NPNF2, IV: 425) [Os Padres em Nicéia] … mas em relação às questões de fé, eles não escreveram: “Foi decidido”, mas “Assim a Igreja Católica acredita”. E então eles confessaram como acreditavam. Isto eles fizeram para mostrar que o julgamento deles não era de origem mais recente, mas era de fato tempos apostólicos; e o que eles escreveram não foi uma descoberta deles próprios, mas é simplesmente o que foi ensinado pelos apóstolos. (De Synodis 5; A.D. 362, em NPNF2, IV: 453) O bem-aventurado Apóstolo aprova os coríntios porque, diz ele, “lembra-te de mim em todas as coisas e guarda as tradições como eu as entreguei a vós” (1 Coríntios 11:21); mas eles, entretendo esses pontos de vista de seus predecessores, terão a ousadia de dizer exatamente o contrário para seus rebanhos: ‘Nós não o louvamos por lembrar seus padres, mas sim nós estimamos muito você, quando você não mantém suas tradições’. (De Synodis 14; AD 362, em NPNF2, IV: 453) Mas a palavra do Senhor, que veio através do Sínodo ecumênico em Nicéia, permanece para sempre. (Ad Afros 2; A.D. 372, em NPNF2, IV: 489) Permanecendo sobre o fundamento dos Apóstolos, e retendo as tradições dos Padres, ore para que agora toda a disputa e rivalidade possam cessar, e as questões fúteis dos hereges possam ser condenadas, e todas logomaquia; e a heresia culpada e assassina dos arianos possa desaparecer, e a verdade possa brilhar novamente nos corações de todos, de modo que todos os lugares possam “dizer a mesma coisa” (1 Coríntios 1:10), e pensar a mesma coisa e que nenhuma contusão ariana permaneça, de forma que possa se dizer e confessar em cada igreja: ‘Um só Senhor, uma só fé, um só batismo’ (Efésios 5: 5), em Cristo Jesus, nosso Senhor, através de quem para o Pai glória e força, até os séculos dos séculos. Amém. (De Synodis 54; A.D. 362, em NPNF2, IV: 453) Tais são as maquinações destes homens contra a verdade: mas seus desígnios são manifestos para todo o mundo, embora eles tentem em dez mil maneiras, como enguias, iludir a comprensão, e escapar da detecção como inimigos de Cristo. Por isso, rogo-vos que ninguém dentre vós seja enganado, ninguém seja seduzido por eles; antes, considerando que uma espécie de impiedade judaica está invadindo a fé cristã, sejam todos zelosos pelo Senhor; apegue-se firmemente, cada um, a fé que recebemos dos Padres, que os que se reuniram em Nicéia registraram por escrito, e não suportem aqueles que se esforçam para inovar nela. E por mais que possam escrever frases da Escritura, não suportem seus escritos; no entanto, eles podem falar a língua dos ortodoxos, mas não atendam ao que dizem; pois eles não falam com uma mente correta, mas, colocando em tal linguagem como roupas de ovelhas, em seus corações pensam com Ário, à maneira do diabo, que é o autor de todas as heresias. Pois ele também fez uso das palavras da Escritura, mas foi colocado em silêncio pelo nosso Salvador. Pois se ele de fato as tivesse querido como as usou, ele não teria caído do céu; mas agora, tendo caído em seu orgulho, ele engenhosamente se dissimula em seu discurso, e muitas vezes se esforça maliciosamente para desviar os homens das sutilezas e sofismas dos gentios. Se essas exposições procedessem dos ortodoxos, como o grande Confessor Ósio, e Maximino da Gália, ou seu sucessor, ou de tais como Filogônio e Eustáquio, Bispos do Oriente, Júlio e Libério de Roma, ou Círiaco de Moesia, ou Pistos e Aristeu da Grécia, ou Silvestre e Protogenes da Dacia, ou Leôcio e Eupsiquiano da Capadócia, ou Cecíliano da África, ou Eustórgioda Itália, ou Capito da Sicília, ou Macário de Jerusalém, ou Alexandre de Constantinopla, ou Paederos de Heracléia, ou aqueles grandes Bispos Melécio, Basílio, e Longianus, e o resto da Armênia e Ponto, ou Lupo e Anfião da Cilicia, ou Tiagoe o resto da Mesopotâmia, ou nosso próprio Alexandre abençoado, com outros da mesma opinião como estes – não teria havido nada suspeito em suas declarações, pois o caráter dos HOMENS APOSTÓLICOS é sincero e INCAPAZ DE FRAUDE. (Ad Episcopos 8; A.D. 372, em NPNF2, IV: 227) (NPNF2 = Philip Schaff, et al., Editores, A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Church Padres, 14 volumes, Série 2) O Beato John Henry Cardeal Newman escreveu sobre a regra de fé de Santo Atanásio, em Select Treatises of St. Athanasius, Volume II, 1844 (de seu período anglicano): O reconhecimento dessa regra é a base do método de argumentação de Santo Atanásio contra o arianismo. Vid. art. Julgamento Privado. Não é seu objetivo ordinariamente provar a doutrina pela Escritura, nem ele apela para o julgamento privado do cristão individual a fim de determinar o que a Escritura significa; mas ele supõe que existe uma tradição, substantiva, independente e autorizada, como para fornecer para nós o verdadeiro sentido da Escritura em assuntos doutrinários – uma tradição continuada de geração em geração pela prática de catequese, e pelas outras ministrações da Santa Igreja. Ele não se importa em afirmar que nenhum outro significado de certas passagens da Escritura além deste sentido católico tradicional é possível ou plausível, seja verdadeiro ou não, mas simplesmente que qualquer sentido inconsistente com o Católico é falso, falso porque o sentido tradicional é apostólico e decisivo. O que ele foi instruído na escola e na igreja, a voz do povo cristão, a analogia da fé, o eclesiástico [phronema], os escritos dos santos; estes são suficientes para ele. Ele não é de forma alguma um inquiridor, nem um simples disputador; ele recebeu e transmite. Tal é a sua posição, embora as expressões e a virada das frases que a indicam sejam tão delicadas e indiretas, e tão dispersas em suas páginas, que seja difícil coletá-las e analisar o que elas implicam. Talvez a prova mais óbvia de que o que afirmei seja substancialmente verdadeiro é que, em qualquer outra suposição, ele parece argumentar ilogicamente. Assim, ele diz: “Os arianos, olhando para o que é humano no Salvador, julgaram que Ele é uma criatura … Mas que eles aprendam, embora tardiamente, que o Verbo se fez carne”, e então ele prossegue mostrando que ele não depende simplesmente da força inerente e inequívoca das palavras de São João, por mais satisfatória que seja, pois acrescenta: “Possamos, como possuidore [ton skopon tes pisteos], reconhecer que isto é a correta ([orten], ortodoxo). compreensão do que eles entendem erroneamente. ”Orat. iii. § 35. Mais uma vez: “O que eles agora alegam dos Evangelhos eles explicam em um sentido insensato, como podemos facilmente ver se nos beneficiarmos disso [ton skopon tes kath ‘hemas pisteos], e usando isso [hosper kanoni], aplicar, como diz o Apóstolo, à leitura da Escritura inspirada ”. Orat. iii. 28. E novamente: “Uma vez que eles pervertem a divina Escritura de acordo com sua opinião privada ([idion]), devemos até agora ([tosouton]) respondê-los como ([hoson]) para justificar sua palavra, e mostrar que seu sentido é ortodoxo, [orten]. ”Orat. Eu. 37 Para outras instâncias, vid. arte. [orthos]; também vid. supr. vol. Eu. p. 36, 237 nota, 392, fin. 409; também Serap. iv. § 15, Gent. § 6, 7 e 33. Em Orat. ii. § 5, depois de mostrar que “feito” é usado nas Escrituras para “gerado”, em outros casos além do de nosso Senhor, ele diz: “Natureza e verdade extraem o significado para si mesmos” do texto sagrado – isto é, enquanto o estilo da Escritura nos justifica interpretando assim a palavra “feito”, a verdade doutrinária nos obriga a fazê-lo. Ele considera o Regula Fidei o princípio da interpretação e, consequentemente, ele passa a aplicá-lo imediatamente. É sua maneira de começar com alguma exposição geral da doutrina católica a que se opõe o sentido ariano do texto em controvérsia, e assim criar um præjudicium ou prova contra o último; vid. Orat. Eu. 10, 38, 40 init. 53, ii. § 12 init. 32-34, 35, 44 init., Que se refere a toda a discussão, (18-43,) 73, 77, iii. 18 init. 36 init. 42, 51 init. & c .; Por outro lado, ele faz do sentido eclesiástico a regra da interpretação, [toutoi] ([toi skopoi], o desvio geral da doutrina da Escritura) [hosper kanoni chresamenoi], como citado acima. Isso ilustra o que ele quer dizer quando diz que certos textos têm um sentido “bom”, “piedoso”, “ortodoxo”, ou seja, podem ser interpretados (embora, se assim for, das aparências) em harmonia com a Regula Fidei. É com uma referência a este grande princípio que ele começa e termina sua série de passagens bíblicas, que ele defende da má interpretação dos arianos. Quando ele começa, ele se refere à necessidade de interpretá-los de acordo com aquele sentido que não é o resultado do julgamento privado, mas é ortodoxo. “Isso”, diz ele, “concebo é o significado dessa passagem e esse significado é especialmente eclesiástico”. Orat. Eu. § 44. E termina com: “Se eles tivessem habitado nesses pensamentos e reconhecessem o alcance eclesiástico como uma âncora para a fé, não fariam da fé naufrágio”. Orat. iii. § 58. Não é um paradoxo dizer que, em obras patrísticas de controvérsia, a conclusão em certo sentido prova as premissas. Como então ele fala aqui do âmbito eclesiástico “como uma âncora para a fé”, então quando a discussão dos textos começou, Orat. Eu. § 37, ele a apresenta como já citada dizendo: “Visto que eles alegam os oráculos divinos e lhes impõem uma má interpretação de acordo com seu senso privado, torna-se necessário enfrentá-los a ponto de fazer justiça a essas passagens, e mostrar que elas têm um senso ortodoxo e que nossos oponentes estão errados ”. Mais uma vez, Orat. iii. 7, ele diz: “Qual é a dificuldade, que alguém precisa ter essa visão de tais passagens?” Ele fala do [skopos] como um [kanon] ou regra de interpretação, supr. iii. § 28. vid. também § 29 init. 35 Serap. ii. 7. Daí também ele fala do “sentido eclesiástico”, por ex. Orat. Eu. 44, Serap. iv. 15, e do [phronema], Orat. ii. 31 init. Decr. 17 barbatanas Em ii. § 32, 3, ele faz com que a visão geral ou da Igreja da Escritura suplamenta a investigação da força de ilustrações particulares. A conclusão é inescapável: Santo Atanásio aceita o “banquinho católico de três pernas”: Escritura + Igreja + Tradição. Isto não é sola Scriptura. J. N. D. Kelly, o estudioso patrístico anglicano, reconhece isso: Assim, Atanásio, discutindo com os arianos, afirmou que sua própria doutrina havia sido transmitida de padre para padre, ao passo que eles não podiam produzir um único testemunho respeitável para eles. . .. . a antiga idéia de que somente a Igreja, em virtude de ser a casa do Espírito e ter preservado o autêntico testemunho apostólico em sua regra de fé, ação litúrgica e testemunho geral, possuia a chave indispensável para a Escritura, continuou a operar tão poderosamente quanto nos dias de Irineu e Tertuliano. . . O próprio Atanásio, depois de se deter em toda a adequação da Escritura, continuou enfatizando a conveniência de ter bons instrutores para expô-la. Contra os arianos, ele lançou a acusação de que eles nunca teriam feito naufrágio da fé se tivessem segurado firme como uma âncora para o. . . A Igreja é peculiar e tradicionalmente dominada pelo significado da revelação. Hilário insistiu que somente aqueles que aceitam o ensinamento da Igreja podem compreender o que a Bíblia está querendo dizer. De acordo com Agostinho, suas passagens duvidosas ou ambíguas precisam ser esclarecidas pela “regra de fé”; Além disso, era apenas a autoridade da Igreja que, aos seus olhos, garantia sua veracidade. Deve ser desnecessário acumular mais evidências. Ao longo de todo o período, as Escrituras e a tradição foram classificadas como autoridades complementares, meios diferentes na forma, mas coincidentes no conteúdo. Perguntar o que é considerado superior ou mais necessário é colocar a questão em termos enganosos. Se a Escritura era abundantemente suficiente em princípio, a tradição era reconhecida como a pista mais segura para sua interpretação, pois na tradição a Igreja retinha, como um legado dos apóstolos que estava embutido em todos os órgãos de sua vida institucional, uma compreensão infalível do real significado da revelação à qual as Escrituras e a tradição davam testemunho. (Early Christian Doutrines, São Francisco: HarperCollins, edição revisada, 1978, 45, 47-48) Tradução http://www.patheos.com/blogs/davearmstrong/2018/07/st-athanasius-rule-of-faith-not-sola-scriptura.html

If philosophy were an exact science, such as mathematics, the task of the writer on the Philosophy of Education would be lighter but, as the case stands, we find men, in every department of philosophy, differing profoundly in the conclusions which they draw. A prevalent school of Philosophy in our own day confines the meaning of life to this world, rejecting the existence of God and the continuance of personal consciousness beyond the grave as myths which have no claim to human belief. In a word, to these men human life is nothing more than a high form of animal life, and the purpose of education is to render the individual more aggressive and more efficient in the struggle for existence, either alone or in groups. They reject wholly the existence of any supernatural power which could redeem the fallen man and find the highest ideal of human life laid down in the physical heredity of the child. Over against this philosophy should be placed the philosophy maintained by the Catholic Church, which aims at perfecting man in the present life as a means of fitting him for a life hereafter, which seeks to suppress aggressiveness and enthrone brotherly love as the controlling power in the human affairs; which finds one of the chief functions of education to be the redemption of fallen man, the elimination of low instincts, and the substitution of the supernatural virtues built up in the light of faith and with the assistance of Divine grace. The philosophy of education tends to quicken and deepen the flow of conviction into action, of doctrine into conduct, and it is achieving these ends in ever-increasing measure in our day. The current educational literature, monographs, textbooks, and popular treatises are forming all our teachers and animating their work with the current philosophy , which is, for the most part a philosophy wholly at variance with the Catholic ideas and ideals of life. If the pure philosophy drawn upon be wholesome, the philosophy of education will have equal effectiveness in debasing life and in corrupting social institutions. It is therefore, a matter of the utmost importance to Catholics that the philosophy of education employed in training of Catholic teachers be not only technically efficient, but that it be such as draws from the pure foundations of Catholic philosophy wholesome principles of life. (Extracted from Philosophy of Education by Thomas Edward Shields, PH.D., LL.D)

Tolkien, C. S. Lewis e amigos “Por quanto tempo, perguntei-me, isso poderia durar? Contudo, a época dos milagres ainda não passou.” (Ira Gershwin) A renovação das artes católicas não virá da Igreja.  Estou preparado para crer em milagres, mas a ideia de que a hierarquia católica fará da literatura e das artes uma prioridade, tomando a decisão inteligente de apoiá-las, é algo que ultrapassa toda e qualquer credulidade. Os bispos podem, ocasionalmente, entoar algum cântico mais nobre em matéria de cultura, mas seus corações estão noutros lugares: têm problemas mais urgentes a resolver, incluindo alguns relativos a seu próprio trabalho. A indiferença eclesiástica, no entanto, é uma grande benção; talvez até seja o milagre que espero. Preocupada com outros problemas, é improvável que a hierarquia queira interferir em alguma espécie de despertar cultural. Creio mesmo que não perceberá nenhuma renovação artística, a não ser muito depois dela já estar totalmente presente no mundo. A renovação da literatura católica só poderá ocorrer pelos esforços dos próprios escritores. A cultura não é uma abstração intelectual. É uma força humana que se exprime através da criatividade, do diálogo e da comunidade; depende da criatividade individual em alimentar a consciência, que, só então, poderá se expandir e aperfeiçoar através do diálogo crítico. São essas permutas que sustentam uma comunidade de valores compartilhados. O importante trabalho dos escritores significa muito pouco, se não for reconhecido e apoiado por uma comunidade de críticos, educadores, jornalistas e leitores. A comunhão dos santos não é só um conceito teológico: é o modelo para uma vibrante cultura literária católica. Há muitos talentos literários católicos por aí — na criação, na crítica, na pesquisa erudita —, porém a maior parte deles parece andar dispersa e isolada. Falta um sentido mais vivo de comunidade cultural, em especial a convicção de que, reunidos, esses indivíduos poderiam provocar uma mudança significativa no mundo. Se os homens de letras católicos retomassem o sentido de missão compartilhada, os resultados ampliariam e transformariam a cultura literária. Se o estado da cultura literária católica contemporânea puder ser sugerido pela imagem do velho e decadente bairro de imigrantes [v. aqui], permitam-me sugerir que é hora dos escritores e intelectuais católicos deixarem os banais e homogêneos subúrbios da imaginação e voltar à cidade grande, a partir da qual poderemos renovar esses notáveis distritos abandonados — que têm tanto encanto e personalidade, tanta força e tradição. É hora de renovar e reocupar a nossa própria tradição. Começar uma renovação pode parecer uma tarefa difícil, mas à medida que cada lugar é reconstruído, outra pessoa já estará no empreendimento ao lado, e, gradualmente, toda a cidade se reformulará a si mesma. Renovar é um trabalho pesado. No entanto, é um preço que vale a pena, se o resultado é ter a casa em ordem. Em https://www.firstthings.com/article/2013/12/the-catholic-writer-today

Em contextos diferentes, a Bíblia ensina: a) “Que não somos salvo pelas obras” (cf. Efésios 2,8-9; Romanos 4,1-5); b) “Que somos salvos pelas obras, não somente pela fé” (Tiago 2,24). O que tais expressões exteriorizam? Sem sombra de dúvida, os textos bíblicos citados abordam diferentes tipos de obras, como por exemplo: a) obras da Lei – Antigo Testamento (Romanos 3,28); b) obras da carne (Gálatas 5,19-21). Tais obras não salvam ninguém! Que tipo de obras são exigidas para a salvação? As obras de uma fé obediente ao Testamento da Nova Aliança (cf. Tiago 2,14-26). As obras exigidas por Deus são atos de obediência, não ações feitas para o pagamento ou merecimento (salário) de um serviço feito por nós (a salvação não é mérito humano: é uma dádiva de Deus em Cristo Jesus, um dom gratuito de Deus (cf. Romanos 4,1-5). É Deus mesmo quem define as obras que devemos fazer por obediência a Ele para a nossa salvação e não nós mesmos (cf. Efésios 2,10). O Novo Testamento relaciona mais de mil mandamentos ou preceitos a serem cumpridos na vivência da plenitude da graça (Novo Testamento), aquilo que foi recepcionado do Antigo Testamento inclusive! O Eterno nos dá, como dom, a fé e também enumera ou determina o que devemos fazer no exercício/testemunho da fé. Ou seja, Deus mesmo coloca em nossa vida os meios necessários para que tenhamos condições de cumprir os seus mandamentos. Não somos salvos por esforços próprios (carne e sangue). O Concílio de Orange condenou o Pelagianismo, que ensinava que a pessoa humana poderia ser salva por seus próprios méritos. “Se alguém afirmar que podemos, por nossas forças naturais, escolher algum bem concernente à salvação para a vida eterna… sem a iluminação e inspiração do Espírito Santo… está enganado por espírito de heresia…”(Concílio de Orange, cânon 7; cf. João 15,5 e 2 Coríntios 3,5). “Esta graça não é precedida por mérito. A recompensa é dada às boas obras realizadas; mas a graça, a qual não temos nenhuma autoridade, precede a elas [boas obras], para que permita que as façamos“ (Conceito de mérito na Igreja – Concílio de Orange, cânon 18). “Que o homem não pode fazer nada de bom sem Deus. Deus realiza mais o bem ao homem que o homem realiza o bem para Deus; mas o homem nada faz de bom que Deus não seja o responsável, permitindo-o fazê-las” (Concílio de Orange, cânon 20).. “… Acreditamos e confessamos para o nosso benefício que em toda boa obra não somos nós que tomamos a iniciativa e que estas são assistidas pela misericórdia de Deus, mas o próprio Deus inspira-nos tanto na fé e no amor a Ele… Devemos, portanto, evidentemente crer que o louvor do ladrão que foi chamado pelo Senhor ao paraíso, e de Cornélio, o centurião, a quem o anjo do Senhor foi enviado, e de Zacarias, que foi digno de receber o próprio Senhor, não foi um dote natural, mas um dom da bondade de Deus”. “O Apóstolo Paulo diz que o homem é justificado pela fé e sem merecimento (Rm 3, 22. 24). Estas palavras devem ser entendidas tais como sempre concordemente a Igreja Católica as manteve e explicou. “Nós somos justificados pela fé”: assim dizemos, porque “a fé é o princípio da salvação humana”, o fundamento e a raiz de toda justificação, sem a qual é impossível agradar a Deus (Hb 11, 6) e alcançar a companhia de seus filhos. Assim, pois, se diz que somos justificados gratuitamente, porque nada do que precede à justificação, nem a fé nem as obras, merece a graça da justificação. Porque se ela é graça, já não procede das obras; do contrário a graça, como diz o Apóstolo, já não seria graça (Rm 11, 6). A graça justificante não é uma recompensa em razão da pessoa ter escolhido ter fé em Jesus Cristo. “…A fé salvífica é um dom de Deus e nunca pode ser merecida.” Tito 3,5: “…E, não por causa de obras de justiça que tivéssemos praticado, mas unicamente em virtude de sua misericórdia, ele nos salvou mediante o batismo da regeneração e renovação, pelo Espírito Santo.” Efésios 2,8-10: “Com efeito, é pela graça que sois salvos por meio da fé. Isto não depende de vós, é dom de Deus. Não provém das obras, para que ninguém se glorie. Somos obra sua, criados em Jesus Cristo para as boas obras, que Deus de antemão preparou para que nós as praticássemos.” As “boas obras” exigidas para a nossa salvação é, portanto, aquelas determinadas pele Eterno e que “somente são possíveis pelo poder infinito da graça de Deus agindo em nossas vidas”. A pessoa humana não dá conta de realizar as “boas obras” sem o auxílio da graça de Deus. A própria fé salvífica é chamada de obra nas Sagradas Letras: “Então eles lhe disseram: ‘que devemos fazer para trabalhar nas obras de Deus?’ Jesus lhes respondeu: ‘a obra de Deus é que creiais naquele que Ele enviou'” (João 6,28-29). “…Assim, portanto, a nossa própria Justiça não se estabelece como própria, como se de nós decorresse, e também não se ignora ou se repudia a Justiça de Deus (Rm 10, 3). Esta Justiça é denominada a nossa, porque somos justificados por ela, que inere intimamente em nós [cân. 10 e 11]. E esta mesma é a de Deus, em vista dos merecimentos de Cristo infundida em nós” (Concílio de Trento, capítulo 16, sessão 6, Decreto Sobre a Justificação). A caridade [boas obras] é pois a fé em movimento, a fé operante produzindo frutos em nós pela obediência aos mandamentos instituídos por Deus. A caridade e a própria graça de Deus atuando em nós para o testemunho do Evangelho único de Cristo Jesus: ninguém ama a Deus sem amar o próximo como a si mesmo. (Fontes: Bíblia Sagrada e Veritatis Splendor). #Cristologia #Fé #Igreja #Obras

“No princípio era o Verbo, e o Verbo estava junto de Deus e o Verbo era Deus. Ele estava no princípio junto de Deus.(…) E o Verbo se fez carne e habitou entre nós, e vimos sua glória, a glória que o Filho único recebe do seu Pai, cheio de graça e de verdade.” (João 1,1-2.14). Em João 1,1 o termo “VERBO” se refere à PESSOA DE JESUS CRISTO: À PREEXISTÊNCIA JESUS CRISTO. João 1,1, com clareza magistral, testemunha que O VERBO ENCARNADO, antes de tudo, “no princípio” (começo absoluto) de todo tempo e espaço e de todas as coisas criadas, já existia eternamente como DEUS e que é por meio d’Ele que todas as coisas foram criadas (todo o UNIVERSO): “Tudo foi feito por Ele, e sem Ele nada se fez de tudo o que foi criado” (João 1,3). . João 1,1 testifica a eterna DIVINDADE de JESUS. O apóstolo João fala da geração eterna do FILHO DE DEUS. “O Verbo existe de modo supereminente e eterno: isto é assinalado pelo emprego do imperfeito do verbo ser.” . PAULO em Filipenses também faz uso do verbo TER no passado no mesmo propósito de João: “JESUS TINHA A CONDIÇÃO DIVINA…” mesmo quando encarnado. E hoje, no Céu, Jesus continua sendo UMA SÓ PESSOA DIVINA – A PESSOA DO VERBO ETERNO – com duas naturezas distintas: a natureza divina e a natureza humana. (Cf. Bíblia Sagrada) #Cristologia #Igreja

Por meio de homens ignorantes a cruz persuadiu, e mais, persuadiu a terra inteira. Não falava de coisas sem importância, mas de Deus, da verdadeira religião, do modo de viver o Evangelho e do futuro juízo. De incultos e ignorantes fez amigos da sabedoria. Vê como a loucura de Deus é mais sábia que os homens e a fraqueza, mais forte. De que modo mais forte? Cobriu toda a terra, cativou a todos por seu poder. Sucedeu exatamente o contrário do que pretendiam aqueles que tentavam apagar o nome do Crucificado. Este nome floresceu e cresceu enormemente. Mas seus inimigos pereceram em ruína total. Sendo vivos, lutando contra o morto, nada conseguiram. Por isso, quando o grego me chama de morto, mostra-se totalmente insensato, pois eu, que a seus olhos passo por ignorante, me revelo mais sábio que os sábios. Ele, tratando-me de fraco, dá provas de ser o mais fraco. Tudo o que, pela graça de Deus, souberam realizar aqueles publicanos e pescadores, os filósofos, os reis, numa palavra, todo o mundo perscrutando inúmeras coisas, nem mesmo puderam imaginar. Pensando nisto, Paulo dizia: “O que é fraqueza de Deus é mais forte que todos os homens” (1Cor 1,25). Com isso se prova a pregação divina. Quando é que se pensou: doze homens, sem instrução, morando em lagos, rios e desertos, que se lançam a tão grande empresa? Quando se pensou que pessoas que talvez nunca houvessem pisado em uma cidade e, em sua praça pública, atacassem o mundo inteiro? Quem sobre eles escreveu, mostrou claramente que eles eram medrosos e pusilânimes, sem querer negar ou esconder os defeitos deles. Ora, este é o maior argumento em favor de sua veracidade. Que diz então a respeito deles? Que, preso o Cristo depois de tantos milagres feitos, uns fugiram, o principal deles o negou. Donde lhes veio que, durante a vida de Cristo, não resistiram à fúria dos judeus, mas, uma vez ele morto e sepultado – visto que, como dizeis, Cristo não ressuscitou, nem lhes falou, nem os encorajou – entraram em luta contra o mundo inteiro? Não teriam dito, ao contrário: “Que é isto? não pôde salvar-se, vai proteger-nos agora? Ainda vivo, não socorreu a si mesmo, e morto, nos estenderá a mão? Vivo, não sujeitou povo algum, e nós iremos convencer o mundo inteiro, só com dizer seu nome? Como não será insensato não só fazer, mas até pensar tal coisa?” Por este motivo é evidente que, se não o tivessem visto ressuscitado e recebido assim a grande prova de seu poder, jamais se teriam lançado em tamanha aventura. (Das Homilias sobre a Primeira Carta aos Coríntios, de São João Crisóstomo, bispo – Hom. 4,3.4:PG 61,34-36 – Séc. IV). “Nós pregamos Cristo crucificado, escândalo para os judeus e loucura para os pagãos; mas, para os eleitos – quer judeus quer gregos -, força de Deus e sabedoria de Deus. Pois a loucura de Deus é mais sábia do que os homens, e a fraqueza de Deus é mais forte do que os homens.” (I Coríntios, 1, 23-25). #Cristologia #Igreja #Patrística #Santos

AFONSO (Rio de Janeiro): «Como será possível a ressurreição geral dos corpos humanos professada pelos católicos, visto que os cadáveres se esfacelam em partículas múltiplas, as quais entram na composição de outros seres?» Por muito árdua que pareça, esta questão se resolve com clareza desde que o estudioso se disponha a raciocinar lealmente. É o que vamos fazer, explanando em primeiro lugar alguns dos fundamentos revelados do dogma da ressurreição; feito isto, abordaremos as duas explicações que hoje se propõem para as dificuldades daí resultantes. 1. Alguns dados da Revelação É dogma de fé cristã que todos os homens ressuscitarão um dia em corpo não só especificamente, mas também numericamente igual ao corpo em que vivem na terra. Identidade específica significaria, no caso, união da alma com um corpo humano qualquer, exigindo-se apenas que fosse verdadeiro corpo humano. Identidade numérica, porém, diz união com um corpo portador das mesmas notas individuantes ou dos mesmos traços pessoais que hoje o caracterizam. O dogma cristão, por conseguinte, professa que a carne da qual hoje se serve a alma como de instrumento de méritos e deméritos, compartilhará a sorte eterna dessa alma, unindo-se-lhe de novo. Esta verdade se deduz de repetidas afirmações do Senhor Jesus, tais como: «Não vos admireis, pois vem a hora em que todos os que estão nos túmulos ouvirão a voz do Filho do Homem, e sairão; os que tiverem praticado o bem, ressuscitarão para a vida; os que tiverem cometido o mal, ressuscitarão para a condenação» (Jo 5,28). «Os filhos deste século esposam e são esposados; aqueles, porém, que tiverem sido julgados dignos de tomar parte no mundo futuro e na ressurreição dos mortos, não esposarão nem serão esposados; também não poderão morrer, pois serão semelhantes aos anjos e serão filhos de Deus, uma vez ressuscitados» (Lc 20, 34-36). São Paulo chega a dizer categoricamente: «Se se apregoa que Cristo ressuscitou dos mortos, como podem alguns dentre vós dizer que não há ressurreição dos mortos? Se não há ressurreição dos mortos, também Cristo não ressuscitou. Mas, se Cristo não ressuscitou, vã é a nossa pregação, vã é a vossa fé» (1 Cor 15, 12-14; cf. 20-22; 42-49). Quanto à identidade de corpo mortal e corpo ressuscitado, ela se verificou em Cristo; era condição absolutamente necessária para que houvesse Redenção. Justamente a finalidade da vinda do Senhor à carne humana era colocar a imortalidade na mesma matéria que era portadora da morte, depositar glória nos mesmos corpos marcados pela ignomínia. Realizando tal inversão de sortes em sua carne, Cristo a anunciou a todos os homens. A Igreja, no decorrer dos tempos, explicitou a mensagem de Jesus: «Creio também na verdadeira ressurreição da mesma carne de que agora sou portador» (Símbolo de fé redigido pelo Papa São Leão IX em 1053; Denzinger, Enchiridion 347). «Com o coração cremos e com os lábios professamos a ressurreição desta carne que agora trazemos, e não de outra» (Inocêncio III, em 1208, profissão de fé para os Valdenses; Denzinger 427). Sto. Agostinho (+430), por sua vez, escrevia: «Esta carne há de ressuscitar, esta mesma que é sepultada, que morre; esta que se vê, que é apalpada, que precisa de comer e beber, para poder subsistir; esta que conhece a doença, sofre dores, esta mesma há de ressuscitar» (serm. 264,6). É de toda conveniência a identidade assim apregoada: a alma aqui na terra não decide a sós a sua eterna sorte, mas para isto usa do corpo, o qual de certo modo lhe marca e caracteriza a fisionomia espiritual; é lógico, portanto, que essa alma não participe a sós da sua recompensa eterna, resposta aos atos da vida presente, mas também nisto esteja associada ao corpo. Eis, porém, que tal doutrina suscita dificuldades desde os inícios do Cristianismo. Pergunta-se, com efeito: como se há de entender a identidade numérica de corpo mortal e corpo ressuscitado, já que o cadáver se dissolve em poeira, a qual se espalha pelos quatro ventos, entrando facilmente na composição de outros organismos? A esta questão os teólogos propõem duas respostas, que passamos a analisar. 2. As duas sentenças… 2.1. A tese aparentemente mais natural afirma que a mesma matéria da qual constava o corpo antes da morte, deverá concorrer para a reconstituição da carne no fim dos tempos. Não será necessário, porém, que todas as cinzas do cadáver sejam recolhidas donde quer que se achem no dia da ressurreição; bastará que uma parte das mesmas, até uma parte muito exígua, entre no novo organismo; o que, por um motivo qualquer, vier a faltar, Deus o suprirá em sua Onipotência. São Tomás (+1274) acrescentava que, nos casos de antropofagia, a carne humana consumida por outro homem ressuscitará no corpo a que tiver pertencido primeiramente; dado que o indivíduo antropófago só se tenha alimentado de carne humana por todo o decurso da sua vida, ressuscitará com a carne que seus pais lhe tiverem comunicado ao nascer (Suma e Gentios 4,81). — São Tomás, São Boaventura (+1274), Scoto (+1308), Suarez (+1617) eram da opinião de que, conforme Mt 24, 12, os anjos colaborarão para a ressurreição dos mortos, reunindo as cinzas dispersas e preparando-as para a reintegração dos corpos. A titulo de ilustração, citamos ainda as seguintes considerações de São Tomás sobre a matéria dos corpos ressuscitados. Estes terão a estatura ou as dimensões que lhes conviriam na idade madura (que seria a idade de Cristo ressuscitado). Ninguém, pois, ressuscitará na estatura de criança ou de ancião. Caso a natureza, num ou noutro indivíduo, haja produzido algum defeito ou algum excesso de crescimento desarmonioso, Deus reduzirá essa anormalidade ao tamanho normal. É, pois, de crer que ninguém ressurgirá num corpo ridiculamente alto ou ridiculamente baixo (cf. Suma c. Gentios 4,81). Dada a sobriedade da Revelação Divina no que se refere aos pormenores, não se atribuirá demasiado peso a tais conjeturas referentes ao tamanho dos corpos ressuscitados. Contudo não se porá em dúvida que estes carecerão de qualquer vestígio de mutilação ou defeituosidade. A sentença acima, tendente a explicar a identidade dos corpos ressuscitados, era muito comum entre os teólogos medievais; ainda hoje goza de favor. Parece, aliás, ser a única forma de elucidar o fato de que ressuscitaremos na mesma carne que agora trazemos. Além disto, alguns autores se comprazem em sublinhar que ela muito põe em realce a índole misteriosa da ressurreição: assinala largas partes à Onipotência Divina na reconstituição dos corpos. 2.2. Contudo é preciso frisar que tal sentença não constitui a única elucidação do problema. Hoje em dia bom número de teólogos dá preferência a outra tese, que parece muito mais condizente tanto com os dados da Teologia como com os da reta Filosofia. Consideremos tal outra sentença, procurando tornar tão claras quanto possível algumas noções especulativas que ela necessariamente pressupõe. Leve-se em conta a distinção entre forma e matéria, distinção não forjada por teólogos católicos para dar base ao dogma, mas proposta já pelo filósofo Aristóteles (+322 a.C.). Matéria e forma são as duas substâncias incompletas que entram na composição de todo e qualquer corpo. A forma é o elemento ativo, que traz todas as notas positivas e características do sujeito ; a matéria é pura potência, pura capacidade de receber. Esta pura capacidade, porém, não é mero nada. O fato de que não é mero nada, se pode ilustrar por uma. analogia, que, embora não seja de todo adequada, como não o são em geral as analogias, concorre para elucidar a noção. Tenha-se em vista um pedaço de mármore; nele dizemos que há potência para receber as cinzeladas artísticas ou a atuação que um escultor lhe queira dar, a fim de o tornar bela estátua (de César, por exemplo). Esta mesma potência, porém, não pode ser atribuída a uma quantia de água; esta é de todo incapaz de receber a atuação ou a determinação que um artista, mediante o cinzel, lhe deseje imprimir. Assim, embora o mármore bruto e a água não representem os traços de César, contudo não podem ser equiparados entre si: no mármore há, sim, uma potência real a se tornar estátua de César, coisa que não há na água. Tal analogia serve ao menos para ilustrar como a potência (na distinção aristotélica entre «potência» e «ato» ou «matéria» e «forma») não é mero nada, mas é parte constitutiva de um ser completo: a estátua de César nunca se concretizaria se só houvesse a arte do artista e não existisse a potência que o mármore oferece (e que a água não oferece). Pois bem; a alma, em relação ao corpo, se comporta como forma (ou ato) em relação à matéria. A matéria unida à alma traz as notas características de matéria humana, de corpo, e de corpo bem determinado pelos traços individuais de Pedro, Tiago, Maria, etc. É matéria penetrada pela sua forma respectiva, matéria «atuada» ou matéria segunda, como dizia Aristóteles. Uma vez separada da alma pela morte, não se julgue que essa matéria continuará a guardar as notas características de tal indivíduo (Pedro, Tiago, Maria…). Não; ela as perde, porque lhe são comunicadas pela alma. Donde se segue que a matéria do corpo, pela morte, volta a ser pura potência, pura capacidade, matéria primeira (diria Aristóteles), aberta para receber outra forma ou outras formas que não a alma humana. Em geral, o cadáver passa a ser cálcio, ferro, hidrogênio, oxigênio, carbono…; o que quer dizer: a respectiva matéria é reduzida à pura potência e neste estado recebe novas formas (as formas do cálcio, do ferro, do hidrogênio…) que lhe dão a capacidade de reagir tipicamente como cálcio, ferro, hidrogênio, e não mais como carne ou ossos humanos. Em vista de maior clareza, poder-se-ia repetir a mesma doutrina do seguinte modo: é a forma que faz que tal matéria seja a matéria correspondente a tal forma. Donde se segue que, por si, a matéria é capaz de receber qualquer forma e assumir, em união com esta, as mais diversas notas especificas e individuais; assim a matéria de per si é indiferente a se tornar a matéria de uma planta (isto é, a ser informada por uma forma vegetativa), a de um animal irracional (isto é, a ser informada por uma forma sensitiva), a de um animal intelectual (isto é, a ser informada por uma alma humana). De quanto foi dito se depreende que não há motivo para que o Senhor Deus no fim dos tempos recolha as pretensas parcelas do corpo humano esparsas pelo universo, a fim de ressuscitar tal corpo. As parcelas materiais que pertencem a um organismo, pela morte deixam de possuir suas notas individuantes, características de tal organismo; consequentemente qualquer potência, qualquer matéria primeira poderá desempenhar com igual resultado o papel de receptáculo da alma, dando o mesmo corpo, portador das mesmas notas individuais, características do corpo anterior à morte e à ressurreição. Basta, para a identidade do conjunto, que a alma (de Pedro, de Maria…) se conserve a mesma no intervalo que medeia entre a morte do ser humano e a ressurreição; ora, na verdade, a alma não perde sua identidade ou suas notas determinantes, quando se separa do corpo, de sorte que ela pode perfeitamente reconstituir o mesmo corpo, caso o Senhor Deus no dia da ressurreição a queira de novo associar à matéria ou à pura potência receptiva. Em consequência destas noções, verifica-se que o dogma da identidade numérica de corpo mortal e corpo ressuscitado de modo nenhum implica que, por ocasião do juízo universal, a Onipotência Divina se ponha a congregar a matéria deste ou daquele ser, de preferência à matéria de outros seres, a fim de reconstituir o corpo de João, Pedro, Maria, etc.. Não; a reconstituição dar-se-á simplesmente desde que o Senhor una de novo a alma de João, Pedro, Maria a uma pura potência (qualquer que tenha sido a história anterior dessa potência), a fim de que tal alma reproduza a individualidade característica do corpo de João, Pedro, Maria… Ainda se pode ilustrar esta doutrina pela observação seguinte: o corpo humano vivo está em continuo processo de evolução, de sorte que de sete em sete anos toda a sua matéria se acha renovada, nada ficando da anterior. Ora, não obstante as mudanças, o corpo conserva suas notas típicas por todo o decurso da vida; fala-se do mesmo corpo de Pedro desde o nascimento até a morte. Esta identidade numérica lhe provém não da identidade da matéria, mas da identidade da forma (alma), que anima um corpo sempre em evolução e renovação. Em conclusão : nada há que obrigue a exigir mais do que identidade de alma, para que haja identidade do indivíduo humano ressuscitado no último dia. Esta solução pode ser tida como a consequência bem lógica da doutrina de que a alma é a forma substancial do corpo, tal como a entendem unanimemente os teólogos tomistas. Notáveis autores modernos (Billot, Feuling, Michel, Hugueny…) a professam sem detrimento para a reta fé. Uma vez admitida tal sentença, torna-se vã a pergunta: como reunirá Deus no último dia as partes dos diversos cadáveres dispersas pelos quatro cantos do mundo ou agregadas a outros corpos? Tal questão poria um problema que absolutamente não existe neste novo quadro de idéias. Apenas com relação às relíquias dos santos (fragmentos dos corpos ou dos ossos) se poderia notar que, conforme julgam os teólogos, o Senhor Deus aproveitará as que subsistirem no dia da ressurreição final, a fim de reconstituir diretamente com elas os corpos dos respectivos justos. Daí especial motivo de veneração às relíquias sagradas! (Dom Estêvão Bettencourt – OSB) #Cristologia #Igreja #Ressurreição

Se Cristo reconciliou o mundo com Deus, então não necessitava ele de reconciliação. Por qual pecado seu expiaria, se não conheceu pecado algum? E ainda, ao pedirem os judeus a didracma que, pela lei, se dava pelo pecado, disse a Pedro: “Simão, de quem os reis da terra recebem tributos ou impostos, de seus filhos ou dos estranhos? Respondeu Pedro: Dos estranhos, e o Senhor: Logo, os filhos estão livres. Mas para não lhes causarem embaraço, lança o anzol e tira o primeiro peixe que apanhar, abre-lhe a boca e encontrarás um estáter; toma-o e paga-o por mim e por ti” (Mateus 17,25-27). Demonstrou, assim, não ser obrigado à expiação de pecados; não era servo do pecado,mas livre de todo ero o Filho de Deus. O filho liberta, o servo é réu. Logo, livre de tudo, não tem ele de dar o preço de redenção de sua alma; o preço de seu sangue pode derramar-se pelo universo para redimir o pecado de todos. Com justiça liberta a outros, quem nada deve por si. Digo mais. Não apenas Cristo não tem preço a pagar por sua redenção ou expiação pelo pecado, mas, a respeito de qualquer homem, pode-se entender não deva cada um pagar o próprio resgate. Porque a expiação de todos é Cristo, é a redenção do universo. De que homem será o sangue capaz de alcançar sua redenção, se pela redenção de todos Cristo já derramou seu sangue? Haverá sangue comparável ao sangue de Cristo? ou que homem tão poderoso que possa dar algo pela própria expiação, de maior valor do que a expiação que Cristo ofereceu em si mesmo, ele, o único a reconciliar por seu sangue o mundo com Deus? Que maior hóstia, que sacrifício mais excelente, que melhor advogado do que aquele que pelo pecado de todos se fez súplica e entregou a vida como redenção por nós? Não se cogita da expiação ou redenção de cada um, porque o preço de todos é o sangue de Cristo, com o qual o Senhor Jesus nos redimiu e só ele nos reconciliou com o Pai, e trabalhou até o fim, pois assumiu nossas tarefas ao dizer: “Vinde a mim, todos vós que lutais, e eu vos aliviarei” (Mateus 11,28). (Dos Comentários sobre os salmos, de Santo Ambrósio, bispo – Ps 48,14-15: CSEL 64,368-370 – Séc. IV). #Cristologia #Igreja #Santos

Não conhecemos o tempo em que se consumirão a terra e a humanidade nem o modo por que se transformará o mundo. Na verdade, passa a figura deste mundo deformada pelo pecado, porém, Deus nos revelou preparar nova habitação e nova terra onde mora a justiça; e sua felicidade cumulará e superará todo desejo de paz que sobe ao coração dos homens. Então, vencida a morte, ressuscitarão os filhos de Deus em Cristo, e aquilo que foi semeado na fraqueza e na corrupção, se revestirá de incorrupção; sempre vivas a caridade e suas obras, toda a criação, que para o homem Deus criou, será liberta da escravidão da vaidade. Recebemos a advertência de que nada adiantará ao homem lucrar o mundo inteiro se vier a perder-se a si mesmo. Todavia a expectativa da nova terra não deve enfraquecer, mas, ao contrário, estimular o interesse pelo desenvolvimento desta terra, onde cresce o corpo daquela nova família humana, que já pode mostrar algo como sombra do novo mundo. Por conseguinte, embora distinguindo com cuidado o progresso terreno e o aumento do reino de Cristo, na medida em que a sociedade humana for mais bem ordenada, influirá sobremaneira no reino de Deus. Pois os bens da dignidade da pessoa, da comunhão fraterna e da liberdade, todos bens, frutos da natureza e do esforço humano, depois que pelo Espírito do Senhor e a seu mandado os propagarmos pela terra, de novo os reencontraremos, mais limpos de toda mancha. Luminosos e transfigurados, quando Cristo entregar ao Pai o reino eterno e universal: “reino de verdade e de vida, reino de santidade e de graça, reino de justiça, de amor e de paz”. Este reino já está aqui na terra, em mistério; com a vinda do Senhor, será perfeito. (Da Constituição Pastoral Gaudium et spes sobre a Igreja no mundo de hoje, do Concílio Vaticano I – N. 39 – Séc. XX). #Concílio #Cristologia #Igreja

Como é o amor? Ele tem mãos para ajudar os outros. Tem pés para apressar-se na direção dos pobres e necessitados. Tem olhos para enxergar a miséria e a privação. Tem ouvidos para ouvir os suspiros e os lamentos dos homens. (Santo Agostinho – Doutor da Igreja) #Igreja #SantoAgostinho

Deus te quer, Deus cuida de ti, Ele te chama pelo teu nome. Deus te vê e te compreende tal como tu és. Sabe o que se passa contigo, Todos os teus sentimentos e pensamentos, tuas preferências e vontades, tua fortaleza e fragilidade. Está contigo em tuas horas de alegria e também nas horas de angústia. Conhece as tuas aspirações e se compadece de tuas faltas. Se interessa por todas as tuas ansiedades e aflições; e em todos os momentos de tua vida te envolve e te sustenta em Seus braços. Não te esquece nunca; quando estás rindo ou quando choras, cuida de ti com infinito amor. Escuta a tua voz, a tua respiração, as batidas do teu coração; e te quer mais do que tu serias capaz de querer a ti mesmo. (Beato John Henry Newman) #Igreja

Estando bem perto o dia em que ela deixaria esta vida – dia que conhecias e que ignorávamos – aconteceu por oculta disposição tua, como penso, que eu e ela estivéssemos sentados sozinhos perto da janela que dava para o jardim da casa onde nos tínhamos hospedado, lá junto de Óstia Tiberina. Ali, longe do povo, antes de embarcarmos, nos refazíamos da longa viagem.Falávamos a sós, com muita doçura e, esquecendo-nos do passado, com os olhos no futuro, indagávamos entre nós sobre a verdade presente, quem és tu, como seria a futura vida eterna dos santos, que olhos não viram, nem ouvidos ouviram nem subiu ao coração do homem (cf. 1Cor 2,9). Mas ansiávamos com os lábios do coração pelas águas celestes de tua fonte, fonte da vida que está junto de ti. Eu dizia estas coisas, não deste modo nem com estas palavras. No entanto, Senhor, tu sabes que naquele dia, enquanto falávamos, este mundo foi perdendo o valor, junto com todos os seus deleites. Então disse ela: “Filho, quanto a mim, nada mais me agrada nesta vida. Que faço ainda e por que ainda aqui estou, não sei. Toda a esperança terena já desapareceu. Uma só coisa fazia-me desejar permanecer por algum tempo nesta vida: ver-te cristão católico, antes de morrer. Deus me atendeu com a maior generosidade, porque te vejo até como seu servo, desprezando a felicidade terrena. Que faço aqui?” O que lhe respondi, não me lembro bem. Cinco dias depois, talvez, ou não muito mais, caiu com febre. Doente, um dia desmaiou, sem conhecer os presentes. Corremos para junto dela, mas recobrando logo os sentidos, viu-me a mim e a meu irmão e disse-nos, como que procurando algo semelhante: “Onde estava eu?” Em seguida, olhando-nos, opressos pela tristeza, disse: “Sepultai vossa mãe”. Eu me calava e retinha as lágrimas. Mas meu irmão falou qualquer coisa assim que seria melhor não morrer em terra estranha, mas na pátria. Ouvindo isto, ansiosa, censurando-o com o olhar por pensar assim, voltou-se para mim: “Vê o que diz”. Depois falou a ambos: “Ponde este corpo em qualquer lugar. Não vos preocupeis com ele. Só vos peço que vos lembreis de mim no altar de Deus, onde quer que estiverdes”. Terminando como pôde de falar, calou-se e continuou a sofrer com o agravamento da doença. Finalmente, no nono dia da sua doença, aos cinquenta e seis anos de idade e no trigésimo terceiro da minha vida, aquela alma piedosa e santa libertou-se do corpo. (Dos Livros das Confissões, de Santo Agostinho, bispo – Lib. 9,10-11: CSEL 33,215-219 – Séc. V). #Cristologia #Igreja #SantoAgostinho

O padre foi a um jantar na casa de um casal que frequentava a sua Paróquia. Depois que ele saiu, a esposa disse ao marido: – “Eu penso que o padre furtou uma colher nossa… Esse ocorrido a incomodou durante todo o ano… No ano seguinte, o casal teve outro jantar com o mesmo padre. Não contendo, a mulher perguntou ao presbítero: – “Padre, ano passado, o senhor levou uma colher do nosso faqueiro?” O padre sorridente respondeu: – “Não, minha filha, eu a deixei na estante, dentro da sua Bíblia.” E aí, você sabe se alguém escondeu algo dentro da sua Bíblia?! “Quando rezamos, falamos com Deus. Quando lemos a Bíblia, é Deus quem nos fala” (São Jerônimo). “Tua palavra, óh Javé, é lâmpada para os meus pés, e luz para o meu caminho” (Salmos, 119(118),105). #Igreja

“Quando chegamos no limite, o Eterno chega com Sua providência. O limite de Moisés era o mar, Javé o abriu. O limite de Abraão era a morte de Isaque, Javé proveu o Cordeiro. O limite de Ana era a vergonha da esterilidade, Javé lhe deu um filho. O limite de Elias era a perseguição de Jezabel, Javé o arrebatou. O limite de Cristo era a morte, e morte de cruz, Deus o ressuscitou. E você? Qual é o seu limite? Que o Pai Altíssimo abençoe sua vida plenamente, e que aquilo que o limita seja só o instrumento para o milagre de Deus em sua vida. Não olhe para o problema como um fim, mas como a oportunidade de exaltar e de dar glória ao Deus da vida.”

Um monge foi visitado pelo anjo da morte; tinha chegado sua hora. Mas ele argumentou com o anjo: “Tem que ser agora? Estou cuidando da horta da comunidade. Se eu for embora agora, o que os irmãos vão comer?” O anjo resolveu deixar a missão para outra hora… Dias depois, voltou e o monge estava cuidando das crianças da comunidade. De novo, houve uma negociação e o anjo adiou a morte para outro momento. Voltou, uma terceira vez um mês depois e encontrou o monge, tratando carinhosamente de um doente grave. Dessa vez, nem se falaram: o monge só fez um gesto, mostrando a situação… e o anjo foi embora. Anos se passaram, o monge continuou seus trabalhos, foi ficando velho, fraco e desejou morrer. Um dia o anjo apareceu e ele se alegrou. Disse: – “Que alívio! Pensei que estava zangado com meus pedidos de adiamento e não me levaria mais para a vida eterna junto de Deus.” O anjo sorriu e respondeu: – “Eu só vou completar o final do caminho. Você já estava entrando na vida eterna desde o momento que se colocou nas mãos de Cristo Jesus servindo seus irmãos.”

Instigado a voltar a mim mesmo, entrei em meu íntimo, sob tua guia e o consegui, “porque tu te fizeste meu auxílio” (cf. Sl 29,11). Entrei e com certo olhar da alma, acima do olhar comum da alma, acima de minha mente, vi a luz imutável. Não era como a luz terena e evidente para todo ser humano. Diria muito pouco se afirmasse que era apenas uma luz muito, muito mais brilhante do que a comum, ou tão intensa que penetrava todas as coisas. Não era assim, mas outra coisa, inteiramente diferente de tudo isto. Também não estava acima de minha mente como óleo sobre a água nem como o céu sobre a terra, mas mais alta, porque ela me fez, e eu, mais baixo, porque feito por ela. Quem conhece a verdade, conhece esta luz. Ó eterna verdade e verdadeira caridade e cara eternidade! Tu és o meu Deus, por ti suspiro dia e noite. Desde que te conheci, tu me elevaste para ver que quem eu via, era, e eu, que via, ainda não era. E reverberaste sobre a mesquinhez de minha pessoa, irradiando sobre mim com toda a força. E eu tremia de amor e de horror. Vi-me longe de ti, no país da dessemelhança, como que ouvindo tua voz lá do alto: “Eu sou o alimento dos grandes. Cresce e me comerás. Não me mudarás em ti como o alimento de teu corpo, mas tu te mudarás em mim”. E eu procurava o meio de obter forças, para tornar-me idôneo a te degustar e não o encontrava até que “abracei o mediador entre Deus e os homens, o homem Cristo Jesus” (1Tm 2,5), que é Deus acima de tudo, bendito pelos séculos (Rm 9,5). Ele me chamava e dizia: “Eu sou o caminho, a verdade e a vida” (Jo 14,6). E o alimento que eu não era capaz de tomar se uniu à minha carne, pois “o Verbo se fez carne” (Jo 1,14), para dar à nossa infância o leite de tua sabedoria, pela qual tudo criaste. Tarde te amei, ó beleza tão antiga e tão nova, tarde te amei! Eis que estavas dentro e eu, fora. E aí te procurava e lançava-me nada belo ante a beleza que tu criaste. Estavas comigo e eu não contigo. Seguravam-me longe de ti as coisas que não existiriam, se não existissem em ti. Chamaste, clamaste e rompeste minha surdez, brilhaste, resplandeceste e afugentaste minha cegueira. Exalaste perfume e respirei. Agora anelo por ti. Provei-te, e tenho fome e sede. Tocaste-me e ardi por tua paz. (Dos Livros das Confissões, de Santo Agostinho, bispo, Lib. 7,10.18;10,27: CSEL 33,157-163.255 – Séc. V). #Cristologia #Igreja #Patrística #SantoAgostinho

Ainda menino, ouvi falar da vida eterna, que nos está prometida pela humildade de Jesus, nosso Senhor, que desceu até nossa soberba; e fui marcado com o sinal da cruz, sendo-me dado saborear de seu sal logo que saí do ventre de minha mãe, que sempre esperou muito em Ti. Tu viste, Senhor, que numa ocasião, ainda menino, atacou-me repentinamente uma dor de estômago que me abrasava, e que me aproximou da morte. Tu viste também, meu Deus, pois já me tinhas sob tua guarda, com que fervor de espírito e com que fé pedi à piedade de minha mãe, e da mãe de todos nós, tua Igreja, o batismo de teu Cristo, meu Deus e Senhor. Perturbou-se minha mãe carnal, pois que me criava com mais amor em seu casto coração em tua fé para a vida eterna e, solícita, já havia cuidado de que me iniciasse e purificasse com os sacramentos da salvação, confessando-te, ó meu Senhor Jesus, em remissão de meus pecados, quando, de repente, comecei a melhorar. Em vista disso, diferiu-se minha purificação, considerando que seria impossível, se eu vivesse, que não me tornasse a manchar; pois a culpa dos pecados cometidos depois do batismo é muito maior e mais perigosa. Nesta época eu já tinha fé verdadeira, juntamente com minha mãe e com todos da casa, à exceção de meu pai, que, porém, não pôde vencer em mim a ascendência da piedade materna, para que deixasse de acreditar em Cristo, tal como ele não acreditava; minha mãe, solícita, cuidava de que tu, meu Deus, fosses mais pai para mim do que ele, e a ajudavas a triunfar do marido, a quem servia melhor, porque nele te servia a ti e a tuas ordens. Mas, meu Deus, suplico-te que me mostres, se te apraz, por que motivo se diferiu então meu batismo; se foi ou não para meu bem que me soltaram as rédeas do pecado. Por que razão ainda hoje se diz de uns e de outros, como ouvimos em muitos lugares: “Deixe que faça o que quiser, porque ainda não está batizado” – embora não digamos da saúde do corpo: “Deixe que receba ainda mais feridas, porque ainda não está curado?” Quanto melhor teria sido para mim receber logo a saúde, e que meus cuidados e os dos meus fossem empregados em conservar intacta debaixo da tua proteção a saúde da minha alma, que me havias concedido! Melhor fora, certamente; porém, como minha mãe, sem dúvida, já previa quantas e quão grandes ondas de tentações me ameaçariam depois da meninice, preferiu expor-me a elas como terra grosseira que depois receberia forma, do que expor-me já como imagem tua. (Santo Agostinho, Confissões, Capítulo XI). #Igreja #Patrística #SantoAgostinho

É necessário ter amadurecimento espiritual para interpretar e responder aos acontecimentos da vida. Preste bem atenção! Um cavalo estava amarrado a uma árvore. Um demônio veio e o soltou. O cavalo entrou na horta de um camponese vizinho e começou a comer tudo. A mulher do dono da horta, quando viu a cena, pegou o rifle e matou o cavalo. O dono do cavalo encontrou o cavalo morto, ficou enraivecido e também pegou sua arma de fogo e atirou contra a mulher, matando-a. Ao voltar para casa, o camponês encontrou a mulher morta e assassinou o dono do cavalo. Os filhos do dono do cavalo, ao ver o pai morto, queimaram a fazenda do camponês. O camponês, em represália, os matou. Aí perguntaram ao Demônio o que ele havia feito e ele respondeu: – “Não fiz nada, só soltei o cavalo”. Viu? O Diabo faz coisas bem simples. Ele sabe que se o nosso coração está sujo a nossa maldade faz o resto. Por isso vamos pensar antes de fazer algo vingativo, mandar indiretas, desejar ou maquinar o mal contra nossos irmãos! Vamos cuidar do nosso coração, porque pro demônio basta só “SOLTAR O CAVALO”.

O santo precursor do nascimento, da pregação e da morte do Senhor mostrou o vigor de seu combate, digno dos olhos divinos, como diz a Escritura: “E se diante dos homens sofreu tormentos, sua esperança está repleta de imortalidade” (cf. Sb 3,4). Temos razão de celebrar a festa do dia do nascimento daquele que o tornou solene para nós por sua morte, e o ornou com o róseo fulgor de seu sangue. É justo venerarmos com alegria espiritual a memória de quem selou com o martírio o testemunho que deu em favor do Senhor. Não há que duvidar, se São João suportou o cárcere e as cadeias, foi por nosso Redentor, de quem dera testemunho como precursor. Também por ele deu a vida. O perseguidor não lhe disse que negasse a Cristo, mas que calasse a verdade. No entanto morreu por Cristo. Porque Cristo mesmo disse: “Eu sou a verdade” (Jo 14,6); por conseguinte, morreu por Cristo, já que derramou o sangue pela verdade. Antes, quando nasceu, pregou e batizou, dava testemunho de quem iria nascer, pregar, ser batizado. Também apontou para aquele que iria sofrer, sofrendo primeiro. Um homem de tanto valor terminou a vida terrena pela efusão do sangue, depois do longo sofrimento da prisão. Aquele que proclamava o Evangelho da liberdade da paz celeste, foi lançado por ímpios às cadeias; foi fechado na escuridão do cárcere quem veio dar testemunho da luz e por esta mesma luz, que é Cristo, tinha merecido ser chamado de lâmpada ardente e luminosa. Foi batizado no próprio sangue aquele a quem tinha sido dado batizar o Redentor do mundo, ouvir sobre ele a voz do Pai, ver descer a graça do Espírito Santo. Contudo, para quem tinha conhecimento de que seria recompensado pelas alegrias perpétuas não era insuportável sofrer tais tormentos pela verdade, mas, pelo contrário, fácil e desejável. Considerava desejável aceitar a morte, impossível de evitar por força da natureza, junto com a palma da vida perene, por ter confessado o nome de Cristo. Assim disse bem o Apóstolo: “Porque vos foi dado por Cristo não apenas crer nele, mas ainda sofrer por ele” (Fl 1,29). Diz ser dom de Cristo que os eleitos sofram por ele, conforme diz também: “Os sofrimentos desta vida não se comparam à futura glória que se revelará em nós” (Rm 8,18). (Das Homilias de São Beda Venerável, presbítero – Hom. 23: CCL 122,354.356-357 – Séc. VIII). #Cristologia #Igreja

O grande convertido à fé entendeu como poderia ser que Maria fosse tão poderosa … e tão amada. Mesmo como protestante, o bem-aventurado John Henry Newman tinha uma visão elevada da mãe do Senhor. Ele conhecia as Escrituras de dentro para fora e os Pais da Igreja também. Isso fez com que a Assunção fosse um assunto “bom, duh” para ele quando ele se tornou católico, mesmo que ainda não fosse um dogma definido. A grande coisa sobre ele neste caso é que ele mostra como o dogma se encaixa em todo o resto. Não é um acréscimo devocional à Fé, mas parte da grande história de Deus. Newman tinha sido uma das estrelas da Igreja da Inglaterra, e ele desistiu disso para se tornar católico. Ele entrou na Igreja em 1845, com a idade de 44 anos. O Papa Bento XVI o beatificou em 2010. Ele é o maior teólogo entre o consenso a escrever em inglês. A história bíblica aponta para a Assunção Como Newman diz frequentemente em seus escritos, a revelação de Deus é um todo, uma coisa completa, com todas as partes relacionadas a todas as outras. As Escrituras não mencionam a Assunção, mas muitas coisas na história bíblica apontam para ela. Ele viu algo disso como um ministro protestante. “Quem pode estimar a santidade e perfeição dela, que foi escolhida para ser a Mãe de Cristo?” Ele disse em um sermão proferido em 1835. A resposta implícita é que nenhum de nós pode estimar isso, porque é tão grande. Nós não somos santos o suficiente para ter alguma idéia de quão sagrada era a mulher que Deus preparou para ser a Mãe de Seu Filho. Mas sabemos pela história do Evangelho que ela será supremamente santa. Nem todo mundo entende isso. Um de meus colegas anglicanos e de Newman (um ministro, de fato) uma vez me disse que Maria era apenas “o sistema de entrega” pelo qual Cristo se encarnou. Depois do seu nascimento, ele disse, ela não importava mais. Ele teria dito que a Assunção era um absurdo completo, se me perguntasse, mas sabiamente não. Estranho mas verdade. Mas Newman entendeu, porque ele conhecia as Escrituras tão bem. Mesmo como anglicano, ele viu isso porque “o Espírito Criador condescendeu em ofuscar [Maria] com Sua presença miraculosa”, ela teria uma “pureza transcendente”. Então ele perguntou: “Quais devem ter sido seus dons, que foram escolhidos para ser a única parente próxima do Filho de Deus, o único a quem Ele estava ligado pela natureza a reverenciar e admirar; aquela designada para treiná-lo e educá-lo, para instruí-lo dia a dia, à medida que crescia em sabedoria e estatura? ”Ele não responde à pergunta, porque acha óbvia a resposta: Seus dons eram enormes, grandes e vastos. O assunto vai ainda mais fundo, acrescenta. Qual, ele pergunta, “era o estado santificado daquela natureza humana, da qual Deus formou Seu Filho sem pecado”? Ele cita Deus falando em Jó, dizendo que “nada pode tirar uma coisa limpa de um imundo”. Em outras palavras, para levar o perfeito e sem pecado Filho de Deus, Maria deve ser sem pecado – como diriam os católicos, concebidos imaculadamente. A suposição Você pode ver por que quando Newman se tornou católico, a Assunção fez todo o sentido para ele. Ele viu que Maria, sendo a mãe de Deus, teria tudo o que seu filho tinha para dar. Em particular, que ela receberia tudo o que ele tinha dado aos outros. Você pode encontrar muito de seus escritos sobre Maria em seu maravilhoso livro Meditações e Devoções. Você pode encontrar mais de suas reflexões em uma coleção moderna chamada The Mystical Rose. Essa é uma das maneiras pelas quais Deus deu a Maria o que ele deu aos outros. O Evangelho de Mateus nos diz que na ressurreição muitos dos santos ressuscitaram dos mortos e entraram em Jerusalém. “Os santos profetas, sacerdotes e reis dos tempos antigos ressurgiram em antecipação ao último dia”, escreve Newman. Então ele diz: “Podemos supor que Abraão, ou Davi, Isaias ou Ezequias, deveriam ter sido favorecidos assim, e não a própria Mãe de Deus?” Obviamente, não. Não tinha ela uma reivindicação sobre o amor de seu Filho para ter o que qualquer outro tinha? Ela não estava mais perto Dele do que o maior dos santos antes dela? E é concebível que a lei do túmulo deva admitir relaxamento no caso deles e não no dela? Por isso, confiantemente dizemos que nosso Senhor, tendo-a preservado do pecado e das conseqüências do pecado por Sua Paixão, não perdeu tempo em derramar os plenos méritos daquela Paixão em seu corpo, bem como em sua alma. Ele viu outras razões para acreditar na Assunção apenas das Escrituras. Por um lado, Deus havia criado Adão e Eva sem pecado. Eles não teriam “se transformado em pó” se não tivessem pecado. Nunca tendo pecado, Maria “reteve o dom que Eva, pecando, perdeu”. Em outras palavras: Se Maria é a nova Eva, ela seria assunta no céu. Em outras palavras, se você acredita no que todos os cristãos acreditam, mesmo que você não seja católico, você deve acreditar nisso como o Papa Pio XII declarou em 1950: “A Imaculada Mãe de Deus, a sempre Virgem Maria, tendo completado o curso da vida terrena dela, foi assunta em corpo e alma na glória celestial ”. O que a Assunção significou para ele Mas o que a Assunção significava para Newman? Qual foi o ponto? Ele não escreveu nada diretamente devocional ou pessoal sobre isso, mas recebemos dicas de seus outros escritos. Aqui está um em que ele fala sobre o poder da oração para mudar este mundo. “É por isso que a Santíssima Virgem é chamada de Poderosa – às vezes, Toda Poderosa, porque ela tem, mais do que qualquer outra pessoa, mais do que todos os Anjos e Santos, este grande e predominante dom de oração”, diz ele. Ninguém tem acesso ao Todo-Poderoso como sua mãe tem; nenhum tem mérito como o dela. Seu Filho não lhe negará nada que ela peça; e aqui reside o poder dela. Enquanto ela defende a Igreja, nem a altura nem a profundidade, nem os homens nem os maus espíritos, nem os grandes monarcas, nem o ofício do homem, nem a violência popular, podem nos fazer mal; pois a vida humana é curta, mas Maria reina acima, uma rainha para sempre. Tradução Why the Assumption made perfect sense to Newman, and what it meant for him