No debate dos padres casados ​​do sínodo, alguém finalmente enxerga uma solução óbvia

ROMA – Em um Sínodo de Bispos, onde a falta de padres na Amazônia tem levado a discussões sobre a ordenação de homens casados, a surpresa não é que alguém finalmente tenha notado que há outra solução, que não exige a mudança dos critérios tradicionais para conseguir um romano. colarinho.

A única surpresa, provavelmente, é que demorou tanto tempo para alguém falar em voz alta.

No entanto, havia o bispo Johnny Eduardo Reyes, vigário apostólico de Puerto Ayacucho, Venezuela, na noite de terça-feira, nomeando o elefante na sala durante uma reunião intitulada “A caminho do Sínodo, testemunhas e mártires da fé na Amazônia”.

Basicamente, a pergunta de Reyes era por que alguns dos padres de Roma não se espalham pelo campo, servindo lugares como a Amazônia.

“Todos esses padres e religiosos que vemos na TV … Não pode ser que todos estejam estudando em Roma”, disse ele. “A distribuição de padres e religiosos não é boa.”

Para citar o clássico dos anos 90: “Whoomp! Aí está.”

Entender por que é um ponto tão óbvio exige um pouco de conhecimento básico sobre a matemática do catolicismo global no início do século XXI. Atualmente, existem cerca de 1,3 bilhão de católicos batizados no mundo, mais de dois terços dos quais vivem no sul do mundo, especialmente na América Latina, África e Ásia.

Quase metade desses católicos vive na América Latina, incluindo os dois maiores países católicos do mundo, Brasil e México. Enquanto isso, a África Subsaariana é facilmente a zona de maior crescimento da Igreja, com sua população católica total aumentando em quase 7.000% entre 1975 e 2000.

Para servir a essa população, a Igreja em 2017 destacou um total de 414.582 sacerdotes, o que representa uma proporção de um sacerdote para cada 3.135 crentes. Esse número geral, no entanto, disfarça grandes diferenças por região.

Novamente, de acordo com os números oficiais do Vaticano, há um sacerdote para cada 1.916 católicos nos Estados Unidos e no Canadá, mas apenas um sacerdote para cada 7.203 católicos na América do Sul. No detalhamento, o contraste entre o Brasil e os EUA é especialmente impressionante. Os EUA têm 37.000 padres para cerca de 70 milhões de católicos; O Brasil, com o dobro da população católica, possui 13.000 sacerdotes a menos.

Um único factóide conta a história maior: a Europa hoje possui 42% de todos os padres, mas apenas 23% da população católica do mundo.

O bispo Wellington de Queiroz Vieira, de Cristalândia, no Brasil, disse que o mesmo ponto também se aplica dentro das fronteiras nacionais também durante uma reunião do Vaticano na quarta-feira, argumentando que às vezes há “falta de espírito missionário, vontade de ir para áreas de fronteira ou áreas difíceis”.

Se a Igreja Católica fosse a Microsoft ou o Walmart, já teria implementado um plano há muito tempo para transferir pessoal para onde seus mercados estão crescendo. Em vez disso, está efetivamente fazendo o oposto, à medida que as igrejas ricas do norte estão se tornando cada vez mais dependentes da importação de padres do mundo em desenvolvimento para preencher as lacunas percebidas. Nos EUA, por exemplo, cerca de 30% de todos os padres hoje são estrangeiros.

Como Philip Jenkins colocou quase duas décadas atrás, “visto em uma perspectiva global, essa política pode ser descrita na melhor das hipóteses como míope dolorosa, na pior das hipóteses como suicida para as fortunas católicas”.

Reyes dificilmente é o primeiro bispo que percebeu. Em 2005, durante um Sínodo de Bispos sobre a Eucaristia, o bispo Lucio Andrice Muandula, de Xai-Xai, em Moçambique, chegou à conclusão aparentemente óbvia: “É preciso insistir na redistribuição igual de padres no mundo”.

Há até um santo padroeiro esperando a causa: o cardeal eslovaco de 95 anos Jozef Tomko, ex-prefeito da Congregação do Vaticano para a Evangelização dos Povos.

Em 2001, eles emitiram um documento intitulado “Instrução sobre o envio e permanência de padres diocesanos no exterior de territórios missionários no exterior”. O essencial era que as transferências de clérigos estão prejudicando a Igreja no sul. Tomko disse que a Índia não tinha padres suficientes para cuidar de seus 17 milhões de católicos, mas naquela época havia 39 padres da Índia trabalhando em apenas uma diocese italiana. No geral, Tomko afirmou, havia 1.800 padres estrangeiros na Itália, com mais de 800 trabalhando em pastoral direta.

“Muitas novas dioceses poderiam ser criadas em territórios missionários com um número tão grande de padres diocesanos!”, Reclamou Tomko.

Certamente, muitas vezes existem razões legítimas para que padres do mundo em desenvolvimento sejam enviados para o exterior, e a Igreja no mundo em desenvolvimento freqüentemente se orgulha do que é chamado de “missão reversa”, enviando seus padres hoje para re-evangelizar os mesmos lugares que antes enviou missionários para evangelizá-los.

No entanto, os bispos do sul global podem prejudicar essas tendências, reforçando a permissão para que seus padres saiam. Há uma explicação terrivelmente simples para o motivo pelo qual esses bispos geralmente não dizem não: dinheiro.

Quando um padre de um país em desenvolvimento aparece na Europa ou na América do Norte, às vezes a diocese receptora recompensa o bispo diretamente em casa. Às vezes, o padre dedica uma parte de seu salário à diocese de sua casa, e às vezes ele pode ir ao circuito missionário durante o verão e arrecadar dinheiro para a igreja em casa.

No entanto, a situação está configurada, geralmente é um fluxo de receita, e os bispos sem dinheiro no mundo em desenvolvimento geralmente dependem disso. Além disso, esses padres costumam sentir que suas oportunidades são maiores no Ocidente e não estão muito ansiosos para voltar.

A pergunta difícil que o sínodo da Amazônia pode querer enfrentar é a seguinte: o problema é mesmo que não há padres suficientes? Ou o problema é, pelo menos em parte, que os padres que temos estão nos lugares errados? E existe uma maneira melhor de levar dinheiro para as igrejas no mundo em desenvolvimento do que, de fato, financiar um êxodo crônico de clérigos?

Nada disso se sustenta na discussão sobre padres casados, é claro, e pode haver bons argumentos a favor de seguir nessa direção. Se a única questão, no entanto, é como levar padres às pessoas que precisam deles, Reyes está inegavelmente certo – um clero casado dificilmente é a única opção que os bispos podem querer explorar.

Tradução de CruxNow

#SínododaAmazônia

O SÍNODO DA AMAZÔNIA É UM SINAL DOS TEMPOS

Por Douglas Farrow

Sínodo da Amazônia é um sinal dos tempos. É o que diz o Instrumentum laboris . Quem poderia discordar? E que horas são essas! Alguns estão dizendo esperançosamente que o Sínodo da Amazônia mudará a Igreja para sempre, que a Igreja nunca mais será a mesma. Outros estão dizendo que o Sínodo é um instrumento de apostasia. No humor sombrio de Dom Giulio Meiattini , “se ainda há algo cristão neste Instrumentum laboris , ou seja, algumas palavras e expressões aqui e ali, não há necessidade de se preocupar: é sem dúvida biodegradável!”

Cristianismo biodegradável – agora há um sinal dos tempos, um sinal dos nossos tempos. Pois nossos tempos são momentos em que até a fé da Igreja Católica ameaça desaparecer nos pântanos de nossas próprias culturas confusas e decadentes. Nossos tempos são momentos em que a eco-teologia na bacia amazônica e as teologias sexuais nas entranhas da Europa podem, com um florescimento “libertacionista”, levar o evangelho de Jesus Cristo ao ralo de Leonardo Boff.

O verdadeiro problema aqui não é, como alguns sugerem, os caros encanadores alemães que, afinal, estão realizando a descarga de graça. O verdadeiro problema é a Grande Apostasia, já em vários séculos em andamento, que finalmente produziu uma união global de tais encanadores – uma união tão poderosa que pode eleger papas e conduzir seus negócios sujos em nome da própria Igreja.

A Amazônia, nos diz o nome da Igreja, “está vivendo um momento de graça, um kairos ”, porque está “vivendo a cultura do encontro”. Encontro com Deus e Pai de Jesus Cristo? Não, encontro consigo mesmo e com suas próprias terras, povos e culturas, que são verdadeiras fontes de revelação. Encontro também com “o outro”, com “o amor vivido em qualquer religião” e em todos os espaços culturais. Exceto o dos colonialistas e neocolonialistas, é claro, que não sabem amar. (Pensaria-se que os neocolonialistas devem certamente incluir os marxistas e gramscianos europeus que dirigem esse sínodo, mas aparentemente não.)

Nesse momento de graça, de encontro, abre-se o espaço opressivo das “doutrinas petrificadas”. Os odres velhos, para mudar a metáfora, são estourados, para que o novo vinho possa fluir livremente. O dogma dá lugar ao diálogo, da cristologia à pneumatologia, o exclusivo ao inclusivo:Muitos povos da Amazônia são inerentemente pessoas de diálogo e comunicação. Existe uma ampla e essencial arena de diálogo entre as espiritualidades, credos e religiões da Amazônia, que requer uma abordagem do coração às diferentes culturas. Respeitar esse espaço não significa relativizar as próprias convicções, mas reconhecer outros caminhos / caminhos que buscam decifrar o inesgotável mistério de Deus. A abertura insincera ao outro, exatamente como uma atitude corporativista, que reserva [s] a salvação exclusivamente para o próprio credo, é destrutiva desse mesmo credo. Foi o que Jesus explicou ao Doutor da Lei na parábola do bom samaritano (Lc 10: 30-37). O amor vivido em qualquer religião agrada a Deus. “Por meio da troca de dons, o Espírito pode nos levar cada vez mais à verdade e à bondade” (EG 246).

Agora, uma crítica adequada a esse material pantanoso, que encontra o divino em todas as ervas daninhas e não quebra nenhuma cana machucada, exigiria muito mais espaço aberto do que eu tenho aqui; mais do que o eminente cardeal Müller esculpido em sua própria crítica ao Instrumentum – cujo fato, proveniente de um ex-chefe da Congregação para a Doutrina da Fé, deve ser suficiente para mostrar em que tipo de vezes estamos vivendo Mas vou arriscar duas observações minhas, breve e sem rodeios.

A primeira é que, com Tomás de Aquino, uma coisa é dizer que a graça pressupõe a natureza e outra é dizer que, “como o Papa Francisco afirmou, ‘a graça supõe a cultura’ (EG 115).” Ou então, como a ambiguidade em Evangelii gaudium é felizmente resolvida pelo Instrumentum .

Dizer que a graça pressupõe a natureza é dizer que os dons redentivos e aperfeiçoadores de Deus, gratia sanans e gratia elevans , pressupõem o que Bernardo de Clairvaux chama de gratia creans . Eles pressupõem o dom da criação, que já tem seus propósitos e poderes adequados, sua própria ordem e bondade. É no resgate da criação, que por causa do pecado foi submetido à futilidade e na realização da “gloriosa liberdade dos filhos de Deus”, que novas graças são estendidas, cuja palavra é dada através do evangelho.

Dizer que a graça pressupõe cultura, por outro lado, não é apenas dizer que pertence ao ser humano, como animal social, ter e gerar cultura, e que o evangelho chega aos seres humanos como aqueles que já são inculturado. Não é apenas dizer que o evangelho pode e deve se apossar de uma cultura, afirmando nela o que está de acordo com o desígnio divino, enquanto contesta o que não o é. A julgar pelo parágrafo programático citado acima – do qual surgem muitas observações semelhantes sobre o status revelador dos povos, terras e culturas da Amazônia (para não mencionar o Reno) como autênticos lugares teológicos por direito próprio – é dizer algo mais que isso e de fato diferente disso. É dizer que nesses povos, terras e culturas encontramos fundamentos discretos para falar de Deus e de seu evangelho.

“Graça supõe cultura” significa que a cultura em questão é de algum modo divinamente criada e projetada, portanto boa e reveladora em si mesma. Ou, pelo menos, que é uma resposta apropriada ao desígnio divino, portanto bom e revelador – o fato de que toda a cultura, como a Escritura e a tradição têm, é o produto de pessoas caídas nas quais a imago dei , tão longe de estar no caminho para a perfeição, é gravemente distorcida e corre o risco de desaparecer, mas para a obra redentora de Cristo.

Deixemos de lado aqui o que o cardeal Müller nota sobre o Instrumentum ; ou seja, a ausência geral das Escrituras e tradição e o terrível uso indevido de ambos onde eles aparecem. Ou melhor, vamos admitir que isso é até certo ponto deliberado. Pois as Escrituras e a tradição são a própria fonte das “doutrinas petrificadas” que devem ser superadas. Eles constituem o próprio espaço que deve ser dividido. Sugiro que não é por acaso que “o que falta na IL é uma testemunha clara da autocomunicação de Deus no verbum incarnatum , à sacramentalidade da Igreja, aos sacramentos como meios objetivos da graça, em vez de meros símbolos auto-referenciais, ao caráter sobrenatural da graça. ”Pois, uma vez que levamos tudo isso em consideração, fica claro, como diz Müller, que“ a integridade do homem não consiste apenas em comunhão com a natureza biológica, mas na filiação divina e na comunhão cheia de graça com a Santíssima Trindade. ”Torna-se claro que“ a vida eterna é a recompensa pela conversão a Deus, a reconciliação com Ele ”, que todo homem e toda cultura exigem.

Em vez disso, notemos – este é o segundo ponto, sobre o qual serei ainda mais breve e ainda mais franco – o que o cardeal Müller educadamente não faz. Notemos que a máxima “graça supõe cultura” é de fato um ensinamento do atual pontífice, um ensinamento que está sendo desenvolvido dessa maneira, neste momento, com sua aprovação.

O kairos , a cultura do encontro, sendo elogiado no Sínodo Pan-Amazônico, é um kairos e cultura bergoglianos . A igreja “chamada para ser cada vez mais sinodal”, para “tornar-se carne” e “encarnar” nas culturas existentes, é uma igreja bergogliana. E esta igreja, para não enfatizar muito, não é a Igreja Católica. É uma igreja falsa. É uma igreja auto-divinizante. É uma igreja anticrística, um substituto para a Palavra feita carne, a quem a Igreja Católica realmente pertence e a quem, como insiste o Cardeal Müller, deve sempre dar testemunho se quer ser a Igreja.

Então, onde isso nos deixa? Isso nos deixa, francamente, com a questão de como a Igreja verdadeira e a falsa podem ter o mesmo pontífice e o que deve ser feito sobre esse fato. Outros estão levantando essa mesma questão à sua maneira. É uma pergunta muito desconfortável, seja para o humilde leigo ou para o sublime clérigo, contra quem o Instrumentum mira, se derem o mínimo sinal de petrificação. Espero que seja uma pergunta muito desconfortável para o próprio pontífice, que ocupa o cargo de Pedro enquanto o usa para atacar a “petrificação”. Mas é a questão levantada pelo Sínodo da Amazônia, que é de fato um sinal dos tempos.

Traduzido de: FirstThings

#SínododaAmazônia

Dom Azcona responde card. Hummes: ‘O povo da Amazônia pode entender o celibato, sim!’

Segundo o portal ACI Digital , através novo artigo enviado a eles sobre o Instrumentum Laboris (IL) do Sínodo para Amazônia, que acontece no Vaticano até 27 de outubro, o Bispo Emérito da Prelazia de Marajó (PA), Dom José Luis Azcona, comentou sobre a ordenação de sacerdotes casados e respondeu à justificativa de que os indígenas não compreendem o celibato.

“Não é a cosmovisão indígena a que determina a evangelização e estabelece o que pode ou não ser aceito do Evangelho de Jesus Cristo. Essa cultura seria um “novo evangelho”, como inúmeras vezes se dá a entender no IL, evangelho surgido dos indígenas, das suas culturas ou de sua análise sobre as necessidades do homem também na área do celibato, das famílias, da sexualidade, realidades estas que determinam intrinsecamente a personalidade e a sua história”, expressa o Prelado.

Dom Azcona assinala que “não é a cultura indígena que encontra dificuldades intransponíveis na compreensão do celibato. Acontece que não houve uma verdadeira inculturação do Evangelho entre eles. Tem sido por muitas razões uma transmissão da fé ‘que não se fez cultura, uma fé que não foi plenamente recebida, não inteiramente pensada, não fielmente vivida’ (Rm 10)”.

Nesse sentido, explica, “o primeiro passo para a solução do problema do celibato não é abolição do mesmo. É, pelo contrário, inculturar o Evangelho com os valores profundos, aspirações vitais, raízes antropológicas (Rm, 24; At 14, 11-17; 17, 22-31) de determinada cultura”.

“É Jesus Cristo e seu Espírito que transcende toda a cultura, mas simultaneamente se encarna nos valores e nas expressões mais profundas de cada cultura. Ele é o início, meio e fim da enculturação”.

A seguir, o artigo completo de Dom José Luis Azcona:

A ordenação de padres casados

Sem intenção de polemizar contra ninguém, retorno a esta questão já abordada por mim por ocasião da publicação do Instrumentum laboris (IL) do Sínodo. Pelo que observamos são duas as razões apresentadas pelos que defendem a ordenação de padres casados: se possibilitaria a celebração da Missa nas aldeias, hoje inviabilizada pela normativa do celibato e, por outra parte, se superaria a rejeição intrínseca ao mesmo que desde a antropologia indígena, desde a absoluta impossibilidade para uma “compreensão” da situação pelo que se refere ao caso do padre indígena solteiro na Amazônia de hoje.

A primeira razão fica invalidada pelo fato evidente de que a ausência de padre para celebrar a Eucaristia é um problema comum a toda a Igreja e não só das comunidades indígenas. Pertenceria, portanto, não ao âmbito de uma problemática a ser discutida por um Sínodo.

Queremos aqui nos debruçar sobre a questão cultural indígena que, segundo alguns, deve prevalecer de modo absoluto sobre a atual legislação, “caso os católicos queiram ter membros do clero provenientes das comunidades indígenas”.

O ar descristianizado que sopra ao longo de muitas páginas do IL se evidencia com toda a crueza por ocasião da ordenação de indígenas não vinculados pelo sagrado dom do celibato. “Não há outra possibilidade. Os povos indígenas não entendem”. Uma visão profundamente secularista tomou conta do documento. O que aqui se evidencia com a máxima clareza. Vejamos.

“A cultura não é a medida do Evangelho. É Jesus Cristo a medida de toda a cultura e de toda obra humana” (SD, DI 6).

Não é a cosmovisão indígena a que determina a evangelização e estabelece o que pode ou não ser aceito do Evangelho de Jesus Cristo. Essa cultura seria um “novo evangelho”, como inúmeras vezes se dá a entender no IL, evangelho surgido dos indígenas, das suas culturas ou de sua análise sobre as necessidades do homem também na área do celibato, das famílias, da sexualidade, realidades estas que determinam intrinsecamente a personalidade e a sua história.

A necessidade de “nascer de novo”, “ser um homem novo”, “no único Homem novo” (Ef 2, 15-16), também portanto na área da sexualidade, não seria efetivada pelo Evangelho. Seria pura salvação humana, portanto não salvação. O indígena, sua família, sua afetividade e sexualidade ficariam entregues a si mesmos, a sabedoria dos ancestrais, as cosmovisões da sua cultura, as interpretações da realidade do seu povo.

A evangelização da Amazônia não pode nascer do desejo de “agradar aos homens”, ou de “procurar o seu favor” (Gl 1, 10), nem dos Cardeais, nem tampouco do Sínodo. Ela tem que nascer da responsabilidade da Igreja pelo Dom que Deus nos faz em Cristo, aos indígenas tanto como a nós. Dom que não extingue, tampouco humilha, nem se sobrepõe a nenhuma cultura, nem nação. É “a riqueza insondável” (Ef 3, 8) que antes de tudo é o próprio Cristo, sua Pessoa, sua Igreja, porque Ele mesmo é a nossa salvação e a da Amazônia.

A Cristologia reducionista que perpassa o IL não marcará nunca “os caminhos novos para a Igreja na Amazônia, nem para uma ecologia integral”. Se assim fosse o Sínodo seria eliminado porque Jesus de Nazaré, Filho de Deus ficaria assim fora do centro (ibidem 6-7).

Por outra parte, a mensagem do Novo Testamento sobre a sexualidade humana e suas consequências, ponto de partida para a compreensão do celibato não é um empecilho intransponível para os povos indígenas. Assim como tampouco o foi para os gregos e romanos (1 Cor 6; Ef 5; Gal 5; Rm 1). Como tampouco para os judeus (Mt 19). Todos eles tiveram a mesma dificuldade de compreensão, mas ao mesmo tempo experimentaram a alegria incontida de “glorificar a Cristo no seu corpo” (sexo, genitalidade) (1 Cor 6, 20), assim como também a experiência única da libertação sexual “pelo alto preço do sangue de Cristo” (ibidem) pelo sacramento do Batismo e do sacramento do Matrimônio, mistério grande em Cristo e na Igreja (Ef 5, 32).

Não é a cultura indígena que encontra dificuldades intransponíveis na compreensão do celibato. Acontece que não houve uma verdadeira inculturação do Evangelho entre eles. Tem sido por muitas razões uma transmissão da fé “que não se fez cultura, uma fé que não foi plenamente recebida, não inteiramente pensada, não fielmente vivida” (Rm 10). Isso! Numa palavra: as dificuldades das culturas indígenas para compreender o celibato e vivenciá-lo, também no sacramento da ordem sacerdotal, não são diferentes as das culturas afroamazônicas, ribeirinhas, caboclas, nem urbanas da Amazônia. Aliás, nem as culturas ibéricas na primeira evangelização das mesmas, como a da inculturação das germânicas ou asiáticas, como qualquer cultura experimenta fundamentalmente a mesma dificuldade para compreender, vivenciar, encontrar o verdadeiro sentido da estrutura afetiva, sexual, genital e, portanto, do celibato que nasce necessariamente do Batismo e da Eucaristia (1 Cor 6, 9-11).

Sem uma autêntica inculturação do Evangelho num processo longo, complexo e difícil, não tem possibilidade nenhuma nenhum povo da Terra de compreensão, aceitação agradecida, nem de vivência fiel, nem nas culturas indígenas, nem em outras quaisquer.

O primeiro passo para a solução do problema do celibato não é abolição do mesmo. É, pelo contrário, inculturar o Evangelho com os valores profundos, aspirações vitais, raízes antropológicas (Rm, 24; At 14, 11-17; 17, 22-31) de determinada cultura. É Jesus Cristo e seu Espírito que transcende toda a cultura, mas simultaneamente se encarna nos valores e nas expressões mais profundas de cada cultura. Ele é o início, meio e fim da inculturação.

Paulo, na Carta aos Gálatas, proclama: “não anulo a graça de Deus; porque se é pela Lei que vem a justiça então Cristo morreu em vão” (2, 21). Não podemos colocar a cultura contra a Graça, nem a sabedoria indígena contra a Cruz.

O celibato no sacerdócio, por outra parte, facilita o trato assíduo com o Senhor, com um coração indiviso (1 Cor 7). Constitui uma característica específica e incomparável do kairós e da situação profética para o exercício do profetismo mais arriscado na Amazônia de nossos dias.

Ele define, proclama abertamente e com alegria a característica essencialmente escatológica do nosso tempo profético incomparável.

Vejamos agora o específico do celibato a partir do Novo Testamento. Este é incompreensível se não é trilhado o caminho de Jesus. Sua vida celibatária é o germe do qual brota necessariamente a virgindade e o celibato na Igreja. Não é de estranhar, portanto, que num documento como o IL que sequestra o Crucificado do texto preparatório do Sínodo, “não compreenda” o celibato de Jesus, nem o da Igreja .

Mateus 19, 10-12 destaca que o mesmo é incompreensível como o foi para os judeus que o insultavam com a palavra: “eunuco, impotente”. Jesus aceita o insulto e explica a sua condição de celibe: “o Reino dos Céus”. Como entre os indígenas da Amazônia o celibato também hoje é tido como impossível por não poucos homens” (PO, 16). Por isto, com tanta mais humildade e perseverança, nós presbíteros somos convidados a implorar com toda a Igreja a graça da fidelidade (ibidem). Numa cristologia e eclesiologia desprovidas da experiência da graça, o celibato não tem sentido nenhum. Assim como é evidente no IL a ausência total da alegria pascal e da autêntica esperança cristã.

Em Mateus, o celibato é tão incompreensível como o camponês do Evangelho que cheio de alegria vende tudo para comprar o único campo (Mt 13, 44ss). O celibatário, como Jesus, vivencia com entusiasmo e alegria o despojamento de tudo “pelo Reino dos Céus”. Esta é a única justificativa. Quem não estiver evangelizado, aquele a quem o Reino de Deus não foi anunciado, não compreende nada. Como os indígenas da Amazônia que pensam desde si mesmos, não desde o Evangelho, não desde o Reino dos Céus. A Igreja mateana que nasce do judaísmo acolhe, admira e acompanha grupos de pessoas que no seu seio permaneciam celibatárias imitando a Jesus.

… O dom da castidade

A conduta dos eunucos ressalta a importância que o Reino havia adquirido para eles. Receberam o dom para se comportarem assim. Compreensão que somente a fé tinha feito possível. Somente Deus poderia dar essa compreensão dos Reinos dos Céus que levou alguns a abraçar o celibato. Isso se confirma com toda evidência pela redação do versículo 11, onde Deus é o sujeito do verbo conceder, um passivo teológico: Deus dá exclusivamente o dom do celibato (1 Cor 7, 7b). O homem é incapaz de alcançá-lo com seus próprios esforços. A gaudiosa aceitação do dom divino comporta uma contínua ação de graças

… Pelo Reino dos Céus

É a causa da vida virgem. Deus é experimentado como soberano de tudo (misericórdia, bondade divina), ele é justiça. A proximidade do Reino dos Céus é a proximidade do próprio Deus. “Hoje se cumpre a Escritura que acabais de ouvir” (Lc 4), o Deus da compaixão e da misericórdia está aqui: Amor aos mais abjetos: leprosos, pecadores. “Assim é que cuida dos homens”. Os celibatários são o paradigma vivo daquele que se tornou parábola de Deus, do Deus amante, tal como fora Jesus. Os primeiros a serem tocados pelo amor. Viver a proximidade de Deus convertida em ternura acolhedora para os fiéis necessitados unicamente é possível para aqueles que estão dominados pela grande alegria de ter achado o campo e a pérola.

… Incompreensível

Também Jesus foi insultado por isso. Jesus proclama a Bem-Aventurança dos que não se escandalizam dele. Para quem aceita a visita de Deus à miséria humana e se entrega a Deus em confiança infinita, esse é o bem-aventurado. Afundar todos os dias no conteúdo do Reino dos Céus, apaixonar-se cada dia por Deus que mostra ser o Amor, na pobreza do celibato pelo Reino é humanamente algo incompreensível.

… A graça do celibato

Os textos do Vaticano II sobre o celibato sacerdotal são textos abertos, cheios de confiança no Espírito de Deus que outorga esse dom com liberalidade a sua Igreja. Única condição: os sacerdotes e todo o povo de Deus com eles o peçam com humildade e constantemente (PO 16). Os presbíteros confiados na graça de Deus, com grandeza de alma e com devotada perseverança reconhecendo o dom magnífico do Pai serão capazes de manter a sua fidelidade. O concílio insiste de novo na oração: “os sacerdotes e com eles todos os fiéis peçam a Deus esse dom e Ele o concederá sempre e com abundância a toda a sua Igreja” (ibidem).

Diante do que precede são legítimas algumas perguntas: até que ponto as etnias indígenas e toda a Igreja com elas pedem o dom do celibato com toda a confiança? Nós, sacerdotes na Amazônia, pedimos conscientes e confiantes este dom para toda a Igreja nela? O secularismo que impregna a IL permite esta abertura a graça ou a anula (cf Gl 2, 21)?

A oração como meio para haurir continuamente a força de Cristo torna-se aqui na Amazônia uma urgência inteiramente concreta. Chegou o momento de reafirmar na Amazônia a importância da oração diante do ativismo e do secularismo que ameaça muitos cristãos na evangelização. A familiaridade com o Deus pessoal e o abandono à sua vontade impedem a degradação do ser humano, salvam-no da prisão de doutrinas puramente humanas e criam o ambiente para a compreensão e vivência alegre da castidade e do celibato sacerdotal.

Por último, conciliar as renúncias exigidas pela fé em Cristo com a fidelidade à cultura e às tradições do povo a que pertencem foi o desafio que os primeiros cristãos tiveram que enfrentar e esse mesmo é o desafio dos cristãos na Amazônia e dos cristãos de todos os tempos, como atestam as palavras de São Paulo: “quanto a nós pregamos a Cristo crucificado que é escândalo para os judeus e loucura para os pagãos” (1 Cor 1, 23) (A liturgia romana e a inculturação 20).

Fonte: ACI Digital

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