A IGREJA DE ROMA E A COMUNHÃO UNIVERSAL

Parte II

Santo Agostinho, ao descrever a época de Cipriano, um século e meio antes, escreveu: “[Cartago] tinha um bispo de pouca autoridade, que não precisava temer ter um grande número de inimigos, porque sabia que estava vinculado por cartas de comunhão tanto à igreja romana, onde a autoridade (principatus) da Sé Apostólica sempre floresceu, e com as outras terras, de onde o evangelho havia chegado à África.” [Carta 42, 3, 7. PL 33, 163] A mesma noção foi expressa pelo Papa Bonifácio I (418-422), contemporâneo de Agostinho: “A estrutura (institutio) da Igreja universal teve origem na honra dada a Pedro. Toda regra na Igreja consiste nisso: de Pedro, como fonte, a disciplina de toda a Igreja foi derivada a medida que a igreja cresce e se expande … É certo que essa igreja está relacionada às igrejas espalhadas por todo o mundo como a cabeça de seus membros. Quem se afasta desta igreja se coloca fora da religião cristã, já que ele não permanece mais parte de sua estrutura. Ouvi dizer que certos bispos querem deixar de lado a constituição apostólica da Igreja e estão tentando introduzir inovações contra os próprios mandamentos de Cristo. Eles procuram se separar da comunhão com a Sé Apostólica, ou, mais precisamente, de sua autoridade!” [Carta 14, 1. PL 20, 777]. O historiador protestante E. Caspar chamou essa passagem de a primeira declaração concisa de uma visão da estrutura e desenvolvimento da igreja, mostrando um característico teor papal. Mas, de fato, a idéia de que a igreja romana era a cabeça da communio era amplamente adotada nessa época e é muito mais antiga que o início do século V. No ano 381, Santo Ambrósio exortou os Imperadores Graciano e Valentiniano a tomarem medidas “para que a igreja romana, a cabeça de todo o mundo romano e a sagrada fé apostólica, não sejam perturbadas, uma vez que daí procede a todas as outras os direitos da estimada comunhão. ” [Carta 11, 4. PL 16, 986]. Depois de uma longa jornada para o leste, São Jerônimo escreveu ao papa Damaso: “Dirijo-me ao sucessor do pescador e do discípulo da cruz. Não quero seguir ninguém além de Cristo e, portanto, estou unido em comunhão com a vossa Santidade, isto é, com a Sé de Pedro. Eu sei que a Igreja é construída sobre esta rocha. Quem come o Cordeiro fora desta casa comete sacrilégio. [Carta 15, 2. PL 22, 355] E ele continua, “ Tendo migrado por causa dos meus pecados para este deserto na fronteira entre a Síria e terras fora da civilização, não sou capaz de receber o corpo santo do Senhor da sua santidade. Me apego aqui aos seus colegas, os confessores egípcios … Não conheci Vitalis, rejeito Meletius e não sei nada de Paulinus. Quem não se reúne com você, espalha; quem não pertence a Cristo pertence ao anticristo.” [ibid.] Jerônimo se refere aqui ao cisma que divide o patriarcado de Antioquia, no qual ele estava vivendo. Ele sabia que era obrigado a decidir em favor de um dos três bispos concorrentes, mas não sabia como resolver o problema de suas reivindicações conflitantes. Portanto, ele simplesmente afirma que está em comunhão com Roma, que é o ponto final na questão. Esses testemunhos são claramente anteriores à época de Bonifácio I, mas ainda pertencem ao século IV. Não precisamos, contudo, supor que essa concepção emergiu durante este século. Ficou igualmente claro para Cipriano no século III, que escreveu ao papa Cornelius logo após a eleição deste último que ele estava se esforçando para “trazer todos os nossos colegas a reconhecer e manter você e sua comunhão, isto é, a unidade e a caridade da Igreja Católica ”[Carta 48, 3. CSEL III / 2, 607]. Aqui, communio com o bispo romano é idêntico ao pertencimento à Igreja Católica. Essa identificação (communicationem tuam id est catholicae ecclesiae unitatem) não poderia ser feita de maneira tão simples em relação a qualquer outra igreja, nem mesmo Alexandria ou Cartago, embora Cipriano estivesse bem ciente do importante lugar que Cartago – e ele próprio como bispo – ocupava na igreja. Em outra ocasião, Cipriano escreveu para o mesmo Cornélio com referência aos cismáticos africanos: “O pior de tudo é que eles elegeram um pseudo-bispo dentre os hereges e se atrevem a zarpar [em Roma] para se aproximar da cadeira de Pedro e do rei. igreja primária da qual nasce (exorta est) a unidade do sacerdócio. Eles se atrevem a trazer desta igreja cartas de cismáticos e pessoas sacrílegas, sem refletir que até o apóstolo Paulo louvou a fé dos romanos, entre os quais a descrença não pode entrar ”[Carta 59, 14. CSEL III / 2, 683]. Quando Cipriano fala da unitas sacerdotalis, ele se refere à comunidade de bispos, a communio episcoporum, originária de Roma. Ele não pode ter dito isso historicamente, já que Roma não foi o primeiro centro missionário. Historicamente, a Igreja começou em Jerusalém. A exorta est de Cipriano deve, portanto, ser um presente perfeito, referindo-se à origem de Roma de uma vez por todas e sempre renovada da communio que liga os bispos. Roma é, portanto, o ponto focal da communio, não como centro geográfico, mas como centro de seu poder e legitimidade. A mesma concepção surge do relato de Tertuliano da separação dos montanistas da Igreja. Segundo ele, o momento decisivo ocorreu quando o bispo de Roma, sob a influência de Praxeas, revogou as cartas de comunhão que haviam sido emitidas e talvez já enviadas às igrejas da Ásia e da Frígia [Contra Praxeas, 1. PL 2, 178 ] O relato de Tertuliano pode ter sido historicamente impreciso, mas o principal, o princípio, é claro: ser membro da Igreja permanece ou cai a depender da comunhão com Roma. Esta é a principalitas da igreja romana mencionada por Irineu antes mesmo de Tertuliano. “Com esta igreja por causa de sua preeminência especial, todas as outras igrejas devem concordar.” [Adversus Hereses, III, 3, 2. PG 7, 849]. Obviamente, o texto literal aqui (ad hanc ecclesiam convenire) não significa que todos devam ir a Roma, mas devem estar de acordo com Roma, ou – como diríamos agora – que devem estar em comunhão com Roma. Talvez o texto grego original de Irineu tivesse koinonein onde o latim lê convenha. É verdade que Irineu está falando aqui de um acordo de fé; ainda assim, esse é um aspecto da comunicação eclesial. De qualquer forma, o significado da passagem permanece o mesmo: Roma é a igreja central – ou o centro da igreja. Também podemos interpretar exatamente no mesmo sentido as palavras muito discutidas escritas por Inácio de Antioquia, o discípulo dos apóstolos, cerca de setenta anos antes de Irineu. Ele chamou a igreja em Roma de “aquela que preside a caridade” [“Prokathemene tes agapes”, Epístola aos Romanos, I. Os Pais Apostólicos 1, 120]. Alguns vêem aqui uma metáfora que compara a igreja romana a um bispo que preside a celebração da festa do amor, o ágape da Igreja primitiva. Outros o traduziriam como “presidente da irmandade do amor”. Para nós, parece mais provável que ágape seja simplesmente sinônimo de koinonia ou communio. Vimos como a linguagem do cristianismo primitivo frequentemente se juntava a communio, koinonia, pax, eirene e ágape em combinação ou as usava alternadamente como sinônimos. Assim, Inácio poderia muito bem estar se referindo à mesma preeminência da igreja em Roma que para Irineu era o foco normativo da unidade. Inácio vê a igreja romana presidindo a communio como a cabeça e o centro de sua unidade sacramental. Até os pagãos sabiam que um verdadeiro cristão era alguém em comunhão com o bispo de Roma. Quando Paulo de Samosata, bispo de Antioquia, foi deposto em um sínodo por heresia, ele recusou a submissão e não entregou a igreja e a casa do bispo ao novo bispo. O caso foi apresentado ao imperador Aureliano (270-273) e, como escreveu Eusébio, “ele decidiu o caso corretamente, decretando que a casa seria entregue àquele que receber cartas do chefe da religião cristã na Itália e o bispo de Roma ”[História Eclesiástica, VII, 30. PG 20, 720].

Continua

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A IGREJA DE ROMA E A COMUNHÃO UNIVERSAL

Parte I Ludwig Hertling em “Communio” e a Igreja Romana

O sistema da ‘Communio’, como nós a vemos na antiguidade, aparece a princípio não permitir que qualquer igreja seja subordinada ou superior a outra igreja. De fato, em certas circunstâncias, cada bispo poderia presumir expressar a vontade da Igreja universal. Cada bispo poderia excomungar qualquer outro bispo e, assim, separá-lo da comunhão universal. Dentro do ‘Communio’ todos são iguais. Ninguém tem direitos ou poderes que os outros não possuem no mesmo grau. À primeira vista, portanto, o sistema de ‘communio’ parece excluir qualquer prerrogativa especial para a Sé de Roma. No final do segundo século, podemos observar a formação inicial de grupos metropolitanos entre os bispos da mesma província civil. Os primeiros vestígios disso são os sínodos que Victor de Roma chamou pouco antes de 200 dC, em uma tentativa de resolver a controvérsia sobre a celebração da Páscoa. Nesta ocasião, a futura sé metropolitana se faz aparecer em algumas regiões. No século IV, as províncias eclesiásticas organizadas, como foram chamadas mais tarde, estavam totalmente desenvolvidas. Estudos históricos que tratam esse desenvolvimento, até a instituição dos patriarcados, invariavelmente levam à conclusão negativa de que a primazia da igreja romana não era um produto desse processo de organização. Não era o caso que a hierarquia da Igreja cresceu como uma pirâmide, com o bispo de Roma no ápice sobre bispos, metropolitanos, primados e patriarcas. Pelo contrário, o superdesenvolvimento do sistema metropolitano fez obscurecer, por um tempo e até certo ponto, as prerrogativas da Sé romana. No entanto, pelo menos a partir do século V ou VI, essas prerrogativas romanas são um fato inegável. Uma vez que eles não surgiram fora das organizações metropolitanas, devemos procurar outro lugar para a sua origem. Era realmente verdadeiro que a concepção primitiva da ‘communio’ eclesial não deixou nenhum espaço para a primazia romana? Veremos que o antiga ‘communio’ não só tinha um lugar para a primazia romana, mas que tal sistema em si levou à primazia de Roma por necessidade lógica. Para um bispo mostrar que pertencia a ‘communio’ da Igreja, era suficiente para ele estar em comunhão com qualquer outra igreja da ‘communio’. Em uma passagem citada acima, Optao de Milevi disse: “Se você tem um deles, então através desse você está em comunhão com os outros anjos [bispos] e através dos anjos com as igrejas, … e através das igrejas com a gente” [O Cisma Donatista, II, 6. PL 11.959]. Portanto, era suficiente se alguém estivesse em comunhão com o bispo de Gubbio, ou Calama, ou Cízico; pois se um deles pertencesse à comunhão universal, através dele um estaria em comunhão com toda a Igreja. Mas se tornou duvidoso se o bispo de Cízico pertencia ao comunicado; comunhão com ele não era mais de valor. O bispo de Cízico deve primeiro mostrar que ele realmente pertencia à comunhão de toda a Igreja. A partir disso, vemos a necessidade prática de um critério pelo qual se poderia identificar se um determinado bispo pertencia a ‘communio’ universal ou não. O critério mais simples foi o de um grande número de bispos. Se alguém estivesse em comunhão com centenas de outros bispos em todo o mundo, a comunhão seria genuína, mesmo que um bispo individual se recusasse a conceder a comunhão. Esse critério impressionante e de fácil compreensão era frequentemente usado, especialmente entre os gregos. Santo Atanásio, São Basílio e outros, geralmente exibem nomes de todo o Império Romano para mostrar que eles estão na verdadeira comunhão da Igreja. Ninguém perguntou precisamente quantos constituíam a maioria, já que não se tratava de contar cabeças, mas simplesmente de mostrar que se possuía uma maioria esmagadora. Outro critério foi a união com as igrejas antigas fundadas pelos próprios apóstolos. Este critério foi frequentemente aplicado na África contra os donatistas. Como havia centenas de bispos donatistas na África no século V, o critério da esmagadora maioria não era tão impressionante. Agostinho, portanto, desafiou os donatistas a direcionar suas reprovações não apenas contra o bispo de Cartago ou de Roma, “mas também contra as igrejas de Corinto, Galácia, Éfeso, Tessalônica, Colossos e Filipos, a quem, como sabem, o apóstolo Paulo escreveu; ou contra a igreja de Jerusalém, onde o apóstolo Tiago foi o primeiro bispo; ou contra a de Antioquia, onde os discípulos foram chamados cristãos pela primeira vez. ”[Contra Cresconius, II, 37, 46. PL 43, 494] Esse critério já havia sido empregado por escritores eclesiásticos anteriores contra os gnósticos e outros hereges primitivos, quando a questão era menos a unidade da Igreja do que o caráter inviolável do depósito da fé. Assim, Irineu disse: “Quando surgirem diferenças em qualquer questão, não devemos recorrer às igrejas mais antigas onde os apóstolos moravam e aprender com elas uma resposta certa para a questão em disputa?” [Adversus Hereses, III, 4, 1. PG 7, 855]. E Tertuliano escreveu: “É claro que todo ensino que concorda com o das igrejas apostólicas, de onde a fé se originou como mãe, deve ser julgado verdadeiro. Pois não há dúvida de que essas igrejas o receberam dos apóstolos, os apóstolos de Cristo e Cristo de Deus. . . Estamos em comunhão com as igrejas apostólicas e nosso ensino não deve diferir dos deles. Esse é o testemunho da verdade”. [Prescrição contra os hereges, 21. PL 2, 38] Este tipo de critério era facilmente aplicável em situações onde uma boa quantia de informação e concordância era compartilhado por ambos os lados. Nestes casos não havia a necessidade de recorrer a um critério último nem de explicar como que uma Igreja em particular na qual não havia disputado pertencia à communio. Mas quando uma explicação definitiva era dada , inevitavelmente havia-se de falar da comunhão com Roma. Optatu escreveu sobre o bispado romano: “Siricius sucedeu Damasus e agora é nosso bispo. Através dele, o mundo inteiro é um conosco na mesma comunhão através da troca de cartas de comunhão ”[The Donatist Schism, II, 3. PL 11, 949]. Optatus fala aqui do commercium formatorum … para deixar claro aos donatistas através desta instituição que a lista decisiva de bispos é a mantida pela igreja romana. Uma igreja em comunhão com Roma está em comunhão com toda a Igreja Católica. Em princípio, é claro, isso seria dito de qualquer igreja legítima como o próprio Optatus disse na passagem que citamos sobre os “anjos” das igrejas. Para provar ser membro da comunhão universal, bastava que uma igreja em particular mostrasse que estava em comunhão com alguma outra igreja que, por sua vez, estava em comunhão com as outras. Isso, é claro, poderia dar ínicio a uma cadeia de demonstrações – mas isso terminou com a comunhão com Roma. Quando Optatu escreveu que, através da igreja de Roma, ele estava em comunhão com o mundo inteiro, ele sabia muito bem que poucas igrejas não estavam em comunhão com Roma. Ainda assim, ele falou do “mundo inteiro”. Communio com Roma era simplesmente a comunhão por excelência e uma igreja que não compartilhava essa comunhão simplesmente não era reconhecida..

Continua

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A IGREJA E A ABOLIÇÃO DA ESCRAVIDÃO NA EUROPA

A IGREJA E A ABOLIÇÃO DA ESCRAVIDÃO NA EUROPA

É sabido que a escravidão estava em plena vigência no período medieval, entretanto, é também neste período que os esforços para sua erradicação se iniciam, e importantes organismos sociais começam a “remar contra a corrente” escravagista. Não há dúvidas de que a evolução da civilização ocidental tem uma de suas marcas na abolição da escravidão na Europa. Considerando a importância que a religião cristã assumiu neste processo, é importante considerar que o ambiente de “nascimento” do cristianismo não era dos mais favoráveis a minorias, muito menos para manifestações particulares, fossem de cunho religioso, social ou cultural. Observa-se a evolução desde o senso comum da sociedade imperial impositiva e autocentrada para uma perspectiva de dignidade do gênero humano, somente através das decisões de concílios e sínodos regionais da Igreja. Também o Direito Romano e as conjecturas sobre a influência exercida pelas ideias cristãs sobre essa legislatura tiveram muita relevancia; deste modo, o sistema do cristianismo utilizou da modificação das ideias para mudar essa sociedade. A Igreja não foi só uma grande escola para formação de homens e mulheres doutos, mas também uma associação que regenerou a sociedade, propulsora das bases morais tais como conhecemos hoje, o que lhe custou a missão de enfrentar e, com muita dificuldade, vencer a escravidão. Para Guizot (apud BALMES, 1988), a escravidão na Europa foi abolida pelo Cristianismo. Espanta o fato de a forte influência da Igreja Católica na abolição da escravatura ter tão pouco apelo e conhecimento público, como atesta o mesmo Balmes (1988); essa é uma evidência muito clara para ser contestada. Guizot (apud BALMES, 1998; p.24), reconhecendo o empenho e a eficácia com que trabalhou a Igreja para a melhoria do estado social, afirma: “Ninguém ignora com quanta obstinação combateu (a Igreja) os grandes vicios daquele tempo, a escravidão por exemplo”. O número de escravos era muito grande, o que exigiu que a abolição da escravatura fosse empregada de forma planejada, sistemática e progressiva, o que não diminui a importância e o protagonismo da Igreja na questão. Se nos dias atuais, com a superação da escravidão legal, ainda persistem problemas sociais que implicam em miséria e pobreza para uma parte significativa da população, é possível imaginar qual não era a dificuldade para a aplicação dos conceitos cristãos, e a previsão de suas consequências. A emancipação universal do homem europeu teve princípio no cristianismo, em tempos onde os escravos não eram sequer reconhecidos juridicamente como pessoas, mas sim como propriedades, bens materiais, como quaisquer outros; os cristãos serão aqueles que começavam a luta por uma sociedade mais justa. Um decreto abolicionista instantâneo, como se pode imaginar, certamente geraria fortes impactos sociais; deveria ser um processo gradativo, como observa o mesmo Guizot apud Balmes (1988, p.23), para tanto, a Igreja agiu de forma respeitosa e prudente com todas as culturas, levando suas doutrinas gerais, embasadas por um desenvolvimento de suas implicações sociais, introduzindo-as aos poucos, permeando os costumes e as leis, além de influenciar instituições que servissem ao desenvolvimento civilizacional de maneira silenciosa, mas que contribuíssem em direção de beneficiar gerações futuras. Para uma abolição repentina e abrupta seria necessário, ainda, alterar todas as relações de propriedade; isto porque, os escravos eram uma parte fundamental da propriedade: cultivavam as terras, realizavam toda sorte de trabalhos. Este tópico é de abordagem conveniente, pois elucida a uma das questões que mais podem ser alvo de curiosidade científica e despertar falsas acusações, através das paixões ideológicas, da etnicidade, e de vícios de pesquisa. No período contemporâneo, pouco se fala da abolição da escravidão dos povos no meio cristão do primeiro milênio. O Cristianismo, todavia, atuou para a abolição, o que pode ser constatado através de pesquisa técnica e fontes primárias. Através de suas ideias – até então inovadoras – sobre a dignidade do homem e a conduta moral, fraternidade, caridade, prudência, respeito e misericórdia, a religião cristã plantou as bases do civilismo moderno. Se pudéssemos responsabilizar com alguma justiça um protagonista social pelo fim da escravidão, este protagonismo será a Igreja Católica. Como veremos, as atas conciliares e sinodais estão repletas de decretos que a Igreja redigiu para combater a escravidão, os quais citaremos alguns. Tantos são estes documentos que não apresentar-se-á todos, mas o bastante para demonstrar que, durante todo o primeiro milênio, a Igreja nunca viu a escravidão como algo positivo. A primeira manifestação em relação a escravidão começa no Século IV, através de um sínodo regional (Concílio Eliberit Anum, a seguir), e podemos verificar vários sínodos e concílios realizados no decorrer do período, envolvendo questões acerca da escravidão e sua atenuação/ extinção. Importa dizer que há, ainda, uma carta do Papa João VIII intitulada Unum est, datada de setembro de 873 e dirigida aos Príncipes da Sardenha (entre as atuais França e Itália) em que si afirma que “[…]como convém a cristãos, que, uma vez comprados, esses escravos sejam postos em liberdade por amor a Cristo…”(DENZINGER-SCHÖNMETZER, 2015; n. 668).

CONCILIUM ELIBERIT ANUM (ANNO 305) Impõe-se penitência à senhora que maltrata sua escrava: define que será admitida aos sacramentos da Igreja Católica somente depois de sete anos de afastamento, caso a vítima morra em decorrência da ação da senhora. Esse concílio permite também a ordenação de escravos.

CONCILIUM EPAONENSE (ANNO 517) «Se alguém matar o escravo próprio, sem o conhecimento do juiz, expiará o derramamento de sangue com dois anos de excomunhão» (can.34)

Assim como no Concílio de Hipona – o escravo réu de um delito atroz livra-se de suplícios corporais refugiando-se na Igreja. Dirá literalmente que «se alguém matar o escravo próprio, sem o conhecimento do juiz, expiará o derramamento de sangue com dois anos de excomunhão» (can. 34; can. 39). «O escravo culpável de delito mais grave, se fugir para a igreja, será eximido somente dos castigos corporais. Porém, aprouve que não fosse exigido dos donos nenhum juramento a propósito do cabelo ou de qualquer outra ação» (Can. 39)

CONCILIUM AURELIANENSE QUINTUM (ANNO 549) Acerca dos escravos que, por qualquer culpa se refugiaram no seio da Igreja, estabelecemos que deve ser cumprido o seguinte: que, tal como consta nas antigas constituições, (o escravo) já seguro do perdão, será livre de castigos pela culpa atribuída, com juramentos feitos pelo dono, seja ele quem for. Com efeito, se se provar que o dono, esquecido do dever de fidelidade, transgrediu o que jurou, de tal forma que se prove que, por causa dessa culpa foi torturado com qualquer castigo o escravo que tinha recebido o perdão, esse dono, que se esqueceu da fidelidade jurada, seja suspenso da comunhão total. Mais ainda, se o escravo, já seguro da promessa de perdão, devido ao juramento feito pelo dono, não quiser sair, para não se dar o caso de o dono vir a ficar sem aquele que, por tal teimosia, procura um lugar de refúgio, é permitido ao dono apossar-se daquele que não quer sair, para que de nenhum modo a Igreja venha a sofrer algum incómodo ou calúnia, por causa, por assim dizer, da retenção do escravo. Todavia, que por nenhuma temeridade o dono ouse transgredir a fidelidade que jurou quanto ao perdão concedido. Mesmo que o dono seja pagão, ou pertencente a outra seita, o qual se prove ser estranho ao grémio da Igreja, ao reaver o escravo, procure pessoas cristãs de boa-fé, para que estes, em nome do dono, façam o juramento em favor do escravo, porque aqueles que temem a disciplina eclesiástica devida à transgressão, são bem capazes de guardar o que é sagrado. (Cân. 22)CONCILIUM TOLETANUM QUARTUM (ANNO 633)

«Os libertos que foram alforriados por alguém, e são recomendados aos patrocínio da Igreja, tal como as regras dos antigos padres estabeleceram, sejam protegidos com a defesa sacerdotal de qualquer incómodo; seja no que se refere ao seu estado de liberdade, seja no que se refere ao dinheiro que sabe que têm». CONCILIUM TOLETANUM UNDECIMUM, ANNO 675

Determinará aos sacerdotes a proibição da mutilação de seus escravos, afirmando que:

[…] a estes, por quem os sacramentos do Senhor devem ser administrados, não é lícito fazerem o julgamento de sangue. Por isso devem ser proibidos de cometerem tais excessos, não suceda que levados por motivações de uma indiscreta presunção de que uma coisa é digna de morte, pretendam julgar com sentencia própria, ou se cometam quaisquer amputações de membros a algumas pessoas, ou determinem que se cometam (BALMES,1998).

Aos transgressos, decretará que “considere-se preso ao grilhão da condenação eterna, privado do título da ordem que lhe foi concedida e do seu lugar”. Permite aos presbíteros e diáconos constituir escravos à Igreja, todavia, a este não deve ser negada a comunhão no momento de deixar estar esta vida, em virtude da misericórdia do Senhor, que não quer a morte do pecador, mas que se converta e viva». que antes de serem admitidos, devem “receber a liberdade do seu estado como alforriados”. Essa posição parece corroborar com o que dirá o Papa São Gregório em sua Epístola 44, livro 4.0.

CONCILIUM WORMATIENSE, ANO 868

Impõe-se penitência ao amo que, por autoridade própria, mata seu escravo: commisserit, quod morte sit dignum, occiderit, excommunicatione vel poenitentia biennii, reatum sanguinis emendabil” (Can. 39).

SOBRE AS CARTAS DE SÃO GREGÓRIO

A Igreja gastava seus bens no resgate dos cativos e, mesmo que, com o tempo, tivessem eles condições de reembolsar a quantia despendida, ela não desejava tal devolução e, generosamente, lhes dava quitação. Os estatutos canônicos permitiam que a autoridade legal investisse na libertação, caso o resgate de prisioneiros passasse para a Igreja. Portanto, como me foi ensinado por você, nós somos, há quase 18 anos, um resquício disso. Certo Fábio, bispo pertencente ao clero, tinha receio dos valores a serem gastos à procura dos escravos, um tipo de medo, como você tem.

Não tomar conhecimento disso, porque está distante, em qualquer tempo, apresenta a suspeita de vós mesmos tirardes a autoridade de um mando destas partes constituintes. Não, eu presumo, o tempo fora de herdeiros de situação difícil, que não pode ser atribuído a qualquer problema (Decreto Graciano, parte 2,4 1.7 ep. 44 e nab.)

Caus, 12, quest. 2, cap. XV) CONCÍLIO VERNENSE SEGUUNDO – ano 844.

Os bens da Igreja serviam de resgate de cativos. Os recursos são fornecidos pelos reis e os cristãos restantes que retornaram para Deus. “Se quisermos, a contribuição pessoal gratuita para o serviço seria rebaixada. Talvez já tenha sido feito, e um apelo do bispo à agitação civil não conseguiu revogar ou alterar seus caminhos, que, como uma intriga criminosa, decidiram separar-se” (Can. 17).

CONCÍLIO CONFLUENTINO, AO 922.

Esclarece que é réu de homicídio quem seduz um cristão a se vender como escravo: “Mais uma vez, a questão é o que deve ser feito para libertar o cristão. A resposta de tudo é que a pessoa que vende é réu de homicídio” (Ch. 7)

CONCÍLIO DE LONDRES – ANO 1102.

Proíbe-se o comércio de homens que se fazia na Inglaterra, arrastando os seres humanos, ao sol, como animais que são vendidos, sem alguma maneira de serem resgatados adiante…” (Cap. XXVII). Vê-se, pelo cânon acima, quanto se adianta a Igreja em tudo o que concerne à verdadeira civilização.. Em nosso tempo, considera-se como um notável passo dado pelo mundo moderno que as grandes nações europeias assinem tratados para reprimir o tráfico de negros.

Pois bem, o cânon, em foco, mostra que, em princípios do século XII e, exatamente, na cidade de Londres (onde se firmou recentemente o famoso convênio sobre aquela matéria), se proibia o tráfico de homens, qualificando-o como merece. “Nefarium negotium” (detestável negócio), o chama o concílio: “tráfico infame”, o chama a civilização moderna, encampando, sem dar-se conta disso, os pensamentos e até as palavras daqueles homens a quem denominam como “bárbaros”, daqueles bispos que foram caluniados como se fossem uma turba de conspiradores contra a liberdade e a felicidade do gênero humano. Aqui temos o motivo da bula Duna diversas, e abaixo a própria bula, o que não costumam explicar nas salas de aulas, mas nós não vamos deixar você ser enganado pelas narrativas historiográficas com viés ideológico:

“O Islã pôs na escravidão mais de um milhão de europeus. Como muçulmanos não podem ser escravizados, era uma cristã branca que era a escrava sexual do sultão turco.”

1. Bill Warner, diretor do Centro para o Estudo do Islã Político (CSPI) Entrevista à FrontPage Magazine, 5/02/2007

Diante dessa situação infernal, o que o líder deste povo deve fazer? Aqui se encaixa perfeitamente o conceito de “guerra justa” e o “direito de legítima defesa”, citados no Catecismo da Igreja Católica. Por isso, o Papa autorizou o rei Afonso V de Portugal a prender os sarracenos, que constantemente atacavam e escravizavam os cristãos na Europa: “(…) nós lhe concedemos, por estes presentes documentos, com nossa Autoridade Apostólica, plena e livre permissão de invadir, buscar, capturar e subjugar os sarracenos e pagãos e quaisquer outros incrédulos e inimigos de Cristo (…) e reduzir suas pessoas à perpétua escravidão”.Bula Dum Diversas O historiador Fernand Braudel nos traz a seguinte informação acerca do comércio de escravos negros: (1902-1985): “O tráfico negreiro não foi uma invenção diabólica da Europa. Foi o Islã, desde muito cedo em contato com a África Negra através dos países situados entre Níger e Darfur e de seus centros mercantis da África Oriental, o primeiro a praticar em grande escala o tráfico negreiro (…). O comércio de homens foi um fato geral e conhecido de todas as humanidades primitivas. O Islã, civilização escravista por excelência, não inventou, tampouco, nem a escravidão nem o comércio de escravos”.9

BRAUDEL, Fernand. Gramática das Civilizações. São Paulo: Martins Fontes, 1989, p. 138. DENZINGER, Heinrich Joseph Dominicus; SCHÖNMETZER, Adolf. Enquirídio dos Símbolos e Definições, Ed. Paulinas: São Paulo, 2015 BALMES, Jaimes. A igreja católica em face da escravidão. Centro Brasileiro De Fomento Cultural, São Paulo: 1988

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