História do Cisma Bizantino Greco-Eslavo
Alguns estudiosos do passado e a opinião popular sustentam que o cisma bizantino greco-eslavo (causando o surgimento da atual comunhão ortodoxa oriental) foi consumado nos dias do Patriarca Fócio de Constantinopla (858-886 d.C.). Outros ainda pensaram que o Cisma entre Roma e Bizâncio estava completo quando a Cidade Rainha do Bósforo viu os Cardeais Romanos e o Patriarca Miguel Cerulário se engajarem em excomunhões mútuas em 1054 d.C. Na verdade, foi no final do século XIII que a igreja grega bizantina (constituída pelos Patriarcas de Constantinopla, Alexandria, Antioquia e Jerusalém), juntamente com as suas igrejas eslavas nos Balcãs, encontravam-se separadas da plena comunhão da Sé de Pedro. Até hoje as Igrejas Ortodoxas Orientais (como são comumente conhecidas), consistindo de cerca de 16 igrejas nacionais, são herdeiras do cisma mais trágico a ocorrer na história da Igreja Católica. A contínua separação dessas igrejas orientais da unidade católica nunca deixou de ser deplorada pelos Romanos Pontífices, sempre conscientes da oração de Nosso Senhor a Seu Pai Celestial, de que todos os Seus professos seguidores fossem “Um em nós, para que o mundo creia que Tu Me enviaste “(Jo. 17:21).
BREVE HISTÓRIA DAS DIVISÕES NO CRISTIANISMO ORIENTAL
Do século IV ao século VIII, o cristianismo oriental foi cercado por vários cismas em grande escala causados pela disseminação de heresias como o arianismo, o nestorianismo, o monofisismo, o monotelismo e o iconoclasmo. Os primeiros 7 Concílios Ecumênicos (o primeiro foi Nicéia em 325 dC; o sétimo foi realizado em Constantinopla em 787 dC) lutaram para preservar a ortodoxia da crença cristã contra os ensinamentos heréticos que distorciam o Ensinamento Apostólico sobre a Trindade, a Pessoa de Cristo e as conseqüências salvíficas da Encarnação. O nestorianismo se espalhou entre os cristãos da Síria Oriental e da Pérsia (agora Irã e Iraque) e deveria se expandir até a Ásia Central, Índia e China. Se os nestorianos rejeitaram o Concílio de Éfeso (431 d.C.), os monofisitas rejeitariam o Concílio de Calcedônia (451 d.C.). O monofisismo se espalhou entre os sírios ocidentais (jacobitas), coptas egípcios, etíopes e armênios (estes últimos constituindo a primeira nação cristã!). É interessante observar que cada heresia de grande escala destruindo a unidade da Igreja no Oriente teve o apoio de algumas vezes centenas de bispos e seus concílios. Até hoje, os poucos nestorianos existentes ainda afirmam ser “ortodoxos”, assim como os monofisistas mais numerosos de hoje, que se dizem “ortodoxos orientais”.
Não se deve esquecer que o arqui-herético Nestório era o bispo de Constantinopla. Sua condenação no Concílio de Éfeso (431 d.C.) infelizmente apenas serviu para espalhar sua heresia entre as igrejas sírias e persas. Mais tarde, a mesma Sé de Constantinopla, que buscava a supremacia no Oriente sobre os outros patriarcados, seria mantida por hereges monofisistas, monotelitas e patriarcas iconoclastas, apoiados pelos imperadores bizantinos, que perseguiram ferozmente os fiéis católicos. Como um autor calculou, dos 5 séculos que se estabeleceram entre a ascensão do Imperador Constantino, o Grande, ao trono imperial e ao 7º Concílio Ecumênico (787 dC), mais de duzentos anos foram passados pela Sé Imperial de Constantinopla em separação de Roma. Apesar dos grandes cismas que viram grandes grupos de cristãos orientais partirem da ortodoxia católica, foram os bispos orientais que permaneceram em comunhão com a Sé de Pedro, “cabeça de todas as Igrejas de Deus”, que representavam a existência continuada da “Una Igreja Santa, Católica e Apostólica “notada no Credo Niceno-Constantinopolitano, emitida pelo 2º Concílio Ecuménico em 381 dC. No primeiro milénio da história da Igreja, o critério da catolicidade e da ortodoxia na crença era sempre acordo dogmático com o Bispo de Roma. o Sucessor do Príncipe dos Apóstolos.
É preciso recordar o padrão perturbador da interferência imperial nos assuntos internos da Igreja, com os imperadores bizantinos muitas vezes apoiando a heresia e procurando modificar ou comprometer a fé ortodoxa daquela grande comunhão de igrejas ocidentais e orientais chamada “A Igreja Católica”. A manutenção do controle do Imperador sobre a Igreja seria um fator constante em todas as negociações para a reunião das igrejas bizantinas greco-eslavas com Roma, que ocorreria no período medieval (séculos XI-XV). Uma ideologia oriental romana (greco-bizantina) desenvolveu-se cedo, onde o imperador era considerado “outro Cristo”, o primeiro personagem da cristandade, exaltado de fato acima de todos os patriarcas e concílios. Ele era o guardião e protetor do Império e da Fé Ortodoxa, nenhum dos quais poderia existir sem o outro. Como vários historiadores observaram, não se pode compreender a história do cisma bizantino greco-eslavo, a menos que ele entenda a tradição bizantina dos direitos e deveres do imperador em relação à Igreja e a profunda repugnância que seria sentida pelos bizantinos no surgimento da Igreja a ocidente de um império franco de latinos estrangeiros “bárbaros” que pareceriam cada vez mais agressivos.
O papel desempenhado pelos imperadores bizantinos durante a famosa questão Fociana (século 9) é particularmente instrutivo, especialmente porque eles não têm escrúpulos em destituir à vontade tanto Patriarca Inácio quanto seu sucessor Patriarca Fócio. Com a grande heresia Iconoclasta tendo diminuído com o “Triunfo da Ortodoxia” em 843 e a união com Roma restaurada, a paz interna da Igreja Grega Bizantina seria novamente perturbada pelo conflito feroz entre os defensores do erudito Patriarca Fócio e os do o santo Patriarca Inácio. Na incrivelmente complexa questão da “Crise Focística” que começou em 858 DC quando Fócio substituiu Inácio no trono de Constantinopla (com o apoio do Imperador Miguel “o Bêbado”), os seguidores de Inácio apelaram a Roma declarando Fócio um usurpador e culpado de vários crimes contra Inácio e seus seguidores. Com missionários latinos e gregos discutindo se os búlgaros recém-convertidos estariam sob a jurisdição de Roma ou Constantinopla, o Patriarca Fócio desencadeou um amargo ataque aos missionários francos acusando-os de “impiedades” litúrgicas e disciplinares (por exemplo, jejum no sábado). , comendo laticínios na Quaresma, procurando impor o celibato clerical, não permitindo que os padres confirmassem, etc.)
Pior ainda, “chegaram até os limites extremos do mal e falsificaram o Credo ao introduzir nele o Filioque”.
Em outros escritos, ele denunciou a doutrina mantida por séculos no Ocidente de que o Espírito Santo também procedia “do Filho” (Filioque) como “heresia” e “blasfêmia”. Em 867 DC, Fócio chegou a ter um sínodo declarando o papa Nicolau I (um dos maiores romanos e um dos mais eloquentes defensores do primado romano) deposto e excomungado! Roma reagiu com o seu próprio sínodo condenando Fócio por ter ousado julgar um papa.
Dois Concílios foram então realizados em Constantinopla (o 8º Concílio Ecumênico em 869 AD que condenou e deposto Fócio como Patriarca) e o Concílio de 879-880 dC que reabilitou Fócio com o consentimento do Papa João VIII que buscou restaurar a paz e unidade entre os Bizantinos. A pesquisa histórica moderna mostrou que Fócio (apesar de suas disputas litúrgicas e doutrinais com os francos latinos na Bulgária) morreu em comunhão com a Santa Sé. Apesar de sua briga pessoal com o papa Nicolau I (que ele considerava interferir desnecessariamente nos assuntos internos da Igreja bizantina), ele nunca rejeitou a primazia universal da jurisdição universal sobre toda a Igreja, Oriente e Ocidente – uma primazia tão vigorosamente estabelecida nas cartas dos Papas Nicolau I, Adriano II, Estêvão V e João VIII. Essa mesma primazia petrina de Roma na Igreja Universal foi similarmente reconhecida pelo imperador bizantino Basílio, que estava presente nos Concílios de 869 e 879-80 (por mais invejoso que fosse manter seu controle administrativo dos assuntos eclesiásticos no Oriente e no controle imperial sobre a Bulgária).
Embora o cisma bizantino greco-eslavo não tenha finalizado com o patriarca Fócio ou mesmo com o patriarca Miguel Cerulário em 1054, os ataques de Fócio às práticas litúrgicas e disciplinas latinas e, mais grave, sua doutrina negando que o Espírito Santo procedia do Pai e o Filho deveria se espalhar entre os bizantinos. A “heresia latina” do Filioque constituiria a principal questão dogmática usada para justificar o crescente distanciamento entre latinos e gregos, [e conseqüentemente] as várias rupturas de comunhão, e depois o cisma formal com Roma que certamente se desenvolveu após o atroz saque de Constantinopla pelos venezianos em 1204 e a posterior rejeição violenta do Concílio de Reunião de Lyon em 1274. Antes, naquele século, o canonista Demétrio Chromantianos se opusera à opinião do renomado canonista Teodoro Balsamon, que afirmava que os latinos não podiam ser admitidos. a Eucaristia nas igrejas gregas. Chromatianos argumentou que os latinos nunca haviam sido proscritos por um Concílio, “nem como hereges expulsos da Igreja”. Mesmo quando um Concílio Bizantino em 1285 rejeitou formalmente a doutrina Filioque do Concílio de Reunião de Lyon, a posição daqueles prelados bizantinos que se recusaram a ter comunhão com os latinos permaneceu equívoca, uma vez que todos estavam cientes (e isto até nos séculos XIV e XV) que nenhum Concílio Ecumênico havia condenado os latinos como hereges ou cismáticos.
Como observado acima, muitos historiadores do passado haviam considerado erroneamente o patriarca Fócio do século 9 ou os eventos de 1054 com excomunhões mútuas entre o Patriarca Miguel Cerulário e o Cardeal Humberto como causadores desse cisma formal com a Sé de Pedro que testemunhamos hoje. A verdade é muito mais complexa, como observaram os escritores modernos ao discutir os esforços unionistas dos imperadores e do patriarca João Beccus e outros prelados orientais que permaneceram em comunhão com os latinos durante o século XIII. No entanto, o Patriarca Miguel Cerulário contribuiu para o agravamento das relações entre Roma e Constantinopla, destacando ainda outra “heresia latina” – a de celebrar o Santo Sacrifício com pão ázimo (azímos)! Além disso, ele desprezaria as práticas litúrgicas latinas (os sacerdotes latinos raspavam as barbas, os latinos comiam carne às quartas-feiras, os bispos usavam anéis e lutavam em guerras a cavalo, os latinos rejeitavam o culto às relíquias etc.). Tudo isso era para excitar as paixões das massas indignadas contra os ímpios latinos.
O patriarca bizantino originalmente causara problemas ao fechar igrejas latinas em Constantinopla, fazendo com que o papa Leão IX escrevesse uma carta indignada (com uma magistral exposição do primado romano) e enviasse três legados papais a Constantinopla para defender os direitos da sé romana. É suficiente dizer que o Cardeal Humberto não era o melhor diplomata para lidar com os bizantinos e (apesar das melhores intenções) errou gravemente ao cair no mesmo erro dos gregos atribuindo demasiada importância às questões de disciplina e liturgia e, lamentavelmente, trazendo o doutrina do ‘Filioque’ à frente em seu documento excomungando Cerulário e seu partido. Além disso, o documento continha algumas acusações errôneas contra os bizantinos, incluindo a omissão do Filioque no Credo! Tanto Humberto quanto Cerulário foram muito cuidadosos em não incluir suas respectivas Igrejas nas excomunhões essencialmente pessoais, mas por tudo isso ocorreu uma lamentável ruptura entre o Patriarcado de Constantinopla e a Igreja de Roma que só pioraria à medida que os outros Patriarcados Orientais seguissem Constantinopla liderando em denegrir as diferenças teológicas, disciplinares e litúrgicas que encontraram entre os latinos. Nos séculos seguintes, o Filioque e o uso de pão sem fermento para a Eucaristia seriam especialmente considerados pelos bizantinos como “heresias”, justificando assim a sua comunhão de ruptura com os latinos e, consequentemente, com a Sé de Pedro. Mas por um tempo após os tristes acontecimentos de 1054, como observou um historiador:
“É claro que no final do século 11, nem em Roma nem em Constantinopla, os círculos responsáveis acreditavam que havia um cisma entre as igrejas ocidental e oriental”.As relações entre a maioria dos latinos e gregos bizantinos permaneceram amigáveis; não havia consciência de que a unidade da fé tivesse sido destruída pelas brigas teológicas que haviam ocorrido. É uma das grandes ironias da história que as Cruzadas destinadas a defender outros cristãos contra a agressão muçulmana tiveram o efeito de piorar as relações entre latinos e bizantinos, a ponto de consolidar as tendências cismáticas postas em movimento pelos acontecimentos de 1054. Cruzadas com seus grandes exércitos indisciplinados e saqueadores antagonizaram os bizantinos e quando a Quarta Cruzada saqueou a cidade de Constantinopla em 1204 dC (para o horror do papa Inocêncio III), deixaria uma impressão indelével nas mentalidades bizantinas que é sentida a este respeito mesmo em nossos dias entre aqueles monges do Monte Athos que se opuseram a qualquer proposta ecumênica aos católicos.
Quando os cruzados estabeleceram seu patriarca escolhido para a Sé de Antioquia em 1100 dC, com Constantinopla e os gregos apoiando um patriarca rival no exílio, foi criado um cisma entre latinos e gregos que se espalharia à medida que as hierarquias rivais resultavam do estabelecimento de um Império Latino no Oriente.
Como pe. Aidan Nichols, O.P., escreveu sobre os cruzados estabelecendo um Império Latino no Oriente:
“O cisma entre Roma e o Oriente Ortodoxo era filho das Cruzadas. Embora nunca tenha sido ratificado por um Concílio, foi formalizado pelo surgimento de hierarcas latinos e gregos concorrentes em três de quatro das sedes patriarcais orientais. O evento-chave foi o saque de Constantinopla em 1204. Foi um golpe de corpo para toda a mística de Bizâncio como a cidade escolhida por Deus, uma mística essencial para a identidade cultural e religiosa do helenismo cristão “.
Em 1254, o Papa Inocêncio IV anunciou sua preocupação com o “Cisma da Romania, isto é, da Igreja Grega, que em nossa época, há apenas alguns anos, separou-se arrogante e insensatamente e retirou-se do seio de sua Mãe”. O fracasso das negociações em um Concílio realizado no Nymphaeum em 1234 resultou no reconhecimento de que existia um cisma.
Ao longo dos séculos XI-XV, no entanto, houve esforços para restaurar a plena comunhão entre Roma e Constantinopla e suas igrejas irmãs-eslavas, que foram atraídas para a separação do Patriarcado Bizantino de Roma. Um número de importantes teólogos bizantinos como o 13º c. Patriarca João Beco e o 14º c. O teólogo leigo DemétriobKydones (que era um grande admirador de Santo Tomás de Aquino e traduziu suas obras para o grego elegante) repudiou o cisma e trabalhou pela união das Igrejas. Tais unionistas prepararam o caminho para os Concílios de Reunião de Lyon (1274) e Florença (1439), que não conseguiram estabelecer uma união corporativa definitiva da Igreja Grega Bizantina com Roma, mas prepararam o caminho para a reunião de quase todas igrejas de rito bizantino que atualmente desfrutam da comunhão com a Santa Sé.
Sempre houve aspectos irracionais e incoerentes sobre o cisma bizantino greco-eslavo com Roma. O estudioso dominicano pe. Aidan Nichols notou a importância da falta de rejeição consciente da doutrina católica por muitos ortodoxos orientais nos séculos passados:
“Apesar do desenrolar da união de Florença no decorrer do final do século 15, não se deve presumir que uma parede de divisão separou as comunidades católica e ortodoxa no período subsequente. De 1600 a 1700 em particular, tanto os crentes educados como os crentes simples em números consideráveis agiam como se não houvesse cisma. ”
(Veja a sua “Roma e as Igrejas Orientais”, página 240 -245; T & T Clark, Edimburgo, 1992)
Muitos teólogos católicos enfatizaram igualmente o importante fato de que muitos ortodoxos orientais hoje não são “cismáticos formais ou hereges”, mas sim dissidentes de boa fé, e que desejam a reunião com a Sé Apostólica de Roma.
A partir do século XII, havia entre os bizantinos espíritos moderados e nobres que desejavam o fim de toda atividade cismática e buscavam a purificação das memórias para preparar um “diálogo de caridade” que terminaria na celebração comum da Eucaristia pelo Papa e Patriarcas dando testemunho da oração de Cristo para que todos os Seus seguidores sejam “Um” na fé, adoração e governo. A eclesiologia do Concílio Vaticano II (1962-65), explicando o primado e a colegialidade de acordo com a tradição apostólica, fornece uma nova inspiração para o fim de um cisma verdadeiramente trágico que só serviu para continuar ferindo a unidade daquela “única Igreja”. Cristo, o Senhor, achou por bem estabelecer na Rocha de Pedro.
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