HISTÓRIA DO MUNDO E HISTÓRIA DA SALVAÇÃO – Leo Elders
A revelação bíblica introduziu um novo horizonte, ensinando que há um término para o devir histórico, acima da própria história. Se for assim, o que sucede no tempo recebe seu sentido de sua relação com este término. Santo Tomás o explica da seguinte maneira: é próprio do que é bom o comunicar-se.
Sendo Deus o Bem supremo, elegeu o modo mais sublime de comunicar-se, unindo a si a natureza humana na Encarnação. Esta intervenção divina manifesta, ao mesmo tempo, a bondade, a sabedoria, a justiça e o poder de Deus. Deus não decidiu somente a Encarnação, mas também que o fazia em resposta ao estado desastroso em que o primeiro homem havia se metido. Como o percebeu Santo Agostinho, comentando as palavras de Jesus “O Filho veio resgatar e salvar o que estava perdido”, o Filho do Homem não teria vindo se o homem não tivesse pecado. Neste sentido, a Encarnação não é somente a suprema comunicação de Deus ao homem e a elevação da natureza humana, mas reveste, também, o caráter de uma intervenção cheia de misericórdia e de amor.
Ao mesmo tempo (e este ponto é importante para nosso tema), começa assim uma história. A preparação espiritual dos homens à vinda de Cristo ia necessitar de muitos séculos: os homens deviam aprender a ser humildes, ter plena consciência da própria miséria e progredir para uma vida menos imperfeita. Desde logo, este progresso situa-se, sobretudo, no nível da vida espiritual e concerne mais a pessoas eleitas, do que a multidão.
Mas se pode, também, falar de um progresso no campo da cultura: faz falta, efetivamente, certa capacidade para entender uma doutrina espiritual. Os acontecimentos que preparavam a vinda de Cristo, como os evangelistas a apresentam, pressupõem a coerência e a unidade da história da salvação, desde seu começo até seu fim. A história de nossa vocação sobrenatural não é uma negação da história profana, mas sua cura e restabelecimento, ou seja, que conhecemos, agora, claramente o fim que devemos alcançar e podemos agir em vista deste fim, em cada momento de nossas vidas.
A questão de saber por que se encarnou o Verbo de Deus durante o reino do imperador Augusto, e não antes, foi debatida na época patrística. Orígenes defende a oportunidade daquele momento no tempo, em sua resposta ao filósofo pagão Celso; Santo Agostinho explica que era porque Deus sabia que então encontraria pessoas para crer Nele. Pode-se dizer, de um modo geral, com São Tomás, que o imperfeito antecede ao perfeito e que, deste modo, um tempo de preparação e de espera devia preceder a Encarnação. Isto nos introduz na história da salvação. Sucintamente, São Tomás escreve que a chegada de um grande rei deve ser preparada por mensageiros que preparam o povo para aceitar-lhe.
Posto que a Encarnação está orientada principalmente para a reparação da natureza humana pela abolição do pecado, não era conveniente que Deus tivesse adotado a natureza humana desde o começo da existência do primeiro homem, isto é, antes que Adão tivesse pecado.
Tampouco a Encarnação devia ser preterida até o fim dos tempos. Cristo devia ser a fonte de graça para os homens. Se a vinda de Cristo tivesse sido atrasada até o fim da história, já não encontraria interesse e bondade moral entre os homens.
Em relação com esta questão, Tomás insiste na frase de São Paulo (Gal. 4,4), que Deus enviou seu Filho ao chegar a plenitude dos tempos, palavras às quais se refere repetidas vezes. Explica o sentido como segue: na Encarnação, o homem (e, com ele, o universo) retorna a Deus, seu Princípio, o Criador; significa, também, que com Cristo nos foi dada a abundância da graça e foi cumprida a Antiga lei; ademais, realizou-se o que Deus, desde toda a eternidade, havia decidido.
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