Igreja Primitiva: Escritura superior a tradição?
Eu recebi um e-mail anônimo de um leitor de um país diferente, e sua pergunta dizia respeito a se os primeiros padres da Igreja acreditavam no dogma protestante da “Sola Scriptura” e / ou se o apelo à “tradição” era, ainda que útil, ainda um componente inferior à substância das Escrituras. Eu coloquei minha resposta em 2 pontos.
(1) A posição da Igreja primitiva foi muito claramente dedicada à Sagrada Escritura como revelação “inspirada por Deus”. Como tal, os escritos inspirados eram venerados como infalíveis e inerrantes. No entanto, assim também era com a pregação “oral” dos apóstolos. Isto é claramente indicado por 2 Tessalonicenses 2:15, onde São Paulo escreve à Igreja da Tessália com a seguinte instrução – “Então, irmãos, permaneçam firmes e mantenham as tradições que nos foram ensinadas, seja de boca a boca ou por carta “. Então, aqui, uma parte da Sagrada Escritura nos diz que o testemunho oral apostólico foi igualmente a ser consentido ao lado da Escritura escrita. O imperativo é permanecer firme e manter as tradições que ou encontraram manifestadas por escrito ou em comunicação oral. Assim, no mínimo, a era apostólica tinha um meio oral inspirado através do qual o conteúdo da revelação divina estava sendo disseminado entre o mundo greco-romano (século I).
(2) A questão é se após a era apostólica, os limites da revelação divina seriam inscritos unicamente no texto de um cânon de algum tipo. Bem, sabemos que não havia um cânon singular em uso nos primeiros séculos da Igreja. Os padres faziam referência a um “Corpo de Escrituras” que incluía o Antigo Testamento e o Novo Testamento, e eles o respeitavam em especial, em oposição à pregação comum e pública dos oficiais da Igreja. Você pode até encontrá-los dizendo que o apelo às Escrituras é amplamente suficiente para resolver disputas doutrinárias. E isso não seria problema algum. Esse pode ser o cenário para um filho da Igreja que segue a tradição dos bispos na sucessão apostólica. Para “ele”, pode ser muito claro, e certamente, desde muito cedo, vemos “batidas de bíblia” como uma maneira de refutar os hereges. Não tem nada de errado com isso. No entanto, o que os primeiros apologistas aprenderam foi que o apelo à Escritura e sua interpretação adequada não eram suficientes para proteger a veracidade e autenticidade do Evangelho divino, e assim o que começamos a ver é * além * de um apelo às Escrituras, temos um apelo à tutela pública da fé apostólica pelos anciões das Igrejas que receberam a origem física dos próprios Apóstolos, ou aqueles apóstolos (minúsculo) que se associaram intimamente com os Apóstolos. Em outras palavras, outra instituição entrou no armamento dos primeiros apologistas, a saber, a tradição visível mantida pela sucessão visível dos bispos. Portanto, se os hereges não se conformavam com o regula fide (regra de fé), como sustentado pela tradição da sucessão (Bispos), eles eram invalidados simplesmente por isso. É por volta dessa época que indivíduos como Tertuliano e Santo Irineu codificam esta estrutura de critérios ou padrões visíveis para identificar a fé apostólica autêntica contra a miríade de cismáticos e hereges que todos alegavam ter a Escritura, sua interpretação apropriada e a Conhecimento “secreto” dos Apóstolos (gnósticos).
Eu recomendo a leitura de Santo Irineu (Adversus Heresies) e Tertuliano (Prescrição Contra os Hereges). Ambos são gratuitos online. Agora, uma última nota – isso não significa que os Apologistas estavam meramente apelando para algum componente acidental da história (isto é, sucessão pós-Apostólica) que apenas fortaleceu a interpretação bíblica de um lado. Não, a progressão da “surra de Bíblia” para um “apelo à verdadeira Igreja” não foi uma inovação, mas a utilidade da última foi algo deduzido das Escrituras e da própria tradição cristã original. Então, o que os Apologistas estavam simplesmente fazendo era inicialmente usar as citações das Escrituras para lutar em sua batalha primária, mas depois tirando outros armamentos do arsenal que * estava sempre lá *, mas que não foi retirado e colocado em uso. A regula fide como sustentada pela sucessão universal de bispos apostólicos que estavam todos unidos em um e o mesmo sistema de crenças como em sí mesmo e não um elemento inferior sob a Palavra de Deus, mas era o guardião do último. O Dictum era “A Escritura pertence à Igreja”, etc, etc. Este desenvolvimento foi particularmente útil contra os gnósticos que, na maior parte, pelo menos inicialmente, pareciam ser comunidades muito ascéticas dedicadas à refeição eucarística, ávidos leitores da Sagrada Escritura, estudiosos em estudo intelectual e cuja piedade parecia extraordinária. Disputar citação vs. citação, felizmente, não é tudo o que os apologistas tinham para proteger e defender a fé apostólica, estando convencidos de que mais artilharia estava disponível pela promessa de Cristo, que foi entendida como pertencente à orientação contínua do Espírito através do Apostolado que é perpetuado através da sucessão falada acima. Vou citar de uma passagem em particular em Irineu abaixo que vai apontar na direção em que estou indo, mas, por favor, leia todo o seu Adversus Haeresies.
“Visto que, portanto, temos tais provas, não é necessário buscar a verdade entre outros sendo que é fácil obter da Igreja; Visto que os apóstolos, como um homem rico [depositando seu dinheiro] num banco, colocaram em suas mãos copiosamente todas as coisas relativas à verdade: para que todo homem, quem quisesse, pudesse tirar dela a água da vida. Pois ela é a entrada para a vida; todos os outros são ladrões e bandoleiros. Por causa disso, somos obrigados a evitá-los, apenas fazendo a escolha da coisa pertencente à Igreja com a maior diligência e apegar-se à tradição da verdade. Pois como se mantém a causa? Suponha que surja uma disputa relativa a alguma questão importante entre nós, não deveriamos recorrermos às Igrejas mais antigas com as quais os apóstolos mantiveram relações constantes, e aprender com elas o que é certo e claro em relação à presente questão? Pois como deveria ser se os próprios apóstolos não tivessem nos deixado escritos? Não seria necessário, [nesse caso,] seguir o curso da tradição que eles transmitiram àqueles a quem entregaram as Igrejas? ”(Livro 3, Capítulo 4)
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