O cristianismo e a luta contra a escravidão

A escravidão é um tema polêmico, mas nem sempre foi visto dessa forma. Ela existe há milênios e já foi usada por diversas culturas pelo mundo. Na própria Bíblia vemos relatos da nação judaica e todas as outras ao redor se utilizarem dessa prática. Mas analisadas de modo imparcial e considerando os períodos históricos ao qual pertence, a escravidão do Antigo Testamento em comparação com as nações vizinhas era “mais humana” se assim podemos dizer. Um equivoco que os críticos fazem é associar a servidão do Antigo Testamento com a escravidão moderna.

No antigo oriente a pessoa podia se vender como escravo para pagamento de uma dívida. Em Israel, se tornar um servo voluntário era uma medida comum de prevenção à fome; a pessoa não tinha nada a não ser ele mesmo, o que significava ou o serviço ou a morte. Enquanto a maiorias das pessoas trabalhavam nos negócios da família, os servos contribuiriam como trabalhadores domésticos. Contrário aos críticos, esta servidão não era muito diferente experimentalmente de um emprego pago em uma economia monetária como a nossa. A Bíblia também traz diversas leis sobre o tratamento desses servos, proibindo um tratamento desumano e prometendo a libertação após certo tempo.

Então inegavelmente a servidão perpetua era proibida, a menos que alguém amasse o chefe da família e quisesse se unir a ele (Êxodo 21:5). Os servos – mesmo se eles não tivessem pago suas dívidas – eram garantidos a libertação a cada sete anos com todos os débitos perdoados (Deuteronômio 15). O status legal desses servos  era singular e eles eram melhores se comparados aos códigos legais no antigo Oriente próximo. Um estudioso escreve que “O Hebraico não tem nenhum vocabulário de escravidão, apenas de servidão.” [1]

Então vemos que a escravidão era algo comum na antiguidade, mas de acordo com a cultura de cada povo, ela se tornava perversa ou não. Os gregos, os romanos, os persas, os indianos, os africanos, todas foram nações escravagistas, pois acreditavam que a história era um ciclo de dominação do forte sobre o fraco. Com o advento do cristianismo, com os ensinos de Jesus reforçando a dignidade da condição humana, e o estabelecimento de uma nova aliança de Deus com todo o povo, essa perspectiva começou a mudar. Jesus rompeu barreiras socioculturais e baseadas na sua autoridade divina e elevação moral dos seus ensinos, iniciou o que pode ser considerado o início do fim da escravidão. Conforme se espalhava pelo império romano, a crença cristã ia moldando a sociedade.  O ponto fundamental é que o Cristianismo, ao abraçar a máxima de amar ao próximo como a si mesmo, plantou no Ocidente as condições para que pudesse existir a igualdade jurídica entre as pessoas, numa palavra, a liberdade, o fundamento último de todo o sistema jurídico, político e econômico construído ao longo dos últimos dois mil anos. Sem a mensagem salvadora de Cristo ainda estaríamos vivendo formas imperiais e/ou tribais de organização social.

De acordo com o estudioso sociólogo Rodney Stark, alguns fatores foram essenciais na luta contra a escravidão na Europa nos início da era cristã: “Todas as sociedades clássicas eram escravistas – tanto Platão quanto Aristóteles eram proprietários de escravos, assim como a maioria dos residentes livres da Grécia.  De fato, todas as sociedades conhecidas acima do nível primitivo eram sociedades escravistas – mesmo muitas das Tribos indígenas americanas tinham escravos muito antes da viagem de Colombo. Em meio a essa escravidão universal, apenas uma civilização rejeitou escravidão humana: a cristandade.  E isso foi alcançado por líderes da igreja inteligentes que primeiro estenderam os sacramentos a todos os escravos, reservando apenas ordenação ao sacerdócio. Inicialmente, as implicações da cristianização dos escravos passaram despercebidas, mas logo o clero começou a argumentar que nenhum verdadeiro cristão (ou judeu) deveria ser escravizado. Como os escravos eram cristãos, os padres começaram a pedir aos donos que libertassem seus escravos como um “ato infinitamente louvável” que ajudou a garantir sua própria salvação. Muitas alforrias foram registradas em sobreviventes.

Logo houve outro fator de contribuição: o casamento inter-racial. O mais célebre desses acontecimentos teve lugar no ano de 649 quando Clovis II, rei dos francos, casou com sua escrava britânica Bathilda. Quando Clovis morreu em 657, Bathilda ficou como regente até que seu filho mais velho atingisse a maioridade. Batilda usou sua posição para montar uma campanha para deter o tráfico de escravos e resgatar aqueles na escravidão. Após a sua morte, a igreja reconheceu Bathilda como uma santa.

No final do oitavo século Carlos Magno se opôs à escravidão, enquanto o papa e muitos outros clérigos poderosos e eficazes vozes ecoaram St. Bathilda. Quando o nono século amanheceu, o bispo Agobard de Lyons trovejou: “Todos os homens são irmãos, todos invocam o mesmo Pai, Deus: o escravo e o senhor, o pobre e o rico, os ignorantes e os eruditos, os fracos e os fortes,  nenhum foi criado acima do outro .[… ]não há  escravo ou livre, mas em todas as coisa sempre há somente Cristo. ” Logo, ninguém “duvidou que a escravidão em si era contra a lei divina”.  De fato, durante o século XI, tanto St. Wulfstan quanto St. Anselmo fizeram campanha com sucesso para remover os últimos vestígios da escravidão na cristandade europeia.” [2]

Como o renomado historiador Christopher Dawson confirma:

” É revelador saber que o “infame” século V foi justamente o período que presenciou, no seio do que restara da cultura latino-cristã, o esmorecimento agudo da escravidão em massa, o fim dos combates de morte entre gladiadores e o banimento de infanticídios, ao passo que a “época de ouro” dos imperadores antoninos ostentara o pleno funcionamento dessas práticas.”[3]

O cristianismo desde o seu início desencorajou a escravização dos irmãos cristãos. Lemos em uma das cartas de Paulo que o próprio Paulo intercedeu com um mestre chamado Filemon em nome de seu escravo fugitivo. “Talvez seja por isso que ele se separou de você por um tempo”, diz Paulo, “para que você possa tê-lo de volta para sempre, não mais como escravo, mas como irmão.” Como pode um escravo também ser um irmão? Os cristãos começaram a ver a situação como insustentável. A escravidão, a fundação da civilização grega e romana, secou em toda a cristandade medieval e foi substituída pela servidão, que não era a mesma coisa. Enquanto os escravos eram “ferramentas humanas”, os servos eram seres humanos que tinham direitos de casamento, contrato e propriedade que eram legalmente aplicáveis. O feudalismo medieval era baseado em um sistema hierárquico de direitos e deveres recíprocos entre senhores e servos. O claro ensinamento bíblico de que “não há judeu nem grego, escravo ou livre, homem ou mulher; porque todos vós sois um em Cristo Jesus.”[4] derrubou as barreiras antes existentes. Durantes as celebrações na igreja, servos e senhores sentavam-se lado a lado para adorar o mesmo Deus e recebiam a mesma comunhão e sacramentos.

Durante as grandes navegações e a conquista do Novo Mundo, a escravidão voltou a mostrar sua face. Essa é a fase mais conhecida e muitas vezes usada como argumento de que a Igreja apoiava esse instrumento. Mas nada mais longe da verdade, o cristianismo foi a única força contra a escravidão.

Como nos mostra Rodney Stark:

“ Durante a década de 1430, os espanhóis colonizaram as Ilhas Canárias e começaram a escravizar a população nativa. Quando a palavra dessas ações chegou ao papa Eugenio IV (1431-1447), ele emitiu uma bula, Sicut dudum. Nela, o papa não mediu palavras. Com uma ameaça de excomunhão, o papa deu a todos envolvidos quinze dias a partir do recebimento da bula “para restaurar a  liberdade anterior a todas as pessoas de ambos os sexos que eram residentes da Ilhas Canárias…. Essas pessoas devem ser total e perpetuamente livres” . O Papa Pio II (1458-64) e o Papa Sixtus IV (1471-84) seguiram com bulas adicionais condenando a escravidão das ilhas Canárias, que, obviamente, continuaram. […] Em 22 de abril de 1639, o Papa Urbano VIII (1623-44), no pedido dos jesuítas do Paraguai, emitiu uma bula Commissum nobis reafirmando a regra de “nosso antecessor Paulo III” que aqueles que reduziram os outros à escravidão estavam sujeitos a excomunhão.

Nada de ambíguo aqui. O problema não foi que a Igreja não conseguiu condenar a escravidão; foi que poucos ouviram e a maioria não deu bola. Nesta época, papas tiveram pouca ou nenhuma influência sobre o espanhóis ou os portugueses, porque neste tempo a Espanha governava boa parte da Itália, e em 1527, sob a liderança de Carlos V os espanhóis saquearam Roma. Se o papa tinha pouca influência na Espanha e em Portugal, ele teve quase nenhuma em suas colônias do Novo Mundo, exceto indiretamente através do trabalho das ordens religiosas. Na verdade, era ilegal até mesmo publicar decretos papais “nas possessões coloniais espanholas sem o consentimento real”, e o rei também nomeava todos os bispos.

No entanto, a bula de Urbano VIII foi lida em público pelos jesuítas no Rio de Janeiro, com o resultado de que manifestantes atacaram o colégio jesuíta local e feriram os sacerdotes. Em Santos, uma turba atropelou o vigário-geral jesuíta quando ele tentou publicar uma bula, e os jesuítas foram expulsos de São Paulo quando disseminação de seu envolvimento na obtenção da mesma. Claramente, embora não tenha sido formalmente publicado no Novo Mundo, a bula de Urbano VIII não era um segredo.

O que esses episódios exibem é a fraqueza da autoridade papal neste momento, não a indiferença da Igreja ao pecado da escravidão.[5]”

Também em 1888, o Papa Leão XIII, na encíclica In Plurimis, dirigida aos bispos do Brasil, pediu-lhes apoio para o Imperador D. Pedro II e a sua filha a princesa D. Isabel, na luta que estavam a travar pela abolição definitiva da escravidão.

Vários movimentos abolicionistas também surgiram na Grã-Bretanha do século XVIII, espalharam-se por outras partes da Europa, e depois reuniram força nos Estados Unidos, onde a economia do Sul era fortemente dependente do trabalho escravo. Na Inglaterra, o anglicano William Wilberforce encabeçou uma campanha que começou com quase nenhum apoio e foi impulsionada inteiramente por suas convicções cristãs. Eventualmente, Wilberforce triunfou e, em 1833, a escravidão foi proibida na Grã-Bretanha. Pressionada por grupos religiosos em casa, a Inglaterra assumiu a liderança na repressão ao tráfico de escravos no exterior.

O debate sobre a escravidão na América foi essencialmente um debate religioso. Todos os lados reivindicaram a autoridade da Bíblia e da tradição cristã. Os proprietários de escravos invocaram Paulo e apontaram para o fato de que a escravidão existia nos países cristãos desde a época de Cristo. Negros livres que agitavam pela emancipação de seus companheiros negros invocavam a narrativa da libertação no Livro do Êxodo, na qual Moisés levava os israelitas cativos à liberdade.

Os Quakers foram um dos primeiros grupos na América a se opor à escravidão, e os cristãos evangélicos logo a seguiram. Esses grupos deram uma interpretação política à noção bíblica de que todos são iguais aos olhos de Deus. A partir dessa verdade espiritual, eles derivaram uma proposição política: porque os seres humanos são iguais aos olhos de Deus, nenhum homem tem o direito de governar outro sem o seu consentimento. Essa doutrina é a raiz moral do abolicionismo e da democracia. Não foram os filósofos e intelectuais seculares que elaboraram a condenação moral da escravidão, mas homens e mulheres de intensa fé cristã, que viam a escravidão como um grave pecado, incompatível com os ensinos morais de Jesus.

Em um mundo sem Deus, com uma relativização da moralidade, seria impossível condenar a escravidão como algo imoral, seria no máximo uma “discordância” de ideias, portanto, seria impossível proibir sua prática.

Referências:

[1] J. A. Motyer, The Message of Exodus (Downers Grove, IL: InterVarsity, 2005), 239.

[2] Rodney Stark, The Rise of Christianity p.81

[3] Christopher Dawson, A Criação do Ocidente, a religião e a civilização medieval p.15

[4] Gálatas 3:28

[5] Bearing False Witness, Debunking Centuries of Anti-Catholic History, Rodney Stark p.159-161