top of page

Respondendo as objeções dos ortodoxos (Parte II)- Ecumenicidade de Lyon/Florença, Patriarcas, Câno

17 de mar. de 2018
21 min de leitura
M-Hilarius-46.jpg

Nosso interlocutor Max respondeu à postagem anterior. Seus comentários estão negrito, minhas respostas em letra normal:

Eric Ybarra parece esquecer que os concílios de reunificação de Lyon (1274) e Florença (1439) foram convocados com o objetivo EXPLÍCITO de re-unir as Igrejas orientais separadas com a Igreja de Roma. Como Lyons (1274) e Florença (1439) podem ser descritos como “Concílios ecumênicos” quando as igrejas orientais os rejeitaram? São Lyons (1274) e Florença (1439) “Concílios ecumênicos” porque o Bispo de Roma decidiu arbitrariamente e unilateralmente que eles deveriam ser “Concílios ecumênicos”?

Lyons 1274 é ecumênico, para iniciantes, porque tinha representação universal. Cerca de 500 bispos, 60 abades, 1000 prelados, ao lado de reis ou seus representantes … incluindo os embaixadores do imperador Miguel Paleólogo que trouxe uma carta do Oriente assinada por 50 arcebispos e cerca de 500 bispos. O presidente deste concílio, Gregório X (Canon de Lyons), ao celebrar a missa cantou o Credo, e foi feito em latino e grego, e que incluiu “qui a patre filioque procedit”, que o clero grego cantou três vezes. Em segundo lugar, porque foi ratificado pelos bispos presentes, bem como pelo Papa de Roma. Além disso, não que isso signifique algo em particular para os católicos, mas, já que os ortodoxos amam a autoridade do grande imperador Justiniano I, mencionarei que Paleólogo e seu filho, Andronikus, escreveram uma carta ao Papa reconhecendo sua supremacia eclesial. Após o término do Concílio, o plano de reunião parecia alcançado por Paleólogo, mas, em última instância, o clero bizantino toleraria. Embora, João XI Bekkos, que ocupou a Sé de Constantinopla depois que o concílio já havia sido completado, fosse um ardente defensor da união com os latinos. No entanto, em 1282, apenas 8 anos após a conclusão do Concílio de Lyon, Paleólogo morreu e a reunião com os latinos foi repudiada oficialmente no Concílio de Blaquerna em 1285 sob o filho de Paleólogo Anronikus. Bekkos, que havia feito campanha para apoiar a reunião, acabou por ser exilado e preso até sua morte perto de 1300. Para os católicos, um Concílio Ecumênico é válido após sua conclusão, com uma natureza a priori vinculativa. Não é mantido no suspense de reação (cf A.S. Khamiokov). Se fosse esse o caso, Calcedônia teria que ser apagada da lista de Concílios, a menos que os ortodoxos desejassem sugerir que ele se tornou ecumênico apenas sob Justiniano com a Fórmula de Hormisdas ou Constantinopla III. Mas, mesmo assim, isso representa um problema. É uma situação semelhante para o concílio de Florença, continuação de Basiléia. A reunião do ocidente latina e das igrejas orientais parecia ser garantida, mas porque, em última instância, o clero bizantino, por razões diversas, da qual a coação é uma, rejeitaram a reunião enquanto os delegados gregos retornavam a Constantinopla. O Concílio foi oficialmente repudiado em Constantinopla, especialmente quando o saque da cidade veio em 1453. Agora, se os gregos foram mantidos completamente sob a coação, é um assunto que ainda está sendo discutido até os dias de hoje; e certamente devemos ter cuidado com o efeito que damos à coação, já que muitos poderiam ter sofrido isso nesses concílios que são incontestáveis. O que é conhecido de forma objetiva é que a representação oriental foi alcançada em ambos os casos e sob o imperador dos bizantinos, e esse consenso foi alcançado num acordo. Os católicos continuam a classificá-los nas listas oficiais dos concílios, se não por qualquer outro motivo, do que pelo fato de que as doutrinas nele ensinadas receberam a aprovação do Papa, o que, pelo menos, obriga a submissão da mente e da vontade. Mas se um cristão ortodoxo que detém a teoria de “ecumenicidade” de Khamiokov , poderia se pergunta por que qualquer cristão ortodoxo teria naúseas com a Igreja católica que enumera Lyon II e Florença como ecumênicos, desde que o ocidente o recebeu e o episcopado oriental, como agora, não possui um direito jurisdicional de deliberar sobre a doutrina, uma vez que são separados da comunhão da Sé romana. Em outras palavras, assim como os calcedonianos ortodoxos não têm nenhum problema em relação a Calcedônia como ecumênica, apesar da rejeição do Egito / Síria / Etc, Etc, já que foi eventualmente aceito pelo *verdadeiro* episcopado, eles não deveriam ter nenhum problema com os católicos que numeram Lyon II e Florença, como universalmente abraçados ao longo do tempo.

Eric Ybarra parece esquecer que a Igreja Católica moderna consiste na Igreja Católica Romana (Rito Latino) e 23 igrejas católicas orientais sui iuris em comunhão com Roma

Não, eu não esqueci. 🙂 O ponto que eu estava fazendo sobre a estrutura artificial dos Patriarcados, Metropolitanos, etc., etc., era que eles não eram instituições diretas de Cristo ou Seus Apóstolos, e, portanto, eles são livres para ser usados pela ekklesia divina para a melhor gestão da comunhão e da administração universal. Dito isto, não podemos dimensionar a Igreja essencialmente de acordo com esses padrões de medição, de modo que, como Max infelizmente tentou fazer, dizemos que quando Roma “separou-se da Igreja” no século XI (xx?), Ela se separou como um único Patriarcado versus o total de outros quatro Patriarcados, implicando que Roma era como 1/4 da igreja universal. Não funciona dessa maneira. Cristo instituiu o Apostolado, e o Apostolado continua no Episcopado que é dividido em igrejas individuais lideradas por um único bispo, todos coesivamente unidos pelos laços eclesiásticos da unidade. Então, se alguém desejasse dar uma descrição verdadeira de quem rompeu com o que, ele precisariam categorizar igrejas / bispos em seu menor denominador comum. Isso muda toda a perspectiva.

Também parece estranho que os legados do Papa St. Leão, no Concílio de Calcedônia, também reconhecessem a ordem e as divisões patriarcais e perguntaram por que o Patriarca St. Flaviano não tinha recebido o segundo lugar no concílio de Éfeso (II), com o legado chefe Pasquali dizendo ” Queremos, por favor, Deus, reconhecer o presente bispo Anatólio de Constantinopla como o primeiro [ou seja depois de nós], mas Dioscoro fez a Flaviano o quinto.

Antes de responder a isso, gostaria de notar que, como católico, não sou responsável por responder aos pontos de vista dos legados papais, particularmente quando sua posição é diretamente contrária à posição do próprio Papa, seu ordinário e superior. Em segundo lugar, por mais que esses legados organizassem o assento no Concílio, os mesmos legados provaram-se contrários ao 3º cânone de Constantinopla 381, que atribuiu a Igreja de Constantinopla o 2º lugar após a Velha Roma, estando à frente das Igrejas de Alexandria e Antioquia; durante o qual mostraram certeza sem hesitação de que o papa Leão, seu superior, não aprovaria o 28º cânon que procurava renovar o 3º cânone do Concílio de 381. Qualquer um pode ler isso por si mesmo na 16ª sessão do Concílio. Então, por isso, eu digo para o leitor neutro, ele pode escolher o seu lado. Mas para os católicos, o Papa estabeleceu o padrão para os legados, e eles explicitamente admitem esse fato. A melhor questão sobre este assunto é por que o Patriarca Anatólio, o suposto líder do Conselho depois de Roma, e quem teve o apoio do Imperador Marciano, submeteu-se à anulação de Leão não apenas ao 28º cânone, mas ao 3º cânone do Concílio de 381? Por que o papa Leão foi permitido desconsiderar os cânones sancionados pelo Concílio nesse ponto?

Parece estranho que os próprios Papas de Roma usassem o título de “Patriarca do Ocidente” até que o Papa Bento XVI eliminasse o título “Patriarca do Ocidente” do Annuario Pontificio – o diretório anual da Santa Sé relativamente recente em 2006.

Mais uma vez, admiro o título de “Patriarca do Ocidente”, mas a explicação do meu propósito em trazer isso não tem nada a ver se é um título útil ou não. Veja acima.

SIM! O Oriente foi assolado por uma heresia após a outro no primeiro milênio do cristianismo, MAS foram os Sete Concílios Ecumênicos da Igreja indivisa do primeiro milênio do cristianismo tiveram apenas ratificar / carimbar o que Roma decretou nas linhas de “Roma falou, o caso está encerrado “?

Às vezes sim. Às vezes, não. Mas isso é inteiramente irrelevante, já que o próprio Papa sempre lidaram com problemas nos Concílios dentro da Sé Apostólica. Então sinto um espantalho aqui.

Parece estranho que o Sexto Concílio Ecumênico tenha condenado o Papa Honório por heresia, quando tudo o que ele fez foi expressar sua opinião pessoal (theologumen) em uma capacidade não oficial. Os apologistas católicos romanos também geralmente tentam salvar o dogma da infalibilidade papal do caso de Honório ao dizer que ele não estava dando uma declaração ex cathedra, mas apenas sua opinião como teólogo particular. Portanto, ele não foi condenado em sua qualidade oficial como o papa. De acordo com a Igreja Católica Romana, existem certas condições que devem ser cumpridas para o ensino do papa para se enquadrar nas diretrizes gerais daquilo que é considerado. Ele deve estar ensinando na sua capacidade oficial como o Papa e ele deve estar definindo a doutrina para toda a Igreja. A afirmação feita é de que Honório não cumpriu essas condições.

Não concordo que Honório tenha manifestado sua opinião pessoal. Ele deu uma ordem direta, e certamente estava em capacidade oficial. Parece-me que Max entendeu mal a distinção entre o magistério ordinário, mesmo o ordinário papal, com extraordinário magistério papal. Todas as formas de ensino magisterial são “oficiais”. Mas, como eu disse no post anterior, esta é uma situação muito rara, e é argumentável se Honório era um monotelista de qualquer forma. E não faz sentido apelar para a inteligência do Concílo sobre a questão do status pessoal de Honório. Max deveria saber isso mais do que ninguém, já que o Concílio de Calcedônia ou o Concílio de Constantinopla II entenderam errado sobre os autores dos Três Capítulos. O que significa que Constantinopla III é absolutamente infalível na determinação de Honório como herege monotelista. De qualquer forma, o Concílio, juntamente com e sob a presidência dos Papas, sentiu o seu direito de condenar os escritos de Honório como heréticos, e o Ocidente persistiu nessa crença ainda depois. Na verdade, até hoje, ainda é admitido que um papa, mesmo usando sua magistratura oficial, possa errar e ser condenado – especialmente pós-mortam

AGORA, sabemos o que as falsificações de Simaquianas são em RETROSPECTO, as pessoas naquela época não tinham esse luxo e, obviamente, não tinham uma chance justa de distinguir a verdade misturada com mentiras

Eu tenho que dizer que estou desapontado com o fato de Max ter respondido dessa maneira. Aqui está uma oportunidade perfeita para admitir que ele estava errado. Eu afirmeioriginalmente o fato de que os gregos que foram vítimas do controle Monofisista no Oriente durante o início do século VI acreditavam que o bispo romano era sucessor de Pedro por uma lei única e divina dada por Cristo ao próprio Pedro e que continua hoje com a prerrogativa de um pastorado universal sobre a Igreja. Max afirmou isso como falso (?) Com base nas bem conhecidas falsificações de Simaquianas. Esta carta dos gregos não tem nada a ver com a coleção de falsificações. Nem as cartas de St. Avito e St. Enódio, nem a descrição do sínodo italiano. A melhor coisa a fazer aqui é admitir que a objeção de falsificação era inteiramente irrelevante, deixando minha reivindicação original ainda em pé.

“De acordo com o Dr. Klaus Schatz, as falsificações Simaquianas foram apenas para obter o princípio” a primeira Sé não é julgada por ninguém”no direito canônico. Os redatores da falsificação já conheciam a existência válida do princípio sob o pontificado do papa Gelásio. “O que é ” existência válida “? Erick está se referindo a um cânone de igreja específico da Igreja indivisa ou um Concílio Ecumênico? As reivindicações que favorem a sí mesmo constituem “existência válida”?

Esta resposta empurra a objeção errônea de Max com as falsificações Simaquianas pra baixo do tapete, e então procura minar a validade do princípio de “A primeiro Sé não é julgado por ninguém”. Claramente, o sínodo italiano, Avito, Enódio e Gelásio de antemão mantiveram a sua validade. Gelásio estava sem dúvida se referindo aos cânones de Sardica, que foram ratificados através de Trullo de 692 para os bizantinos. Mas mesmo assim, Sardica tinha a representação de Roma, Alexandria, Espanha, Gália, Ilírico, Palestina e outros lugares, mesmo no Oriente. Há mais em Sardica do que normalmente ocorria. Por fim, seus heróis espirituais do Oriente, como St. Teodoro, o Studita, veneraram papas como St. Leão e St. Inocêncio, e particularmente pelo envolvimento com questões ecumênicas, e Max diz que eles estavam famintos de prestígio, fazendo a si próprios grandes alegações. Pergunto-me se Max poderia ser bem recebido pelos santos orientais do século 8/9, dado as declarações que ele fez sobre as afirmações do Papa por sua posição divinamente autorizada.

Eric Ybarra não consegue distinguir entre a fé petrina (que todos os bispos ortodoxos devem confessar), a sucessão petrina (na Sé de Roma, Alexandria e Antioquia) e a Primazia petrina (anteriormente mantida por Roma por causa do status da cidade como a antiga capital imperial).

Não vejo motivo para discutir aqui, pois não estou de acordo com isso. O que realmente aconteceu aqui, no entanto, é que Max, inicialmente, queria que seus leitores soubessem que St. Gregório supostamente considerava que a Sé de Pedro era realmente uma única Sé em uma localização tripartida, a saber, Roma / Alexandria / Antioquia. Isso, suponho, prejudicaria a singularidade reivindicada pelos católicos em relação à Sé romana de Pedro. Que Max pretendia que isso fosse claro devido ao seu apelo a São João Crisóstomo e São Teodoreto de Ciro sobre a Sé de Antioquia. No entanto, como mostrei na minha publicação anterior, St. Gregório foi muito claro sobre a subordinação de todas as igrejas sob Roma, e isso é admitido por ambos estudiosos anglicanos e luteranos (Kelly & Pelikan), ambos citados amplamente no campo dos estudos

O que acontece quando a ortodoxia do primata universal é questionada pelo resto da Igreja e quando o primata universal só goza de apoio dentro de seu próprio Patriarcado?

Antes de respondermos a esta questão, Max precisa mostrar que as igrejas orientais estavam pelo menos conscientes de uma divinamente instituição petrina criada pelo episcopado cristão. Quando eles vierem a admitir isso nos dados patrísticos, então eu posso falar sobre o assunto e o cenário da falha papal. Até que eles reconheçam sua existência, qual é o ponto em discutir? Além disso, há material de dados suficiente no debate para determinar a questão da última frase, mais do que a pergunta original.

O Concílio Latrocida em Eféso (449) foi repudiado apenas porque o Papa Leão derrubou os decretos em Éfeso ou porque o resto da Igreja (com exceção de Dioscoro e seus capangas de Alexandria) se opunham a este Concílio por o considerar um concílio “latrocida” ?

O sínodo latrocída foi repudiado porque ensinou heresia e cometeu uma ofensa grave de concluir um concílio para a Igreja em oposição à Sé Apostólica. Veja a carta de São Fulgêncio de Ruspe a Pelágio, o diácono romano que acompanhou o Papa Virgílio (e quem seria seu sucessor). Veja também o registro de admissão dos patriarcas orientais ao Papa Virgílio na Igreja de São Eufêmia enquanto o Papa mantinha um santuário ali. Então, leia a abertura da sessão 1 de Calcedônia, onde os legados do Papa disseram que é impossível concluir um sínodo universal sem o acordo da Sé Apostólica. Você também pode ler a carta de Gregório em que ele disse que as atas do Sínodo não têm autoridade ecumênica até serem ratificados pela Sé Apostólica. Então veja também as declarações feitas pelos monges studitas do século VIII, bem como por Santo Inácio de Constantinopla, juntamente com São Nicéforo, Patriarca da mesma igreja. Nenhuma dessas pessoas atribuiu este direito à Sé romana com base na legislação canônica, mas na instituição divina do Senhor Jesus e seu investimento de governança eclesial universal na pessoa e sucessora de São Pedro.

Quanto ao cânon 28, Roma aceitou o lugar de Constantinopla por escrito em 869 e não teve nenhum problema com Constantinopla sentada em segundo lugar em 451 (de fato, os legados papais repreenderam Dioscoro por não colocarem Flaviano em segundo lugar em Éfeso, então é realmente uma questão de Roma renunciando a um cânone)

Certo. Na verdade, acho que o Papa Leão deveria ter permitido a Constantinopla ter 2º lugar em Calcedônia. Obviamente, com alguns esclarecimentos na extensão do texto canônico.

Doroteu, bispo de Tessalônica, rasgou a Fórmula de Hormisdas em dois na frente do povo. Ele foi levado a Constantinopla para julgamento, exilado para Heracléia enquanto o caso dele estava sendo considerado, mas depois restaurado para a sua Sé em Tessalônica sem nunca assinar a Fórmula. O imperador Justino escreveu a Hormisdas que muitos achavam difícil assinar o libellus: “estimam a vida pouco mais que a morte, se tivessem que condenar aqueles, quando mortos, cuja vida, quando eles estavam vivos, eram a glória de seu povo”. Em resposta, o Papa Hormisdas exortou o imperador a usar a força para obrigá-los a assinar. De acordo com o Papalismo de Denny (referenciado em Moss’s The Old Catholic Movement), os outros patriarcados do Oriente se recusaram a assinar esta declaração e foram reconciliados através de um acordo diferente. O patriarca João foi sucedido por Epifânio em 520. O Patriarca Epifânio (520-35) escreveu ao papa para explicar que “muitos dos santos bispos do Ponto e da Ásia e, acima de tudo, os referidos como do Oriente, acharam difícil e até impossível expulgar os nomes de seus ex bispos … eles estavam preparados para enfrentar qualquer perigo em vez de cometer tal ação “. O Papa Hormisdas escreveu ao Patriarca Epifânio e deu-lhe autoridade para agir em seu nome no Oriente. Nesta carta, Hormisdas tornou a restauração da comunhão dependente de concordar com uma declaração de fé que deixou sem mencionar as prerrogativas reivindicadas do bispo de Roma “.

Este revisionismo histórico é absolutamente embaraçoso. Já faz mais de 100 anos que os anti-papalistas escreveram desta maneira com relação à transação entre o Papa Hormisdas e Justino/ João / Epifânio. Em primeiro lugar, o verdadeiro motivo pelo qual o bispo de Tessalônica destruiu a FdH em duas na frente do povo era porque se opunha ao Concílio de Calcedônio, ao Tomo de Leão e ao Papa Hormisdas, pois este último manteve o primeiro . Dorote juntou-se ao grupo de Timóteo I de Constantinopla, uma aristocrata monofisita, ordenado pelo imperador Anastácio. O Imperador acabara de depor o ex-Patriarca Macedónio II por se recusar a condenar o Concílio de Calcedônia. Ao se juntar ao partido anti-Calcedôniano, Doroteu encontrou algum conflito com o episcopado Grego e Ilírico. O grande estudioso bizantino, Pe. Adrian Fortescue, descreve a situação: “Doroteu de Tessalônica passou para o partido de Timóteo I de Constantinopla, agora cada vez mais abertamente Monofisita. Assim, em 515, quarenta bispos de Ilírico e Grécia se separaram dele e realizaram um sínodo, que enviou legados a Roma para anunciar que desejavam a comunhão com a Santa Sé [Romana] . No ano seguinte, 516, um sínodo no sul de Ilírico, na antiga província de Epiro, escolheu um certo João para ser Metropolitano de Nicópolis. João enviou um diácono, Rufino, para anunciar sua eleição ao papa Hormisda; ele afirma sua adesão a Calcedônia e a repulsa aos chefes monofisistas; Ele declara que adere sem reserva à carta dogmática de Leão o Grande [Tomo], e pergunta ao Papa o que ele deve fazer. Todos os membros do Sínodo, ao mesmo tempo, enviam uma carta ao Papa, pedindo-lhe que reconheça o seu novo Metropolita. O Papa então diz a João para ser fiel à fé católica; ele envia por um subdiácono, Pullio, um Indiculus, isto é, uma instrução sobre como os cismáticos devem ser reconciliados com a Igreja. Em uma segunda carta, ele envia uma fórmula a ser assinada por todos os que desejam a comunhão com a Santa Sé. Esta fórmula é a Fórmula de Hormisdas. Foi assinado por todos, como veremos; então Ilírico voltou à unidade com Roma. “(The Reunion Formula of Hormisdas, página 10-11). Fica pior. Lemos acima que João, Metropólita de Nicopolis, tornou-se um defensor de Calcedônia. Doroteu era realmente um perseguidor dos ortodoxos em Ilírico, inclusive usando o governo secular para impor resistência àqueles que acreditavam no Tomo de Leão. Eventualmente, com recursos suficientes, Hormisdas conseguiu velar para que Doroteu fosse julgado em Constantinopla por seus crimes (ver A dictionary of Christian biography and literature to the end of the sixth century A.D., with an account of the principal sects and heresies, page 280). Então, você tem isso. Sem saber disso, tenho certeza, Max faria que seus leitores encontrassem apoio contra a teoria do Papa explicada na Fórmula de Hormisdas pela resistência de um herege monofisista que perseguia os ortodoxos, e foi obrigado a prestar contas por esse comportamento criminoso mesmo pela corte de Constantinopla. Muito pelo contrário da implicação de Max, descobrimos que o bispo metropólita de Nicópolis, bem como muitos no episcopado grego e ilírico, pensavam com muita estima sobre a Fórmula. Qual é a implicância sobrou para Max além da retirada de suas reivindicações contra este evento pró-Papal? Se Max desejasse alcançar uma testemunha contra as reivindicações papais pela reação de Doroteu à Fórmula de Hormisdas (que a rasgou em duas), isso só prova que o que estava escrito na Fórmula por Hormisdas eram na verdade autênticas reivindicações papais, o que significa que Roma do século VI era papalista. E se isso fosse verdadeiramente o caso, isso piora ainda mais, uma vez que os Patriarcas orientais entraram em comunhão com Roma papalista para escapar do cisma, quando, dada a coordenação dos fatos de Max, isso só os colocava em estado de heresia e cisma novamente. Mas eu divago. Especialmente porque os fatos mostram que a verdadeira razão de Doroteu para rasgar a Fórmula foi seu protesto contra Calcedônia e o Tomo do Papa Leão. Agora, no que diz respeito ao envio da Fórmula de Hormisdas para o Oriente, através do Imperador Justino I. A afirmação feita por Max é que os bispos orientais puderam criticar os conteúdos e, em particular, as descrições da autoridade do Papado. O Papa Hormisdas havia escrito que o Senhor Cristo havia prometido construir a Sua Igreja na rocha de Pedro, e que isso foi provado desde que “in sede apostólica inviolabilis semper Catholica custoditur religio” (na Sé Apostólica a religião cristã sempre foi mantida inviolável) . Então, há condenações de pessoas específicas. A lista contém Nestório, Eutiques, Dioscoro, Timóteo, o gatuno, Pedro de Alexandria, Acácio e Pedro de Antioquia. Estes nomes, bem como aqueles que não mantêm a comunhão com a Sé Apostólica, devem ser banidos dos dípticos sagrados. E então a Fórmula afirma que aqueles que assinar devem seguir Roma em todas as coisas, pois é “na Sede Apostólica que a perfeita solidez da Igreja [perfecta soliditas, a Rocha] reside”. Em março de 519, o Patriarca de Constantinopla, João, assinou a Fórmula sem qualquer subtração das reivindicações do Papa. Depois disso, Justino deu ordens no mês seguinte que todos os bispos de todas as províncias deveriam assinar também. Veio a descobrir que alguns bispos foram extremamente difíceis de persuadir em remover de seus dípticos os nomes que eram mantidos preciosos pelo seus rebanhos, mas que não eram calcedonianos. Justiniano então enviou uma carta posterior a Hormisdas, descrevendo as dificuldades. Agora, é importante entender que esses bispos não encontraram dificuldade em expurgar os nomes de Acácio, Dioscoro, Timóteo, o gatuno e os dois Pedros, mas sim eles se recusaram a remover os nomes desses bispos que estiveram envolvidos no cisma acaciano que eles pensavam que eram homens santos de Deus. Agora, vamos parar por um momento. Os bispos orientais buscavam tão meticulosamente serem honesto na assinatura da Fórmula, que passaram o tempo extra escrevendo a Justino e esperando que Justino escrevesse ao Papa, expressando sua dificuldade em remover os nomes de certos homens do cisma acaciano que eles acreditavam serem dignamente incluído nos dípticos. Se eles eram tão honestos, por que não ouvimos nada de seu protesto contra as reinvidicações Papais ? Nenhum protesto no registro. Interessante, de fato. E assim, Justinino implorou a Hormisdas para demonstrar alguma clemência e permitir uma dispensa para essas igrejas específicas. E note, este foi um problema para todas as igrejas orientais. O Papa escreveu de volta a Justino deixando a determinação disso para Epifânio, Patriarca de Constantinopla, e afirmou que ele manteria comunhão com quem que Epifânio considerasse digno, mas ainda assim eles tinham que assinarem no resto da Fórmula em todo o sentido em que foi originalmente escrita. Agora, pause. Se Hormisdas pensou que havia uma ameaça de se rejeitar as reivindicações papais feitas na Fórmula, por que ele transferiria o tribunal desta questão para o Patriarca de Constantinopla? Isso seria absurdo, na verdade. Mas a realidade era que não havia uma sugestão de rejeição das reivindicações papais. Somente essa questão da expurgação de nomes dos dípticos. O que Max fez, a partir do apoio à erudição precipitada, é afirmar que, quando Hormisdas permitiu que Epifânio tomasse o libelli das igrejas orientais sem expurgar todos os nomes de certo clero do cisma Acaciano, as igrejas orientais escreveram intencionalmente uma nova Fórmula de fé eliminando as reivindicações papais, de modo a evitar concordar com elas, ainda cumprindo a necessidade de comungar com Roma. No entanto, como mencionei acima, não há objeção às declarações papais da Fórmula por esses bispos. Se fossem honestos o suficiente para negar seu acordo e assinatura porque não podiam cumprir todas as exigências do pedido original da Fórmula, por que eles não mencionariam sua honesta objeção às declarações feitas sobre Pedro e a infalibilidade da Sé Apostólica ? É como se Max entendesse que esses bispos orientais secretamente acordaram a reunião em seus próprios termos sem queixar-se explicitamente sobre suas objeções papais. E se lermos o novo Libelli que foi escrito a Justino a partir dessas igrejas orientais, eles o prefaciaram com uma paráfrase da reivindicação papal original: “… a Igreja de Deus, que descansa sobre a rocha do chefe dos apóstolos, mantendo uma confissão certa e inflexível, confiante com ele exclama sempre: “Tu és o Cristo, o Filho do Deus Vivo” (Mansi viii.511). Agora, a indulgência de Hormisdas veio com um requisito claro. Dom John Chapman escreve sobre isso: “Epifânio é para realizar o seu julgamento. Ele deve transmitir à Sé Apostólica uma lista de todos os que ele reconcilia, anexando o conteúdo dos Libelli enviados (Mansi viii. 1032). Esta profissão deve ser fiel à fórmula original, ‘eodem tamen, ut dixi, tenre conscriptam’ (ibid., 1036). Da mesma forma, em sua carta ao Imperador, o Papa diz que Epifânio pode admitir a comunhão àqueles que são dignos, libelli tamen, qui a nobis interpositus est, tenore servato (ibid. 520) … Nada pode ser mais certo de que nenhum bispo do Oriente foi admitido na plena comunhão católica, exceto nos termos de Roma … não há provas de qualquer objeção tenha sido feita, exceto na medida em que implicava a omissão nos dípticos de ex bispos que realmente eram ortodoxos , e tinha apenas caído em um cisma inevitável por culpa do Imperador. “(The First Eight General Councils and Papal Infallibility, page 45 footnote 4).

Espero que Max e seus informantes, se ainda estão por aí, façam uma retirada pública desta reivindicação das igrejas orientais que modificam a Fórmula para se adequar à sua própria teologia, que é anti-romana. Seria muito falso que essas igrejas encontrassem restauração da plenitude da unidade eclesial, mantendo suas próprias convicções anti-romanas. Esses ex-cismáticos não estavam em posição de começar a representar a visão correta do Episcopado, e, no entanto, é provável que o Max faria seus leitores pensarem o contrário. E acho que a parte mais fraca do argumento de Max é que, mesmo que fosse o caso que essas igrejas orientais eliminassem as partes papais da Fórmula, isso significaria que era claro para eles o que Roma estava reivindicando na época e, como Roma era a Igreja que se agarrava à ortodoxia ao longo de todo esse processo, ela parece uma escolha preferível de testemunha confiável. Se não pelo motivo declarado, então pelo motivo de que eles estavam clamando para manter um acordo com a Santa Sé, mas em seguida, rejeitaram implicitamente certos ensinamentos dela. Por último, se eles estavam sendo falsos, por que usá-los como testemunhas confiáveis de qualquer maneira?

Quando o Patriarca João II de Constantinopla aceitou a Fórmula de Hormisdas, ele fez isso com a qualificação: “Eu declaro que a Sé do apóstolo Pedro e a Sé desta cidade imperial são uma”. Ou seja, o que Constantinopla reconheceu da Sé de Roma, ela também reconheceu na sua própria. A base da ascensão de Constantinopla para o segundo lugar (na época) era em razão do movimento da capital para Constantinopla, que era Nova Roma.

Outro revisionismo histórico, mas mais uma questão de interpretação. Max aqui está afirmando que quaisquer prerrogativas que são declaradas na Fórmula de Hormisdas em relação a Roma sejam igualmente atribuídas à Sé de Constantinopla, a “Cidade Imperial”. É o antigo argumento do Anglicano F.W. Puller, que disse: “Será notado que, por meio deste preâmbulo, o Patriarca [João] conseguiu atenuar consideravelmente a borda de seu formulário; Ao identificar de forma curiosa sua própria Sé da nova Roma com a Sé papal da Roma antiga, ele conseguiu reivindicar para a Sé Constantinopolitana em compartilhar em todos os privilégios especiais que no formulário foram designados para a cátedra apostólica ocidental “(The Primitive Saints e the See of Rome, página 400). Mas isso não é suportado pelos fatos. Vamos ler brevemente a Fórmula de Hormisdas, e minha resposta a esta objeção será apenas seguir:

”A primeira condição da salvação é manter a norma da fé verdadeira e de modo algum desviar-se da doutrina estabelecida dos padres. Pois é impossível que as palavras de nosso Senhor Jesus Cristo, que disse: “Tu és Pedro, e sobre esta pedra, vou construir minha Igreja”, não deva ser verificada. E a sua verdade foi provada pelo curso da história, pois na Sé Apostólica a religião católica sempre foi mantida imaculada. A partir desta esperança e fé, de modo algum desejamos ser separados e, seguindo a doutrina dos Padres, declaramos anátema todas as heresias e, especialmente, o herege Nestório, ex-bispo de Constantinopla, condenado pelo Concílio de Éfeso, pelo Abençoado Celestino, bispo de Roma, e pelo venerável Cirilo, bispo de Alexandria. Nós igualmente condenamos e declaramos ser anátema Eutiques e Dioscoro de Alexandria, que foram condenados no sagrado Concílio de Calcedônia, que seguimos e endossamos. Este Concílio seguiu o sagrado Conselho de Nicéia e pregava a fé apostólica. E condenamos o assassino Timóteo, apelidado de Aelurus e também Pedro de Alexandria, seu discípulo e seguidor em tudo. Nós também declaramos anátema seu ajudante e seguidor, Acácio de Constantinopla, bispo uma vez condenado pela Sé Apostólica, e todos aqueles que permanecem em contato e companhia com eles. Porque este Acácio se uniu a sua comunhão, ele merecia receber um julgamento de condenação semelhante ao deles. Além disso, condenamos Pedro de Antioquia com todos os seus seguidores junto com os seguidores de todos os mencionados acima. Seguindo, como dissemos antes, a Sé Apostólica em todas as coisas e proclamando todas as suas decisões, subscrevemos e aprovamos todas as cartas que o papa São Leão escreveu sobre a religião cristã. E espero que eu possa merecer ser associado a você na comunhão única que a Sé Apostólica proclama, na qual reside a segurança total, verdadeira e perfeita da religião cristã. Eu prometo que, a partir de agora, aqueles que estão separados da comunhão da Igreja Católica, ou seja, que não estão de acordo com a Sé Apostólica, não terão seus nomes lidos durante os sagrados mistérios. Mas se eu tentar até mesmo o menor desvio da minha profissão, admito que, de acordo com a minha própria declaração, sou cúmplice daqueles que eu condenei. Assinei isso, minha profissão, com a minha mão, e eu direcionei a você, Hormisdas, o sagrado e venerável papa de Roma. “(Fórmula de Hormisdas)

Agora, Max e Puller dizem que o Patriarca João estava disposto a dizer a Hormisdas que, independentemente do que as descrições da Fórmula falassem de Roma, falavam também de Constantinopla, certo? Mesmo? A primeira coisa que se diz de Roma é que a religião cristã sempre foi ensinada perfeitamente lá. Como Constantinopla poderia estar reivindicando uma igualdade com isso quando é a mesma Sé que estava presentemente trabalhando para sair de gande parte do cisma acaciano e da heresia monofisista? Em segundo lugar, a Fórmula envolve uma petição para manter a comunhão da Sé Apostólica, “em que reside a segurança total, verdadeira e perfeita da religião cristã”. Se João estava dizendo que Constantinopla * é essa mesma comunhão *, por que sequer assinar a Fórmula? Em outras palavras, João deveria assinar esta fórmula para entrar naquela comunhão, não provar que ele sempre foi essa comunhão

Mas o que falamos da afirmação “Uma Sé”? É mais do que provável que este “unam esse” (uma Sé) significa uma proximidade da unidade. É semelhante à afirmação feita pelo Papa Gregório Magno quando diz que as Sés de Roma, Alexandria e Antioquia eram “Uma Sé de Pedro” (Epístola 7:40). Monsenhor Pierre Battifol comenta: “Isto significa dizer que o bispo de Roma e o bispo de Constantinopla estão de acordo, não que ele identifique sua própria Sé com a Sé romana “- uma frase que não tem significado. Compare a carta Quando Deus do mesmo João com o mesmo Hormisdas que mais uma vez usa os mesmos termos – e a resposta de Hormisdas a João, consideranti myhi. Coll. Avellan. 161 e 169 (pp. 612, 624) “(Catholicism and Papacy, página 123).

O Imperador Justiniano permitiu uma votação no Quinto Concílio Ecumênico? Sim/não? O Papa Vigilius em Constantinopla foi convidado a participar no Quinto Concílio Ecumênico realizado em Constantinopla? Sim/não? Os “Três Capítulos” eram claramente heréticos? Sim/não ?

Para # 1 – Oficialmente não, praticamente Sim Para # 2 – Sim, mas nenhum convite para o Ocidente como um todo. Nem Virgílio teve seu pedido concedido de ter seu sínodo romano antes, o que era costume. Então, você pode chamá-lo de convite, mas foi mais uma convocação em condições seculares. Para # 3 – Sim

Mas aqui está o que você não está entendendo. Você pode ser teologicamente correto e estar errado. Por exemplo, um bispo perfeitamente ortodoxo da OCA pode entrar nos assuntos internos do ROCOR e começar a emitir comandos e disciplina de vinculação? Não. E se ele disser que ele se inscreve em toda a doutrina correta? Isso ainda não seria importante.

 
 
 

Posts Relacionados

Ver tudo

Comentários


CONTATO
Avalie-nosRuimNão muito bomBomMuito bomÓtimoAvalie-nos

Agradecemos pelo envio !

© 2019 - 2023. INTERVENÇÃO DIVINA - Criado por Divino Design.

Esta obra é inteiramente dedicada à Santíssima Virgem Maria!

bottom of page
ConveyThis