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O breve reinado de Leão IV (775 – 80) é um período de transição entre o pico da iconoclastia sob Constantino V e a restauração da veneração dos ícones sob Irene. Leão IV, filho de Constantino com seu primeiro casamento com uma princesa kazar, era por natureza um homem moderado. Os ataques ao culto à Mãe de Deus cessaram e até mesmo a política antimonástica que Constantino V havia adotado na segunda metade de seu reinado foi abandonada. O novo imperador não hesitou em conferir os bispados mais importantes aos monges. No entanto, ele não conseguiu uma reviravolta completa e seguiu a política iconoclasta tradicional e conduziu vários altos funcionários que persistiam na veneração de ícones que fossem publicamente chicoteados e presos (780). Mas esta foi uma punição leve comparada com o tratamento dispensado por Constantino e, além disso, foi o único caso registrado da de perseguição de iconódulos no tempo de Leão IV. A contenção da iconoclastia sob Leão IV foi uma reação natural contra os excessos de Constantino V; a influência da imperatriz Irene, a decidida esposa de Leão IV, que veio da cidade iconódula de Atenas e era uma devota da veneração de ícones, também deve ser considerada. Nicéforo e Cristóvão, irmãos do Imperador, receberam o título de César em 769; Nicetas e Antimus receberam o título de nobilíssimus sob Constantino V, enquanto o irmão mais jovem Eudocimus assumiu este título sob Leão IV. No entanto, nenhum desses césares foi coroado co-imperador e sucessor de Leão IV, exceto seu filho Constantino. Era significativo que isso fosse feito a pedido do exército, que exigia expressamente que o imperador coroasse seu filho. Em 24 de abril de 776, Leão IV, aparentemente em resposta à vontade popular, coroou seu filho imperador após exigir dos senadores, dos representantes dos exércitos metropolitanos e provinciais e dos cidadãos, uma afirmação assinada de lealdade ao recém-coroado imperador como o único herdeiro do trono. Essa tendência de contar com o apoio popular era característica do reinado e provavelmente foi uma reação contra o governo despótico de Leão III e Constantino V. A participação do povo na eleição do novo imperador ou co-imperador em Bizâncio costumava ser expressa na aclamação do imperador pelo povo e pelo exército imediatamente após sua coroação real; Leão, porém, tentou fazer com que a designação de seu sucessor aparecesse como expressão da vontade popular. É interessante notar que não só foram consultados os órgãos constituintes habituais, como senado, povo e exército, mas também representantes do comércio e da indústria em Constantinopla. É claro que devemos presumir que, quando o exército exigiu a coroação do filho do imperador, eles estavam apenas agindo por sugestão do próprio imperador. No entanto, não há como negar o fato de que, desde os dias de Constantino IV, as ideias do exército bizantino sobre a natureza do governo imperial sofreram profundas e importantes mudanças. Foi esse mesmo exército que protestou com tanta energia, exatamente cem anos atrás, contra a exclusão dos irmãos do imperador (cf. acima, p. 128). O princípio do governo único e indiviso com restrição do direito de sucessão ao filho mais velho do governante havia realizado um grande progresso. Mas este sistema ainda não era dado como certo pelos bizantinos, caso contrário, nem uma demonstração do exército em favor do herdeiro natural, nem declarações escritas de lealdade teriam sido necessárias. Uma conspiração contra o César Nicéforo ameaçou; a conspiração foi descoberta a tempo e os criminosos foram banidos para Cherson. Também nesta ocasião, Leão IV se propôs a enquadrar sua política conforme a opinião pública. Ele convocou um silentium para o palácio Magnaura, apresentou a acusação perante a assembleia e pediu-lhes que julgassem os conspiradores.¹ A morte prematura de Leão IV (8 de setembro de 780) levou seu filho Constantino VI ao trono, aos dez anos. A Imperatriz Irene assumiu a regência para seu filho que era menor e, oficialmente, ela também era co-imperador com ele. Novamente houve uma tentativa de derrubar o regime em favor de César Nicéforo, mas a resoluta Imperatriz rapidamente suprimiu a rebelião, que aparentemente teve sua origem em elementos iconoclasta e envolveu vários altos funcionários do Império. Ela também obrigou os irmãos de seu falecido marido a entrar no sacerdócio. Ao assumir os assuntos de estado, Irene garantiu a restauração dos ícones, embora tenha procedido lentamente e com cautela. Qualquer mudança repentina da política eclesiástica teria sido impossível, pois o sistema iconoclasta estava em pleno vigor por meio século, os mais altos oficiais da Igreja e do Estado estavam nas mãos de seus apoiadores, seja por convicção ou conveniência, e em grande parte do exército, fiel à memória do ilustre imperador Constantino V, foi dedicado à sua causa. Os planos do governo foram divulgados pela primeira vez no final de 784, depois que Paulo, a quem Leão IV havia feito patriarca, foi persuadido a renunciar (31 de agosto de 784). Irene reuniu todo o povo no palácio Magnaura e, assim, emprestou à nomeação do novo Patriarca o aspecto de uma escolha popular. Tarasius, até então secretário da Imperatriz, um leigo culto com sólida formação teológica e claro julgamento político, foi eleito. Depois que Tarasius foi consagrado Patriarca, os preparativos foram feitos para um Concílio Ecumênico que deveria rejeitar os decretos do sínodo iconoclasta de 754 e restaurar o uso ortodoxo de ícones. O governo bizantino entrou em negociações com Roma e os Patriarcas orientais, que saudaram a mudança e despacharam representantes ao Concílio. O Concílio se reuniu na Igreja dos Santos Apóstolos em Constantinopla em 31 de julho de 786. Mal as deliberações começaram, ocorreu um evento que mostrou que os preparativos para o Concílio exigiam ainda mais cautela do que Irene e Tarácio mostraram. Atentos às ordens de Constantino V, soldados dos regimentos da guarda da capital forçaram a entrada na igreja com espadas desembainhadas e dissolveram o Concílio, para o deleite evidente de uma seção dos bispos reunidos. A Imperatriz não se intimidou com esse fracasso. Ela fez com que as tropas iconoclastas fossem transferidas para a Ásia Menor sob o pretexto de uma campanha contra os árabes, enquanto regimentos iconódulos eram trazidos da Trácia e confiados na defesa da capital. Em maio de 787, novos convites foram enviados a um Concílio a ser realizado em Nicéia. Assim, o sétimo concílio ecumênico, o último a ser reconhecido pela Igreja Oriental, reuniu-se na mesma cidade em que o primeiro concílio ecumênico fora convocado sob Constantino, o Grande. Na presença de cerca de 350 bispos e um grande número de monges, sete sessões foram realizadas em rápida sucessão sob a presidência do Patriarca Tarasius entre 24 de setembro e 13 de outubro, evidência do cuidadoso trabalho preliminar que foi feito. O Concílio teve primeiro de lidar com uma importante questão de política eclesiástica e decidir sobre o destino dos bispos que haviam participado das atividades iconoclasta e que dificilmente poderiam ter agido de outra forma sob os três governos anteriores. Como um deles declarou, eles nasceram, foram criados e treinados na heresia; Com uma visão real das implicações práticas da situação, o Concílio sabiamente recebeu os ex-iconoclastas de volta à Igreja depois que eles abjuraram sua heresia diante da assembleia. Essa atitude tolerante, entretanto, não obteve a aprovação dos representantes do monaquismo e ocorreram acaloradas discussões. Pela primeira vez, ficou óbvio que havia uma divisão dentro da Igreja Bizantina que afetaria toda a história futura de Bizâncio. Essa clivagem era entre os chamados fanáticos por um lado, que com seu radicalismo monástico religiosamente se apegavam às decisões canônicas e se opunham estritamente a qualquer compromisso, e o partido moderado dos chamados políticos, por outro lado, que de motivos de conveniência submetidos aos interesses do estado e se adaptaram às circunstâncias políticas, um partido que não temia nenhum compromisso e estava pronto para cooperar com o poder secular enquanto este permanecesse ortodoxo. No Concílio de Nicéia, o partido moderado saiu vitorioso. Em questões de fé, no entanto, a maioria ortodoxa no Concílio foi completamente unânime. Uma série de passagens da Bíblia e da literatura patrística foram citadas em apoio ao culto dos ícones e a ata do sínodo iconoclasta de 754, junto com uma refutação detalhada dessas resoluções, provavelmente da pena do Patriarca Tarasius, foi lida. O Conselho então condenou, a hostilidade aos ícones como heresia, ordenou a destruição dos escritos iconoclastas e restaurou a veneração dos ícones. Seguindo São João Damasceno, o Concílio relacionou a questão dos ícones com a doutrina da salvação e enfatizou que a veneração era dirigida, não ao ícone, mas à pessoa sagrada retratada nele, e deveria ser cuidadosamente distinguida do culto devido a Deus. Uma sessão final solene em 23 de outubro no palácio Magnaura em Constantinopla confirmou as decisões do Concílio e estas foram assinados pela Imperatriz e pelo jovem Imperador. Elemento iconoclasta não foram, no entanto, totalmente erradicados e sua persistência foi revelada por ocasião da luta, entre a Imperatriz e seu filho, fato que confere maior interesse histórico a esse desagradável conflito. Embora Constantino VI já tivesse atingido a maioridade, a ambiciosa imperatriz não estava disposta a ceder seu poder. O jovem imperador rebelou-se contra o estado de tutela imposto a ele e gradualmente se viu em um conflito crescente com sua mãe e seu conselheiro, o eunuco Estaurácio. Era natural que a oposição que resistia à política de veneração de ícones de Irene se reunisse em torno dele. Um dos conselheiros mais próximos de Constantino VI foi o notório iconoclasta Michael Lachanodracon. A enérgica Imperatriz, no entanto, foi capaz de suprimir uma conspiração organizada na primavera de 790, e agora se sentia forte o suficiente para obter o reconhecimento oficial da identidade indivisa que há muito era dela de fato. Ela exigiu que a autoridade — exército fizesse um juramento reconhecendo-a como governante sênior e colocando seu nome antes do co-imperador Constantino VI. As tropas da capital, compostas em sua maioria por contingentes europeus, prestaram sem hesitação o juramento que lhes era exigido; mas Irene encontrou forte resistência das tropas do tema Armênio que eram desfavoravelmente inclinados para a iconódula Imperatriz. Surgiu um movimento de oposição que afetou os demais temas da Ásia Menor. Finalmente, o exército, defendendo os direitos da dinastia, rejeitou as demandas da ambiciosa Imperatriz e proclamou o legítimo Imperador Constantino VI como único governante (outubro 790). Irene havia perdido o jogo e deveria deixar o palácio imperial. Mas os partidários da Imperatriz não descansaram até que persuadiram Constantino VI a fazê-la voltar, e a partir de janeiro de 792 a velha fórmula — Constantino e Irene — voltou a ser usada. A fraqueza do jovem imperador causou grande decepção entre seus partidários, e houve considerável insatisfação com o comportamento não heroico de Constantino VI na guerra da Bulgária de 792. Um movimento se desenvolveu em favor de César Nicéforo, a quem a oposição homenageava como o mais velho descendente sobrevivente de Constantino V. Mas Constantino VI agiu rapidamente; ele teve os olhos do tio arrancados e as línguas dos outros quatro irmãos do pai cortadas. Ao mesmo tempo, ele cegou Alexius, o estratego do tema Armêniakon, que liderou o ataque a Irene em seu favor. Em seguida, uma poderosa insurreição eclodiu neste tema e Constantino VI teve que embarcar em uma campanha regular contra seus ex-apoiadores na primavera de 793. A rebelião foi esmagada com extrema crueldade, mas as simpatias. Que o imperador uma vez desfrutou aqui se transformou em hostilidade amarga! Logo depois, ele também causou o desagrado do grupo ortodoxo ao se divorciar de sua esposa Maria, uma bela paphlagoniana, com quem ele se casou a mando de sua mãe, e então tomando como esposa sua amante, uma senhora da corte chamada Teodora. Ela foi coroada imperatriz e as festas de casamento foram celebradas com esplendor incomum, fato que só poderia servir para exacerbar a opinião pública. O comportamento de Constantino VI, que violava todas as leis eclesiásticas, causou a maior indignação nos círculos ortodoxos. O adúltero imperador foi amargamente atacado pelo radical partido monástico dos fanáticos sob a liderança de Platão, o conhecido abade do mosteiro de Saccudium, e seu ainda mais famoso sobrinho Teodoro. O enfurecido imperador baniu os monges corajosos, mas isso não foi de forma alguma o fim do caso. A chamada controvérsia moechiana (do adultério porxala) ocupou os bizantinos por um período considerável e criou sérias complicações. Isso levou a uma intensificação do conflito entre o partido radical e o Patriarca Tarasius, pois os fanáticos não aprovavam a atitude oportunista do Patriarca para com o imperador adúltero, e expressaram seu descontentamento rompendo a comunhão com Tarasius. Assim, é notavelmente claro que os monges bizantinos abrigaram uma reclamação perpétua após a restauração não apaziguamento da ortodoxia e se encontraram em forte oposição aos líderes da Igreja e do Estado; o acordo os adotou e até mesmo a regra de Irene proporcionou-lhes apenas uma satisfação temporária. Por sua imprudência, perfídia e crueldade, Constantino perdera o apoio tanto do partido ortodoxo governante quanto da oposição iconoclasta, e agora poderia ser removido sem que um dedo fosse levantado em sua defesa. Em 15 de agosto de 797, por ordem de sua mãe, ele foi cegado na Sala Púrpura onde nascera vinte e sete anos antes. Irene havia alcançado seu objetivo; ela era a única governante do Império Bizantino. Ela foi a primeira mulher a controlar o Império como governante independente por seus próprios méritos e não como regente de um imperador menor ou incapaz de governar. Numa época em que o cargo de imperador, conforme a tradição romana, estava inseparavelmente ligado à função de comandante militar supremo, o direito de uma mulher de exercer esta lei era questionável, e é significativo que Irene se descrevesse nos estatutos jurídicos não como Basilissa, mas como Basileus. Os métodos de governo de Irene tiveram pouco sucesso. Na corte prevalecia uma atmosfera opressiva de intriga, na qual os principais conselheiros da Imperatriz, os eunucos Estaurácio e Actius, competiam entre si. Para manter a simpatia cada vez menor da população, o governo, ignorando as exigências do orçamento, concedeu generosas remissões de impostos. Esses relevos foram concedidos aos mosteiros, cujo apoio era a pedra angular da popularidade de Irene, e à população da capital de cujo favor dependia em grande parte o destino de um governo instável. O imposto municipal, que era devido pelos habitantes de Constantinopla e parece ter sido muito pesado, foi revogado. Os direitos de importação e exportação cobrados nos portos fora de Constantinopla, Abydus e Hierus, representando uma das fontes de receita mais importantes do estado bizantino, eram consideravelmente reduzidos. Essas medidas foram recebidas com entusiasmo pela população da capital e até Teodoro do mosteiro Studita elogiou calorosamente a generosidade da Imperatriz. Mas, infelizmente, essa generosidade arruinou as finanças do estado bizantino, a principal fonte do poder bizantino, e eles caíram na maior confusão. A política externa imperial deteriorou-se constantemente nas últimas duas décadas. Este declínio foi em parte porque o Abbasid. Califado estava no auge. Em 781, os árabes penetraram profundamente no território imperial e venceram uma batalha sangrenta, mas decisiva, no tema da trácia. Com isso, o governo bizantino concluiu a paz e se comprometeu a prestar homenagem ao califado,² entretanto, mesmo esses termos humilhantes não poderiam garantir a paz por muito tempo. Logo as incursões árabes recomeçaram na Ásia Menor.³ As operações na fronteira búlgara, iniciadas em 789 sob a direção do imperador Constantino VI, tiveram pouco sucesso. No verão de 792, os bizantinos sofreram uma derrota na fortaleza de fronteira Marcellae, derrota tornada particularmente humilhante pela fuga do imperador e a captura dos principais generais bizantinos. O governo bizantino teve de se submeter mais uma vez ao pagamento de tributos; mas novamente a paz foi de curta duração, pois os búlgaros exigiam pagamentos maiores. Como Bizâncio era inferior a seus dois inimigos mais importantes, não teve escolha a não ser concordar em pagar as quantias solicitadas, o que foi ainda mais penoso depois de sua ilustre posição sob Constantino V. BYZANTIUM AND CHARLES THE GREAT Bibliografia geral: K. Heldmann, Das Kaisertum Karls der Grosse Theorien und Reality, Weimar 1928; P. E. Schramm, Kaiser, Roma e Renovatio I, Leipzig-Berlin 1929; G. Ostrogorsky, ‘The Byz. States here archie ‘, Sem. Cond. 8 (1936), 41 e seguintes; W. Ohnsorge, O problema dos dois imperadores no início da Idade Média. A importância dos ricos bizantinos para o desenvolvimento da ideia de Estado na Europa, Hildesheim 1947; P. E. Schramm, O Reconhecimento de Carlos Magno como Imperador. Um capítulo da história do simbolismo de estado medieval ‘, HZ 172 (1951), 449 ss.; Theophanes 475: Theodore Stud., Ep. 1, 6: Migne, PG 99, 929 e segs. Cf. Bury, Eastern Rom. Empires and 22. Dölger, Reg. 40 Em 798 o tratado de paz foi renovado e com ele a obrigação imperial de pagar homenagem, Dölger, Reg. 352. Apesar de Runciman, Império Búlgaro 49, é claro a partir de Teófanes A.M. 6288 (795/6) que Constantino VI prestou homenagem aos búlgaros como Bury, Earters Rew, Empire 339, corretamente afirma. Ao que tudo indica, a obrigação de pagar tributo datava da derrota de 792. 1 Fontes bizantinas registram que o califa Jezid II ordenou a destruição ícone dos cristãos em seu reino no ano 723 – 4. Na verdade, ordenou-se a destruição não apenas de ícones cristãos, mas de todas as representações de seres vivos com fins religiosos, e medidas semelhantes já haviam sido tomadas pelo antecessor de Jezid, o califa Omar II (717 – 20). Sobre todos esses problemas, ver Grabar, leonorlarme, 103 ff. * Thcophanes ou με τούτῳ τῷ ἔτει ἤρξατα δ ‘λυσσιβής βασιλεὺς Λιν τῆς κατὰ τῶν

 
 
 

A primeira e mais urgente tarefa do novo imperador era a defesa contra a ameaça crescente dos árabes, que mais uma vez ameaçaram a existência do Império. Como os conflitos internos frustraram o contra-ataque bizantino sob Anastácio II, a luta foi mais uma vez travada sob as muralhas da capital bizantina. Leão III organizou apressadamente a cidade em preparação para o cerco iminente e aperfeiçoou as medidas defensivas que Anastácio II já havia iniciado em antecipação prudente. Em agosto de 717, o irmão do califa, Maslama, estava diante de Constantinopla com um exército e uma frota. Como nos dias de Constantino IV, começou mais uma vez uma luta amarga que estava destinada a determinar o destino do Império Bizantino. E novamente, como quarenta anos antes, a batalha decisiva foi vencida por Bizâncio. Com a ajuda do fogo grego, os bizantinos conseguiram ver incendiar a esquadra do inimigo, enquanto as tentativas árabes de tomar Constantinopla de assalto fracassaram diante da Fortaleza das muralhas da cidade. Além disso, o inverno de 717 – 18 foi particularmente severo; os árabes morreram em grande número, e então o acampamento árabe foi assolado por uma fome terrível, que fez incursões ainda maiores sobre eles. Além disso, o exército árabe foi atacado pelos búlgaros, que lhes infligiram pesadas perdas. Em 15 de agosto de 718, exatamente um ano após seu início, o cerco foi levantado e os navios muçulmanos deixaram as águas bizantinas. Assim, pela segunda vez, o ataque árabe às portas da Europa desabou diante dos muros da capital bizantina. Mas por terra a guerra logo foi renovada e travada com extrema amargura. Todos os anos, desde 726, os árabes invadiram a Ásia Menor; Cesaréia foi investida, Nicéia sitiada e a ameaça árabe só foi evitada com a vitória de Leão III em Acroinon, não muito longe de Amório, no ano de 740. O Império recebeu forte apoio através de sua tradicional amizade com os khazares, que se sentiam unidos aos brizantinos em comum hostilidade ao califado. Eles criaram sérias dificuldades para os árabes com as incursões no Cáucaso e na Armênia. A aliança com o reino Khazar foi ainda mais fortalecida pelo casamento do filho e sucessor de Leão III, Constantino, com a filha do Khazar Khan em 733. A libertação de Constantinopla e a expulsão dos muçulmanos da Ásia Menor encerraram uma importante fase da luta dos muçulmanos bizantinos. Ataques posteriores dos árabes frequentemente causaram considerável preocupação ao Império, mas não ameaçaram sua própria existência. Nunca mais os árabes sitiaram Constantinopla e a Ásia Menor, que, graças à organização de seus temas, agora repousava sobre uma base sólida e sólida, permaneceu, apesar de muitos reveses, uma parte integrante do Império. Ao desenvolver o novo sistema administrativo, Leão III dividiu o amplo tema do Anatolikon. O objetivo principal desta medida era prevenir quaisquer usurpações do trono, como as que aconteceram recentemente. Ninguém sabia melhor do que Leão os perigos aos quais o ocupante do trono estaria exposto, desde que um único estratego controlava uma área tão vasta. Ele, portanto, transformou a parte oeste do distrito da Anatólia em um tema independente. Isso foi chamado de tema da Tracesion, depois que os regimentos europeus uma vez se estabeleceram lá, que originalmente formaram uma turma com o tema Anatolikon. Esse procedimento lança luz considerável sobre a gênese do sistema temático. O tema Opsikion, igualmente grande, senão maior, permaneceu, porém, não particionado. Leão parecia satisfeito em nomear seu genro Artabasdus como comandante no tema Opsikion. Seu filho e sucessor estava destinado a descobrir a magnitude de seu erro; após um novo e fatídico aviso, seu filho dividiu o vasto território pela metade e elevou a porção oriental ao status de tema independente, que foi batizado de Bucellarion em homenagem aos antigos bucellarii que ali se estabeleceram. Por outro lado, o tema marítimo dos carabísios, que originalmente incluía todo o poderio naval das províncias imperiais, foi dividido em dois entre 710 e 732, sob o comando de Anastácio II ou Leão III. Cada subdivisão anteriormente governada por um draungarius sob a estratégia dos Carabisianos agora se tornou uma unidade independente: a costa sul da Ásia Menor com as ilhas vizinhas foi o tema Cibiracot, enquanto as ilhas Egeu formaram a drungariate do Mar Egeu (Aigaion Pelagos) que mais tarde alcançou a categoria de tema e foi posteriormente dividido. Creta deve ter sido elevada ao status de tema mais ou menos na mesma época. A divisão desses. Os enormes temas do século VII foram, sem dúvida, também significativos do ponto de vista da administração; deu elasticidade à máquina administrativa e, assim, ajudou a aperfeiçoar todo o sistema. Desse modo, os imperadores do século VIII deram continuidade à grande obra da dinastia heráclica, mesmo que em escala modesta. Um desenvolvimento mais abrangente do sistema de tema foi deixado para o século seguinte. O manual jurídico que Leão III publicou no ano 726 em seu próprio nome e o de seu filho é um marco na história da codificação do direito bizantino. A Ecloga dos imperadores Leão e Constantino oferece uma seleção das decisões mais importantes de direito privado e penal existentes naquela época; uma atenção particular foi consagrada ao direito da família e ao direito das sucessões, enquanto o direito da propriedade ocupava um lugar secundário. O principal objetivo da publicação da Ecloga era fornecer ao juiz um manual jurídico que, em escopo e conteúdo, fosse adaptado às necessidades práticas e substituísse os pesados e raramente acessíveis manuais jurídicos de Justiniano I. A Ecloga foi baseada na lei romana, conforme estabelecido no Corpus Juris de Justiniano, que continuou a formar a base da jurisprudência bizantina. A Ecloga não foi elaborada para ser trechos das antigas leis, mas tentou uma revisão na direção de uma “humanidade maior”. A Ecloga de fato revela desvios consideráveis do Corpus de Justiniano, desvios que devem ser atribuídos por um lado à influência do direito canônico, por outro lado, à influência do direito consuetudinário oriental. Assim, a pátria potestas foi severamente limitada, enquanto os direitos da esposa e dos filhos foram consideravelmente ampliados e o casamento gozou de maior proteção. Particularmente notáveis foram certas mudanças na lei criminal que dificilmente foram ditadas por um espírito de filantropia cristã. Assim, a Ecloga forneceu todo um sistema de punições de vida e membros, que era desconhecido pela lei de Justiniano, por ex. cortar o nariz, arrancar a língua, cortar as mãos, cegar, raspar a cabeça e queimar o cabelo e assim por diante. Essas punições cruéis foram, de fato, em alguns casos, substitutos da pena de morte, em outros casos, eles substituíram as multas impostas pela lei de Justiniano. O verdadeiro deleite oriental na mutilação e nos horríveis castigos corporais revelados na Ecloga, em contraste para a lei romana, não era totalmente desconhecido em Bizâncio; a história do século VII fornece ampla evidência disso. Enquanto a Ecloga se afasta da lei de Justiniano, ela fornece um registro do direito consuetudinário conforme foi desenvolvido no curso do século VII. Mostra as mudanças que a lei bizantina e a consciência jurídica experimentaram desde os dias de Justiniano, mudanças que foram devidas em parte à penetração mais profunda da ética cristã, em parte a um endurecimento da moral sob a influência oriental. A publicação de um novo manual jurídico, facilmente acessível a todos e geralmente compreensível, foi sem dúvida uma vantagem na administração do direito e da justiça. No prefácio da Écloga, há uma declaração notável em que o Imperador expressa sua determinação de pôr fim ao suborno e à corrupção em nomeações legais e fazer com que todos os juízes, do questor para baixo, tenham seus salários pagos pelo estado. Nos anos posteriores, a Ecloga teve pouca reputação porque foi obra dos iconoclastas Leão e Constantino; no entanto, foi de considerável importância para a futura legislação bizantina e exerceu influência decisiva sobre o desenvolvimento da lei nos países eslavos além das fronteiras do Império Bizantino. O conflito sobre os ícones abriu um capítulo novo e incomum na história bizantina. A oposição de Leão ao culto dos ícones deu início à crise que caracterizou essa época e fez do Império palco de severas lutas internas por mais de um século. A tempestade começou lentamente. Tomou a forma de um conflito de imagens devido ao significado simbólico particular que atribuía ao ícone segundo a concepção bizantina. Na Igreja Grega, a veneração de ícones sagrados tornou-se cada vez mais difundida no decorrer dos últimos séculos, particularmente no período após Justiniano, e se tornou uma das principais expressões da piedade bizantina. Por outro lado, havia muitos dentro da própria Igreja que se opunham a isso e sustentavam que o Cristianismo, como uma religião puramente espiritual, deve proibir o culto aos ícones. Essa oposição foi particularmente marcada nos distritos orientais do Império, por muito tempo o berço da fermentação religiosa, onde consideráveis resquícios de monofisismo persistiram e onde os Paulacianos, uma seita hostil a qualquer culto eclesiástico, estavam ganhando terreno gradativamente. Mas foi o contato com o mundo muçulmano que primeiro atiçou a desconfiança latente dos ícones. A atitude hostil de Leão III foi atribuída por seus oponentes a Influências judaicas e muçulmanas. É verdade que Leão III perseguiu os judeus e forçou o batismo sobre eles, mas isso não exclui a possibilidade de que ele foi influenciado pelo ensino mosaico com seu repúdio estrito à veneração de imagens. Da mesma forma, sua luta com o Islã não impede uma possível suscetibilidade à cultura muçulmana. A perseguição aos judeus sob Leão III, uma das relativamente raras perseguições na história bizantina, deve ser considerada mais como evidência de um aumento da influência judaica na época. A partir do século VII, uma boa parte da polêmica teológica bizantina preocupou-se com os ataques dos judeus ao cristianismo. Mais significativo ainda é a indicação da atitude amigável de Leão para com os muçulmanos, revelada pelo apelido de “mentalidade sarracena” (capaknuoppwv) que seus contemporâneos lhe deram. Os árabes, que por alguns anos percorreram a Ásia Menor, trouxeram não apenas a espada, mas também sua própria civilização e sua aversão peculiarmente muçulmana a qualquer representação pictórica do semblante humano. Daí a controvérsia iconoclasta nos distritos orientais. Do Império surgiu da interação de uma fé cristã em busca da espiritualidade pura, com as doutrinas dos sectários iconoclastas, os dogmas das antigas heresias cristológicas e as influências de religiões não cristãs, como o judaísmo e principalmente o islamismo. O desafio militar do Leste foi vencido. Agora a luta começou contra a infiltração de influências culturais orientais, e isso tomou a forma de uma polêmica sobre o uso de ícones. O pioneiro nesta batalha estava o mesmo imperador que havia repelido o ataque muçulmano dos portões de Constantinopla. Medidas ativas contra a veneração de ícones foram tomadas pela primeira vez pelo Império Omíada vários anos antes do início da controvérsia iconoclasta em Bizâncio. Ao mesmo tempo, um movimento hostil aos ícones estava ficando mais forte na Ásia Menor bizantina, onde um influente partido iconoclasta havia surgido. À sua frente estavam os dignitários eclesiásticos da Ásia Menor, o Metropolitan Thomas de Claudiópolis e particularmente Constantino de Nacolea, o verdadeiro instigador espiritual da iconoclastia bizantina, a quem os ortodoxos bizantinos chamavam de “o arqui-herege”. Leão III, ele próprio um asiático, que viveu muitos anos nos distritos orientais do Império e como estratego da Anatólia esteve em estreito contacto com os muçulmanos, também se associou ao movimento iconoclasta. Assim, a iconofobia latente foi transformada em iconoclastia aberto. No ano de 726, Leão III entrou publicamente nas listas contra os iconódulos pela primeira vez. Fê-lo a pedido dos bispos iconoclastas da Ásia Menor que estiveram na capital pouco antes de ter sido fortalecido na sua resolução por um forte terremoto que, como verdadeiro filho da sua idade, considerava um sinal divino ira dirigida contra o uso de ícones. O imperador então proferiu sermões nos quais tentava convencer seu povo da loucura da iconolatria. Isso por si só mostrava que ele considerava sua autoridade imperial confiada a ele por Deus; como escreveu mais tarde ao Papa, ele se considerava não apenas imperador, mas também sumo sacerdote. Mas ele logo recorreu a uma intervenção ativa. Um ícone de Cristo sobre o Portão de Bronze do Palácio Imperial foi removido por um oficial por ordem expressa do Imperador. Essa primeira tentativa de impor um programa iconoclasta mostrou quão ferozmente a população da capital se ressentia da política do imperador, pois a multidão enfurecida matou o agente imperial no local. Mais significativa do que essa briga de rua foi a insurreição que a notícia da hostilidade do imperador aos ícones provocou na Grécia. O tema Hellas criou um imperador rival e enviou sua frota para atacar Constantinopla. Assim, desde o início, as partes europeias do Império traíram suas simpatias iconódicas, atitude que estava destinada a se revelar ao longo da controvérsia. O imperador não teve dificuldade em reprimir a rebelião, mas a revolta de uma província inteira foi um aviso que não podia ser ignorado. Apesar da devoção fanática de Leão à causa da iconoclastia, ele procedeu com a maior cautela. Foi apenas no décimo ano de seu reinado que ele decidiu se manifestar contra os ícones, e vários anos mais se passaram antes que ele desse o passo final.1 Esses anos foram gastos em negociações com as principais autoridades eclesiásticas; de modo a fortalecer sua posição, ele tentou conquistar o Papa e o Patriarca de Constantinopla. Mas suas propostas foram rejeitadas decisivamente pelo idoso Patriarca Germano, e a correspondência com o Papa Gregório II apenas produziu resultados negativos. Embora Gregório II tenha recusado as aberturas iconoclastas do imperador de uma maneira incomumente cáustica, ele se esforçou para evitar qualquer rompimento com Bizâncio. Ele foi ainda mais longe e tentou reprimir o descontentamento contra o imperador que se manifestava continuamente na Itália. Ao dissociar os religiosos da questão política, ele conseguiu preservar a lealdade total para com o imperador bizantino, cuja proteção contra o perigo lombardo ainda era essencial para o papado. Ao lado do Patriarca Germano e do Papa Gregório II, o principal oponente do Imperador era João Damasceno. Um grego que ocupou cargos importantes na corte do califa em Damasco e mais tarde entrou no mosteiro de São Sabas, perto de Jerusalém, João foi o maior teólogo do século. Os três discursos que escreveu em defesa dos ícones, embora não entre os seus escritos mais conhecidos, são os seus melhores e mais originais trabalhos. De modo a responder à acusação de que o culto aos ícones era um renascimento da idolatria pagã, John desenvolveu suas próprias visões sobre os ícones em que explicava que a imagem era um símbolo e um mediador no sentido neoplatônico, ele justificou o uso da imagem de Cristo pela doutrina da encarnação, ligando assim toda a questão dos ícones com a doutrina da salvação. Este sistema elaborado por João Damasceno determinou todo o desenvolvimento posterior do ensino do iconódulo. Depois que todas as tentativas de negociação falharam, Leão III teve que recorrer à força para levar a cabo seus planos. Ele fez este curso e emitiu um édito ordenando a destruição de todos os ícones sagrados. Ao mesmo tempo, ele procurou manter uma pretensão de legalidade. Em 17 de janeiro de 730, ele convocou uma assembleia dos mais altos dignitários seculares e eclesiásticos, o chamado silentium, e pediu-lhes que assinassem o edital que seria promulgado. O Patriarca Germanus recusou e foi imediatamente deposto. Seu ex-sicelo Anastácio, que estava preparado para obedecer ao comando do imperador sem questionar, ascendeu ao trono patriarcal em 22 de janeiro. Pela promulgação do edital iconoclasta, a doutrina condenando o uso de ícones. Tornou-se legalmente válida. Os ícones foram destruídos e os iconódulos Perseguidos. O imperador não estava em posição de impor a iconoclastia na distante Itália. Mas o conflito por ícones em Bizâncio teve sérias repercussões no relacionamento entre Constantinopla e Roma. Após a promulgação do édito iconoclasta estabelecendo a doutrina iconoclasta como o ensino oficial da Igreja e do Estado, a violação tão demorada não poderia mais ser evitada. O papa Gregório III, o sucessor de Gregório II, foi compelido a condenar a iconoclastia bizantina em um Concílio, enquanto Leão III mandou os legados de Gregório III serem jogados na prisão. O imperador e o papa falharam em suas esperanças de se converterem. Alienação política seguido de dissensão religiosa. O primeiro efeito político foi … O alargamento do abismo entre Constantinopla e Roma e um declínio notável na posição de Bizâncio na Itália.

 
 
 

HISTÓRIA DO ESTADO BIZANTINO

GEORGE OSTROGORSKY

A era da crise iconoclasta (711-843)

Iniciaremos a abordagem do tema, que desdobrará em uma série, pela perspectiva de George Ostrogorsky, este que é um dos grandes especialistas sobre história bizantina. Uma observação deveras importante para o leitor, é desde já considerar que a heresia iconoclasta ocorreu no oriente; esse tema é parte da história da Idade Média oriental, mas como o tema iconoclastia mexe com a fé cristã, é importante ressaltar que no Ocidente não houve grandes conflitos sobre este tema. Como poderemos verificar adiante, o que ocorreu entre os Bispos francos e no libri carolini foram discussões sobre a função das imagens, e não sobre se deveriam ou não ser usadas nas igrejas. A questão ocidental, digamos assim, era sobre se a imagem tinha a função de ‘ornatus’ ou de ‘transitus’.

Para a primeira parte deste estudo, será traçado um cronograma do autor, iniciando pelas crônicas do Patriarca Nicephorus (a 769) e de Teófanes (a 813), que iremos conhecê-los com mais detalhes no decorrer do nosso estudo, estes são fundamentais. Ambos os cronistas descrevem as controvérsias iconoclastas do ponto de vista de um iconódulo>>”veneradores de ícones”, “e a parcialidade de Teófanes é particularmente notável. A mesma perspectiva de iconódulo também é mostrada pelos escritos históricos um tanto mais completos que cobrem o segundo período da controvérsia iconoclasta”, segundo. George Ostrogorsky “Curiosamente, observa-se que havia um ponto de concordância entre esses dois grupos divergentes; igualmente iconoclastas e iconódulos concordaram que o povo cristão só poderia prosperar se organizasse o estado de espírito adequado para os símbolos. Os sintomas específicos dessa atitude estão na base do desacordo” (World Background Center, em. D.). Jorge, o Monge, escreveu uma crônica mundial no reinado de Miguel III (842 – 67) que vai até 842 e é um produto típico dos círculos monásticos; apenas a última parte de 813 a 842 tem valor independente, enquanto os primeiros anos foram escritos a partir de Teófanes. A parte mais valiosa da crônica mundial muito importante de Symeon Logothetes também começa onde Teófanes parou. Esta crônica foi uma obra do século X que sobreviveu em várias versões: a crônica de Teodósio Meliteno, a Continuação de Jorge, o Monge e a crônica de Leão Grammaticus, além de existir em muitos manuscritos não editados e em uma antiga tradução eslava.

Seguindo a linha de pesquisa de George Ostrogorsky observa-se que “Curiosamente, pode-se concluir que havia um ponto de concordância no final do período da controvérsia iconoclasta, há também os três primeiros livros de Joseph Genesius, que escreveu sob Constantino VII (945-59) e os três primeiros livros de uma compilação. Igualmente feito por instigação de Constantino, e conhecido como a Continuação de Teófanes (Ol uerà Geopávnv, “Teófanes Continuatus”). Sobre a campanha búlgara de Nicéforo I e a batalha agitada de 26 de julho de 811, agora existe a fonte descoberta por Dujčev, um Anynais>>”narrativa” anônimo detalhado, baseado em um relato contemporâneo escrito logo após a luta. Há um trabalho detalhado sobre o reinado de Leão V (813-20) também por uma mão anônima, e Gregório argumenta convincentemente que esta e a diegese>> (o desenrolar da história e representa o universo espaço-temporal no qual se desenrola a narrativa), sobre a campanha búlgara de 811 são do mesmo autor e são fragmentos de uma obra que foi perdida. A importante Crônica de Monemvasia>>região grega deve ser mencionada aqui por suas informações sobre a ocupação eslava do Peloponeso do final do século VI ao início do século IX.¹

Em seu tratamento da controvérsia iconoclasta, os cronistas e historiadores bizantinos mencionados acima adotam um ponto de vista iconófilo. O mesmo é verdade em uma extensão ainda maior com os escritos hagiográficos deste período, que são dedicados aos mártires iconódulos e são compreensivelmente da natureza do panegírico. Apesar disso, várias dessas obras têm um valor considerável em suplementar os escassos relatos das fontes puramente históricas. Das vidas dos numerosos santos do período iconoclasta, apenas aquelas que são mais importantes para o historiador podem ser mencionadas aqui.

O Historiador que está sendo estudando traz relatos em fontes bizantinas das relações bizantino — essas são consideravelmente preenchidas pelas informações fornecidas pelos historiadores árabes, dos quais “Tabari (839-923) é um dos mais importantes. Ele foi um estudioso eminente que compilou uma história mundial desde a criação até sua própria época, e ele dá muitos detalhes sobre as guerras entre Bizâncio e os árabes; as fontes mais antigas que ele usa são geralmente citadas quase literalmente. As descrições dos geógrafos árabes também são de grande valor, em particular Ibn-Hordad beh, Kudama e Ibn al Fakih, que fornecem informações úteis sobre as condições no Império Bizantino, com referência especial à organização militar e ao sistema de temas. Em recentes pesquisas, especialmente as várias investigações pioneiras de Gregório, mostraram que o épico popular de Digenis Akritas contém um rico material histórico sobre a luta bizantino-muçulmana. Pág 149

A era da crise iconoclasta (711-843)

150 A Vida de Santo Estêvão, o Jovem († 767), escrito em 808 com base em informações anteriores de Estêvão, diácono de Hagia Sophia, dá o relato mais antigo e completo das perseguições sob Constantino V e dos defeitos que caracterizam a literatura memoriais desse tipo são equilibrados por uma riqueza de detalhes históricos. Outra fonte de importância primordial é a Vida de Nicetas, Abade do mosteiro de Monômaco na Bitínia († 824), escrita por seu discípulo Teosterictus logo após a morte do santo. A Vida de Filareto, o Misericordioso († 792), escrita em 821/22, é significativa, não porém para a controvérsia iconoclasta, mas para a história interna do Império Bizantino.³ A Vida contemporânea de João, Bispo de Gothia, e a Ata dos quarenta e dois mártires de Amório também são de grande valor histórico. Os escritos mais importantes sobre a questão dos ícones no primeiro período da controvérsia iconoclasta são as cartas do Patriarca Germano (715-30), que são de considerável significado, e particularmente as três orações de João Damasceno. O Noverdia γenchaοντος περὶ τῶν ἁγίων εἰκόνων apresenta os ensinamentos de Jorge de Chipre e o esboço do relatório de um debate entre este santo e um bispo iconoclasta, uma daquelas disputas que provavelmente eram muito frequentes antes da convocação do primeiro Concílio iconoclasta. “orações de João de Damasco e da Noutheria formaram a base dos escritos de João de Jerusalém compostos pouco antes do Concílio de Nicéia ser chamado, ‘e todas essas três fontes foram usadas pelo autor anônimo que é conhecido como o’ Adversus Constantinum Cabalinum. “ As obras teológicas mais vitais do segundo período da iconoclastia são os escritos e cartas de Teodoro, o Studita, “junto com as numerosas obras do Patriarca Nicéforo, já mencionado como historiador. Há também a carta que os patriarcas orientais dirigiram ao imperador Teofilo (829-42) para encorajá-lo em sua política iconoclasta.¹ Como as obras de João Damasceno e Teodoro, o Studita, a ata do sétimo concílio ecumênico de Nicéia (787 ) são de primeira importância para a questão dos ícones. Nem uma única obra iconoclasta sobreviveu em sua forma original, porque o Concílio geral de 787 ordenou a destruição de escritos desse tipo e uma decisão semelhante deve ter sido feita pelo Concílio de 843. Vários fragmentos foram preservados em obras de iconódulos onde foram citados por motivos polêmicos. Assim, as decisões do primeiro sínodo iconoclasta de 754 podem ser reconstruídas a partir da ata do Concílio de Nicéia e, da mesma forma, os escritos do Patriarca Nicéforo fornecem a substância das decisões do segundo sínodo iconoclasta de 815 e das duas orações do imperador Constantino V que são de notável significado teológico e histórico.

Entre as biografias de papas contemporâneos, a Vida de Gregório III é particularmente valiosa, especialmente pela luz que lança sobre as relações entre Roma e Bizâncio. A autenticidade das duas cartas de Gregório II a Leão III, que sobreviveram na tradução grega, é discutível, mas ninguém agora descartaria esses dois documentos importantes como meras falsificações. Além disso, há outra carta de Gregório II ao Patriarca Germano, cuja autenticidade é incontestável. Informações confiáveis ​​sobre a atitude do Ocidente em relação à questão dos ícones são encontradas nos Libri Carolini e nas cartas de Adriano I a Carlos Magno e aos governantes bizantinos.¹ A obra jurídica mais importante do período é a Ecloga de Leão III, emitida em 726.

 
 
 
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