Beatificação de João Paulo II será no dia 1º de maio, Domingo da Divina Misericórdia

Domingo da Divina Misericórdia é uma festa instituída e era fundamental para João Paulo II

Cidade do Vaticano (Sexta-feira, 14-01-2011, Gaudium Press) Após a confirmação da beatificação de João Paulo II, com a assinatura do Papa Bento XVI ratificando o decreto sobre milagre atribuído a seu antecessor, o Vaticano anunciou a data da cerimônia: 1º de maio, domingo da Divina Misericórdia.

O anúncio foi feito nesta manhã, em uma concorrida coletiva de imprensa, pelo porta-voz do Vaticano, Padre Federico Lombardi. O 2º Domingo de Páscoa, a Divina Misericórdia é uma festa instituída e “fundamental” para João Paulo II, daí a escolha da data para a cerimônia de beatificação.

“O rito de beatificação do Venerável Servo de Deus João Paulo II – declara o Padre Lombardi – terá lugar no Vaticano, no dia 1º de maio de 2011, II Domingo de Páscoa, da Divina Misericórdia, presidido pelo Sumo Pontífice Bento XVI”.

A Divina Misericórdia foi um período central e fundamental do pontificado wojtylniano. João Paulo II, em 1980, escreveu uma encíclica sobre a Divina Misericórdia, “Dives in Misericordia”. Durante a canonização de Faustina Kowalska, João Paulo II instituiu que o primeiro domingo após a Páscoa será celebrado como Domingo da Divina Misericórdia. Em sua última viagem a sua terra natal, a Polônia, em 17 de agosto de 2002, quando visitou o santuário de Lagiewniki, João Paulo II confiou todo o mundo em oração à Divina Misericórdia.

Ainda não foi estabelecida a data de sua memória litúrgica. O corpo também não será exposto ao público durante a cerimônia de beatificação; será, como já noticiado, disposto sob o altar da Capela de São Sebastião, com uma simples lápide de mármore com as palavras “o beato João Paulo II”. A Capela de São Sebastião é a segunda à direita à entrada da Basílica Vaticana.

Padre Lombardi ressaltou na coletiva que, até o momento, não se cogita a exposição do corpo de João Paulo II. Tampouco foram confirmadas informações sobre as relíquias que serão usadas na cerimônia.

O processo de beatificação de João Paulo II, aberto em 28 de junho de 2005 – apenas três meses após sua morte – durou cinco anos e seis meses.

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Cinco curas «extraordinárias» reconhecidas em Lourdes

Foram declarados 67 milagres ao longo da história do santuário

LOURDES, terça-feira, 9 de dezembro de 2008 (ZENIT.org).- Pouco antes de que concluísse o ano do 150º aniversário das aparições, o Comitê Médico Internacional de Lourdes (CMIL) reconheceu cinco curas como particularmente «extraordinárias».

Estes casos fazem parte de outros muitos dossiês estudados desde 2004. As curas foram experimentadas por pessoas entre 40 e 69 anos.

Até agora se reconheceram apenas «67 milagres» entre as 7 mil declarações de cura apresentadas ao departamento médico do santuário desde 1883.

Os casos foram apresentados em uma coletiva de imprensa realizada em 1º de dezembro, convocada pelo Comitê.

«Estes casos foram objeto de um diagnóstico profundo. Estas curas foram acompanhadas por uma transformação espiritual evidente», afirmou o professor François-Bernard Michel, que preside o comitê composto por cerca de 20 membros.

Os casos de curas extraordinárias respondem a critérios de observação clínica, com um exame dos dossiês por parte de especialistas internacionais, sobre fatos extraordinários que acompanham a evolução da doença. Para outorgar este reconhecimento se exige um «verdadeiro caminho de fé» associado à cura.

Zenit publicou em 6 de dezembro passado o testemunho de um dos curados, «Senhora B», que hoje tem 53 anos, curada de miopatia, libertando-se assim da cadeira de rodas.

Outro dos casos foi experimentado por uma mulher, apresentada na coletiva de imprensa como «Senhora A», de 40 anos, que padecia de esclerose múltipla desde abril de 1993, e cujo estado estava se agravando seriamente até 2004.

«Em 20 de maio de 2004, durante uma peregrinação a Lourdes proposta por uma amiga, esta pessoa, que no início não era crente, constatou imediatamente nas piscinas o desaparecimento da impotência de suas pernas e outros sintomas. Desde então não experimentou nenhum outro problema de saúde. Os exames clínicos realizados em duas ocasiões pelos membros do CMIL se revelaram como totalmente assintomáticos», explicou o Comitê no comunicado entregue na coletiva de imprensa.

A declaração de um milagre não corresponde ao CMIL (que só reconhece o caráter inexplicável da cura no âmbito científico), mas à Igreja Católica, em particular ao bispo da diocese, que neste momento é Dom Jacques Perrier. A diocese declarará depois se estes cinco casos de «cura extraordinária» podem ser considerados como milagres.

«Sem dúvida alguma, estas pessoas estavam mal, ou muito mal: o dossiê médico testemunha. Tampouco se pode contestar que hoje estão bem e nada indica que a doença possa voltar.»

«Esta mudança de estado, que foi súbita, está ligada a Lourdes, com freqüência em uma peregrinação. Esta experiência inesperada mudou a vida destas pessoas, em todos os níveis, inclusive em sua fé, em seus compromissos com a Igreja e no serviço aos demais.»

«Estes são os fatos. Cada um é livre, depois, para interpretá-los. Não terão nunca uma evidência obrigatória», conclui o Comitê.

O ano do jubileu de Lourdes, encerrado nesta segunda-feira, solenidade da Imaculada Conceição, recebeu um número recorde de peregrinos: quase 9 milhões. Em 2007 tinham sido seis milhões.

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A Igreja demonizou o sexo e desprezou a mulher?

Entrevista ao professor Manfred Hauke, presidente da Sociedade Mariológica Alemã

LUGANO, terça, 30 de maio de 2006 (ZENIT.org).- A Igreja é tão misógina como sustenta Dan Brown na novela «O Código da Vinci»?

A esta pergunta responde nesta entrevista concedida a Zenit Manfred Hauke, sacerdote, professor de Teologia Dogmática da Faculdade de Teologia de Lugano e presidente da Sociedade Mariológica Alemã.

–É verdade que a Igreja demonizou o pentáculo, símbolo de Vênus?

–Manfred Hauke: Este é um típico exemplo da falta de credibilidade histórica da novela, apesar de que o autor sustente: «Todas as descrições de obras de arte e arquitetônicas, de documentos e rituais secretos contidas nesta novela correspondem à verdade». Basta consultar os dicionários adequados para verificar que já os dados básicos não casam em nada com o que ele sustenta sobre o pentáculo [estrela de cinco pontas inscrita em um círculo].

Não parece que se conheça com exatidão o original do sinal, ainda que há testemunho histórico desde 2000 a.C., no Egito. Não parece evidente uma conexão astronômica com o planeta Vênus. Os pitagóricos usavam o pentáculo como sinal salvífico, que relacionavam com a própria «saúde». Partindo desta tradição, o pentáculo se converte, desde o século XVI, em um símbolo dos médicos e é relacionado por Cornélio a Lapide com as cinco feridas de Cristo.

No exército bizantino (portanto já na Igreja do primeiro milênio), os combatentes de vanguarda levavam pequenos escudos com o «pentalpha» (um pentáculo tricolor), como sinal de «salvação». Se a Igreja antiga «dos primeiros séculos» tivesse feito do pentáculo um símbolo demoníaco, tal uso não teria sido possível. Por outro lado, o pentáculo aparece nada menos que como sinal mágico e apotropaico (capaz de afastar os espíritos malignos) na gnose antiga e na cabala judaica da Idade Média. A este contexto se remonta sua relação com o ocultismo moderno.

Portanto, não tem nenhum sério fundamento a idéia sustentada por Brown de que a Igreja teria alterado, com calculada malícia, o símbolo da deusa Vênus no sinal do diabo. O autor reivindica expressamente para si a fantasia, mas, em uma novela que pretende ser histórica, esta não é uma justificação a priori para qualquer extravagância, mas concerne só à criatividade da trama dos fatos, os quais devem ser ao contrário narrados com a mais rigorosa compatibilidade e coerência com o real marco histórico-cultural.

–Mais séria parece contudo a acusação contra a Igreja por causa da caça das bruxas.

–Manfred Hauke: Com efeito, este é o único ponto que goza de algum fundamento histórico. Recordando o «Malleus maleficarum», Langdon sustenta: «Em trezentos anos de caça de bruxas, a Igreja queimou na fogueira o surpreendente número de cinco milhões de mulheres». A culpa da caça às bruxas vem portanto inteiramente atribuída à Igreja (católica), que teria buscado assim destruir «mulheres que pensam livremente».

Nestas afirmações, há um pouco de verdade, mas condimentada com exageros enormes e incorreções de fundo. Para aproximar-se de maneira adequada ao fenômeno, há que partir da realidade obscura da magia que pretende obter efeitos sobre humanos mediante o recurso a poderes ocultos, ligados à intervenção de demônios.

Esta prática, lamentavelmente de novo bastante difundida na atualidade, é objeto de uma explícita e severa condenação já no Antigo Testamento, onde se prevê a pena capital para a bruxaria (a lei mosaica contempla penas gravíssimas também para muitos outros delitos: Cf. Êxodo 22, 17). Este castigo é um daqueles previstos pelo Código de Hamurabi, para 2000 A.C., na antiga Babilônia. Quem segue as pesquisas recentes sobre o fenômeno e conhece as experiências dos exorcistas não pode negar que a bruxaria existe hoje com todos seus efeitos nefastos, que podem ser combatidos eficazmente pelos meios espirituais da Igreja.

Naturalmente há que ter cuidado de não confundir intervenções reais do maligno com a superstição e a credulidade das pessoas, que vêem o rabo do diabo onde na verdade não existe. A deplorada «caça às bruxas» não foi causada simplesmente pela crença na bruxaria, mas por uma histeria coletiva desencadeada ao início da era moderna, e pelos métodos absolutamente inaceitáveis empregados para detectar bruxas e bruxos. A tortura com efeito levava a «confissões» de delitos inventados, sugeridos pelos acusadores. A responsabilidade direta de ter mandado à fogueira supostos maléficos é da autoridade pública. A histeria coletiva (que culmina nos anos 1550-1650), estendia-se sobretudo pelos países germânicos e eslavos e muito menos no âmbito mediterrâneo.

Recentes pesquisas permitiram revisar os números relativos às pessoas julgadas como bruxas: segundo o estudioso Gustav Henningsen, no transcurso de quatro séculos (quando se praticava a perseguição ativa da bruxaria) foram mortas 50.000 pessoas (e não cinco milhões como sustenta Brown), dos quais cerca de 20% eram homens. O número foi inferior em geral nos países católicos, não minados pela reforma protestante. Na Espanha, Itália e Portugal, de meados do século XVI ao final do século XVIII, houve 12.000 processos contra supostas bruxas e bruxos; só 36 pessoas, nestes milhares de processos, foram submetidas à pena capital. Em Roma, morreram menos de cem pessoas pelo delito de bruxaria. O primeiro caso que conhecemos foi em 1426 e o último em 1572. A imensa maioria dos processos da Inquisição Romana encerrou por falta de provas. Durante os processos contra as bruxas se cometeram erros tremendos, mas isto não justifica, no plano histórico, a difusão de uma lenda negra, à maneira de Brown, que vê como única responsável a «Igreja».

–Dan Brown acusa também a Igreja de ter provocado a passagem do «matriarcado» ao «patriarcado». Há algo de verdade nisto?

–Manfred Hauke: Segundo a revelação bíblica, a relação original harmoniosa existente entre o homem e a mulher foi destruída pelo pecado original. A confiança recíproca corre o risco então de ceder a um antagonismo dentro do casal, que vai com freqüência em detrimento da mulher (Cf. Gênesis 3, 16). A opressão da mulher, feito seguramente vituperável, não há que confundi-la com a especial responsabilidade que corresponde ao marido, o qual, segundo o apóstolo Paulo, é «cabeça» da família (cf 1 Coríntios 11, 3; Efésios 5, 21-33). Esta tarefa, na explicação que dá dela o apóstolo, deriva da criação e deve conceber-se a partir do amor de Cristo, que se sacrificou por sua Igreja. O indicado nas fontes bíblicas encontra correspondência no dado incontrovertível de que as mais diversas funções de guia, em toda a história humana, foram confiadas com mais freqüência a homens que a mulheres. Isto vale inclusive para os países marxistas que tentavam anular a diferença social entre homem e mulher. Um matriarcado, entendido no sentido de uma guia de toda a sociedade como prerrogativa das mulheres, não existiu nunca de fato. É portanto incorreto falar de uma passagem do «matriarcado» ao «patriarcado» e imputá-la ao cristianismo, como sustenta Brown.

–Em que sentido Dan Brown segue as correntes feministas?

–Manfred Hauke: No feminismo radical, encontramos correntes diversas, com freqüência contrapostas. Há um enfoque que minimiza a diferença entre homem e mulher, propugnando um ideal andrógino: é o feminismo igualitário. A outra tendência exaspera a distinção entre os sexos, declarando contudo superior a mulher. No âmbito religioso, este feminismo «ginocêntrico» se manifesta na veneração a uma «deusa», colocando na origem da história humana um matriarcado. Ambos feminismos não concordam com uma sã antropologia: o feminismo igualitário não respeita a diferença entre homem e mulher, ainda reivindicando sua igual dignidade, enquanto que o feminismo «ginocêntrico» nega justo o igual valor dos sexos, ainda exaltando sua diferença. O aspecto que resulta deficitário em ambos enfoques é a concomitância entre igual dignidade e complementaridade, típica da antropologia cristã.

–Mas não pensa que também na Igreja houve injustas discriminações das mulheres?

–Manfred Hauke: A relação entre homem e mulher se funda na criação, que é coisa boa, mas está continuamente ameaçada pelas conseqüências do pecado. Por esta razão, também na Igreja houve (e às vezes há ainda) injustas discriminações com respeito às mulheres. Falou disso João Paulo II, em sua «Carta às Mulheres»: «Infelizmente somos herdeiros de uma história de enormes condicionamentos que, em todos os tempos e em cada lugar, fizeram difícil o caminho da mulher, desprezada em sua dignidade, esquecida em suas prerrogativas, marginalizada freqüentemente e inclusive reduzida à escravidão. Isto lhe impediu ser profundamente ela mesma e empobreceu a humanidade inteira de autênticas riquezas espirituais. Não seria certamente fácil assinalar responsabilidades precisas, considerando a força das sedimentações culturais que, ao longo dos séculos, plasmaram mentalidades e instituições. Mas se nisto não faltaram, especialmente em determinados contextos históricos, responsabilidades objetivas inclusive em não poucos filhos da Igreja, sinto sinceramente. Que este sentimento se converta para toda a Igreja em um compromisso de renovada fidelidade à inspiração evangélica, que precisamente sobre o tema da libertação da mulher de toda forma de abuso e de domínio tem uma mensagem de perene atualidade, que brota da própria atitude de abertura, de respeito, de acolhida e de ternura. Deste modo honrava na mulher a dignidade que tem desde sempre, no projeto e no amor de Deus» (Carta às Mulheres, no 3).

–Não tem contudo a impressão de que a imagem bíblica de Deus fica representava preferencialmente com símbolos «masculinos»?

–Manfred Hauke: Diria que sim, ainda que se encontram também marcas «femininas» quando, por exemplo, a ação de Deus se compara à ternura de uma mãe (Cf… Isaías 49, 15): «Pode a mãe esquecer-se de seu filho, até o ponto de não se comover pelo filho de suas entranhas? Ainda que estas mulheres se esquecessem, eu jamais te esquecerei». O acento «masculino» dado à imagem de Deus se funda, para o cristianismo, na revelação de Jesus que fala de nosso «Pai nos céus» (e não de «nossa Mãe na terra»). O Filho de Deus se encarnou no sexo masculino, um fato destinado a permanecer também na corporeidade transfigurada. O Espírito Santo ao contrário leva em si algumas marcas que, desde o ponto de vista simbólico, poderiam ser aproximadas a aspectos femininos, ainda que estes não possam ser exagerados em uma representação «feminina», desviada, do Espírito Santo.

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